Fondatorul filozofiei grecești. Filosofi celebri ai Greciei Antice

Toate tarile / Grecia/ Filozofii greci antici

filozofii greci antici

Filosofia greacă antică este o filozofie care își are originea în Grecia antică. Filosofia Greciei antice este un set de învățături care s-au dezvoltat din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr. Acest mileniu de dezvoltare a ideilor filozofice demonstrează o comunitate uimitoare, un accent obligatoriu pe unirea naturii, a omului și a zeilor într-un singur univers cosmic. În multe privințe, acest lucru se datorează rădăcinilor păgâne ale filozofiei grecești. Pentru greci, natura este principalul absolut, nu a fost creată de zei, zeii înșiși fac parte din natură și personifică principalele elemente naturale. Omul, pe de altă parte, nu își pierde legătura inițială cu natura, ci trăiește nu numai „prin natură”, ci și „prin stabilire”. Mintea omenească printre greci a fost eliberată de puterea zeilor, grecul îi respectă și nu va jigni, dar, în Viata de zi cu zi se va baza pe argumentele rațiunii, bazându-se pe sine și știind că omul este fericit nu pentru că este iubit de zei, ci pentru că zeii îl iubesc pe om pentru că este fericit.

Cea mai importantă descoperire a minții umane pentru greci este legea. Natura vieții grecești explică încrederea grecilor în rațiune, teorie și închinarea absolutului impersonal (natura) - apropierea constantă și chiar inseparabilitatea fizicii (doctrina naturii) și metafizicii (doctrina principiilor fundamentale). de a fi). Contemplarea - luarea în considerare a problemelor viziunii asupra lumii în unitatea naturii, zeilor, omului - a servit drept justificare pentru normele vieții umane, poziția omului în lume, modalități de a atinge evlavia, dreptatea și chiar fericirea personală.

Filosofia naturală greacă timpurie este un mod de a filozofa și un mod de a înțelege lumea. De fapt, cosmosul este lumea cosmică a vieții umane de zi cu zi. Într-o astfel de lume, totul este corelat, ajustat și aranjat: pământ și râuri, cer și soare - totul servește vieții. Mediul natural al unei persoane, viața și moartea sa, lumea transcendentală strălucitoare a zeilor, toate funcțiile vitale ale unei persoane sunt descrise mai devreme de filozofii naturali greci în mod clar și figurat. Cosmosul nu este un model abstract al universului, ci lumea umană, totuși, spre deosebire de omul finit, este etern și nemuritor.

Datorită celor mai de seamă trei reprezentanți ai filosofiei grecești - Socrate, Platon și Aristotel - , timp de aproximativ o mie de ani a devenit centrul filosofiei greceşti. Socrate pune pentru prima dată în istorie problema personalității cu deciziile dictate de conștiință și cu valorile sale. Platon a creat filozofia ca o viziune completă asupra lumii-sistem politic și logic-etic; Aristotel - știința ca cercetare și studiu teoretic al lumii reale.

În general, filosofia greacă antică a oferit o imagine destul de semnificativă și ordonată a lumii. De obicei, începutul filosofiei antice grecești este asociat cu numele de Thales din Milet (625 - 547 î.Hr.), sfârșitul - cu decretul împăratului roman Iustinian privind închiderea școlilor filozofice din Atena (529 d.Hr.).

Thales

Thales (625 - 547 î.Hr.) - un filozof și matematician grec antic din Milet (Asia Mică). Este un reprezentant al filozofiei naturale ionice și fondatorul școlii milesiene (ionice), de la care începe istoria științei europene. Considerat în mod tradițional fondatorul filozofiei (și științei) grecești - el a deschis invariabil lista celor „șapte înțelepți” care au pus bazele cultura greacași statalitate. Numele Thales deja în secolul al V-lea î.Hr. a devenit un nume de uz casnic pentru înțelept. Thales a fost numit „părintele filozofiei” și „strămoșul ei” deja în antichitate.

Thales era o familie nobilă feniciană și a primit o bună educație în patria sa. Thales a fost negustor și a călătorit mult. De ceva vreme a locuit în, la Teba și Memphis, unde a studiat cu preoții, a studiat cauzele inundațiilor și a demonstrat o metodă de măsurare a înălțimii piramidelor. Se crede că el a fost cel care „a adus” geometria din Egipt și a introdus-o pe greci. Activitățile sale au atras adepți și elevi care au format școala milesiană (ionică), dintre care Anaximandru și Anaximenes sunt cel mai bine cunoscuți astăzi.

Thales a fost „un diplomat subtil și un politician înțelept”; a încercat să unească orașele Ionia într-o alianță defensivă împotriva puterii ahemenidelor. În plus, Thales era un prieten apropiat al tiranului Milesian Thrasybulus. Informațiile despre viața lui Thales sunt rare și contradictorii, adesea anecdotice.

Fiind inginer militar în slujba regelui Lydia Croesus, Thales, pentru a facilita trecerea trupelor, a lansat râul Galis într-un nou canal. Nu departe de orașul Mitel, el a proiectat un baraj și un canal de drenaj și a supravegheat el însuși construcția acestora. Această construcție a scăzut semnificativ nivelul apei în Galis și a făcut posibilă trecerea trupelor.

În epoca lui Thales, grecii și întreaga lume au experimentat o serie de descoperiri uimitoare. Thales a „descoperit” constelația Ursa Mică pentru greci ca instrument de ghidare; mai devreme această constelație a fost folosită de fenicieni. El a fost primul care a descoperit înclinarea eclipticii către ecuator și a desenat cinci cercuri pe sfera cerească: cercul arctic, tropicul de vară, ecuatorul ceresc, tropicul de iarnă și cercul antarctic. A învățat să calculeze timpul solstițiilor și echinocțiilor, a stabilit intervalele inegale dintre ele.

Thales a fost primul care a subliniat că Luna strălucește prin lumina reflectată; că eclipsele de Soare apar atunci când este acoperit de Lună. A prezis o eclipsă de soare (585 î.Hr.), după care a devenit celebru. Thales a fost primul care a definit dimensiune unghiulară Luna si Soarele; el a descoperit că dimensiunea Soarelui este de 1/720 din calea sa circulară, iar dimensiunea Lunii este aceeași parte a căii lunare. Putem spune că Thales a creat o „metodă matematică” în studiul mișcării corpurilor cerești. În plus, Thales a introdus un calendar după modelul egiptean (în care anul era format din 365 de zile, împărțit în 12 luni a câte 30 de zile, iar cinci zile au rămas în declin).

Thales a înțeles și geometria. Thales a fost primul care a formulat și a demonstrat că unghiurile verticale sunt egale, că există o egalitate de triunghiuri de-a lungul unei laturi și două unghiuri adiacente acesteia, că unghiurile de la baza unui triunghi isoscel sunt egale, că diametrul împarte cerc în două părți egale și, de asemenea, că unghiul înscris, bazat pe diametru, este drept.

Thales a știut să determine distanța de la coastă la navă, pentru care a folosit asemănarea triunghiurilor. ÎN
Această metodă se bazează pe o teoremă numită mai târziu teorema Thales: dacă liniile paralele care intersectează laturile unui unghi taie segmente egale pe o parte a acestuia, atunci ele taie segmente egale pe cealaltă parte. În timp ce se afla în Egipt, Thales l-a uimit pe faraonul Amasis reușind să determine cu exactitate înălțimea piramidei, așteptând momentul în care lungimea umbrei bastonului devine egală cu înălțimea acesteia și apoi a măsurat lungimea umbrei piramidei. .

Când lui Thales, din cauza sărăciei sale, i s-a reproșat inutilitatea filozofiei, el, după ce a făcut o concluzie despre recoltarea viitoare a măslinelor prin observarea stelelor, a angajat toate teascurile de ulei din Milet și Chios chiar și iarna. Le-a angajat degeaba (pentru că nimeni nu dădea mai mult), iar când a venit momentul și cererea pentru ele a crescut brusc, a început să le închirieze la discreția lui. După ce a strâns astfel o mulțime de bani, el a arătat că filosofii se pot îmbogăți cu ușurință dacă doresc, dar acest lucru nu este ceva la care le pasă. Harvest Thales a prezis „prin observarea stelelor”, adică datorită cunoașterii.

Potrivit lui Thales, „apa este cea mai bună”. El a anunțat că întreaga lume, tot ceea ce există este format din apă. Totul se formează din apă prin solidificarea/înghețarea acesteia, precum și prin evaporare; Când se condensează, apa devine pământ; când se evaporă, devine aer. Motivul formării/mișcării este spiritul „cuibărit” în apă. Potrivit lui Thales, natura, atât vie, cât și neînsuflețită, are un principiu conducător, care este numit cu astfel de nume precum suflet și Dumnezeu. Cosmosul este animat și plin de puteri divine. Sufletul, ca forță activă și purtător de raționalitate, participă la divin.

Thales a presupus că Pământul plutește în apă (ca o bucată de lemn, o navă sau un alt corp, care, prin natură, tinde să plutească în apă); cutremurele, vârtejele și mișcările stelelor se datorează faptului că totul se leagănă pe valuri datorită mobilității apei. Soarele și alte corpuri cerești se hrănesc cu vaporii acestei ape. Stelele sunt făcute din pământ, dar, în același timp, sunt roșii; iar Soarele și Luna au o compoziție pământească (constă din pământ). De asemenea, el credea că Pământul este în centrul universului; Când Pământul va fi distrus, întreaga lume se va prăbuși. Adică, Thales a susținut că Pământul, ca pământ, ca corp în sine, este susținut fizic de un anumit „suport”, care are proprietățile apei (non-abstract, adică fluiditate concretă, instabilitate etc.) . Și în jurul Pământului există o circulație a fenomenelor cerești și, astfel, Thales este fondatorul sistemului geocentric al lumii.

Din păcate, scrierile lui Thales nu au supraviețuit. Se spune că întreaga sa moștenire a fost de doar 200 de versuri scrise în hexametru. Cu toate acestea, este posibil ca Thales să nu fi scris absolut nimic, iar tot ce se știe despre învățătura lui provine din surse secundare.

Valoarea filozofiei lui Thales constă în faptul că surprinde începutul reflecției filozofice asupra lumii fizice; dificultatea studierii lui este că, din cauza lipsei surselor de încredere, Thales îi este ușor să atribuie gânduri care sunt caracteristice perioadei timpurii a filosofiei grecești în general.

Anaximandru

Anaximandru din Milet (610 - 540 î.Hr.) - filosof grec antic, elev al lui Thales din Milet și profesor al lui Anaximenes. De asemenea, este autorul primei lucrări științifice grecești scrise în proză. A introdus termenul de „lege”, aplicând conceptul de practică socială naturii și științei. Pentru prima dată în Grecia, a instalat un gnomon - cel mai simplu cadran solar și a îmbunătățit ceasul babilonian, care avea forma unui bol sferic - așa-numitul scaphis.

Anaximandru este creditat cu una dintre primele formulări ale legii conservării materiei. El a fost cel care a introdus un concept diferit despre originea tuturor lucrurilor - apeiron. Această substanță nedefinită „îmbrățișează toate lumile”. Apeiron, ca rezultat al unui proces asemănător unui vârtej, este împărțit în opuși fizici de cald și rece, umed și uscat și așa mai departe, a cărui interacțiune generează un cosmos sferic. Confruntarea elementelor în vortexul cosmic emergent duce la apariția și separarea substanțelor. În centrul vârtejului este „rece” - Pământul, înconjurat de apă și aer, iar în exterior - foc. Sub influența focului, straturile superioare ale carcasei de aer se transformă într-o crustă tare. Această sferă de aer solidificat începe să izbucnească cu vaporii oceanului Pământului în fierbere. Cochilia nu rezistă și se umflă. În același timp, trebuie să împingă cea mai mare parte a focului dincolo de granițele lumii noastre. Așa ia naștere sfera stelelor fixe, iar porii din învelișul exterior devin stelele înșiși. Anaximandru a considerat corpurile cerești nu ca corpuri separate, ci ca „ferestre” în cochilii opace care ascund focul.

Anaximandru a realizat prima hartă a Pământului. Pământul arată ca o parte a unei coloane - un cilindru, diametru
a cărui bază este de trei ori înălțimea: „din două suprafețe plane, mergem de-a lungul uneia, iar cealaltă este opusă acesteia”. Conform teoriei sale, Pământul plutește în centrul lumii, fără să se bazeze pe nimic. Pământul este înconjurat de gigantice inele-tori tubulare pline de foc. În cel mai apropiat inel, unde este puțin foc, există mici găuri - stele. În al doilea inel cu foc mai puternic există o gaură mare - Luna. Se poate suprapune parțial sau complet (așa explică Anaximandru schimbarea fazelor lunare și a eclipselor de Lună). În al treilea inel, cel mai îndepărtat, se află cea mai mare gaură, de dimensiunea Pământului; prin ea strălucește focul cel mai puternic – Soarele. Universul lui Anaximandru închide focul ceresc.

Anaximandru credea că toate corpurile cerești se află la distanțe diferite de Pământ. Ordin
urmând principiul: cu cât este mai aproape de focul ceresc și, prin urmare, cu cât este mai departe de Pământ, cu atât este mai strălucitor. Se presupune că Universul lui Anaximandru se bazează pe un principiu matematic: toate distanțele sunt multipli de trei. Anaximandru a încercat să determine parametrii numerici ai sistemului lumii. Dimensiunea inelului Soarelui este de 27 sau 28 de ori mai mare decât a cilindrului Pământului, inelul Lunii este de 19 ori mai mare decât a Pământului. Universul, potrivit lui Anaximandru, se dezvoltă de la sine, fără intervenția zeilor olimpici. Se crede că Universul este simetric central; prin urmare, Pământul, care se află în centrul Cosmosului, nu are niciun motiv să se miște în nicio direcție. Astfel, Anaximandru a fost primul care a sugerat că Pământul se odihnește liber în centrul lumii fără sprijin.

Etapa finală în apariția lumii este apariția ființelor vii. Anaximandru a sugerat că toate viețuitoarele provin din sedimentele fundului mării uscate. Toate viețuitoarele sunt generate de umiditatea evaporată de soare; când oceanul clocotește, expunând pământul, ființele vii iau naștere „din apa încălzită cu pământul” și se nasc „în umezeală, închise într-o coajă mâloasă”. Adică, dezvoltarea naturală, potrivit lui Anaximandru, include nu numai apariția lumii, ci și generarea spontană a vieții.

Anaximandru considera universul ca o ființă vie. Spre deosebire de timpul fără vârstă, acesta se naște, ajunge la maturitate, îmbătrânește și trebuie să moară pentru a renaște.

Heraclit

Heraclit din Efes (544-483 î.Hr.) a fost un filozof grec antic. Fondatorul primei forme istorice sau originale a dialecticii. Heraclit era cunoscut sub numele de Grim sau Întunecat, iar sistemul său filozofic contrasta cu ideile lui Democrit. El este creditat cu paternitatea celebrei fraze „Totul curge, totul se schimbă”.

Heraclit s-a născut și a trăit în el. Potrivit unor surse, el aparținea familiei basileus (preoți-regi cu putere pur nominală), descendenții lui Androclu, însă, au renunțat de bună voie la privilegiile asociate originii în favoarea fratelui său. Heraclit, „după ce urăște oamenii, s-a retras și a început să trăiască la munte, hrănindu-se cu pășune și ierburi”. Heraclit „nu a fost ascultătorul nimănui”. Era familiarizat cu opiniile filozofilor școlii milesiene, Pitagora, Xenofan. De asemenea, nu a avut studenți direcți, cu toate acestea, influența sa intelectuală asupra generațiilor ulterioare de gânditori antici este semnificativă.

Heraclit, un materialist și dialectician, a considerat focul ca fiind principiul fundamental al tuturor lucrurilor, pentru că este cel mai mobil și mai capabil de schimbare. Din foc au venit lumea ca un întreg, lucruri individuale și chiar suflete. Focul este cel mai dinamic, mai schimbător dintre toate elementele. Prin urmare, pentru Heraclit, focul a devenit începutul lumii, în timp ce apa este doar una dintre stările sale. Focul se condensează în aer, aerul se transformă în apă, apa în pământ („drumul în jos”, care este înlocuit cu „calea sus”). Pământul însuși, pe care trăim, a fost cândva o parte roșie a focului universal, dar apoi s-a răcit. Schimbările dintre foc, mare și pământ se echilibrează reciproc; focul pur sau eteric joacă un rol decisiv.

Sufletele sunt făcute din foc; iau naștere din ea și se întorc la el, umezeală absorbită complet de suflet,
o duce la moarte. Focul sufletului este corelat cu focul lumii. Cei treezi, cei adormiți și cei morți sunt corelate în funcție de gradul de foc din suflet. În vis, sufletele sunt parțial separate de focul lumii și, astfel, activitatea lor este redusă.

Viața naturii este un proces continuu de mișcare. „Acest cosmos este același pentru toată lumea; este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în mod constant și se estompează treptat.” Acest lucru se aplică în mod egal „psihicului” - începutul ideal-subiectiv al vieții. Psihicul, ca și natura, are un „logo-ul auto-creștere”. Logosul este sufletul lumii, legea, sensul, care cuprinde Cosmosul.

Heraclit stabilește 4 tipuri diferite de conexiune între contrariile aparente:

a) aceleași lucruri produc efectul opus: „Marea este cea mai pură și mai murdară apă: pentru pești este potabilă și salvatoare, pentru oameni este improprie de băut și distrugătoare”; „Porcii se bucură de noroi mai mult decât apă curată»; „Cea mai frumoasă dintre maimuțe este urâtă în comparație cu omul”.

b) aspecte diferite ale acelorași lucruri pot găsi descrieri opuse (scrierea este liniară și rotundă).

c) lucrurile bune și dezirabile, cum ar fi sănătatea sau odihna, par posibile doar dacă le recunoaștem contrariul: „Boala face sănătatea plăcută și bună, foamea face sațietatea, oboseala face odihnă”.

D) unele contrarii sunt esențial legate, pentru că se succed, sunt urmărite unul de celălalt și de nimic altceva decât ei înșiși. Deci cald-rece este un continuum cald-rece, aceste opuse au o singură esență, una comună pentru întreaga pereche - temperatura. De asemenea, perechea zi-noapte - semnificația temporală a „ziului” va fi comună contrariilor incluse în ea.

În Heraclit, Dumnezeu arată ca niște lucruri imanente sau ca suma de perechi de contrarii. Heraclit nu este
l-a asociat pe Dumnezeu cu nevoia de închinare sau slujire. Înțelepciunea constă în înțelegerea cu adevărat a modului în care funcționează lumea. Numai Dumnezeu poate fi înțelept, omul este înzestrat cu rațiune și intuiție, dar nu cu înțelepciune. Dumnezeu este un element comun de legătură pentru toate capetele opuse ale oricărei opoziții. Pluralitatea totală a lucrurilor formează astfel un complex unic, legat, definit - unitate.

Legendele sumbre și contradictorii despre împrejurările morții lui Heraclit („a poruncit să se unge cu gunoi de grajd și, mincând așa, a murit”, „a devenit prada câinilor”) sunt interpretate de unii cercetători ca dovadă că filozoful a fost îngropat după obiceiurile zoroastriene. Iar împăratul Marcus Aurelius scrie în memoriile sale că Heraclit a murit de hidropizie și s-a uns cu gunoi de grajd ca remediu pentru boală.

Parmenide

Parmenide (520 - 450 î.Hr.) - filosof grec antic, fondator și principal reprezentant al școlii eleatice. La el se întorc începuturile metafizicii. S-a îndreptat către problemele ființei și cunoașterii, punând bazele ontologiei și originile epistemologiei; adevăr și părere împărtășite.

Parmenide provenea dintr-o familie nobilă și bogată; se distingea printr-o incomprehensibilitate si chiar o oarecare nebunie. Poezia lui „Despre natură” a ajuns până la noi. În ea, filosoful discută problemele cunoașterii și ființei. Parmenide a argumentat că există doar o Ființă eternă și neschimbătoare, care se identifică cu gândirea. Conform logicii sale, este imposibil să te gândești la inexistență, ceea ce înseamnă că nu există. La urma urmei, gândul „există ceva care nu există” este contradictoriu. Ființa este generată de nimeni și nimic; altfel ar trebui să admitem că ea provine din Non-Ființă, dar nu există Non-Ființă. Nu există inexistență, pentru că este imposibil să te gândești la asta. În plus, ființa nu este supusă corupției și morții; altfel s-ar transforma în Non-Ființă, iar Non-Ființa nu există. Ființa nu are trecut sau viitor. Ființa este pur prezent. Este nemișcat, omogen, perfect și limitat; are forma unei mingi.

Următoarele afirmații ale lui Parmenide au ajuns la noi: ființa este una și nu pot exista 2 sau mai multe „ființe”.
Altfel, ar trebui să fie delimitate unul de celălalt – de Neființă (și nu există). Ființa este continuă (singura), adică nu are părți. Dacă ființa are părți, atunci părțile sunt delimitate unele de altele - de Neființă (și nu există). Dacă nu există părți și dacă ființa este una, atunci nu există mișcare și multiplicitate în lume. În caz contrar, o Ființă trebuie să se miște în raport cu cealaltă. Deoarece nu există mișcare și multiplicitate și Ființa este una, atunci nu există nici apariție, nici distrugere. Deci, în cazul apariției (distrugerii) trebuie să existe Non-Ființă (dar nu există Non-Ființă). Ființa rămâne mereu în același loc.

„Parmenide este un gânditor de o profunzime cu adevărat extraordinară”, spunea Socrate în Theaetetus al lui Platon.

Protagoras

Protagoras (481 - 411 î.Hr.) - un filozof grec antic, cel mai proeminent reprezentant al sofistilor. De asemenea, el este numit sceptici și materialiști. El și-a câștigat faima datorită activităților sale didactice în mulți ani de rătăcire. Protagoras deține celebra teză „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

Protagoras, în tinerețe, era angajat în transportul greutăților pentru bani. Odată, Democrit l-a întâlnit cu un mănunchi de lemne de foc. Surprins de cât de rațional erau stivuite lemnele de foc în mănunchiuri, el l-a invitat pe Protagoras să-i devină elev. Cu toate acestea, multe indică natura anecdotică a acestei povești, referindu-se la faptul că Protagoras era mult mai în vârstă decât Democrit. Și mulți chiar cred că Democrit (împreună cu Platon) a fost unul dintre acei filozofi care au experimentat cea mai mare influență a lui Protagoras.

Protagoras a câștigat faima nu numai în multe orașe grecești, ci și în Sicilia și în,
tocmai din cauza profesiei sale de profesor. El a luat taxe mari pentru predare - acest lucru i-a permis să călătorească mult. Prelegerile sale au fost un succes în casele unor oameni celebri și bogați interesați de cultură. Din 484 până în 406 î.Hr., el a comunicat strâns la Atena cu Pericle și Euripide.

Filosoful Protagoras este un elev al magicienilor persani și, de asemenea, fondatorul modului de viață sofisticat. Protagoras este cunoscut și pentru faptul că a pus bazele gramaticii științifice - diferența dintre tipurile de propoziții, genurile de adjective și substantive, dispozițiile verbelor și timpurilor. El a preluat și întrebări de vorbire corectă. Protagoras s-a bucurat de un mare prestigiu printre predecesorii săi. El este personajul principal al dialogului uneia dintre lucrările lui Heraclide din Pont și Platon.

Protagoras a fost un senzualist și a învățat că lumea este așa cum este prezentată în simțurile omului. „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și care nu există, că nu există” (cu alte cuvinte: întrucât oamenii diferă între ei, nu există adevăr obiectiv). „Cum simțim este așa cum este cu adevărat.” „Totul este așa cum ni se pare.”

Protagoras indică relativitatea cunoștințelor noastre, elementul subiectivității din ea. Subiectivismul a fost înțeles de Protagoras ca o concluzie din învățăturile lui Heraclit despre fluiditatea universală a lucrurilor: dacă totul se schimbă în fiecare clipă, atunci totul există doar în măsura în care poate fi înțeles de un individ la un moment dat sau altul; totul poate fi spus ca ceva unul, deci, în același timp, și altceva, contrazicându-l.

Dar, nu toată lumea era pregătită să accepte filosofia lui Protagoras. În 411 î.Hr. la Atena, pentru eseul „Despre zei”, în care se îndoiește categoric de existența cereștilor, a fost acuzat de dezonoare și lipsă de Dumnezeu și alungat. După aceea, a murit curând în timpul unui naufragiu în drum spre Sicilia.

Democrit

Democrit de Abdera (460 - 370 î.Hr.) - un filozof grec antic, unul dintre fondatorii atomisticii și filozofiei materialiste.

Născut în orașul Abdera din Tracia. În timpul vieții sale a călătorit mult, studiind concepțiile filozofice ale diferitelor popoare (Egiptul Antic, Babilonul, Persia,,). Democrit a cheltuit o mulțime de bani în aceste călătorii, moștenite de la el. Risipirea moștenirii, în acele vremuri, era urmărită în instanță. La proces, în loc să se apere, Democrit a citit fragmente din lucrarea sa, Marea construcție a lumii și a fost achitat: concetățenii au decis că banii tatălui său au fost cheltuiți bine.

Democrit era un om foarte ciudat. A părăsit constant orașul, ascunzându-se în cimitire, unde, departe de agitația orașului, s-a răsfățat cu reflecții. În plus, Democrit, fără niciun motiv aparent, a izbucnit în râs, treburile umane i s-au părut atât de ridicole pe fundalul marii ordini mondiale. Pentru acest obicei al său, Democrit și-a câștigat porecla de „Filosoful care râde”. Mulți l-au considerat pe Democrit nebun și chiar l-au invitat pe celebrul medic Hipocrate să-l examineze. Dar, el a hotărât că Democrit este absolut sănătos, atât fizic, cât și mental, și a aprobat că Democrit este unul dintre cei mai deștepți oameni cu care trebuia să comunice.

Democrit, de fapt, a fost primul care a extins pe scară largă aspectele antropologice ale filosofiei grecești antice, discutând astfel de probleme precum omul, zeul, statul, rolul înțeleptului în politică. Democrit credea că adevărata ființă existentă nu poate, prin ea însăși, nici să apară, nici să dispară. Democrit a fost primul care a sugerat că lumea este formată din atomi. În același timp, atomii sunt particule de materie indivizibile și imuabile; sunt în continuă mișcare și diferă unul de celălalt doar prin formă, ordine, mărime și poziție. Atomii, conform acestei teorii, se mișcă în spațiul gol (Marele Vid, așa cum spunea Democrit) în mod aleatoriu, se ciocnesc și, datorită corespondenței formelor, dimensiunilor, pozițiilor și ordinelor, fie lipesc, fie zboară separat.

Compușii formați țin împreună și produc astfel corpuri complexe. Mișcarea în sine este o proprietate inerentă în mod natural atomilor. Corpurile sunt combinații de atomi. Diversitatea corpurilor se datorează atât diferenței dintre atomii care le compun, cât și diferenței de ordine de asamblare, așa cum aceleași litere sunt compuse din cuvinte diferite. Atomii nu se pot atinge, deoarece tot ceea ce nu are gol înăuntru este indivizibil, adică un singur atom. Prin urmare, există întotdeauna cel puțin mici goluri între doi atomi, astfel încât chiar și în corpurile obișnuite există vid. De aici rezultă că atunci când atomii se apropie la distanțe foarte mici, forțele de respingere încep să acționeze între ei. În același timp, atracția reciprocă este posibilă și între atomi, conform principiului „asemenea atrage asemenea”. În esență, aceasta este o declarație clară a principiului inerției - baza tuturor fizicii moderne. Cochilii subțiri (imagini) ale lucrurilor care acționează asupra organelor de simț emană din corpuri, separate. Dar, percepția senzorială oferă doar cunoștințe „întunecate” despre lucruri; „strălucitor”, cunoașterea mai subtilă se realizează prin minte. Democrit a fost „cel mai subtil dintre toți gânditorii antici”.

Marele Vid este infinit din punct de vedere spațial. În haosul inițial al mișcărilor atomice din Marea
Un vortex se formează spontan în gol. Simetria Marelui Vid este ruptă în interiorul vârtejului, unde apar centrul și periferia. Corpurile grele formate într-un vârtej tind să se acumuleze în apropierea centrului vârtejului. Diferența dintre ușor și greu nu este calitativă, ci cantitativă, iar acesta este deja un progres semnificativ. În aspirația lor către centrul vârtejului, corpurile mai grele le înlocuiesc pe cele mai ușoare și rămân mai aproape de periferia vârtejului. În centrul lumii se formează Pământul, format din cei mai grei atomi. Ceva ca o peliculă de protecție se formează pe suprafața exterioară a lumii, separând cosmosul de Marele Vid din jur. Întrucât structura lumii este determinată de aspirația atomilor către centrul vortexului, lumea lui Democrit are o structură simetrică sferic.

Cu toate acestea, el nu a fost un susținător al teoriei unui Pământ sferic. Dacă Pământul ar fi o minge, atunci soarele, apune și răsărit, ar fi traversat de orizont de-a lungul unui arc de cerc, și nu în linie dreaptă, așa cum este în realitate. Potrivit lui Democrit, ordinea luminilor este următoarea: Luna, Venus, Soarele, alte planete, stele (pe măsură ce distanța față de Pământ crește). În același timp, cu cât luminarul este mai departe de noi, cu atât se mișcă mai încet (în raport cu stele). În plus, Democrit credea că forța centrifugă împiedică căderea corpurilor cerești pe Pământ. Democrit deține și conjectura genială că Calea Lactee este o multitudine de stele situate la o distanță atât de mică unele de altele încât imaginile lor se contopesc într-o singură strălucire slabă.

Lumile sunt infinite ca număr și diferă între ele ca mărime. Toate lumile se mișcă în direcții diferite, deoarece toate direcțiile și toate stările de mișcare sunt egale. În același timp, lumile se pot ciocni, se pot prăbuși. Dacă formarea lumii are loc acum, atunci undeva trebuie să aibă loc atât în ​​trecut, cât și în viitor; lumi diferite se află în prezent în stadii diferite de dezvoltare. În cursul mișcării sale, lumea, a cărei formare nu s-a încheiat, poate pătrunde accidental granițele lumii pe deplin formate și poate fi capturată de ea (așa a explicat Democrit originea corpurilor cerești în lumea noastră).

Democrit considera că principiul de bază al existenței umane se află într-o stare de dispoziție binevoitoare, senină a spiritului, lipsită de patimi și extreme. Aceasta nu este doar o simplă plăcere senzuală, ci o stare de „pace, seninătate și armonie”. Democrit credea că orice rău și nenorocire se întâmplă cu o persoană din cauza lipsei cunoștințelor necesare. De aici a concluzionat că eliminarea problemelor constă în dobândirea de cunoștințe. Democrit a fost un susținător al democrației antice și un oponent al aristocrației deținătoare de sclavi.

Scrierile autorilor antici menționează aproximativ 70 de lucrări diferite ale lui Democrit, dintre care, până în prezent, nici una nu a supraviețuit. Există o legendă că Platon a ordonat să cumpere și să distrugă toate lucrările lui Democrit, antagonistul său filozofic.

Socrate

Socrate (469 - 399 î.Hr.) este un filozof grec antic a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la considerarea naturii și a lumii la considerarea omului. Opera sa a deschis o nouă direcție în dezvoltarea filosofiei antice. El a îndreptat atenția filozofilor asupra importanței personalității umane. Socrate este numit primul filozof în sensul propriu al cuvântului. În persoana lui Socrate, gândirea filosofică se îndreaptă pentru prima dată către sine, explorând propriile principii și metode.

Socrate era fiul sculptorului Sofroniscus și al moașei Fenareta, a avut un frate mai mare de la mama sa, Patroclu, care a moștenit proprietatea tatălui său. Născut în al 6-lea Farhelion într-o zi necurată a calendarului atenian, Socrate a devenit „farmacist”, adică un preot de viață al sănătății statului atenian fără întreținere, iar în vremurile arhaice putea fi sacrificat prin sentință. adunare Națională pentru a rezolva problemele sociale emergente. În tinerețe, a studiat artele cu Damon și Conon, a ascultat pe Anaxagoras și pe Archelaus, a știut să citească și să scrie, cu toate acestea, nu a lăsat nicio compoziție în urma lui. El a fost căsătorit printr-o a doua căsătorie cu o femeie pe nume Xanthippe și a avut mai mulți fii de la ea, dintre care cel mai mic avea șapte ani la momentul morții filozofului.

Socrate a dus viața unui parazit atenian și a unui înțelept cerșetor și nu a părăsit Attica în timp de pace. Era faimos ca un dezbatetor invincibil și nemercenar, refuzând cadourile scumpe și mergând mereu în haine vechi și desculț. Socrate credea că oamenii nobili vor putea guverna statul fără participarea filozofilor, dar, apărând adevărul, a fost adesea forțat să ia parte activ la viața publică a Atenei.

A participat la Războiul Peloponezian - a luptat la Potidea, la Delia, la Amphipolis. El i-a apărat pe strategii condamnați la moarte din procesul nedrept al demosului, inclusiv pe fiul prietenilor săi Pericles și Aspasia. A fost mentorul politicianului atenian și comandant Alcibiade, și-a salvat viața în luptă.

Socrate a observat pentru prima dată că filosofii anteriori nu au răspuns la întrebările: „cum să trăiești?” și „cum să gândesc?”. Cunoașterea adevărată presupune cunoașterea unei persoane despre sine. De aici și celebra formulă: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Cea mai înaltă sarcină a cunoașterii nu este teoretică, ci practică - arta de a trăi. Socrate și-a petrecut întreaga viață în dispute și conversații. El credea că pe căile unui monolog, un gând singuratic se află cunoștințele false, înțelepciunea imaginară. Socrate a descoperit metoda maeuticii - o metodă de aflare a adevărului prin confruntarea cu opinii opuse despre un subiect, eliminându-le punând noi întrebări. Socrate a susținut că morala și virtutea sunt identice cu cunoașterea. O persoană care știe ce este binele nu va face rău. Faptele rele se nasc numai din ignoranță și nimeni nu este rău din bunăvoință. „Cunoaște-te pe tine însuți” este punctul de contact dintre filozofie, religie și psihologie. Cunoașterea de sine este munca asupra sinelui; stă la baza întregii culturi, a tuturor practicilor și a creativității. Acest apel se adresează nu numai individului, ci și națiunilor.

Omul pentru Socrate este un microcosmos, care reflectă cosmosul social. Este important ca o persoană să aibă
imagine semnificativă a acestui cosmos. Socrate și-a comparat metodele de cercetare cu „arta moașei”; metoda lui de întrebări, care implică o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie socratică”. Socrate nu și-a notat gândurile, crezând că acest lucru îi slăbește memoria. Și și-a condus elevii la o judecată adevărată printr-un dialog, unde a pus o întrebare generală, după ce a primit un răspuns, a pus următoarea întrebare clarificatoare și așa mai departe până la răspunsul final. În același timp, adversarul, cunoscându-se pe sine, a fost adesea obligat să recunoască că este ridicol.

Socrate i-a salvat viața lui Alcibiade (dacă Alcibiade a murit, nu ar putea face rău Atenei). Cu o singură bâtă mare, el a împrăștiat falanga spartană, care era pe cale să arunce sulițe în rănitul Alcibiade, niciun războinic inamic nu a vrut gloria îndoielnică a uciderii sau cel puțin a răni bătrânul înțelept. În anul 399 î.Hr., locuitorii l-au acuzat pe Socrate de faptul că „nu onorează zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și se face vinovat de coruperea tinereții”. Socrate a respins toate acuzațiile de blasfemie și coruperea tinerilor și a declarat „că nu există om mai independent, mai drept și mai rezonabil decât Socrate”. Când i s-a oferit lui Socrate să aplice o amendă, nici nu a impus-o el însuși și nici nu le-a permis prietenilor săi, ci, dimpotrivă, chiar a spus că a-și impune o amendă înseamnă a pleda vinovat. Apoi, când prietenii lui au vrut să-l răpească din închisoare, el nu a fost de acord și, se pare, chiar a râs de ei, întrebând dacă știu de un loc în afara Aticii unde nu ar avea acces la moarte.

Înainte de moartea sa, Socrate a cerut să-i sacrifice un cocoș lui Asclepius (de obicei, acest rit era săvârșit ca recunoştinţă pentru recuperare), simbolizând astfel moartea sa, ca recuperare, eliberare de cătușele pământești. Potrivit lui Socrate, sufletul filozofului nu rezistă acestei eliberări, prin urmare, el este calm în fața morții. Socrate a fost otrăvit de cucută. „Socrate a mers la început, apoi a spus că i se îngreunează picioarele și s-a întins pe spate: așa i-a poruncit bărbatul. Când Socrate s-a întins, și-a simțit picioarele și picioarele, iar puțin mai târziu - din nou. Apoi și-a strâns piciorul cu putere și a întrebat dacă a simțit. Socrate a răspuns că nu. După aceea, și-a simțit din nou tibia și, mișcându-și treptat mâna în sus, ne-a arătat cum corpul se răcește și se înțepenește. În cele din urmă, m-a atins pentru ultima oară și a spus că atunci când frigul se va apropia de inimă, va dispărea. Puțin mai târziu, se cutremură, iar însoțitorul și-a deschis fața: privirea lui Socrate s-a oprit. Văzând asta, Crito închise gura și ochii.

Xenofon

Xenofon (430 - 356 î.Hr.) - un renumit scriitor, filosof, istoric grec antic, comandant, politician. Opera sa a fost foarte apreciată de retoricii antici, în plus, a avut un impact uriaș asupra prozei latine. Lucrarea principală a lui Xenofon este Anabasis lui Cyrus.

Xenofon s-a născut la Atena într-o familie bogată, posibil aparținând clasei ecvestre. Copilăria și tinerețea sa au trecut în condițiile Războiului Peloponezian, ceea ce nu l-a împiedicat să primească nu doar o educație militară, ci și o largă educație generală. De mic a devenit adeptul lui Socrate.

După ce Războiul Peloponezian a fost pierdut în fața Spartei în 404 î.Hr., Xenofont și-a părăsit patria pentru a se alătura expediției lui Cyrus. După moartea lui Cirus însuși, Xenofon a condus cu îndrăzneală și pricepere retragerea a zece mii de greci prin teritoriul inamic. Xenofon a finalizat întreaga campanie - de la atacul asupra Babilonului și bătălia de la Kunaks, s-a încheiat cu retragerea până la Trebizond și apoi la vest în Bizanț, Tracia și Pergamon. La Pergam Xenofon a devenit unul dintre strategii armatei grecești. De când s-a apropiat de regele spartan Agesilaus, iar apoi a mers cu el și în Grecia, la Atena a fost condamnat pentru trădare și i-au fost confiscate proprietățile. Xenofon a început să slujească sub comanda lui Agesilaus, a luat parte la lupte și campanii împotriva dușmanilor Spartei - chiar și împotriva Atenei. Când spartanii i-au dat o mică proprietate lângă orașul Elis Skillunta, el s-a stabilit acolo în singurătate și a început să se angajeze în opere literare.

Biograful lui Xenofon a fost Diogene. Toate ideile filozofice ale acelei vremuri, precum și învățăturile lui Socrate, au avut un efect redus asupra filosofului. Dar, acest lucru s-a reflectat destul de clar în opiniile sale religioase - pentru ei, în primul rând, ele sunt caracterizate de o credință în intervenția zeilor în treburile oamenilor, precum și o credință în tot felul de semne, prin care zeii le comunică muritorilor voința lor. Adevărat, opiniile etice ale lui Xenofon nu se ridică deloc deasupra moralității obișnuite, dar simpatiile sale politice sunt complet de partea aristocrației spartane. structura statului. Pe lângă cărțile istorice, a scris și o serie de cărți filozofice. Ca student al lui Socrate, el a căutat într-o formă populară să dea o idee despre personalitatea și învățăturile sale.

Xenofon în eseul său „Despre venituri” a sugerat că statul atenian să creeze, în cele din urmă, o întreprindere gigantică, la acea vreme, pentru dezvoltarea minelor de argint din Lavria și să o conducă astfel încât să asigure bunăstarea întregii cetățeni ateniene. .

Platon

Platon (428 - 347 î.Hr.) - filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel. Platon este unul dintre cei mai mari filosofi ai Greciei Antice și încă rămâne cel mai mare filosof din Europa de Vest.

Platon este primul filozof ale cărui scrieri nu sunt păstrate în pasaje scurte citate de alții, ci integral. Platon s-a născut la Atena în apogeul Războiului Peloponezian dintre Atena și Sparta, într-o familie de origine aristocratică, clanul tatălui său, Ariston, a urcat, conform legendei, la ultimul rege al Atticii - Codrus, și strămoș. al mamei sale, Periktion, a fost reformatorul atenian Solon. Perictione a fost sora lui Charmides și Critias, două figuri celebre din cei Treizeci de tirani ai regimului oligarhic de scurtă durată care a urmat prăbușirii Atenei la sfârșitul războiului din Peloponesia. Conform tradiției antice, ziua sa de naștere este considerată a fi 7 tharhelion (21 mai), sărbătoare în care, conform legendei mitologice, zeul Apollo s-a născut pe insula Delos. Numele adevărat al lui Platon este Aristocle (literal, „cea mai bună glorie”). Porecla Platon (din cuvântul grecesc „plato” – lățime), însemnând „larg, cu umeri largi”, a fost dată de luptătorul Ariston din Argos, profesorul său de gimnastică, pentru constituția puternică a lui Platon. Unii cred că el este atât de poreclit pentru lățimea cuvântului său, iar Neanth pentru fruntea sa largă.

În jurul anului 408 î.Hr., Platon l-a întâlnit pe „cel mai înțelept dintre eleni” – Socrate, a devenit unul dintre studenții săi la filozofie; înainte de asta studiase poezia. Socrate este un participant constant la aproape toate scrierile lui Platon, scrise sub formă de dialoguri între personaje istorice și uneori fictive. În timpul procesului lui Socrate, Platon a fost printre studenții săi care i-au oferit o cauțiune. După verdict, Platon s-a îmbolnăvit și nu a fost prezent la ultima conversație din temniță.

După moartea lui Socrate în 399 î.Hr., Platon, împreună cu alți studenți, s-a mutat în Megara. Platon a dezvoltat teoria stării ideale. Filosofii preiau conducerea statului, deoarece numai ei sunt capabili să înțeleagă ideea (esența, problemele) statului. Războinicii protejează statul, iar plebeii lucrează. Fiecare își ia locul în stat, fiecare strat al societății are propriul său nivel de inteligență, suflet uman și virtute. Pentru Platon, statul este întruchiparea legii, ordinii și măsurării.

În 389, Platon a mers în Sicilia, cu ajutorul lui Dionisie de Siracuza, pentru a stabili acolo o stare ideală în care filozofii să primească frâiele guvernării în loc de un bol cu ​​otravă. Platon a fost invitat ca profesor de fratele soției tiranului siracuza Dionisie I, Dion. Dion a visat că Platon poate influența tiranul cu ajutorul filozofiei și își va îmbunătăți domnia. Dionisie, pe de altă parte, era o persoană foarte suspicioasă și, în cele din urmă, l-a trimis pe Platon acasă cu un ambasador care a fost instruit să-l omoare sau să-l vândă pe filozof ca sclav. Ambasadorul Pollidas îl vinde pe Platon ca sclav pe insula Aegina, unde este răscumpărat de unul dintre admiratorii săi.

În 386, Platon se întoarce la Atena, unde începe să adune un cerc de studenți în jurul său, cu care vorbește despre filozofie într-o grădină publică suburbană (la aproximativ un kilometru de Atena), și înființează Academia.

Fundamentul filosofiei lui Platon este doctrina ideilor. El credea că tot ceea ce există în lume are propria sa idee. Ideile sunt modele suprasensibile ale lucrurilor. Ideile indică proprietățile esențiale, compoziția și structura unui lucru, scopul și sensul acestuia. Ideile sunt primare, eterne. Copacii adevărați mor, desenul unui triunghi poate fi șters, dar ideile despre un copac și un triunghi sunt eterne și nemuritoare. În special, ideile guvernează universul. Ideile organizează materia ca o masă dezordonată. Materia este „non-ființă” („menon”), care preia definiția ideilor. Piramida ideilor este încununată de ideea lui Platon despre bine, ideea frumuseții, ideea adevărului.

Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează pe doctrina sa despre suflet și amintiri. Sufletul nemuritor, în contact cu lucrurile, își amintește cu ce s-a ocupat în lumea ideilor. Aceste imagini, adevăratele fețe ale lucrurilor, sunt întipărite în sufletul nostru. La urma urmei, sufletul este nemuritor și poartă această cunoaștere nemuritoare. Cunoașterea sigură este posibilă numai despre „speciile” cu adevărat existente, adică despre idei. Despre lucruri și fenomene sensibile nu este posibilă cunoașterea, ci o „opinie” probabilă. Principala metodă de cunoaștere este dialectica, adică capacitatea de a reduce totul particular și singular la o trăsătură comună. Platon pune adesea în contrast sufletul și corpul ca două entități eterogene. Trupul este descompunebil și muritor, dar sufletul este etern. Spre deosebire de trup, care poate fi distrus, nimic nu poate împiedica sufletul să existe pentru totdeauna. Dacă suntem de acord că viciul și răutatea fac rău sufletului, atunci chiar și în acest caz rămâne să recunoaștem că viciul nu duce sufletul la moarte, ci pur și simplu îl perversează și îl face rău. Ceea ce este incapabil să piară din cauza vreunui rău poate fi considerat nemuritor: „din moment ce ceva nu piere din niciunul dintre aceste rele - fie din propria persoană, fie de la un străin, atunci este clar că acesta trebuie să fie cu siguranță ceva care există pentru totdeauna, și din moment ce există veșnic, este nemuritor.

Platon a dat faimoasa imagine a carului sufletului. El a pictat următorul tablou: „Să asemăm sufletul
puterea combinată a unei echipe de perechi înaripate și a unui car. Printre zei, atât caii, cât și cărușii sunt toți nobili și descendenți din cei nobili, în timp ce restul sunt de origine mixtă. În primul rând, stăpânul nostru este cel care conduce echipa și apoi și caii săi - unul este frumos, nobil și născut din aceiași cai, iar celălalt cal este opusul lui, iar strămoșii lui sunt diferiți. Este inevitabil ca conducerea noastră să fie o afacere grea și plictisitoare.” Șoferul descrie aici mintea, calul bun - partea volitivă a sufletului, iar calul rău - partea pasională sau emoțională a sufletului.

În dialogul „Statul” Platon analizează mai detaliat aceste trei componente ale psihicului uman. Așadar, el aseamănă partea rațională a sufletului - păstorul turmei, partea puternică sau furioasă a sufletului - cu câinii care însoțesc ciobanul, ajutându-l să conducă turma și el numește partea nerezonabilă, pasională a sufletul turma, a cărei virtute este să asculte de cioban și de câini. Astfel, Platon distinge trei principii ale sufletului:

1) Început rezonabil, îndreptat către cogniție și activitate pe deplin conștientă.

2) Un început furios, luptă pentru ordine și depășirea dificultăților. Începutul furios se remarcă mai ales la o persoană, „când crede că este tratat nedrept, fierbe, se irită și devine un aliat a ceea ce i se pare corect, iar pentru aceasta este gata să îndure foamea, frigul și toate asemenea chinuri, fie numai pentru a învinge; nu va renunța la nobilele sale aspirații – fie își va atinge scopul, fie va muri, decât dacă este umilit de argumentele propriei minți.

3) Început pasionat, exprimat în nenumăratele dorințe ale omului. Acest principiu, „din cauza căruia o persoană se îndrăgostește, experimentează foame și sete și este cuprins de alte pofte, vom numi principiul nerezonabil și pofticios, un prieten apropiat al oricărui fel de satisfacție și plăcere”.

Mai departe, în cursul raționamentului, Platon remarcă: „Când sufletul și corpul sunt conectate, natura îi spune corpului să asculte și să fie sclav, iar sufletului să conducă și să fie stăpână. Ținând cont de acest lucru, spune-mi care dintre ele, după părerea ta, este mai aproape de divin și care de muritor? Nu crezi că divinul a fost creat pentru putere și conducere, iar muritorul - pentru supunere și sclavie? - Da, se pare, îi răspunde interlocutorul. Deci cum este sufletul? „Sufletul este asemănător cu divinul, iar trupul este asemănător cu muritorul.”

Platon introduce aspecte etice și religioase în doctrina sa despre nemurirea sufletului. Așa că, în special, menționează posibilitatea pedepselor și recompense postume pentru suflet pentru realizările sale pământești. În dialogul „Statul”, el citează o legendă mitologică despre soarta postumă a sufletelor umane, cunoscută din cuvintele unui anume Er pamfilian, care „o dată a fost ucis în război; când zece zile mai târziu au început să ridice cadavrele mortului deja descompus, l-au găsit încă întreg, l-au adus acasă, iar când în a douăsprezecea zi au început înmormântarea, apoi, deja întins pe foc, a venit brusc la viață și, după ce a prins viață, a povestit ce văzuse acolo.

Cel mai mare merit al lui Platon la filozofie este descoperirea existenței obiective a lumii ideilor (minții), ca principiu formator al lumii. Fără această descoperire, nici o filozofie, nici o știință, nici o cunoaștere umană nu este posibilă. Ideile lui Platon exprimă ideea legilor naturii și ale societății. Arta de a înțelege lumea este disponibilă celor care au stăpânit cele mai înalte idei. Concomitent cu „operația” cu ideile, Platon a scos la iveală centrul, miezul oricărei filosofări. Pentru a întreba despre semnificația lucrurilor sau a lumii în ansamblu, trebuie să treci dincolo de fenomene sau de lume, să te întrebi de unde vin și de ce, au sens, sunt reale sau nu, ce se ascunde în spatele lor?

Filosofia lui Platon este o încercare unică de a combina lumea semnificațiilor (ideilor) cu fenomenele cosmosului fizic și social. Atitudinea față de înțelegerea ideilor, o înțelegere rezonabilă a lumii au imortalizat pentru totdeauna numele lui Platon. Dialogul „Statul” oferă conceptul ideii de bine ca cel mai înalt obiect al cunoașterii. Cuvântul „bun” în sine înseamnă nu doar ceva care este pozitiv din punct de vedere etic, ci și perfecțiunea ontologică, de exemplu, calitatea bună a unui anumit lucru, utilitatea și calitatea înaltă a acestuia. Binele nu poate fi definit ca plăcere, pentru că trebuie să admitem că există plăceri rele. Binele nu poate fi numit ceva care doar ne avantajează, pentru că același lucru poate dăuna altuia. Binele lui Platon este „binele în sine”.

Platon aseamănă ideea de bine cu soarele. ÎN lume vizibilă Soarele este o condiție necesară, atât pentru faptul că obiectele devin accesibile vederii, cât și pentru faptul că o persoană dobândește capacitatea de a vedea obiectele. Exact în același mod, în sfera cunoașterii pure, ideea de bine devine o condiție necesară, atât pentru cunoașterea ideilor în sine, cât și pentru capacitatea unei persoane de a cunoaște idei.

Conform legendelor antice, Platon a murit de ziua sa de naștere în 347 î.Hr. (al 13-lea an al domniei regelui macedonean Filip). A fost înmormântat la Academie. Se crede că a fost înmormântat sub numele Aristocles.

Diogene

Diogene din Sinop (412 - 323 î.Hr.) - un filosof grec antic, un elev al lui Antisthenes, fondatorul școlii cinice. Cel mai faimos dintre filozofii cinici, Diogenes Sinop a servit drept exemplu înțeleptului cinic în vremurile străvechi. Diogene susține asceza și pune accent pe etică, dar aduce acestor poziții filozofice un dinamism și un simț al umorului de neîntrecut în istoria filosofiei. Până astăzi, se dezbate dacă Diogene a lăsat ceva în scris în urma lui. Fiind un cinic, Diogene a trăit și a compus în două componente ale practicii etice, dar Diogene seamănă foarte mult cu Socrate, și chiar cu Platon, în sentimentele sale despre superioritatea interacțiunii orale directe față de socoteala scrisă.

Filosoful Diogene era fiul lui Hykesias, un schimbător de bani. Diogene a fost un cetățean din Sinop care fie a fugit, fie a fost exilat din cauza problemelor valutare. Odată ajuns în Delphi, a întrebat oracolul ce trebuie să facă, la care a primit răspunsul: „reevaluarea valorilor”. Inițial, a înțeles această zicală ca „re-monedă”, totuși, exilat fiind, și-a dat seama de vocația în filozofie. Diogene s-a mutat la Atena. Și-a construit locuința lângă agora ateniană într-un vas mare de pământ - un pithos, care a fost îngropat în pământ și în care erau depozitate cereale, vin, ulei sau oameni îngropați. Odată băieții i-au spart casa. Mai târziu, atenienii i-au oferit un nou pithos.

Într-o zi, filozoful Aristip, care și-a făcut avere lăudând un tiran, l-a văzut pe Diogene spălând linte și i-a spus: „Dacă ai lăuda un tiran, nu ar fi trebuit să mănânci linte!”. La care Diogene a obiectat: „Dacă ai învăța să mănânci linte, atunci nu ar fi trebuit să-l slăviști pe tiran!”.

Când atenienii se pregăteau de război cu Filip al Macedoniei și orașul era în frământare și entuziasm, Diogene a început să-și rostogolească butoiul de lut înainte și înapoi pe străzile în care locuia. Când a fost întrebat de ce face asta, Diogene a răspuns: „Toată lumea are probleme acum, de aceea nu este bine pentru mine să mă încurc, iar eu rostogolesc pithos, pentru că nu am nimic altceva”.

Diogene a proclamat idealul ascezei pe exemplul unui șoarece care nu se temea de nimic, nu se străduia pentru nimic și se mulțumea cu puțin. Viața lui Diogene într-un borcan de pământ - pithos, folosirea unei mantii în loc de pat, a ilustrat acest principiu. Dintre lucruri avea doar o geantă și un toiag. Uneori era văzut mergând desculț pe zăpadă. Sensul ascezei era că adevărata fericire constă în libertate și independență. Diogene a implorat pomană de la statui, „să se obișnuiască cu eșecul”.

Diogene s-a certat în mod repetat cu Platon. Odată călcând în picioare un rogojin, a exclamat: „Eu călc în picioare aroganța lui Platon”. Când Platon a spus că un om este un „biped fără pene”, Diogene a smuls un cocoș și l-a numit om platonic. Când Platon a fost întrebat cine este Diogene, el a răspuns: „Socrate care a înnebunit”. Văzând stilul de viață slab al lui Diogene, Platon a observat că nici în sclavia tiranului Dionisie de Siracuza nu a spălat el însuși legumele, la care a primit răspunsul că, dacă ar fi spălat singur legumele, nu ar fi ajuns în sclavie.

Diogene a participat la bătălia de la Cheronea, dar a fost capturat de macedoneni. În piața de sclavi, întrebat ce poate face, el a răspuns: „stăpânește asupra oamenilor”. Un anume Xeniad l-a cumpărat ca mentor pentru copiii săi. Diogene i-a învățat călărie, aruncarea suliței, precum și istoria și poezia greacă.

Diogene a fost o persoană foarte scandaloasă. Și-a șocat contemporanii, în special, a mâncat în piață (pe vremea lui Diogene, o masă publică era considerată indecentă) și s-a angajat în mod deschis în masturbare, spunând în același timp: „Dacă foamea ar putea fi potolită prin frecarea stomacului. !”. Într-o zi, Diogene a început să țină o prelegere filozofică în piața orașului. Nimeni nu l-a ascultat. Atunci Diogene a țipat ca o pasăre și o sută de privitori s-au adunat în jur. „Iată, atenienilor, prețul minții voastre”, le-a spus Diogene. - „Când ți-am spus lucruri deștepte, nimeni nu m-a băgat în seamă, iar când am ciripit ca o pasăre proastă, mă asculți cu gura căscată”. Diogene i-a considerat pe atenieni nedemni să fie numiți oameni. Își bate joc de ceremoniile religioase și îi disprețuia pe cei care credeau în interpretii de vise.

Când Alexandru cel Mare a venit în Attica, el, desigur, a vrut să se familiarizeze cu celebrul „marginal”, ca mulți alții. Alexandru a așteptat mult timp ca însuși Diogene să vină la el să-și aducă omagiu, dar filosoful a petrecut cu calm timp la el. Atunci Alexandru însuși a decis să-l viziteze. Și, găsindu-l pe Diogene în Krania (într-un gimnaziu nu departe de Corint), pe când se lăsa la soare, s-a apropiat de el și i-a spus: „Eu sunt marele țar Alexandru”. „Și eu”, a răspuns Diogenes, „câinele Diogene”. — Și de ce ești numit câine? „Cine aruncă o bucată - eu dau, cine nu aruncă - eu latră, cine persoana rea- Musc. "Ți-e frică de mine?" întrebă Alexandru. „Și ce ești,” a întrebat Diogene, „rău sau bun?” „Bine”, a spus el. — Și cui se teme de bine? În cele din urmă, Alexandru a spus: „Cere-mi ce vrei”. „Dă-te înapoi, îmi blochezi soarele”, a spus Diogenes și a continuat să se încălzească. La întoarcere, Alexandru a remarcat: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să devin Diogene”.

În mod ironic, Diogene a murit în aceeași zi cu Alexandru cel Mare. Pe mormântul lui a fost ridicat un monument de marmură în formă de câine, cu epitaful:

Lasă cuprul să îmbătrânească sub puterea timpului - cu toate acestea,

Gloria ta va supraviețui veacurilor, Diogene.

Ne-ai învățat cum să trăim cu ceea ce ai

Ne-ați arătat o cale care este mai ușoară ca niciodată.

Aristotel

Aristotel (384 - 322 î.Hr.) a fost un filozof grec antic. elevul lui Platon. Din 343 î.Hr. - educator al lui Alexandru cel Mare. Naturalist al perioadei clasice. Cel mai influent dintre filozofii antichității; fondatorul logicii formale. Aristotel a fost primul gânditor care a creat un sistem cuprinzător de filozofie, acoperind toate domeniile dezvoltării umane: sociologie, filozofie, politică, logică, fizică. Părerile sale asupra ontologiei au avut o influență serioasă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii umane. Karl Marx l-a numit pe Aristotel cel mai mare gânditor al antichității.

Aristotel s-a născut în Stageira (prin urmare, a primit porecla Stagirite), o colonie greacă din Halkidiki, nu departe de Muntele Athos. Tatăl lui Aristotel, Nicomachus, era din insula Andros. Maica Festida a venit din Chalkis din Eubea. Aristotel a fost un grec pur prin tată și mamă. Nicomachus, tatăl lui Aristotel, a fost un Asclepiad ereditar și și-a urmărit descendența până la eroul homeric Machaon, fiul lui Asclepius. Tatăl filozofului a fost medic de curte și prieten cu Amyntas III, tatăl lui Filip al II-lea și bunicul lui Alexandru cel Mare. El a fost primul tutore al lui Aristotel, așa cum Asclepiadei aveau o tradiție de a-și învăța copiii Varsta frageda. Aparent, acesta a fost începutul interesului său pentru biologie.

Cu toate acestea, părinții lui Aristotel au murit când el nu era încă major. La șaptesprezece ani
vârsta Aristotel a venit la Atena. Aristotel a stat la Academia lui Platon timp de 20 de ani, până la moartea profesorului său. În relația lor, atât pozitive cât și puncte negative. Cert este că Aristotel suferea de defecte de vorbire, era „cu picioare scurte, cu ochi mici, purta haine elegante și o barbă tunsă”. Platon nu a aprobat nici stilul de viață al lui Aristotel, nici felul său de a se îmbrăca. „Și a existat un fel de batjocură pe chipul lui, o vorbărie nepotrivită, de asemenea, mărturisește caracterul său.”

După moartea lui Platon, Aristotel, împreună cu Xenocrates, Erast și Korisk, călătoresc la Assos, un oraș de coastă din Asia Mică, vizavi de insula Lesbos. În timpul șederii sale în Assos, Aristotel a devenit aproape de Hermias. Apropierea a contribuit la faptul că Aristotel s-a căsătorit cu fiica sa adoptivă și nepoata Pitiade, care i-a născut o fată care a primit numele mamei sale. Pitiade nu a fost singura femeie a lui Aristotel. După moartea ei, s-a căsătorit ilegal cu roaba Herpelida, de la care a avut un fiu, numit, conform tradiției antice grecești, în onoarea tatălui lui Nicomachus.

După o ședere de trei ani în Assos, Aristotel a mers pe insula Lesbos și s-a oprit în orașul Mytelene, unde a predat până când a primit invitația de la Filip al II-lea pentru a deveni tutorele fiului regal Alexandru. Aristotel a început să-l învețe pe Alexandru când avea 14 ani. Aristotel l-a predat pe Alexandru o varietate de științe, inclusiv medicina. Filosoful i-a insuflat prințului dragostea pentru poezia homerică, astfel încât, în viitor, lista Iliadei, pe care Aristotel a întocmit-o pentru Alexandru, regele să țină sub pernă alături de pumnal. În 335/334, Aristotel a suspendat creșterea lui Alexandru, din cauza faptului că tatăl acestuia din urmă a fost ucis și tânărul prinț a trebuit să preia puterea în propriile mâini.

Întreaga filozofie a lui Aristotel este caracterizată de ideea realizării formei, paradigmei rațiunii, atât în ​​lucrurile în sine, cât și în gândirea sistematică. El este fondatorul logicii formale. Știința începe cu Aristotel, ca modalitate de obținere a cunoștințelor despre lume, cu ajutorul mijloacelor logice și conceptuale. Aristotel a împărțit întreaga filozofie în trei părți: teoretică, al cărei scop este cunoașterea de dragul cunoașterii, o analiză categorică a lucrurilor, practică sau „filozofie despre om”, și poetică sau creativă, al cărei scop este de a da cunoaștere. pentru creativitate. Aristotel a scris tratatele de științe naturale „Despre fizică”, „Pe cer”, „Despre părțile animalelor”, în special, tratatul „Despre suflet”. Considerând sufletul drept început de viață, el oferă o tipologie a nivelurilor sufletului; distinge plante, animal și suflet rațional.

Una dintre învățăturile centrale ale „primului filozofie” a lui Aristotel este doctrina celor patru cauze sau
primele principii. În „Metafizică” și în alte lucrări, Aristotel dezvoltă doctrina cauzelor și principiilor tuturor lucrurilor. Aceste motive sunt:

1. Materia – „acea din care”. Varietatea lucrurilor care există în mod obiectiv; materia este eternă, necreată și indestructibilă; nu poate apărea din nimic, nu poate crește sau scădea cantitatea sa; este inert si pasiv.

2. Formă – „ceea ce”. Esența, stimulul, scopul și, de asemenea, motivul formării diverselor lucruri din materie monotonă.

3. Cauza de funcționare sau producătoare - „că de unde”. Ea caracterizează momentul de timp de la care începe existența unui lucru. Începutul tuturor începuturilor este Dumnezeu.

4. Scopul sau cauza finală - „pentru ce”. Fiecare lucru are propriul său scop special. Cel mai înalt obiectiv este Binele.

De la Aristotel, conceptele de bază despre spațiu și timp încep să prindă contur:

Substanțial - consideră spațiul și timpul ca entități independente, începutul lumii.

Relațional. Conform acestui concept, spațiul și timpul nu sunt entități independente, ci sisteme de relații formate prin interacțiunea obiectelor materiale.

Categoriile de spațiu și timp acționează ca o „metodă” și un număr de mișcare, adică ca o succesiune de evenimente și stări reale și mentale și, prin urmare, sunt legate organic de principiul dezvoltării. Întruchiparea concretă a Frumuseții, ca principiu al ordinii mondiale, a văzut-o Aristotel în Idee sau Minte.

El a negat intervenția zeilor în treburile lumii și a pornit de la recunoașterea eternității materiei, care are o sursă internă de mișcare. Ca și Democrit, el a susținut că lumea este formată din atomi și gol. Potrivit lui Aristotel, mișcarea lumii este un proces integral: toate momentele sale sunt condiționate reciproc, ceea ce implică prezența unui singur motor. Dumnezeu este prima cauză a mișcării, începutul tuturor începuturilor, întrucât nu poate exista o serie infinită de cauze sau fără început. Începutul absolut al oricărei mișcări este o zeitate, ca substanță suprasensibilă globală. Aristotel a fundamentat existența unei zeități luând în considerare principiul înfrumusețarii Cosmosului.

Aristotel credea că sufletul, care are integritate, nu este altceva decât principiul său organizator, inseparabil de corp, sursa și metoda de reglare a corpului, comportamentul său observabil în mod obiectiv. Sufletul este entelehia trupului. Sufletul este inseparabil de trup, dar este el însuși imaterial, necorporal. Ceea prin care trăim, simțim și gândim este sufletul. „Sufletul este cauza, ca acela de unde vine mișcarea, ca scop și ca esență a corpurilor însuflețite.” Astfel, sufletul este un anumit sens și formă, și nu materie, nu un substrat. Aristotel a făcut o analiză a diferitelor părți ale sufletului: memoria, emoțiile, trecerea de la senzații la percepția generală și de la ea la o idee generalizată; de la opinie prin concept la cunoaștere și de la dorința simțită direct la voința rațională.

Baza experienței este senzația, memoria și obiceiul. Orice cunoaștere începe cu senzații: este aceea care este capabilă să ia forma unor obiecte percepute senzual fără materia lor; raţiunea vede generalul în particular. Aristotel a considerat senzațiile ca fiind dovezi de încredere, de încredere a lucrurilor, dar adăugând o rezervă că, în sine, senzațiile determină doar primul și cel mai jos nivel de cunoaștere, iar o persoană se ridică la cel mai înalt nivel datorită generalizării practicii sociale în gândire.

Există două principii în om: biologic și social. Deja din momentul nașterii, o persoană nu este lăsată singură cu sine; el se alătură tuturor realizărilor trecutului și prezentului, în gândurile și sentimentele întregii omeniri. Viața umană în afara societății este imposibilă.

Aristotel a învățat că Pământul, care este centrul universului, este sferic. Aristotel a văzut dovada sfericității Pământului în natura eclipselor de Lună, în care umbra aruncată de Pământ pe Lună are o formă rotunjită la margini, ceea ce poate fi doar dacă Pământul este sferic. Referindu-se la afirmațiile unui număr de matematicieni antici, Aristotel considera circumferința Pământului la 400.000 de stadii (aproximativ 71.200 km). Aristotel, în plus, a fost primul care a demonstrat sfericitatea Lunii, pe baza studiului fazelor sale. Universul este format dintr-o serie de sfere concentrice care se mișcă cu viteze diferite și puse în mișcare de sfera cea mai exterioară a stelelor fixe. Bolta cerului și toate corpurile cerești sunt sferice. Cu toate acestea, Aristotel a argumentat incorect această idee, pe baza unui concept idealist teleologic. Aristotel a dedus sfericitatea corpurilor cerești din concepția falsă că așa-numita „sferă” este forma cea mai perfectă.

„Lumea sublunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și centrul Pământului, este o regiune de mișcări inegale haotice, iar toate corpurile din această regiune constau din patru elemente inferioare: pământ, apă, aer și foc. Pământul, ca element cel mai greu, ocupă un loc central. Deasupra ei sunt succesiv scoici de apă, aer și foc. „Lumea supralunară”, adică regiunea dintre orbita Lunii și sfera extremă a stelelor fixe, este regiunea mișcărilor mereu uniforme, iar stelele înseși constau din al cincilea, cel mai perfect element - eterul. Eterul (al cincilea element) face parte din stele și cer. Este divin, incoruptibil și complet diferit de celelalte patru elemente. Stelele, după Aristotel, sunt nemișcate fixate pe cer și circulă odată cu el, iar „luminatoarele rătăcitoare” (planete) se mișcă în șapte cercuri concentrice. Cauza mișcării cerești este Dumnezeu.

Filosoful a creat doctrina statului și a comunității civile, care au apărut în mod firesc din aceasta
asociaţii sociale primare, ca familia, satul. Filosoful a analizat formele „corecte” de guvernare politică (monarhie, aristocrație și politică) și pe cele „greșite” (tiranie, oligarhie, democrație). Aristotel a criticat doctrina lui Platon despre perfect. El credea că comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon va duce la distrugerea statului. Aristotel a fost un apărător ferm al drepturilor individului, proprietății private și familiei monogame, precum și un susținător al sclaviei. Cu toate acestea, Aristotel nu a recunoscut ca fiind justificată convertirea prizonierilor de război în sclavie; în opinia sa, sclavii ar trebui să fie cei care, având putere fizică, nu au rațiune.

Aristotel considera formarea unei familii ca primul rezultat al vieții sociale - soț și soție, părinți și copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea între familii și sate. Așa s-a născut statul. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci pentru a trăi, în mare parte, fericit. Statul apare numai atunci când comunicarea este creată de dragul unei vieți bune între familii și clanuri, de dragul unei vieți perfecte și suficiente pentru sine. Natura statului stă „în fața” familiei și individului. El a evidențiat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, cei mijlocii și cei extrem de săraci. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente în stat diametral opuse între ele, că, în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente, se stabilește și forma corespunzătoare a sistemului statal. .” Cel mai bun stat este acea societate care se realizează prin intermediul elementului de mijloc (adică elementul „de mijloc” între proprietarii de sclavi și sclavi), iar acele state au cea mai bună structură în care elementul de mijloc este reprezentat în număr mai mare. Când într-un stat mulți oameni sunt lipsiți de drepturi politice, când sunt mulți oameni săraci în el, atunci într-o astfel de stare vor exista inevitabil elemente ostile.

Politica este o știință, cunoașterea modului în care să organizăm cel mai bine viața oamenilor împreună
stat. Politica este o artă și o abilitate controlat de guvern. Scopul politicii este un bine (comun) drept. Atingerea acestui obiectiv nu este ușoară. Un politician trebuie să țină cont de faptul că oamenii nu au doar virtuți, ci și vicii. Prin urmare, sarcina politicii nu este educarea oamenilor desăvârșiți din punct de vedere moral, ci educarea virtuților în cetățeni. Virtutea unui cetățean constă în capacitatea de a-și îndeplini datoria civică și în capacitatea de a se supune autorităților și legilor.

Lucrările lui Aristotel sunt interesante și în biologie. Aristotel era de părere că, cu cât creația este mai perfectă, cu atât forma ei este mai perfectă, dar, în același timp, forma nu determină conținutul. El a distins trei tipuri de suflet:

Sufletul vegetal responsabil de reproducere și creștere;

Sufletul simțitor, responsabil de mobilitate și sentiment;

Un suflet rațional capabil să gândească și să raționeze.

El a atribuit prezența primului suflet plantelor, primul și al doilea animalelor și toate trei omului. Aristotel, urmându-i pe egipteni, credea că locul sufletului rațional este în inimă, și nu în creier. Interesant este că Aristotel a fost unul dintre primii care au separat sentimentul și gândul.

Aristotel a recunoscut existența a două regate în lume: neînsuflețit și animale sălbatice. Plantele pe care le-a atribuit naturii vii și animate. Potrivit lui Aristotel, plantele au un stadiu inferior al dezvoltării sufletului, în comparație cu animalele și oamenii. Aristotel a remarcat în natura plantelor și animalelor unele proprietăți comune. El a scris, de exemplu, că în raport cu unii locuitori ai mării este greu de decis dacă sunt plante sau animale.

De fapt, Aristotel încheie perioada clasică în dezvoltarea filozofiei grecești. Aristotel a murit de o boală de stomac. Trupul său a fost transferat la Stageira, unde concetățeni recunoscători au ridicat o criptă pentru filozof. În cinstea lui Aristotel, au fost instituite festivități, purtând numele de „Aristotel”, iar luna în care au fost ținute se numea „Aristotel”.

Pyrrho

Pyrrho din Elis (360-275 î.Hr.) a fost un filozof grec antic. Fondatorul străvechii școli sceptice. El era de părere că nimic, în realitate, nu este nici frumos, nici urât, nici drept, nici nedrept, întrucât, în sine, totul este la fel și, prin urmare, nu este mai mult unul decât celălalt. Tot ceea ce nu este la fel, diferit este instituțiile și obiceiurile umane (arbitrare). Lucrurile sunt inaccesibile cunoștințelor noastre; aceasta este baza metodei abtinerii de la judecata. Ca metodă ideală practic-morală, de aici derivă „ecuanimitatea”, „seninatatea” (ataraxia).

Doctrina lui Pyrrho se numește pirronism. Acest nume este sinonim cu scepticismul. Cea mai importantă sursă pentru studiul teoriei sale este lucrarea lui Sextus Empiricus „Propoziții pironice”. Pyrrho a devenit celebru pentru faptul că, ca gânditor, a proclamat principiul „abtinerii de la judecată”. Ea a stat la baza metodei principale de filosofie și filosofare. Subiectul filozofiei în scepticism implică aducerea în prim-plan a problemelor etice. Oamenii care înțeleg filozofia au început să evidențieze probleme care priveau viața într-o lume schimbată și, până acum, instabilă. Întrebările, în conformitate cu care, au încercat să înțeleagă cum funcționează lumea, aveau o natură secundară.

Filosofia, după părerea filosofului, este o știință care ajută în lupta împotriva pericolelor, eliberează de griji și ajută la depășirea dificultăților. Prin urmare, Pyrrho este un înțelept, nu un teoretician. El ar putea da un răspuns despre cum să facă față oricăror probleme de viață. Pyrrho a crezut că un filozof este o persoană care luptă pentru fericire ca atare. Acesta, în opinia sa, a constat în absența suferinței și a ecuanimității la tot ceea ce se întâmplă în viață. Pyrrho însuși credea că este imposibil să spui ceva cert despre lucruri. Fiecare subiect din viață poate fi descris în moduri diferite. Este imposibil să-l judeci categoric.

Impresiile simțului sunt ceva care trebuie luat fără scepticism. Dacă o persoană găsește ceva dulce sau amar, atunci așa să fie. Aici apare ecuanimitatea, care va presupune obținerea celei mai înalte fericiri.

Teofrast

Theophrastus, sau Theophrastus, (370 - 287 î.Hr.) - filosof grec antic, naturalist, teoretician al muzicii. Alături de Aristotel, el este fondatorul botanicii și al geografiei plantelor. Datorită părții istorice a doctrinei sale despre natură, el acționează ca fondator al istoriei filosofiei (în special psihologia și teoria cunoașterii).

Născut în familia plinei Melantha din Lesvos. La naștere, a avut numele de Tirtam. Theophrastus („Evlavios”) el a fost mai târziu poreclit. A fost elevul lui Platon, a petrecut mult timp la Atena, după moartea profesorului său a mers la școală cu Aristotel și a devenit curând elevul său preferat. Tradițiile spun că și-a primit numele de la Aristotel. Teofrast a fost găzduit de regele macedonean Cassander, fondatorul Museionului din Alexandria, Dimitrie de Phalera, și succesorul său ca șef al Liceului, Straton. A trăit 85 de ani și a fost înmormântat cu onoruri la Atena.

Teofrastul a lăsat în urmă peste două sute lucrări științifice pe o varietate de subiecte. Influența lucrărilor lui Teofrast asupra dezvoltării ulterioare a botanicii, timp de multe secole, a fost enormă, deoarece oamenii de știință din lumea antică nu s-au ridicat deasupra lui, nici în înțelegerea naturii plantelor, nici în descrierea formelor acestora. În conformitate cu nivelul său contemporan de cunoștințe, anumite prevederi ale lui Teofrast erau naive și nu științifice. Oamenii de știință din acea vreme nu aveau încă o tehnică de cercetare înaltă, nu existau experimente științifice. Dar, cu toate acestea, nivelul de cunoștințe atins de „părintele botanicii” a fost foarte semnificativ. Lucrările sale „Istoria plantelor” și „Cauzele plantelor” stabilesc clasificarea de bază a plantelor și fiziologia lor și au descris, de asemenea, peste cinci sute de specii de plante. El a conturat cu perspicacitate principalele probleme ale fiziologiei științifice a plantelor. Prin ce sunt diferite plantele de animale? Ce organe au plantele? Care este activitatea rădăcinii, tulpinii, frunzelor, fructelor? De ce se îmbolnăvesc plantele? Ce efect au căldura și frigul, umiditatea și uscăciunea, solul și clima asupra lumii vegetale? Poate o plantă să apară singură (să depună icre spontan)? Se poate schimba un tip de plantă în altul?Teofrastul a fost unul dintre primii care a sugerat că natura se dezvoltă și acționează pe baza propriilor interese, și nu pentru a fi de folos omului. De asemenea, omul de știință a descris funcțiile și caracteristicile fiziologice ale rădăcinilor, frunzelor, tulpinilor și fructelor plantelor.

Cea mai cunoscută a fost lucrarea lui Teofast „Despre proprietățile moralei umane”, în care el
a descris cu măiestrie trăsăturile de caracter ale unei persoane, oferindu-le exemple vii ale comportamentului anumitor oameni în diferite situații. Aceasta este o colecție de 30 de eseuri despre tipuri umane, care înfățișează un lingușitor, un vorbăreț, un lăudăros, un om mândru, un mormânt, unul neîncrezător și așa mai departe, în plus, fiecare este conturat de situații vii în care acest tip se manifestă. . Deci, când începe strângerea donațiilor, avarul, fără să scoată o vorbă, părăsește întâlnirea. Fiind căpitanul navei, se culcă pe salteaua cârmaciului, iar la sărbătoarea Muzelor (când se obișnuia să se trimită o recompensă profesorului), îi lasă pe copii acasă. Adesea se vorbește despre influența reciprocă a personajelor lui Teofrast și a personajelor noii comedii grecești. Fără îndoială influența sa asupra întregii literaturi moderne.

Gânditorul a acordat multă atenție studiului naturii și scopului muzicii, din lucrarea sa în două volume „Despre muzică” ne-a ajuns doar un fragment, din care putem concluziona că Teofrast a negat înțelegerea muzicii acceptată la acel moment. timpul ca o încarnare sonoră a numerelor (doctrina pitagoreo-platonică). În lucrarea sa, despre acest subiect se spune următoarele: „Firea muzicii nu este în numere și nu în mișcare interval, ci în suflet, care scapă de rău prin experiență. Fără această mișcare a sufletului, nu ar exista esența muzicii.”

Epicur

Epicur (341 - 270 î.Hr.) - un filozof grec antic, fondator al epicureismului la Atena („Grădina lui Epicur”). Epicur a fondat una dintre filozofiile fundamentale ale Greciei antice, ajutând la așezarea bazelor intelectuale pentru știința modernă și pentru individualismul secular. Multe aspecte ale gândirii sale sunt încă foarte relevante, aproximativ douăzeci și trei de secole mai târziu.

Epicurul atenian, fiul lui Neocles și Herestrata, a crescut pe insula Samos și de la vârsta de 14 ani (după alte surse, de la 12) a început să fie interesat de filosofie. La 18 ani a venit la Atena. La vârsta de 32 de ani, și-a fondat școala filozofică, care se afla inițial în Mytilene (pe insula Lesbos) și Lampsak (pe coasta asiatică a Dardanelelor), iar din 306 î.Hr. - la Atena. În acest oraș, Epicur și studenții săi s-au stabilit în grădina pe care a cumpărat-o (de aici și numele epicurienilor: „filozofii Grădinii”). În Grădina, Epicur și prietenii săi au meditat și au reflectat asupra idealurilor lor de viață umană, vorbind despre problemele filozofice, dar separându-i în mod deliberat direct de participarea activă la treburile sociale. Deasupra intrării era atârnat o zicală: „Invitate, vei fi bine aici. Aici plăcerea este cel mai înalt bine.

Epicur a acceptat cu sinceritate atomismul lui Leucip și Democrit, susținând că toate obiectele, inclusiv evenimentele și viețile umane, nu sunt, de fapt, altceva decât interacțiune fizică în mediul particulelor indestructibile. Pe măsură ce cad spre centrul pământului, atomii se abat de la căile lor, care se ciocnesc unul de altul și formează o ființă temporară. Nu este nevoie de o ordine obligatorie a lucrurilor; totul se întâmplă întâmplător.

Universul este rezultatul ciocnirii și separării atomilor, în afară de care nu există altceva decât spațiu gol. Epicur considera că universul este infinit. În spațiul dintre aceste lumi, nemuritoare și fericite, zeii trăiesc, fără să le pese de lume și oameni. În același mod, ființele vii apar și dispar, la fel și sufletul, care este format din cei mai subțiri, mai ușori, mai rotunzi și mai mobili atomi.

Explicația fenomenelor naturale de către Epicur este extrem de apropiată de punctul de vedere al fizicienilor timpurilor moderne. El se ocupă de originea unor fenomene precum tunetul, fulgerul, vântul, zăpada, curcubeul, cutremurele și cometele. Epicur este considerat descoperitorul științelor naturale empirice. Epicur considera mintea ca fiind complet dependentă de senzații. Deoarece cunoașterea senzorială, după Epicur, este infailibilă, erorile de cunoaștere sau erorile provin din judecăți eronate despre ceea ce este dat în senzații. O „aruncare figurativă de gândire” este definită ca intuiție sau intuiție intelectuală. Potrivit lui Epicur, „doar ceea ce este accesibil observației sau prins de o aruncare de gând este adevărat”, iar „semnul principal al cunoașterii perfecte și complete este capacitatea de a folosi rapid aruncările de gândire”.

Spre deosebire de stoici, Epicur nu era interesat să participe la politica de zi cu zi, crezând că acest lucru duce la probleme. Epicur a predicat principiul „trăiește în mod discret”, credea că trebuie să treci prin viață fără a atrage atenția asupra ta; nu să te străduiești pentru faimă, putere sau bogăție, ci să te bucuri de micile bucurii ale vieții - mâncare delicioasă, compania prietenilor și așa mai departe.

Legile și pedepsele sunt necesare pentru a-i ține în frâu pe proștii care ar putea face tratatul să sufere.
Cu toate acestea, beneficiul contractului este evident pentru înțelept și, având în vedere faptul că dorințele lui sunt mici, nu are nevoie să încalce legile. Legile utile comunicării umane și fericirii sunt drepte, legile inutile sunt nedrepte. Epicur credea că în diverse zone geografice oamenii, sub influența acelorași lucruri, scoteau sunete diferite (datorită influenței diferite a mediului asupra plămânilor omului). Astfel, primele cuvinte rostite de oameni au fost diferite și, prin urmare, limbile au devenit diferite.

Filosofia lui Epicur combină o fizică bazată pe materialismul atomist cu o etică hedonistă rațională care pune accent pe încetinirea dorințelor și cultivarea prieteniei. Viziunea lui este foarte optimistă, subliniind că filosofia poate elibera o persoană de frica de moarte și de supranatural și ne poate învăța cum să găsim fericirea în aproape orice situație. Perspectiva sa practică asupra psihologiei umane, precum și perspectiva sa favorabilă din punct de vedere științific, este de mare importanță contemporană pentru epicureism, precum și joacă un rol respectabil în dezvoltarea intelectuală a civilizației occidentale.

Filosoful a murit „din cauza unei pietre la rinichi” în 271 sau 270 î.Hr.

Plutarh

Plutarh (46 - 127 d.Hr.) - scriitor și filozof grec antic, persoană publică. El este cel mai bine cunoscut ca autor al cărții Biografii comparate, în care a recreat imaginile unor personalități politice proeminente ale Greciei și Romei.

Plutarh provenea dintr-o familie bogată care locuia în orășelul Cheronea din Beoția. În tinerețea sa la Atena, Plutarh a studiat filosofia (în principal cu platonicianul Ammonius), matematica și retorica. Chiar și în tinerețe, Plutarh, împreună cu fratele său Lamprey și profesorul Amonius, a vizitat Delphi, unde se păstra încă cultul lui Apollo, căzut în decădere. Această călătorie a avut un impact grav asupra vieții și operei literare a lui Plutarh. Învățându-și proprii fii, Plutarh a adunat tineri în casa lui și a creat un fel de academie privată, în care a jucat rolul de mentor și lector.

Plutarh a vizitat în mod repetat Roma și alte locuri din Italia, a avut studenți cu care a predat în greacă (a început să studieze latina doar „în anii săi declin”). La Roma, Plutarh s-a întâlnit cu neopitagorii și a legat, de asemenea, prietenii cu mulți oameni de seamă. Devenind, pur formal, membru al familiei Mestrian (în conformitate cu practica juridică romană), Plutarh a primit cetățenia romană și un nou nume - Mestrius Plutarh. Datorită lui Senekion, a devenit persoana cea mai influentă din provincia sa: împăratul Traian i-a interzis guvernatorului Ahaiei să organizeze orice eveniment fără aprobarea prealabilă a lui Plutarh. Această funcție i-a permis lui Plutarh să se angajeze liber în activități sociale și educaționale în patria sa din Cheronea, unde a deținut nu numai funcția de onoare de arhontaeponim, ci și magistraturi mai modeste.

Contrar modestiei personale a filosofului, faima lui s-a răspândit în toată Grecia, când Plutarh
împlinit cincizeci de ani, a fost ales preot al templului lui Apollo din Delphi. În 1877, în timpul săpăturilor din această zonă, arheologii au descoperit un piedestal ridicat în cinstea sa, cu o dedicație poetică laudativă.

Plutarh a lăsat în urmă aproximativ 210 scrieri. O parte semnificativă dintre ele a ajuns până la vremea noastră. Viziunea despre lume a filozofului este destul de simplă: el credea în existența unei minți superioare - un profesor înțelept, care amintește neobosit elevilor săi neglijenți de valorile umane eterne. Multe dintre lucrările sale sunt dedicate acestor valori, ele acoperă o gamă largă de subiecte, de la psihologie practică până la cosmogonie. Toate aceste lucrări sunt în mod tradițional combinate într-un tratat general numit Moralia. Moralia include în mod tradițional aproximativ 80 de compoziții. Plutarh a fost un om profund evlavios și a recunoscut importanța religiei tradiționale păgâne pentru păstrarea moralității.

A doua parte condiționată a moștenirii creative a lui Plutarh se numește „Biografii paralele”, din peste șaptezeci de biografii compilate de el, aproximativ cincizeci au supraviețuit până în prezent. Pe lângă biografiile unor persoane anume, lucrările conțin și povești despre viața de zi cu zi și evenimente sociale din acea vreme; în general, aceasta este o lucrare istorică monumentală despre trecutul greco-roman. Plutarh a fost interesat și de psihologia animalelor („Despre inteligența animalelor”).

Citeste si:

Tururi în Grecia - oferte speciale ale zilei

Al treilea centru major al filozofiei lumii antice a fost Grecia antică, care a devenit ulterior leagănul celei mai dezvoltate și mai răspândite culturi. Filosofia greacă antică, ca multe alte manifestări ale culturii, și prima perioadă istorică în formarea civilizației europene este, de asemenea, numită antic(lat. antiquus- vechi, vechi).

Filosofia Greciei Antice și a Romei Antice (filozofia antică) în dezvoltarea sa a trecut prin patru principale etapă:

• democratic (sau presocratic) - secolele VII - V. î.Hr e.;
• clasică (socratică) – mijlocul secolului al V-lea – sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr e.;
• Elenistic - sfârșitul secolelor IV - II. î.Hr e.;
• Roman - secolul I. î.Hr e. - secolul al V-lea n. e.

Împărțirea în perioade din istoria filosofiei este mai degrabă arbitrară (uneori nu coincide cu perioadele istorice generale ale dezvoltării societății), dar este pe deplin justificată, deoarece fiecare dintre ele are propriile trăsături distinctive.

O sursă importantă a filozofiei grecești a fost mitologia greacă antică. Cealaltă bază a fost dinamismul și constructivitatea dezvoltării culturii grecești, care a absorbit multe trăsături și realizări ale culturii, cunoștințe științifice ale popoarelor vecine. Orașele-stat grecești antice s-au răspândit treptat de-a lungul aproape a întregii coaste a bazinului mediteranean, inclusiv a Mării Negre. Grecii erau excelente navigatori, negustori, războinici; au stabilit tot felul de legături cu vecinii lor.

Creșterea volumului total și diversitatea informațiilor și experienței, nevoia de înțelegere constantă a noului văzut, semnificativ și cerința de a eficientiza sistemul de cunoștințe în curs de dezvoltare au necesitat activitate analitică și generalizări, formarea unor opinii rațional justificate asupra naturii.

Primele sisteme de acest fel cunoscute astăzi au început să apară în secolele VII-VI. î.Hr. Acest timp este considerat punctul de plecare al istoriei filozofiei europene.

scoala milesiana

Cea mai veche școală filozofică este Milesian(secolele VII-V î.Hr.). Strămoșii ei:

• Thales - astronom, figură politică, a făcut o revoluție în viziunea asupra lumii, propunând ideea de substanță - principiul fundamental al tuturor, generalizând toată diversitatea într-o coexistență și văzând începutul tuturor în apă;
• Anaximene - sugerat în primul rând aer, văzând în ea infinitul și ușurința schimbării lucrurilor;
• Anaximandru - a fost primul care a propus ideea originală a infinitului lumilor, a luat el apeiron(substanță nedefinită și nelimitată), ale cărei părți se schimbă, în timp ce întregul rămâne neschimbat.

Milesienii, cu opiniile lor, au pus bazele unei abordări filozofice a problemei originii ființelor: la ideea de substanță, i.e. e. la principiul fundamental, la esența tuturor lucrurilor și fenomenelor universului.

Scoala lui Pitagora

Pitagora(sec. VI î.Hr.) a fost preocupat și de problema: „Din ce este totul?”, Dar a rezolvat-o altfel decât Milesienii. „Totul este un număr”, este răspunsul lui. A organizat o școală care includea femei.

În cifre, pitagoreicii au văzut:

• proprietăți și relații inerente diferitelor combinații armonice ale existenței;
• explicații ale sensului ascuns al fenomenelor, legile naturii.

Pitagora a fost implicat cu succes în dezvoltarea diferitelor tipuri de demonstrații matematice, iar acest lucru a contribuit la dezvoltarea principiilor unui tip de gândire rațional exact.

Este important de menționat că pitagoreicii au obținut un succes considerabil în căutarea armoniei, o consistență cantitativă uimitor de frumoasă, care pătrunde tot ceea ce există, în primul rând fenomenele Cosmosului.

Pitagora deține ideea reîncarnării sufletelor, el credea că sufletul este nemuritor.

scoala eleiana

Reprezentanți ai școlii eleatice: Xenofan, Parmenide, Zeno Xenofan din Colofon (c. 565-473 î.Hr.) - filozof și poet, și-a expus învățământul în versuri:

• elemente antropomorfe opuse în religie;
• ridiculizat zeii în formă umană;
• poeți sever biciuiți care atribuie cereștilor dorințele și păcatele omului;
• credea că Dumnezeu nici în trup, nici în duh nu seamănă cu muritorii;
• a stat în fruntea monoteiștilor și în fruntea scepticilor;
• a făcut o distincție între tipurile de cunoștințe.

Parmenide(sfârșitul secolelor VII-VI î.Hr.) - filozof, om politic, reprezentant central al școlii eleatice:

• distinge între adevăr și opinie;
• ideea centrală este ființa, raportul dintre gândire și ființă;
• în opinia sa, nu există și nu poate exista spațiu și timp gol în afara ființei în schimbare;
• el considera că existența este lipsită de variabilitate și diversitate;
• existența este, inexistența nu este.

Zenon din Elea(c. 490-430 î.Hr.) - filozof, politician, student favorit și adept al lui Parmenide:

• întreaga lui viață este o luptă pentru adevăr și dreptate;
• el a dezvoltat logica ca dialectică.

Scoala lui Socrate

Socrate(469-399 î.Hr.) nu a scris nimic, a fost un înțelept apropiat oamenilor, a filozofat pe străzi și piețe, pretutindeni a intrat în dispute filozofice: ne este cunoscut ca unul dintre fondatorii dialecticii în sensul găsirii adevărul prin conversații și dispute; a dezvoltat principiile raționalismului în materie de etică, susținând că virtutea vine din cunoaștere și o persoană care știe ce este binele nu va acționa rău.

Reprezentanți ai Naturphilosophy

Filosofia (Naturphilosophy) în Grecia Antică apare la începutul secolelor VII - VI. î.Hr e. Se știe că Primii filozofi greci au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Xenofan, Heraclit, a cărui viață și operă se încadrează în secolul VI. î.Hr e.

• primul este de la Thales la Aristotel;
• a doua, filosofia greacă în lumea romană și, în sfârșit,
• a treia este filosofia neoplatonică.

Cronologic, aceste perioade acoperă peste o mie de ani, de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul VI. socoteala curenta. Obiectul atenției noastre va fi doar prima perioadă. La rândul său, prima perioadă este, de asemenea, împărțită în mod adecvat în trei etape. Acest lucru este necesar pentru a contura mai clar dezvoltarea filozofiei grecești antice atât în ​​ceea ce privește natura problemelor studiate, cât și soluția lor. Prima etapă a primei perioade este în principal activitatea filozofilor școlii lui Milet Thales, Anaximandru, Anaximenes (numit după orașul ionian Milet); a doua etapă este activitatea sofiştilor, Socrate şi Socrate, iar, în sfârşit, a treia include ideile filozofice ale lui Platon şi Aristotel. Trebuie remarcat faptul că practic, cu câteva excepții, nu s-au păstrat informații de încredere despre activitățile primilor filozofi greci antici. Deci, de exemplu, concepțiile filosofice ale filozofilor școlii lui Milet și, în mare măsură, filozofii din a doua etapă, sunt cunoscute în principal din lucrările gânditorilor greci și romani ulterioare și, în primul rând, datorită lucrărilor lui Platon și Aristotel.

Thales

Thales este considerat a fi primul filozof grec antic.(c. 625 - 547 î.Hr.), fondator al școlii Milet. Potrivit lui Thales, toată diversitatea naturii, a lucrurilor și a fenomenelor poate fi redusă la o singură bază (primul element sau începutul), așa cum a considerat „natura umedă”, sau apă. Thales credea că totul iese din apă și se întoarce la ea. El înzestrează începutul, și într-un sens mai larg întreaga lume cu animație și divinitate, ceea ce este confirmat în zicala lui: „lumea este însuflețită și plină de zei”. În același timp, divinul Thales, în esență, se identifică cu primul principiu - apa, adică materialul. Thales, după Aristotel, a explicat stabilitatea pământului prin faptul că este deasupra apei și, ca o bucată de lemn, are calm și flotabilitate. Acest gânditor deține numeroase proverbe în care au fost exprimate gânduri interesante. Printre acestea se numără și binecunoscutul: „cunoaște-te pe tine însuți”.

Anaximandru

După moartea lui Thales, a devenit șeful școlii Milet Anaximandru(c. 610 - 546 î.Hr.). Aproape nu s-au păstrat informații despre viața lui. Se crede că deține lucrarea „Despre natură”, al cărei conținut este cunoscut din scrierile gânditorilor greci antici ulterioare, printre care Aristotel, Cicero, Plutarh. Părerile lui Anaximandru pot fi calificate ca fiind spontan materialiste. Anaximandru consideră apeiron (infinit) drept începutul tuturor lucrurilor. În interpretarea sa, apeiron nu este nici apă, nici aer, nici foc. „Apeiron nu este altceva decât materie”, care este în perpetuă mișcare și generează o multitudine infinită și o diversitate a tot ceea ce există. Se poate considera, aparent, că Anaximandru se îndepărtează într-o anumită măsură de justificarea natural-filosofică a primului principiu și oferă o interpretare mai profundă a acestuia, presupunând ca principiu inițial nu niciun element specific (de exemplu, apa), ci recunoscând ca astfel de apeiron - materie, considerată ca un principiu abstract generalizat, apropiindu-se în esență de concept și incluzând proprietățile esențiale ale elementelor naturale. Interesează ideile naiv-materialiste ale lui Anaximandru despre originea vieții pe Pământ și originea omului. În opinia sa, primele ființe vii au apărut într-un loc umed. Erau acoperiți de solzi și țepi. Când au venit pe pământ, și-au schimbat modul de viață și au căpătat o altă înfățișare. Omul este descendent din animale, în special din pești. Omul a supraviețuit pentru că de la bun început nu a fost la fel ca acum.

Anaximene

Ultimul reprezentant cunoscut al școlii milesiene a fost Anaximene(c. 588 - c. 525 î.Hr.). Viața și opera sa au devenit cunoscute și datorită mărturiilor gânditorilor de mai târziu. La fel ca predecesorii săi, Anaximenes a acordat o mare importanță clarificării naturii primului principiu. Acesta este, după părerea lui, aerul din care iese totul și în care totul se întoarce. Anaximenes alege aerul ca prim principiu datorită faptului că are asemenea proprietăți pe care apa nu le are (și dacă are, nu este suficient). În primul rând, spre deosebire de apă, aerul are o distribuție nelimitată. Al doilea argument se rezumă la faptul că lumea, ca ființă vie care se naște și moare, are nevoie de aer pentru existența ei. Aceste idei sunt confirmate în următoarea afirmație a gânditorului grec: „Sufletul nostru, fiind aer, este pentru fiecare dintre noi principiul unificării. În același mod, respirația și aerul îmbrățișează întregul univers.” Originalitatea lui Anaximenes nu constă într-o justificare mai convingătoare a unității materiei, ci în faptul că apariția unor lucruri și fenomene noi, diversitatea lor este explicată de el prin diferite grade de condensare a aerului, datorită cărora apa, pământul, se formează pietre etc., dar din cauza rarefării sale s-a format, de exemplu, foc.

Asemenea predecesorilor săi, Anaximenes a recunoscut nenumărabilitatea lumilor, crezând că toate provin din aer. Anaximenes poate fi considerat fondatorul astronomiei antice sau doctrina cerului și a stelelor. El credea că toate corpurile cerești - Soarele, Luna, stelele, alte corpuri - provin de pe Pământ. Astfel, el explică formarea stelelor prin rarefierea crescândă a aerului și gradul de îndepărtare a acestuia de pe Pământ. Stelele din apropiere produc căldură care cade pe pământ. Stelele îndepărtate nu produc căldură și sunt staționare. Anaximenes deține o ipoteză care explică eclipsa de Soare și de Lună. Rezumând, ar trebui spus că filozofii școlii milesiene puse fundatie buna pentru dezvoltarea în continuare a filosofiei antice. Dovadă în acest sens este atât ideile lor, cât și faptul că toți sau aproape toți gânditorii greci antici ulterior, într-o măsură mai mare sau mai mică, s-au îndreptat către munca lor. De asemenea, va fi semnificativ faptul că, în ciuda prezenței elementelor mitologice în gândirea lor, ar trebui să fie calificat drept filosofic. Au făcut pași încrezători pentru a depăși mitologia și au pus bazele unui nou mod de gândire. Ca urmare, dezvoltarea filozofiei a mers pe o linie ascendentă, care a creat condițiile necesare pentru extinderea problemelor filosofice și aprofundarea gândirii filosofice.

Heraclit

Un reprezentant remarcabil al filosofiei grecești antice, care a contribuit semnificativ la formarea și dezvoltarea acesteia, a fost Heraclit Efes (c. 54 - 540 î.Hr. - anul morții este necunoscut). Principala, și poate singura lucrare a lui Heraclit, care a ajuns la noi în fragmente, potrivit unor cercetători, a fost numită „Despre natură”, în timp ce alții au numit-o „Muze”. Analizând concepțiile filosofice ale lui Heraclit, este imposibil să nu vedem că, la fel ca predecesorii săi, el a rămas în general pe pozițiile filosofiei naturale, deși unele probleme, precum dialectica, contradicțiile și evoluțiile, sunt analizate de el la nivel filozofic. , adică nivelul conceptelor și concluziilor logice. Locul istoric și semnificația lui Heraclit în istoria nu numai a filozofiei grecești antice, ci și a lumii constă în faptul că el a fost primul, după cum spunea Hegel, în care „observăm desăvârșirea conștiinței anterioare, desăvârșirea ideea, dezvoltarea ei în integritate, care este începutul filosofiei, deoarece exprimă esența ideii, conceptul de infinit, existent în și pentru sine, ca ceea ce este, și anume, ca unitate a contrariilor - Heraclit a fost primul care a exprimat ideea că a păstrat pentru totdeauna valoarea, care până în zilele noastre rămâne aceeași în toate sistemele de filozofie.” La baza tuturor lucrurilor, Heraclit considera că focul primar este principiul său principal, substanța primară - un element subtil, mobil și ușor. Lumea, Universul nu a fost creat de niciun zeu sau de oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, conform legii sale, sclipind și stingând. Focul este considerat de Heraclit nu numai ca esența a tot ceea ce există, ca primă esență, ca început, ci și ca un proces real, în urma căruia, din cauza incendierii sau stingerii focului, toate lucrurile și corpurile. apărea. Dialectica, conform lui Heraclit, este în primul rând o schimbare a tot ceea ce există și unitatea contrariilor necondiționați. În același timp, schimbarea este considerată nu ca o mișcare, ci ca un proces de formare a Universului, a Cosmosului. Aici se vede o gândire profundă, exprimată, însă, nu suficient de clar și clar, despre trecerea de la ființă la procesul devenirii, de la ființa statică la ființa dinamică. Natura dialectică a judecăților lui Heraclit este confirmată de numeroase afirmații care au rămas pentru totdeauna în istoria gândirii filozofice. Aceasta și celebrul „nu poți păși în același râu de două ori” sau „totul curge, nimic nu rămâne și nu rămâne niciodată la fel”. Și o afirmație complet filozofică în natură: „ființa și neființa sunt una și aceeași, totul este și nu este”. Din cele de mai sus rezultă că dialectica lui Heraclit este într-o anumită măsură inerentă ideii de formare și unire a contrariilor. Mai mult, în următoarea sa afirmație, că partea este diferită de întreg, dar este și aceeași cu întregul; substanța este întregul și partea: întregul este în univers, partea este în această ființă vie, ideea coincidenței absolutului și relativului, întregul și partea este vizibilă. Este fără echivoc imposibil să vorbim despre principiile cunoașterii lui Heraclit. Apropo, chiar și în timpul vieții sale, Heraclit a fost numit „întunecat”, iar acest lucru s-a întâmplat nu în ultimul rând din cauza prezentării complexe a ideilor sale și a dificultății de a le înțelege. Aparent, se poate presupune că el încearcă să-și extindă doctrina despre unitatea contrariilor la cunoaștere. Putem spune că el încearcă să îmbine natura naturală, senzuală a cunoașterii cu mintea divină, care este adevărata purtătoare a cunoașterii, considerând atât pe prima cât și pe a doua ca bază fundamentală a cunoașterii. Deci, pe de o parte, mai presus de toate, el apreciază ceea ce ne învață văzul și auzul. Ochii sunt martori mai fideli decât urechile. Aici este evidentă primatul cunoașterii senzoriale obiective. Pe de altă parte, rațiunea generală și divină, prin participarea la care oamenii devin raționali, este considerată criteriul adevărului și, prin urmare, ceea ce este universal și universal merită încredere, are persuasivitate datorită participării sale la rațiunea universală și divină.

La sfârşitul secolului VI. î.Hr e. centrul filozofiei europene emergente se mută în „Marea Grecie”, adică pe coasta sudului Italiei și a Siciliei. Aristotel a numit filozofia răspândită aici italiană.

Pitagora

Una dintre cele mai importante ramuri ale filozofiei italiene a fost pitagora. Fondatorul pitagorismului era originar din insula Samos Pitagora(c. 584/582 - 500 î.Hr.), care este probabil în 531/532 î.Hr. e. și-a părăsit patria și s-a mutat la Croton, situată în sudul Italiei. Aici a fondat o comunitate a cărei sarcină principală era să guverneze statul.. Cu toate acestea, membrii comunității, precum Pitagora însuși, în ciuda activității lor politice, apreciau foarte mult stilul de viață contemplativ. Organizându-și viața, pitagoreenii au pornit de la conceptul de cosmos ca un întreg ordonat și simetric. Ideea pitagoreică a armoniei a servit drept bază pentru o astfel de organizare socială, care s-a bazat pe dominația aristocraților. Pitagorei au contrastat „ordinea” cu „voința de sine a gloatei”. Ordinea este asigurată de aristocrați. Acest rol este jucat de acei oameni care descoperă frumusețea cosmosului. Înțelegerea lui necesită un studiu neobosit și menținerea unui mod corect de viață.

Stabilirea ordinii pe Pământ, potrivit lui Pitagora, poate fi realizată pe cele trei fundamente ale moralității, religiei și cunoașterii. Cu toată semnificația primelor două vise, Pitagora însuși și numeroșii săi adepți au acordat o importanță deosebită cunoașterii. Mai mult, cunoașterii calculului i s-a acordat o importanță deosebită având în vedere faptul că numai cu ajutorul lor pitagoreicii au permis posibilitatea stabilirii armoniei cu lumea exterioară. Ei au avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea matematicii, geometriei și astronomiei. Cu ajutorul acestor științe, proporționalitatea este protejată de haos. Proporționalitatea în treburile oamenilor este rezultatul unei combinații armonioase între fizic, estetic și moral. Este rezultatul rezolvării opoziției dintre infinit și limită, exprimată în număr. În același timp, numărul este considerat început și element de înțelegere a ființei.

Pentru filosofia pitagoreică, precum și pentru cea ionică, dorința de a găsi „începutul” a tot ceea ce există este caracteristică și cu ajutorul ei nu numai să explice, ci și să organizeze viața. Cu toate acestea, în pitagorism, cu tot respectul său pentru cunoaștere, și mai ales pentru cunoștințele matematice, legăturile lumii, precum și dependențele dintre oameni sunt mistificate. Ideile religioase și mistice ale pitagoreenilor sunt împletite cu judecăți temeinice și rezonabile.

Xenofan

O altă ramură a filosofiei italiene este școala eleatică. S-a format și dezvoltat la Elea. Principalii reprezentanți ai școlii sunt Xenofan (565 - 470 î.Hr.), Parmenide, Zenon, Melissus. Predarea eleaticii a fost un nou pas spre dezvoltarea cunostintelor filozofice.

Eleacii au prezentat ființa ca substanță a tuturor lucrurilor. Ei au ridicat și problema relației dintre ființă și gândire, adică problema fundamentală a filosofiei. Savanții cred că eleacii au finalizat procesul de formare a filozofiei. Întemeietorul școlii eleatice a fost Xenofan (565 - 470 î.Hr.) din orașul ionian Colofon. El a exprimat ideea îndrăzneață că zeii sunt creații ale omului.

El considera că pământul este temelia tuturor lucrurilor. Dumnezeul Său simbolizează nelimitarea și infinitatea lumii materiale. Existența în Xenofan este nemișcată.

În teoria sa a cunoașterii, Xenofan a vorbit împotriva pretențiilor excesive ale rațiunii. Potrivit lui Xenophanes, „opinia domnește peste tot”, ceea ce înseamnă că datele senzoriale nu sunt capabile să ne ofere informații complete despre lume și, bazându-ne pe ele, putem face greșeli.

Parmenide

Reprezentantul central al școlii luate în considerare este Parmenide (c. 540 - 470 î.Hr.), elev al lui Xenofan.

Parmenide și-a expus părerile în lucrarea „Despre natură”, unde doctrina sa filosofică este expusă în formă alegorică. Opera lui, care ne-a ajuns incomplet, vorbește despre o vizită tânăr o zeiță care îi spune adevărul despre lume.

Parmenide distinge cu claritate adevărul adevărat înțeles de minte și opinie, bazat pe cunoașterea senzorială. Potrivit lui, existentul este nemișcat, dar este considerat în mod eronat mobil. Doctrina lui Parmenide despre ființă se întoarce la linia materialismului în filosofia greacă antică. Cu toate acestea, existența sa materială este nemișcată și nu se dezvoltă, este sferică.

Zeno

Zenon a fost un elev al lui Parmenide. Akme-ul său (apogeul creativității - 40 de ani) se încadrează în perioada din jurul anului 460 î.Hr. e. În scrierile sale, el a îmbunătățit argumentarea învățăturilor lui Parmenide despre ființă și cunoaștere. A devenit celebru pentru clarificarea contradicțiilor dintre rațiune și sentimente. El și-a exprimat părerile sub formă de dialoguri. El propune mai întâi opusul a ceea ce vrea să demonstreze, apoi demonstrează că opusul contrariului este adevărat.

Existența, după Zenon, are un caracter material, este în unitate și imobilitate. A câștigat faima datorită încercărilor de a dovedi absența multiplicității și a mișcării în ființe. Aceste metode de demonstrare se numesc epiherm și aporie. De interes deosebit sunt aporii împotriva mișcării: „Dihotomie”, „Achile și broasca testoasă”, „Săgeată” și „Stadion”.

În aceste aporii, Zenon a căutat să demonstreze nu că nu există nicio mișcare în lumea senzorială, ci că este imaginabilă și inexprimabilă. Zenon a pus problema complexității expresiei conceptuale a mișcării și a necesității de a aplica noi metode, care ulterior au devenit asociate cu dialectica.

Meliss

Un adept al școlii eleatice Melissus (acme 444 î.Hr.) din insula Samos a completat ideile predecesorilor săi. În același timp, el, în primul rând, a formulat legea conservării ființei, potrivit căreia „ceva nu poate apărea niciodată din nimic”. În al doilea rând, el, acceptând astfel de caracteristici ale ființei ca unitate și omogenitate, a interpretat eternitatea ființei ca eternitate în timp, și nu ca atemporalitate. Ființa Melissei este eternă în sensul că a fost, este și va fi, în timp ce Parmenide a insistat că ființa există doar în prezent.

În al treilea rând, Melissus a schimbat învățăturile lui Xenofan și Parmenide despre caracterul finit al existenței în spațiu și a demonstrat că este nelimitat și, prin urmare, infinit.

În al patrulea rând, spre deosebire de Parmenide, el a văzut unitatea lumii nu în posibilitatea intelectului ei, ci în materialitate, ca un principiu unificator.

Un rol important în dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor filozofice l-a avut ultimul reprezentant major al filosofiei „Marele Grec”, care a sintetizat ideile predecesorilor lui Empedocle, din Akragas (Akragant - lat.). Akme-ul lui cade pe (c. 495 - 435 ani.
î.Hr e.). El a dedus rădăcinile lucrurilor din lupta dragostei (philia) și a urii (neikos). Prima (philia) este cauza unității, a armoniei. Al doilea (neikos) este cauza răului.

Lupta lor trece prin patru faze. În prima fază, dragostea învinge. Pe al doilea și al patrulea, există un echilibru între iubire și ură, iar pe al treilea, ura învinge.

Avantajul ideilor lui Empedocle este că au atras atenția asupra dezvoltării dialectice a tuturor lucrurilor, asupra faptului că dezvoltarea se bazează pe lupta contrariilor.

Anaxagoras

O contribuție semnificativă la posibilitatea unei viziuni pluraliste asupra lumii a avut-o Anaxagoras (c. 500 - 428 î.Hr.), care și-a trăit o parte semnificativă a vieții la Atena în perioada celei mai înalte puteri economice și politice. În filosofia sa, el a stat pe pozițiile materialismului spontan.

Ca bază și forță motrice a tuturor lucrurilor, el a înaintat mintea, care pentru el nu este atât un principiu spiritual, cât un principiu material, o forță motrice. Anaxagoras credea că corpurile cerești nu sunt zeități, ci blocuri și roci rupte de pe Pământ și încălzite din cauza mișcării rapide în aer. Pentru această învățătură, Anaxagoras a fost judecat de figurile aristocrației ateniene și alungat din Atena.

Una dintre întrebările centrale care l-a îngrijorat pe Anaxagoras a fost întrebarea cum este posibilă apariția ființelor. El dă următorul răspuns la această întrebare: totul apare din ceea ce este similar cu el însuși, adică din particule definite calitativ, pe care le numește „semințe” - homeomeri. Sunt inerți, dar mânați de minte.

Gânditorul, evidențiind homeomerii drept semințele lucrurilor, recunoaște pluralitatea entităților și diversitatea înțelegerii lor, ceea ce duce în mod obiectiv la un pluralism de opinii despre ele.

Anaxagoras a subliniat necesitatea verificării datelor cunoașterii senzoriale, având în vedere faptul că cunoștințele obținute în procesul ei nu sunt exhaustive. Cogniția senzuală este îmbunătățită prin conectarea cu cunoașterea rațională.

Gânditorul a explicat natura eclipsei de Lună.

Democrit

Rezultatul dezvoltării ideilor materialiste despre lume a fost învățătura atomistă a lui Democrit (c. 460-370 î.Hr.). Continuând linia predecesorilor săi - Leucip, Empedocle, Anaxagoras, Democrit a creat doctrina structurii atomiste a materiei. El credea că atomii și vidul există în mod obiectiv. Un număr infinit de atomi umple un spațiu infinit - golul. Atomii sunt imuabili, permanenți, eterni. Se mișcă în gol, se conectează între ele și formează un număr infinit de lumi. Atomii diferă unul de altul prin formă, mărime, ordine și poziție. Dezvoltarea lumii, potrivit lui Democrit, are loc natural și cauzal. Cu toate acestea, în timp ce apăra ideea de cauzalitate naturală și necesitate, Democrit a negat șansa. La întâmplare el a numit așa, a cărui cauză nu știm.

Democrit a pus bazele teoriei materialiste a cunoașterii. El credea că cunoașterea este posibilă numai prin simțuri. Datele organelor de simț, potrivit lui Democrit, sunt prelucrate de minte.

În părerile sale despre societate, Democrit a fost un susținător al democrației deținătoare de sclavi. El credea că este mai bine să trăiești în sărăcie sub guvernarea poporului decât în ​​bogăție sub conducători. El nu a condamnat dorința de avere, ci a condamnat dobândirea ei dezonorantă.

Ideile lui Democrit au avut o influență extrem de mare asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei materialiste. El este considerat chiar unul dintre fondatorii liniei materialiste în filozofie.

Un rol semnificativ în dezvoltarea filozofiei l-au jucat vechii profesori greci de filozofie - sofiștii, printre care se numărau gânditori originali: Protagoras din Abdera, Gorgias din Leontius, Hippias din Elis. Sofiştii au introdus intens noi probleme în filozofie. Ei au acordat o importanță deosebită înțelegerii relației dintre om și societate.

Printre toate umaniste filozofia este numită cea mai insidioasă. Până la urmă, ea este cea care pune omenirii întrebări atât de complexe, dar și importante, precum: „Ce este ființa?”, „Care este sensul vieții?”, „De ce trăim în această lume?”. Despre fiecare dintre aceste subiecte au fost scrise sute de volume, autorii lor au încercat să găsească un răspuns...

Dar, de cele mai multe ori, au devenit și mai confuzi în căutarea adevărului. Dintre numeroșii filozofi care s-au remarcat în istorie, se pot distinge 10 dintre cei mai importanți. La urma urmei, ei au fost cei care au pus bazele proceselor viitoare de gândire, pentru care alți oameni de știință se luptaseră deja.

Parmenide (520-450 î.Hr.). Acest filozof grec antic a trăit înaintea lui Socrate. Ca mulți alți gânditori ai acelei epoci, el se distingea prin incomprehensibilitate și chiar un fel de nebunie. Parmenide a devenit fondatorul unei întregi școli filozofice la Elea. Poezia lui „Despre natură” a ajuns până la noi. În ea, filosoful discută problemele cunoașterii și ființei. Parmenide a argumentat că există doar o Ființă eternă și neschimbătoare, care se identifică cu gândirea. Conform logicii sale, este imposibil să te gândești la inexistență, ceea ce înseamnă că nu există. La urma urmei, gândul „există ceva care nu există” este contradictoriu. Zenon din Elea este considerat principalul elev al lui Parmenide, dar lucrările filosofului i-au influențat și pe Platon și Melissa.

Aristotel (384-322 î.Hr.). Alături de Aristotel, Platon și Socrate sunt, de asemenea, considerați a fi stâlpii filosofiei antice. Dar acest om s-a remarcat și prin activitățile sale educaționale. Școala lui Aristotel i-a dat un mare impuls în dezvoltarea creativității a numeroși elevi. Astăzi, oamenii de știință nici măcar nu își pot da seama exact care dintre lucrări aparțin marelui gânditor. Aristotel a fost primul om de știință care a reușit să creeze un sistem filozofic versatil. Mai târziu avea să formeze baza multora stiinte moderne. Acest filosof a fost cel care a creat logica formală. Și părerile lui despre fundamente fizice universul a schimbat semnificativ dezvoltarea ulterioară a gândirii umane. Învățătura centrală a lui Aristotel a fost doctrina primelor cauze - materie, formă, cauză și scop. Acest om de știință a pus conceptul de spațiu și timp. Aristotel a acordat multă atenție teoriei statului. Nu întâmplător, cel mai de succes elev al său, Alexandru cel Mare, a realizat atât de multe.

Marcus Aurelius (121-180). Acest om a intrat în istorie nu numai ca împărat roman, ci și ca un remarcabil filosof umanist al epocii sale. Sub influența unui alt filozof, profesorul său Maximus Claudius, Marcus Aurelius a creat 12 cărți în limba greacă, combinate denumirea comună„Reflecții despre sine”. Lucrarea „Meditații” a fost scrisă pentru lumea interioară a filozofilor. Acolo, împăratul a vorbit despre credințele filozofilor stoici, dar nu a acceptat toate ideile lor. Stoicismul a fost un fenomen important pentru greci și romani, deoarece determina nu numai regulile răbdării, ci indica și calea spre fericire. Marcus Aurelius credea că toți oamenii, prin spiritul lor, participă la o comunitate ideologică care nu are restricții. Lucrările acestui filozof sunt ușor de citit și astăzi, ajutând la rezolvarea unora dintre problemele vieții. Interesant este că ideile umaniste ale filozofului nu l-au împiedicat deloc să-i persecute pe primii creștini.

Anselm de Canterbury (1033-1109). Acest filozof medieval a făcut multe pentru teologia catolică. Este considerat chiar părintele scolasticii, iar cea mai faimoasă lucrare a lui Anselm de Canterbury a fost Proslogionul. În ea, cu ajutorul dovezilor ontologice, el a dat dovadă de neclintit a existenței lui Dumnezeu. Existența lui Dumnezeu a izvorât chiar din conceptul său. Anselm a ajuns la concluzia că Dumnezeu este perfecțiune, existând în afara noastră și în afara acestei lumi, depășind tot ceea ce se poate concepe ca mărime. Principalele afirmații ale filosofului „credința care cere înțelegere” și „Cred pentru a înțelege” au devenit atunci devizele originale ale școlii filosofice augustiniene. Printre adepții lui Anselm s-a numărat și Toma d’Aquino. Elevii filozofului au continuat să-și dezvolte punctele de vedere asupra relației dintre credință și rațiune. Pentru munca sa în folosul bisericii în 1494, Anselm a fost canonizat, devenind sfânt. Iar în 1720, Papa Clement al XI-lea l-a proclamat pe sfânt Doctor al Bisericii.

Benedict Spinoza (1632-1677). Spinoza s-a născut într-o familie de evrei, strămoșii săi s-au stabilit la Amsterdam după ce au fost expulzați din Portugalia. În tinerețe, filosoful studiază lucrările celor mai bune minți evreiești. Dar Spinoza a început să exprime păreri ortodoxe și a devenit aproape de sectanți, ceea ce a dus la excomunicarea din comunitatea evreiască. La urma urmei, opiniile sale avansate erau în conflict cu opiniile sociale întărite. Spinoza a fugit la Haga, unde a continuat să se perfecționeze. Și-a câștigat existența lustruind lentile și dând lecții private. Și în timpul liber din aceste activități obișnuite, Spinoza și-a scris lucrările filozofice. În 1677, omul de știință a murit de tuberculoză, boala sa profundă a fost, de asemenea, agravată de inhalarea de praf de lentilă. Abia după moartea lui Spinoza a apărut principala sa lucrare, Etica. Lucrările filozofului au sintetizat împreună ideile științifice ale Greciei Antice și ale Evului Mediu, lucrările stoicilor, neoplatoniștilor și scolasticii. Spinoza a încercat să transfere influența lui Copernic asupra științei în domeniul eticii, politicii, metafizicii și psihologiei. Metafizica lui Spinoza s-a bazat pe logică, că este necesar să se definească termeni, să formuleze axiome și abia apoi, cu ajutorul consecințelor logice, să se deducă restul prevederilor.

Arthur Schopenhauer (1788-1860). Contemporanii filosofului l-au amintit ca pe un mic și urât pesimist. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții cu mama și pisica sa în apartamentul său. Cu toate acestea, acest om suspicios și ambițios a reușit să pătrundă în rândurile celor mai importanți gânditori, devenind cel mai proeminent reprezentant al iraționalismului. Sursa ideilor lui Schopenhauer a fost Platon, Kant și vechiul tratat indian Upanishads. Filosoful a fost unul dintre primii care a îndrăznit să îmbine cultura orientală cu cea occidentală. Dificultatea sintezei a fost că prima este irațională, iar a doua, dimpotrivă, rațională. Filosoful a acordat multă atenție problemelor voinței umane, cel mai faimos aforism al său a fost sintagma „Voința este un lucru în sine”. La urma urmei, ea este cea care determină existența, influențând-o. Opera principală a întregii vieți a filozofului a fost „Lumea ca voință și reprezentare”. Schopenhauer a conturat principalele căi ale unei vieți decente - artă, asceză morală și filozofie. În opinia sa, arta este cea care poate elibera sufletul de suferința vieții. Ceilalți trebuie tratați ca și cum ar fi ei înșiși. Deși filozoful a simpatizat cu creștinismul, el a rămas ateu.

Friedrich Nietzsche (1844-1900). Acest om, în ciuda unei vieți relativ scurte, a reușit să realizeze multe în filozofie. Numele lui Nietzsche este de obicei asociat cu fascismul. De fapt, nu era naționalist ca sora lui. Filosoful era în general puțin interesat de viața din jurul său. Nietzsche a reușit să creeze o predare originală care nu are nimic de-a face cu caracterul academic. Lucrările omului de știință au pus sub semnul întrebării normele general acceptate de moralitate, cultură, religie și relații socio-politice. Ceea ce valorează doar celebra frază a lui Nietzsche „Dumnezeu a murit”. Filosoful a reușit să treacă interesul pentru filozofie, aruncând în aer lumea stagnantă cu noi vederi. Prima lucrare a lui Nietzsche, Nașterea tragediei, i-a acordat imediat autorului eticheta de „copil teribil al filosofiei moderne”. Omul de știință a încercat să înțeleagă ce este moralitatea. Potrivit opiniilor sale, nu ar trebui să se gândească la adevărul său, ar trebui să ia în considerare serviciul său într-un scop. Abordarea pragmatică a lui Nietzsche este remarcată și în raport cu filosofia și cultura în general. Filosoful a reușit să obțină formula unui supraom care nu ar fi limitat de moralitate și moralitate, ținând deoparte de bine și de rău.

Roman Ingarden (1893-1970). Acest polonez a fost unul dintre cei mai importanți filosofi ai secolului trecut. A fost elevul lui Hans-Georges Gadamer. Ingarden a supraviețuit ocupației naziste din Lvov, continuând să lucreze la lucrarea sa principală, Disputa despre existența lumii. În această carte în două volume, filosoful vorbește despre artă. Estetica, ontologia și epistemologia au devenit baza activității filosofului. Ingarden a pus bazele unei fenomenologii realiste care este și astăzi actuală. Filosoful a studiat și literatura, cinematografia și teoria cunoașterii. Ingarden a tradus în poloneză lucrări filozofice, inclusiv Kant, și a predat multe la universități.

Jean-Paul Sartre (1905-1980). Acest filozof este foarte iubit și popular în Franța. Acesta este cel mai strălucit reprezentant al existențialismului ateu. Pozițiile sale erau apropiate de marxism. În același timp, Sartre a fost și scriitor, dramaturg, eseist și profesor. În centrul operei filozofilor se află conceptul de libertate. Sartre credea că este un concept absolut, o persoană este pur și simplu condamnată să fie liberă. Trebuie să ne modelăm pe noi înșine fiind responsabili pentru acțiunile noastre. Sartre spunea: „Omul este viitorul omului”. Lumea înconjurătoare nu are sens, este persoana care o schimbă cu activitatea sa. Lucrarea filozofului „Ființa și Nimicul” a devenit o adevărată Biblie pentru tinerii intelectuali. Sartre a refuzat să accepte Premiul Nobel pentru literatură pentru că nu a vrut să-și pună la îndoială independența. Filosoful în activitatea sa politică a apărat întotdeauna drepturile persoanei sărace și umilite. Când Sartre a murit, 50.000 de oameni s-au adunat pentru a-l duce în ultima sa călătorie. Contemporanii cred că niciun alt francez nu a dat lumii atât de mult ca acest filosof.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). Acest filosof francez a fost la un moment dat un adept al lui Sartre, fiind un adept al existențialismului și fenomenologiei. Dar apoi s-a îndepărtat de opiniile comuniste. Merleau-Ponty a conturat ideile principale în lucrarea sa Umanism și teroare. Cercetătorii cred că are trăsături asemănătoare ideologiei fasciste. În colecția lucrărilor sale, autorul îi critică aspru pe susținătorii marxismului. Viziunea asupra lumii a filosofului a fost influențată de Kant, Hegel, Nietzsche și Freud, el însuși era pasionat de ideile psihologiei Gestalt. Bazându-se pe munca predecesorilor săi și lucrând la lucrările necunoscute ale lui Edmund Husserl, Merleau-Ponty a reușit să-și creeze propria fenomenologie a corpului. Această învăţătură spune că trupul nu este nici o fiinţă pură, nici un lucru natural. Acesta este doar un punct de cotitură între cultură și natură, între propria persoană și cea a altuia. Corpul în înțelegerea lui este un „eu” holistic, care este subiectul gândirii, al vorbirii și al libertății. Filosofia originală a acestui francez a obligat să regândească subiectele filozofice tradiționale într-un mod nou. Nu întâmplător este considerat unul dintre principalii gânditori ai secolului al XX-lea.

Originea filozofiei în Grecia Antică are loc între secolele 8 și 6. În acea epocă, Grecia trecea printr-o perioadă de colonizare, sau apoitizare (apoitia este un teritoriu de peste mări al polisului grecesc, practic independent de metropolă). Spații uriașe, precum Graecia Magna (Italia) și-au depășit leagănul grecesc în teritoriu și au dat naștere primilor filozofi, deoarece filosofia ateniană a devenit al doilea pas ulterior în dezvoltarea gândirii grecești. Viziunea asupra lumii a fost puternic influențată de structura vieții în politici și de tipul clasic de sclavie. Existența acestuia din urmă în Grecia antică a jucat un rol uriaș în diviziunea muncii și a permis, după cum a remarcat Engels, unei anumite categorii de oameni să se angajeze exclusiv în știință și cultură.

Prin urmare, filosofia Greciei Antice are o anumită specificitate în raport cu filosofia modernă a Orientului Antic. În primul rând, din vremea lui Pitagora ea a apărut ca o disciplină separată, iar de la Aristotel a mers mână în mână cu știința, remarcată prin raționalism și separată de religie. În perioada elenistică, devine baza unor științe precum istoria, medicina și matematica. Principalul „slogan” și întruchiparea idealului de educație al filosofiei grecești antice (cu toate acestea, precum și cultura) este „kalios kai agatos” - combinația dintre frumusețea fizică și sănătatea cu perfecțiunea spirituală.

Filosofia în Grecia Antică a ridicat două teme principale - ontologia și epistemologia, de regulă, opuse conceptelor de minte și activitate (cea din urmă era considerată o ocupație a gradului al doilea, „inferior”, în contrast cu contemplația pură). Filosofia greacă antică este, de asemenea, locul de naștere al unor sisteme metodologice precum metafizic și dialectic. Ea a adoptat, de asemenea, multe categorii ale filozofiei Orientului Antic, în special Egipt, și le-a introdus în discursul filosofic general european. Filosofia timpurie a Greciei antice este împărțită condiționat în două perioade - arhaică și presocratică.

Filosofia Greciei antice se caracterizează prin cosmocentrismul operelor mitopoetice, în care poeții epici descriau apariția lumii și forțele sale motrice în imagini mitologice. Homer a sistematizat miturile și a cântat morala eroică, iar Hesiod a întruchipat istoria originii lumii în figurile lui Haos, Gaia, Eros și alți zei. A fost unul dintre primii care a prezentat sub formă literară mitul „epocii de aur”, când dreptatea și munca erau prețuite, și a început să plângă soarta „epocii fierului” contemporane, domnia pumnului, timp în care forța dă naștere dreptului. În mod tradițional, se crede că așa-numiții „șapte înțelepți” au jucat un rol uriaș în modelarea gândirii filozofice din acea vreme, care au lăsat în urmă zicale înțelepte sau „gnomi” dedicate unor principii morale precum moderația și armonia.

În perioada presocratică, filosofia Greciei antice se caracterizează prin prezența mai multor filozofii naturale filozofice, remarcate prin pragmatism, dorința de a căuta un singur început și primul descoperiri științifice precum instrumente astronomice, hărți, cadrane solare. Aproape toți reprezentanții săi proveneau din clasa comercianților. Așadar, a studiat eclipsele de soare și a considerat apa ca fiind originea tuturor, Anaximandru este creatorul hărții Pământului și modelul sferei cerești și a numit originea „apeiron” - materia primară lipsită de calități, ale căror contradicții au dat naștere apariției lumii, iar studentul său Anaximenes credea că singura cauză a tuturor este aerul. Cel mai faimos reprezentant al școlii din Efes este Heraclit, supranumit Cel Plângător. El a prezentat ideea că lumea nu a fost creată de nimeni, ci în esența ei este un foc, care acum se aprinde, apoi se stinge și, de asemenea, a susținut că, dacă știm prin percepție, atunci baza cunoștințelor noastre este logosul.

Filosofia Greciei antice, reprezentată de școlile eleatice și italice, se bazează pe categorii ușor diferite. Spre deosebire de milesieni, eleacii sunt de origine aristocrați. În teorie, ei preferă un sistem unui proces și o măsură la infinit.

Xenofan din Colophon a criticat ideile mitologice despre zei și a propus separarea existentului și aparentului. Parmenide din Elea și-a dezvoltat ideile și a declarat că percepem aparentul prin sentimente, iar existentul prin logică. Prin urmare, pentru o persoană rezonabilă, inexistența nu există, deoarece oricare dintre gândurile noastre este un gând despre ființă. Adeptul său Zeno a explicat pozițiile profesorului său cu ajutorul celebrelor paradoxuri aporii.

Școala italiană este cunoscută pentru un gânditor atât de misterios precum Pitagora, care a propus doctrina numerelor și legătura lor mistică cu lumea și a lăsat în urmă o învățătură secretă. Empedocle din orașul sicilian Agregenta nu a fost un filosof mai puțin interesant. El a considerat cauza a tot ceea ce există ca fiind patru elemente pasive - apa, focul, aerul și pământul și două principii active - iubirea și ura, iar în sistemul său filosofic a încercat să unească Parmenide și Heraclit. Filosofia greacă clasică de mai târziu și-a bazat în mare măsură concluziile tocmai pe ideile gânditorilor italieni.

Reflecțiile filozofice au apărut deja în primele lucrări ale istoricilor antici greci Tucidide, Herodot și Homer. În secolul VI î.Hr. s-a născut filosofia Greciei antice. Cam în aceeași perioadă, în India și Egipt au apărut curente filozofice.

Formarea filozofiei grecești antice în secolele VI-V î.Hr. e.

Prima școală filozofică din Grecia antică este considerată a fi școala gânditorului Thales din orașul Miletskut. De aici și numele acestei școli, Milesian. Prima școală de filosofi s-a remarcat prin faptul că au înțeles lumea ca întreg, fără a separa substanțele vii de cele nevii.

• Thales . Acest filosof a fost primul care a descoperit Constelația Ursei Majore și a stabilit că lumina lunii care cade pe pământ este reflectarea acesteia. Conform învățăturilor lui Thales, tot ceea ce ne înconjoară constă în apă. Teza sa este „totul de la apă și totul în apă”. Apa este o substanță animată, care, ca și cosmosul, este înzestrată cu forțe animate. Thales a pus ideea unității de comandă a naturii, adică născută dintr-un singur întreg. Contemporanii o numesc filozofie naturală.
• Anaximandru . Pământul, conform învățăturii sale, este un corp fără greutate care plutește în aer. Lumea modernă s-a dezvoltat din sedimentele marine de la granița dintre apă și țărm. Potrivit lui Anaximandru, universul moare pentru a renaște din nou.
• Un alt reprezentant al școlii Milesiane Anaximene a introdus conceptul de appeiron - un început nedefinit. El înțelege că aerul umple tot ceea ce este viu și neviu. Sufletul uman este, de asemenea, format din aer. Dacă evacuați aerul, acesta se va dezintegra în flacără și eter, potrivit filosofului, în timp ce se condensează, aerul se transformă mai întâi în nori, apoi în vânt și pietre.
• Dintre filozofii Greciei Antice din perioada timpurie de formare, el s-a remarcat din Ephos. Provenea dintr-o familie aristocratică, dar și-a părăsit casa și a plecat cu elevii săi la munte. Heraclit considera că focul este temelia tuturor lucrurilor. Sufletul omenesc, veșnic arzând, este și el format din foc. Soarta înțeleptului este să fie veșnic umplută de focul căutării adevărului, a susținut filosoful. Una dintre cele mai cunoscute teze ale lui Heraclit: „totul curge, totul se schimbă”. La fel ca filozofii școlii milesiene, Heraclit credea că universul moare pentru a renaște din nou. Principala diferență a filozofiei sale este că tot materialul viu se naște în foc și intră în foc.

Orez. 1. Heraclit.

Heraclit a creat un nou concept în filozofie - „Logos” este un fel de cod de legi creat de forțele divine. Logosul, cu alte cuvinte, este vocea cosmosului, dar chiar dacă l-au auzit, oamenii nu îl înțeleg și nu îl acceptă. Toate ființele vii se pot schimba, dar esența Logosului rămâne mereu aceeași.

• Pitagora . Acest filozof și matematician antic grec și-a fondat școala în Croton. Pitagorei credeau că o persoană cu o inimă nobilă ar trebui să conducă statul. În centrul tuturor lucrurilor, credea gânditorul, se află numerele. Omul de știință este cunoscut și pentru că și-a demonstrat teoremele geometrice și matematice. Masa lui Pitagora a fost folosită din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre.

Scoala Elat

Școala elatiană s-a concentrat pe explicarea naturii lumii și a existenței omului în această lume. Principalii filozofi ai acestei școli sunt Zenon, Xenofan și Parmenide.

• Xenofan , filosof și poet, unul dintre primii care a vorbit despre mobilitatea universului. El a criticat și religia grecilor antici. De asemenea, i-a ridiculizat pe ghicitori cu ghicitori, numindu-i escroci.
• Fiul adoptiv al lui Parmenide Zeno a dezvoltat teoria „lumii opiniei”, în care rolul principal revine mișcării și numărului. Acest gânditor încearcă să taie tot ce este de neînțeles prin metoda eliminării.
• Parmenide a susținut că nu există nimic în lume decât ființa. Criteriul a tot, credea filozoful, este mintea, iar tot ceea ce senzual are granițe estompate și nu este supus unei înțelegeri profunde.

Democrit

Unul dintre cei mai proeminenti ideologi ai filosofiei naturale a fost gânditorul Democrit.

• Democrit s-a susținut că la poalele universului se află multe lumi. Fiecare astfel de lume este formată din atomi și vid, golul umple spațiul dintre atomi și lume. Atomii înșiși sunt indivizibili, nu se schimbă și sunt nemuritori, numărul lor este infinit. Filosoful a susținut că tot ceea ce se întâmplă în lume are propria sa rațiune, iar cunoașterea motivelor este baza acțiunii.

La prima etapă a formării filozofiei grecești antice apare o generalizare a cunoașterii. Primii filozofi încearcă să înțeleagă structura lumii, există concepte de spațiu și atomi care umplu spațiul.

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

Ascensiunea filozofiei grecești antice

În perioada secolelor V-IV î.Hr. Științele exacte și științele naturii s-au dezvoltat în Grecia antică. Este de remarcat faptul că această dezvoltare are loc pe fundalul mitologiei și religiei.

scoala de sofisti

Școala de sofiști era cunoscută pentru atitudinea sa critică față de religia politeistă a Eladei antice; Protagoras a devenit fondatorul acestei școli.

• Protagoras a fost un filozof-călător care a călătorit în toată Grecia și a fost în străinătate. S-a întâlnit cu personalități politice proeminente din Hellas: Pericle și Euripide, care i-au cerut sfatul. La baza ideologiei lui Protagoras a fost teza lui: „omul este măsura a tot” și „omul înțelege totul așa cum înțelege el”. Cuvintele lui trebuie înțelese ca ceea ce o persoană vede și simte și este de fapt. Învățăturile filosofului au dus la faptul că a fost acuzat de ateism și expulzat din Atena.
• Antifon - unul din generația mai tânără a școlii de sofiste. Gânditorul credea că omul însuși trebuie să aibă grijă de sine, în timp ce esența naturii este inseparabilă de om. Antifon, la fel ca și Protagoras, au fost persecutați de autorități pentru că s-au căsătorit cu un sclav și i-au eliberat pe toți sclavii.

Socrate

Acest filosof, născut în 469 î.Hr., îi plăcea să se plimbe pe străzile orașului și să poarte conversații cu oamenii. Fiind de profesie sculptor, Socrate a reușit să ia parte la războiul din Peloponesia.

• Filozofie Socrate cu totul diferit de ideologia predecesorilor săi. Spre deosebire de ei, Socrate nu se oferă să reflecteze și să contemple, el se oferă să acționeze în numele unor scopuri nobile. A trăi în numele binelui este teza principală a lui Socrate. Gânditorul consideră cunoașterea ca un fundament comun pentru autodezvoltarea individului. „Cunoaște-te pe tine însuți” este teza principală a filosofului. În 399 î.Hr. e. Socrate a fost acuzat de blasfemie și corupție a tinerilor. A fost condamnat la moarte. Ca cetățean liber al Hellasului, Socrate a trebuit să ia otravă, ceea ce a făcut.

Orez. 2. Socrate. Opera lui Lisip.

Platon

După moartea lui Socrate, Platon a devenit una dintre cele mai proeminente figuri printre filozofii Greciei antice. În 387 î.Hr. e. acest filosof și-a format propriul cerc de studenți, care mai târziu a devenit școala lui numită Academia. Așa că a fost numit după zona în care se afla.

• În general, filozofie Platon a încorporat principalele teze ale lui Socrate și Pitagora. Gânditorul a devenit fondatorul teoriei idealismului. Cel mai înalt lucru, conform teoriei sale, este Binele. Dorințele umane sunt volubile și seamănă cu un car tras de doi cai. Cunoașterea lumii, conform lui Platon, este dorința de a vedea frumusețea sufletului în fiecare persoană. Și numai Iubirea poate aduce o persoană mai aproape de Bine.

Aristotel

Punctul culminant al filosofiei antice grecești, cea mai remarcabilă piatră de hotar, este considerată a fi lucrările filozofului Aristotel. Aristotel a studiat la Academia lui Platon și a creat un singur complex de știință, logică, politică și științe naturale.

• Materia, conform Aristotel , din ce este alcătuită lumea noastră, de la sine nu poate nici să dispară, nici să renaască, întrucât este inertă. Aristotel a creat conceptele de timp și spațiu. El a fundamentat filosofia ca sistem de cunoaștere a științei. Asemenea lui Socrate, acest gânditor a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu și forțat să părăsească Atena. Marele filozof a murit într-o țară străină, în orașul Khalkis.

Orez. 3. Bustul lui Aristotel. Opera lui Lisip.

Declinul filosofiei grecești antice

Perioada clasică a gândirii filozofice din Grecia antică s-a încheiat cu moartea lui Aristotel. Prin secolul III î.Hr. e. a venit declinul filozofiei, de când Hellas a căzut sub loviturile Romei. În această perioadă, viața spirituală și morală a grecilor antici a scăzut.

Principalele ideologii din această perioadă sunt considerate a fi epicureismul, scepticismul și stoicismul.

• Epicur - un filosof proeminent, s-a născut în anul 372 î.Hr. e. El a susținut că lumea nu poate fi schimbată. Conform învățăturii gânditorului, atomii se mișcă în spațiul gol. Epicur considera plăcerea drept cel mai înalt principiu al omului. În același timp, gânditorul a susținut că o persoană imorală nu poate fi fericită.
• Cleanf - unul dintre fondatorii stoicismului a susținut că lumea este o substanță vie controlată de legea forțelor divine ale Logosului. Omul trebuie să asculte voința zeilor și să asculte de fiecare poruncă a lor.
• Filozof Pyrrho a introdus conceptul de scepticism. Scepticii au respins cunoștințele acumulate ale oamenilor, argumentând că o persoană nu poate ști puțin despre lumea din jurul său. Prin urmare, o persoană nu poate judeca natura lucrurilor și cu atât mai mult să-i dea vreo evaluare.

În ciuda declinului gândirii filozofice a Greciei antice, ea a pus bazele fundamentale ale personalității umane, formarea principiilor morale și morale.

Ce am învățat?

Trecerea treptată a filosofilor greci antici de la o simplă contemplare a fenomenelor naturale la însăși esența omului a creat fundamentul calităților morale moderne cu sinteza științei. Pe scurt, cei mai importanți filosofi ai Greciei Antice sunt Aristotel, Platon, Socrate și Democrit: ei și alți filozofi și mișcări filozofice sunt descriși în acest articol.

Test cu subiecte

Raport de evaluare

Rata medie: 4.5. Evaluări totale primite: 131.