Care dintre aceste perechi de filozofi greci antici. Cei mai cunoscuți filosofi

COMITETUL DE STAT AL FEDERATIEI RUSA

PENTRU PESCUIT

UNIVERSITATEA TEHNICĂ DE PESCUIT DE STAT ORIENTAL EXTREMAT

TEST

Subiect: Filosofia Greciei Antice

Vladivostok

Introducere. 3

1. Formarea filozofiei Greciei antice. patru

2. Perioada de glorie a filosofiei antice grecești. 7

Concluzie. paisprezece

Referințe.. 15

Introducere

Filosofia Greciei Antice ocupă un loc aparte în istoria gândirii filosofice în ceea ce privește diversitatea curentelor, școlilor și învățăturilor, ideilor și personalităților creative, bogăției stilurilor și limbajului și influenței asupra dezvoltării ulterioare a culturii filozofice. a omenirii. Originea sa a fost posibilă datorită prezenței democrației urbane și a libertății intelectuale, a separării muncii mentale de cele fizice. În filosofia greacă antică, format distinct două tipuri principale gândire filozofică și construirea lumii ( idealismși materialism), s-a realizat domeniul de subiect al filosofiei, s-au dezvăluit cele mai importante domenii ale cunoașterii filozofice. Asta a fost ziua de glorie gândirea filozofică străveche, un val furtunos de energie intelectuală a timpului său.

Filosofia greacă a început să prindă contur în secolele VI-V î.Hr. Se obișnuiește să se evidențieze câteva perioade importante în dezvoltarea sa. Primul- aceasta este formarea, sau nașterea filozofiei grecești antice. În prim plan în acest moment era natura, deci perioadă dată numite uneori nuturfilosofic, contemplativ. A fost o filozofie timpurie, în care omul nu era încă evidențiat ca obiect separat de studiu. Al doilea perioada - perioada de glorie a filosofiei antice grecești (secolele V - IV î.Hr.). În acest moment, filosofia a început să treacă de la tema naturii la tema omului și a societății. Asta a fost filozofia clasică, în cadrul căruia s-au format mostre originale ale culturii filosofice antice. A treia perioada(sec. III î.Hr.-sec. IV d.Hr.) - acesta este declinul și chiar declinul filosofiei antice grecești, care a fost cauzat de cucerirea Greciei de către Roma Antică. Problemele epistemologice și etnice și, în cele din urmă, religioase sub forma creștinismului timpuriu au ieșit în prim-plan aici.

1. Formarea filozofiei Greciei antice

Perioada de formare. Primele elemente ale gândirii filozofice au apărut deja în lucrările istoricilor greci antici - Homer, Herodot, Hesioid și Tucidide. Ei au ridicat și au înțeles întrebări despre originea lumii și dezvoltarea ei, despre om și soarta lui, despre dezvoltarea societății în timp.

Prima școală filozofică a Greciei antice este considerată a fi Miletskout.În care suna cel mai des numele înțeleptului Thales care este recunoscut în general drept primul filozof grec antic. În primul rând a fost problema găsirii armoniei în această lume. A fost nuturfilosofia sau filozofia naturii.

Thales a pornit de la presupunerea că tot ceea ce există în lume a luat naștere apă.`Totul de la apă și totul în apă`, aceasta a stat la baza tezei filosofului. Apa în conceptul filozofic al lui Thales este, parcă, fundamentală principiu. Thales era cunoscut și ca geograf, astronom și matematician.

Printre filozofii blânzi a fost și Anaximandru, student și adept al lui Thales, autor de proză filosofică. El a ridicat și a rezolvat întrebări despre întemeierea lumii. Apeiron a apărut ca ceva infinit și etern. Nu cunoaște bătrânețea, este nemuritor și indestructibil, mereu activ și în mișcare. Apeiron distinge de sine opuse - umed și uscat, rece și cald. Combinațiile lor rezultă în pământ (uscat și rece), apă (umed și rece), aer (umed și fierbinte) și foc (uscat și fierbinte).El credea că viața își are originea la granița mării și pământului din nămol sub influența foc ceresc.

Un adept al lui Anaximandru a fost al treilea reprezentant cunoscut al școlii milesiene - Anaximene, filozof, astronom și metrolog. El a considerat începutul tuturor lucrurilor aer. Când este rarefiat, aerul devine mai întâi foc și apoi eter, iar când se condensează, devine vânt, nori și apă, pământ și piatră. Potrivit lui Anaximenes, sufletul uman este format și din aer.

În cadrul filosofiei grecești timpurii, școala asociată numelui a jucat un rol proeminent Heraclit din Efes. El a conectat tot ce există cu focul, care era considerat cel mai schimbător dintre toate elementele lumii - apa, pământul și altele. Lumea a fost, este și va fi întotdeauna un foc viu. Pentru filozoful grec, focul nu este doar o sursă, ci și un simbol dinamismși incompletitudinea tuturor. Focul este o forță morală rezonabilă.

Sufletul uman este și el de foc, sufletul uscat (de foc) este cel mai înțelept și cel mai bun. Heraclit a mai avansat ideea Logos. În înțelegerea sa, logos este un fel de lege obiectivă și indestructibilă a universului. A fi înțelept înseamnă a trăi conform Logosului.

Heraclit a expus elementele de bază în cea mai simplă formă dialectică ca doctrină a dezvoltării tuturor lucrurilor. El credea că totul în această lume este interconectat, iar acest lucru face lumea armonioasă. În al doilea rând, totul în univers este contradictoriu. Ciocnirea și lupta acestor principii este legea principală a universului. În al treilea rând, totul este schimbător, chiar și soarele strălucește într-un mod nou în fiecare zi. Lumea înconjurătoare este un râu în care nu se poate pătrunde de două ori. Logosul își dezvăluie secretele doar celor care știu să reflecteze asupra lui.

Pitagorași-a fondat propria școală filozofică. El a pus problema structurii numerice a universului. Pitagora a învățat că baza lumii este numărul: „Numărul deține lucrurile”. Pitagoreii au atribuit un rol special unuia, doi, trei și patru. Suma acestor numere dă numărul `zece`, pe care filozofii îl considerau ideal.

La scoala Eleatice (Xenofan, Parmenide, Zenon) s-a atras atenţia asupra problemei fiinţei şi a mişcării ei. Parmenide a susținut că a fi „încă se află în lanțurile celor mai mari”. Pentru Parmenide, ființa nu este un viciu, ci este gheață înghețată, ceva complet.

Ideea imobilității lumii a fost exprimată și de Xenofan. În opinia sa, Dumnezeu locuiește în Cosmosul care înconjoară omul. Dumnezeu-cosmosul este unul, etern și neschimbător.

Zenon din Elea a susținut teza unității și imuabilității tuturor lucrurilor. În lor aporii a încercat să justifice lipsa de mișcare.

Filosofia greacă timpurie a fost reprezentată și de lucrare Empledoclesși Anaxagoras. Primul dintre ele a prezentat poziția celor patru stiluri ale tuturor lucrurilor - foc, aer, pământ și apă. El a considerat forțele motrice ale lumii Dragosteși antipatie care leagă sau separă aceste elemente. Lumea este de necreat și indestructibil, toate lucrurile se schimbă constant. Anaxagoras considera anumite lucruri ca fiind baza tuturor lucrurilor. homemeria care determină unitatea și diversitatea lumii. Lumea este condusă de cineva nous- mintea ca sursă de unitate armonie.

Creativitatea a ocupat un loc semnificativ în filosofia greacă timpurie. atomisti (Leucip, Democrit).

Democrit credea că lucrurile individuale sunt perisabile și se dezintegrează. Omul însuși, potrivit Democritului, a apărut în mod natural, fără participarea Creatorului.

Democrit a fost, după K. Marx, prima minte enciclopedică dintre greci. Nu fără motiv este considerat a fi strămoșul materialismîn istoria filozofiei. Filosofia a căpătat din ce în ce mai mult caracteristicile unui sistem cunoaştere raţională, completat înţelepciune ca intelegere experienta de viata al oamenilor.

2. Perioada de glorie a filosofiei antice grecești

Perioada de înflorire. Perioada de glorie a filozofiei grecești antice a fost asociată cu trecerea sa de la lumea naturală la lumea la tema omului și a societății. Această reorientare ar putea avea loc doar într-o democrație în care cetățenii liberi s-au recunoscut ca indivizi suverani. Trecerea de la nuturfilosofie la antropologie și filozofia socială a devenit posibilă datorită premiselor socio-economice și spirituale din societate. Această perioadă este de obicei asociată cu școala sofisti, primii profesori greci antici de înțelepciune ( Protagoras, Gorgias, Antifon si etc.). Ei au adus o mare contribuție la dezvoltarea retoricii, eristicii și logicii. Protagoras a fost un profesor de retorică și eristică. El a învățat că materia este baza lumii, care este într-o stare schimbătoare. Protagoras credea că nu există nimic stabil, inclusiv în cunoașterea umană. Prin urmare, despre orice lucru, sunt posibile două opinii opuse, ambele pretinzând că sunt adevărate. Nu se întâmplă să bată același vânt, iar cineva îngheață în același timp, cineva nu? Și cineva nu prea mult, dar cineva puternic?. Pitagora a formulat celebra sa teză:` Omul este măsura tuturor lucrurilor `.

Protagoras era cunoscut și pentru opiniile sale atee. Pentru aceste judecăți, Protagoras a fost acuzat de lipsă de Dumnezeu și a fugit din Atena.

Spre deosebire de Protagoras, Gorgias credea că în cunoaștere totul este fals. El a învățat că nimic nu există și, dacă există, este de neînțeles. Potrivit acestui filozof, este imposibil de demonstrat că ființa și neființa există simultan. Gorgias a atins problemele logice complexe asociate cunoașterii lumii de către om. Potrivit lui Gorgias, vorbirea este capabilă să alunge frica și doliul, să provoace stări mentale pozitive ale oamenilor.

Antifon în cunoașterea omului a mers mai departe decât alți sofiști. El credea că o persoană ar trebui să aibă grijă de sine în primul rând, deși nu uită de legile lumii exterioare. `... Prescripțiile legilor sunt arbitrare, dar dictatele naturii sunt necesare`, a subliniat filozoful. Antifon și-a eliberat sclavii, iar el însuși s-a căsătorit cu fostul său sclav, fapt pentru care a fost declarat nebun și lipsit de drepturile civile.

Sofiștii erau angajați în logică și matematică, astronomie, muzică și poezie. Cu toate acestea, au fost criticați pentru relativism și invenții verbale.

Socrate credea că sarcina principală a filozofiei sale era să ajute o persoană din a lui cunoscându-se pe sine. Metoda lui Socrate de cercetare umană poate fi numită dialectică subiectivă. Arta logică i-a fost de folos în viața lui, pentru că pentru independent și vederi atee a fost acuzat de molestarea tinerilor și adus în fața instanței, unde avea nevoie de elocvență pentru propria apărare. Socrate credea că, cu toată diversitatea de opinii, adevărul este nemișcat singurași este înțeles cu ajutorul reflecțiilor.

FILOZOFIA GRECĂ

FILOZOFIA GRECĂ

în lume istoria spiritului şi culturii este identică cu filosofia ca atare. Ea a avut o influență decisivă, cel puțin în formă, prin însăși introducerea conceptului de filozofie, asupra întregii filozofii până în zilele noastre. După o perioadă pregătitoare care a durat un secol, a venit perioada clasică a grecii. filozofie. Perioada de glorie cade în secolele al VII-lea și al VI-lea. î.Hr., iar ecourile sale s-au stins pentru încă un mileniu. În Bizanț și în țările islamice, influența dominantă a grecului. filozofia a persistat pe tot parcursul mileniului următor; apoi, în perioada Renașterii și umanismului, în Europa a existat un grec. filozofie, care a dus la neoplasme creative, mergând de la platonism și aristotelism al Renașterii și terminând cu influența grecești. filozofie pe toate filozoficele europene (cf. Filosofia europeană). Greaca (se mai poate spune: pentru că tot ceea ce este creativ în aceasta din urmă, se datorează filozofiei grecești) este împărțită în filosofia elenă a Greciei antice clasice (sec. IV î.Hr.), care a fost precedată de filosofia greacă. politici, în secolele VI-V. î.Hr. situat în toată Grecia, iar eleno-romană. filozofie, adică răspândirea și continuarea filozofiei elene în Imperiul Roman în curs de dezvoltare și apoi dezintegrare din secolul al III-lea î.Hr. î.Hr. până în secolul al VI-lea. după R. X. Filosofia elenă se împarte în filozofie presocratică (secolele VI și V î.Hr.) și clasică (atic) (Socrate, Platon, Aristotel - secolul IV î.Hr.), filozofie presocratică - în cosmologică (hilozoistă) (secolele VI și V î.Hr.). î.Hr.) și antropologice (Sophian) (secolele V și IV î.Hr.). Începutul grecului filozofia într-o perioadă anterioară - cosmologică - presocratică înseamnă în același timp că alături de preot, și uneori în persoana sa, apare și un gânditor. direcție politică și, pregătiți deja de personalități politice, cei șapte înțelepți. Unul dintre ei, Thales din Milet, a fost considerat primul filozof din vremea lui Aristotel; este primul cosmolog, și anume, într-un sens mai restrâns, un reprezentant al școlii ionice de filosofie naturală, căreia, pe lângă el, i-au mai aparținut Anaximandru, Anaximenes, Ferecyde al Siriei, Diogene din Apollonia și alții. şcoala eleaticilor, care a studiat filosofia fiinţei (c. 580 - 430), căreia îi aparţineau Xenofan, Parmenide, Zenon (Eleat), Melissus; Concomitent cu această școală, a existat și școala lui Pitagora, care era angajată în studiul armoniei, măsurii, numărului, căreia, alături de altele, îi aparținea Fillolaus (. secolul al V-lea î.e.n.), medicul Alcmaeon (cca. 520 î.e.n.), muzică teoreticiană, și matematicianul Archit din Tarentum (c. 400 - 365 î.Hr.) și al cărui adept a fost sculptorul Poliklet cel Bătrân (sfârșitul secolului al V-lea î.Hr.). Marii singuratici sunt Heraclit - cel mai proeminent, apoi Empedocle și Anaxagoras. Democrit, cu gândirea sa enciclopedică atotcuprinzătoare, împreună cu predecesorul său semilegendar Leucip și școala Democritaniană, este completarea cosmologiei presocratice. Odată cu aceasta, în ultima perioadă are loc dezvoltarea sofismului antropologic (aproximativ 475-375 î.Hr.), care este prezentată în Cap. despre. Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus. Mulțumită celor mai de seamă trei reprezentanți ai grecului. filozofie - Socrate, Platon și Aristotel - Atena de aproximativ 1000 de ani a devenit centrul grecului. filozofie. Socrate pune pentru prima dată în istorie o personalitate filosofică cu deciziile dictate de conștiință și cu valorile ei; Platon creează filozofia ca o viziune completă asupra lumii-politică și logic-etică; Aristotel – ca cercetare și studiu teoretic al existenței cu adevărat. Acești trei mari greci gânditor, de atunci, fiecare în felul său și sub o varietate de forme, au influențat de mai bine de două milenii literalmente întreaga dezvoltare a filozofiei europene (lumii). eleno-roman. perioada greacă. filosofia începe odată cu apariţia unor importante şcoli filozofice (sec. IV î.Hr.), care au existat în timp paralel între ele; apare abia mai târziu - după 500 de ani. Sub influența lui Socrate s-a creat o întreagă școală care nu a durat mult: direct (principalul reprezentant al lui Xenofon), la care Eubulide și primul teoretician al conceptului de posibilitate Diodorus Kronos (. în 307 î.Hr.), Antistene, Diogene din Sinope („cu lanternă” a aparținut) ), mult mai târziu - reformatorul religios al societății Dion Chrysostomos din Prusa; În sfârșit, (împreună cu Aristip şi Euhemerus). Adepții lui Platon sunt grupați într-o școală cunoscută sub numele de Academia (Academia antică - 348-270 î.Hr., mijloc - 315-215 î.Hr., nouă - 160 î.Hr. - 529 î.Hr.) ; cei mai importanți reprezentanți ai Academiei de mijloc sunt Arcesilaus și Carneades; nou - Cicero și Mark Terentius Varro (116-28 î.Hr.); Academia este urmată de așa-zisa. „de mijloc” (spre deosebire de „nou”) (care, împreună cu alții, a inclus Plutarh din Cheironeu (c. 45 - 120) și Thrasillus (un comentator al lui Platon și astrolog de curte al lui Tiberius). Susținătorii lui Aristotel, în mare parte bine- cunoscuți oameni de știință care s-au ocupat de științe specifice, au fost numiți peripatetici; printre peripateticii mai vechi, alături de alții, se numără botanistul și caracterologul Teofrast, teoreticianul muzicii Aristoxenus (c. 350 î.Hr., X.), istoricul și politicianul Dikearchus din Messina. cunoscut; printre peripateticii de mai târziu, fizicianul Strato, geograful și astronomul Aristarh Samos (studentul lui Strato, c. 250 î.Hr.) și Claudius Ptolemeu (c. 150 î.Hr.), medicul Galen, comentator la Aristotel Andronic din Rodos (c. 70 î.Hr.). ) Epicur devine fondator o școală ale cărei păreri erau larg răspândite și căreia îi aparținea, împreună cu altele, Lucretius.Pyrrho și mai târziu medicul Sextus Empiricus aparțin școlii sceptice în sine (care includea de fapt mulți academicieni). antichitate filozofică și religioasă foarte semnificativă, care a existat până la apariția neoplatonismului și a creștinismului. Întemeiată de Zenon din Kition (c. 200 î.Hr.), ea își primește tratamentul literar de la Crisip în vechea Stoa; la mijlocul Stoa aparțineau, printre mulți, Panetius din Rodos și Posidonius; aproape de această şcoală era şi istoricul Polibiu. Late Stoa, care în cea mai mare parte a purtat Roma. , prezentat în cap. despre. trei filozofi: patricianul Seneca, sclavul eliberat Epictet și împăratul Marcus Aurelius. În neoplatonism, așa cum credea fondatorul său Plotin, (primul) roman, atenian, sirian, Hristos. scoli; alături de Plotin, Porfirie, Proclu, femeia filozofa Ipatia, Iamblichus, împăratul Iulian Apostat (332 - 363), enciclopedul Marcianus Capella (prima jumătate a secolului al V-lea), Boethius au fost neoplatoniști de seamă. Gnosticii au înflorit și în epoca elenistică, cu sistemele sale fantastice și adesea gânditoare care combinau religia și filosofia occidentală și răsăriteană. Din gnosticii babilonieni au apărut cu învățătura lui despre lumea luminii și lumea întunericului. Special pentru filosofia primelor secole nouă eră Filon al evreilor a avut mulțumiri interpretării alegorice, platonico-stoice, a Bibliei. El l-a fondat pe Alexandru. școală, care a fost continuată de Clement al Alexandriei și Origen și care a fost germenul lui Hristos. filozofie, care a redat treptat totul influență mai mare la filozofia occidentală. Cele mai importante soiuri de greacă filozofiile sunt prezente în filosofia islamului, o parte din influența acesteia este vizibilă asupra Indusului. filozofie.

Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .


Vezi ce este „FILOZOFIA GRECĂ” în alte dicționare:

    Filosofia greacă- filosofia ca atare, care a dat nastere, alaturi de rasarit (chineza si indiana), intregii filozofii mondiale, formata in perioada secolelor VII-VI. î.Hr e. conform secolului VI. n. e. După secolul al VI-lea păstrat în Bizanț și în țările islamice timp de un mileniu, din... Începuturile științelor naturale moderne

    FILOZOFIA GRECĂ- dezvoltat din secolul al VII-lea. î.Hr conform secolului III. după R.H., atingând apogeul în secolul al IV-lea. î.Hr (Platon și Aristotel). Putem spune că locul de naștere al filosofiei este Grecia. Primii filozofi au căutat să explice lumea. Ionii caută rădăcina tuturor lucrurilor în... ... Dicţionar filosofic

    Îmbrățișează mai mult de o mie de ani de istorie. Are originea în secolul VI. î.Hr., coincizând cu începutul acelei fermentații mentale și morale, care a cuprins treptat întregul lumea antica, și se termină în secolul al V-lea sau al VI-lea. după R. X., imperceptibil și...

    Filosofia greacă- Cm … Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre

    Esența G. m. devine clară numai atunci când se iau în considerare caracteristicile sistemului comunal primitiv al grecilor, care au perceput lumea ca viața unei uriașe comunități tribale și au generalizat în mit toată diversitatea relațiilor umane și fenomene naturale. G. m. ...... Enciclopedia mitologiei

    Sculptura „Gânditorul” (fr. Le Penseur) de Auguste Rodin, care este adesea folosită ca simbol al filozofiei... Wikipedia

    Există un studiu gratuit al problemelor de bază ale ființei, cunoștințelor umane, activității și frumuseții. F. are o sarcină foarte complexă și o rezolvă în diverse moduri, încercând să îmbine într-un întreg rezonabil datele obținute de știință și religios ... ... Dicţionar enciclopedic F. Brockhaus și I.A. Efron

    Acest articol este un dicționar de termeni complecși, inclusiv termenul „filozofie” Cuprins 1 A 2 C 3 D 4 D 5 N 6 R // ... Wikipedia

Lumea are multe diferite curente filozofice si scoli. Unii laudă valorile spirituale, în timp ce alții predică un mod de viață mai esențial. Cu toate acestea, au un lucru în comun - toate sunt inventate de om. De aceea, înainte de a începe să studiezi școala de gândire, ar trebui să înțelegi ce este un filozof.

În același timp, este necesar nu numai să aflăm sensul acestui cuvânt, ci și să privim înapoi în trecut pentru a-i aminti pe cei care au stat la originile primelor școli de filosofie. La urma urmei, numai în acest fel se poate înțelege adevărata esență a întrebării cine este un filozof.

Oameni care s-au dedicat unor mari reflecții

Deci, ca întotdeauna, povestea ar trebui să înceapă cu principalul. În acest caz, cine este filozof. Într-adevăr, în viitor, acest cuvânt va apărea foarte des în text, ceea ce înseamnă că pur și simplu nu se poate face fără o înțelegere clară a sensului său.

Ei bine, un filozof este o persoană care s-a dedicat în întregime gândirii la esența ființei. În același timp, dorința sa principală este dorința de a înțelege esența a ceea ce se întâmplă, ca să spunem așa, de a privi în culisele vieții și morții. De fapt, astfel de reflecții se întorc om obisnuitîntr-un filozof.

Trebuie menționat că astfel de reflecții nu sunt doar un hobby sau o distracție trecătoare, acesta este sensul vieții lui sau chiar, dacă doriți, o chemare. De aceea marii filozofi și-au dedicat tot timpul liber rezolvării problemelor care îi chinuiau.

Diferențele în curentele filozofice

Următorul pas este să realizezi că toți filozofii sunt diferiți. Nu există o viziune universală asupra lumii sau a ordinii lucrurilor. Chiar dacă gânditorii aderă la aceeași idee sau viziune asupra lumii, vor exista întotdeauna divergențe în judecățile lor.

Acest lucru se datorează faptului că opiniile filozofilor asupra lumii depind de experiența lor personală și de capacitatea lor de a analiza faptele. De aceea, sute de curente filosofice diferite au văzut lumina zilei. Și toate sunt unice în esența lor, ceea ce face ca această știință să fie foarte multifațetă și informativă.

Și totuși totul are începutul său, inclusiv filozofia. Prin urmare, ar fi foarte logic să ne întoarcem ochii spre trecut și să vorbim despre cei care au întemeiat această disciplină. Și anume despre gânditorii antici.

Socrate - prima dintre marile minți ale antichității

Ar trebui să începeți cu cel care este considerat o legendă în lumea marilor gânditori - Socrate. S-a născut și a trăit în Grecia Antică în anii 469-399 î.Hr. Din păcate, acest om învățat nu a ținut o evidență a gândurilor sale, așa că majoritatea spuselor sale au ajuns la noi doar datorită eforturilor elevilor săi.

A fost prima persoană care s-a gândit la ce este un filozof. Socrate credea că viața are sens numai atunci când o persoană o trăiește cu sens. Și-a condamnat compatrioții pentru că au uitat de moralitate și s-au înfundat în propriile vicii.

Din păcate, viața lui Socrate s-a încheiat tragic. Autoritățile locale au numit învățătura lui erezie și l-au condamnat la moarte. Nu a așteptat executarea pedepsei și a luat de bunăvoie otrava.

Marii filozofi ai Greciei antice

Grecia Antică este considerată locul de unde a luat naștere școala occidentală de filozofie. În această țară s-au născut multe minți mari ale antichității. Și deși unele dintre învățăturile lor au fost respinse de contemporani, nu trebuie să uităm că primii oameni de știință-filozofi au apărut aici cu mai bine de 2,5 mii de ani în urmă.

Platon

Dintre toți discipolii lui Socrate, Platon a fost cel mai de succes. După ce a absorbit înțelepciunea profesorului, a continuat să studieze lumea si legile lui. Mai mult, cu sprijinul poporului, a fondat marea Academie din Atena. Aici a învățat tinerii studenți noțiunile de bază ideile filozoficeși concepte.

Platon era sigur că învățăturile sale le puteau oferi oamenilor înțelepciunea de care au nevoie disperată. El a susținut că doar o persoană educată și cu minte treaz poate crea o stare ideală.

Aristotel

Aristotel a făcut multe pentru dezvoltarea filozofiei occidentale. Acest grec a absolvit Academia din Atena, iar unul dintre profesorii săi a fost însuși Platon. Întrucât Aristotel se distingea printr-o erudiție specială, a fost chemat curând să predea în palatul ispravnicului. Potrivit documentelor istorice, el l-a predat însuși pe Alexandru cel Mare.

Filosofi și gânditori romani

Lucrările gânditorilor greci au influențat foarte mult viața culturală din Imperiul Roman. Încurajați de textele lui Platon și Pitagora, la începutul secolului al II-lea au început să apară primii filosofi romani inovatori. Și, deși majoritatea teoriilor lor semănau cu cele grecești, existau totuși unele diferențe în învățăturile lor. În special, acest lucru s-a datorat faptului că romanii aveau propriile concepte despre ceea ce este cel mai înalt bine.

Mark Terence Varro

Unul dintre primii filozofi ai Romei a fost Varro, care s-a născut în secolul I î.Hr. În timpul vieții sale a scris multe lucrări dedicate valorilor morale și spirituale. El a prezentat și el teorie interesantă că fiecare națiune are patru etape de dezvoltare: copilărie, tinerețe, maturitate și bătrânețe.

Mark Tullius Cicero

Acesta este unul dintre cele mai multe Roma antică. O astfel de faimă i-a venit lui Cicero pentru că în sfârșit a reușit să combine spiritualitatea greacă și dragostea romană pentru cetățenie într-un singur întreg.

Astăzi el este apreciat pentru că a fost unul dintre primii care a poziționat filosofia nu ca o știință abstractă, ci ca parte a acesteia Viata de zi cu zi persoană. Cicero a reușit să transmită oamenilor ideea că oricine poate înțelege dacă dorește.În special, de aceea și-a introdus propriul dicționar, care explică esența multor termeni filozofici.

Mare filozof al Imperiului Ceresc

Mulți atribuie grecilor ideea de democrație, dar de cealaltă parte a globului, un mare înțelept a fost capabil să propună aceeași teorie, bazându-se doar pe propriile convingeri. Acest filosof antic este considerat perla Asiei.

Confucius

China a fost întotdeauna considerată o țară a înțelepților, dar printre toate celelalte Atentie speciala ar trebui dat lui Confucius. Acest mare filozof a trăit în 551-479. î.Hr e. și a fost o persoană foarte faimoasă. Sarcina principală a învățăturii sale a fost predicarea principiilor moralității înalte și virtuților personale.

Nume cunoscute tuturor

Pe măsură ce anii au trecut, tot mai mulți oameni au dorit să contribuie la dezvoltarea ideilor filosofice. S-au născut din ce în ce mai multe școli și mișcări noi, iar discuțiile aprinse între reprezentanții lor au devenit norma obișnuită. Totuși, chiar și în astfel de condiții, au existat cei ale căror gânduri pentru lumea filosofilor erau ca o gură de aer proaspăt.

Avicena

Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sina Numele complet Avicena, marele S-a născut în 980 pe teritoriu Imperiul Persan. În timpul vieții a scris mai mult de o duzină de tratate științifice legate de fizică și filozofie.

În plus, și-a fondat propria școală. În ea, a predat tinerilor talentați medicină, în care, apropo, a reușit foarte mult.

Toma d'Aquino

În 1225, s-a născut un băiat pe nume Thomas. Părinții săi nici nu-și puteau imagina că în viitor va deveni una dintre cele mai remarcabile minți din lumea filozofică. A scris multe lucrări dedicate reflecțiilor asupra lumii creștinilor.

Mai mult, în 1879 Biserica Catolica a recunoscut scrierile sale și a făcut din ele filosofia oficială pentru catolici.

Rene Descartes

El este mai cunoscut ca tată formă modernă gânduri. Mulți oameni îl cunosc expresie populară„Dacă gândesc, atunci exist”. În lucrările sale, el a considerat mintea ca principală armă a omului. Omul de știință a studiat lucrările filozofilor din diferite epoci și le-a transmis contemporanilor săi.

În plus, Descartes a făcut multe descoperiri noi în alte științe, în special în matematică și fizică.

Filosofia greacă nu își are originea în Grecia însăși, ci în coloniile grecești - Asia Mică. Milet era un „Oraş bogat din Asia Mică. În acest oraş guvernîn secolul al VI-lea î.Hr e. a trecut din mâinile vechii aristocrații în mâinile negustorilor bogați. Datorită comerțului său cu Egiptul și alte state, Milet a ajuns la o prosperitate semnificativă. În acest oraș în 624 î.Hr. e. S-a născut primul filozof grec Thales. Thales nu a fost doar un filozof, ci și un om de știință. Thales a declarat că întreaga lume a apărut din apă. Pământul nostru se odihnește pe apă. Apa este substanța principală. El credea că magnetul are suflet, deoarece atrage fierul. Toate lucrurile au o origine divină. Thales a călătorit în Egipt, unde a studiat geometria. Nu se știe nimic în detaliu despre Thales, „o, deși filosofia lui era încă primitivă, învățăturile sale au contribuit foarte mult la progresul gândirii în acea epocă.

Al doilea filozof milesian a fost Anaximandru. În opinia sa, toate lucrurile constau dintr-o singură substanță de bază (apeiron. - Ed.). Această substanță nu este nici apă, nici foc, nici una dintre substanțele cunoscute nouă. Este nelimitat, infinit și etern; este prezent în tot universul. Toate substanțele cunoscute de noi sunt o modificare a acestei substanțe originale. Aceste substanțe modificate trec din nou una în alta. În lume, focul, apa și pământul sunt prezente în toate corpurile în cantități corespunzătoare. Fiecare substanță caută să-și extindă limitele, dar datorită legilor naturii, echilibrul este restabilit. Dacă ceva este ars, se transformă în cenuşă. Această cenușă devine pământ. Niciun element nu își poate încălca granițele - această idee de dreptate a devenit principala credință în rândul grecilor. Dacă apa, sau orice altă substanță cunoscută de noi, ar fi o substanță, atunci ar putea subjuga cu ușurință alte elemente în sine. Elementele cunoscute de noi au calități contradictorii: apa este umedă, focul este fierbinte, aerul este rece. Dacă unul dintre aceste elemente ar fi nelimitat, atunci i-ar putea supune cu ușurință pe alții materie organică. Dar în lupta substanțelor familiare, substanța originală este neutră.

Potrivit lui Anaximandru, pământul nostru este doar una dintre un număr infinit de alte lumi. Există mișcare perpetuă în univers. Această mișcare este sursa creării lumii. Lumea nu a fost creată, s-a dezvoltat treptat. Sub influența caldului razele de soare umiditatea pământului s-a evaporat, în urma căreia a apărut viața. Toate ființele vii, inclusiv omul, provin din pești: durata copilăriei unei persoane ne face să credem că a apărut dintr-o creatură diferită de omul modern. Potrivit lui Anaximandru, Pământul are o formă cilindrică. Soarele este de 27-28 de ori mai mare decât Pământul.

Ultimul filozof al școlii milesiene a fost Anaximenes. În opinia sa, principiul fundamental al tuturor este aerul. Sufletul este aer, focul este mai ușor decât aerul. Dacă aerul se condensează, la început se obține apă și, cu o condensare și mai mare, pământ. Când este compactat, pământul se transformă în piatră. Diferența dintre substanțele individuale este cantitativă. Totul în lume este înconjurat de aer și, din moment ce sufletul nostru este și aer, este ceva care ne unește pe toți. În mod similar, respirația și aerul sunt ceea ce unește întreaga lume. Potrivit lui Anaximenes, Pământul are forma unui disc. În timpul atacului perșilor din 494 î.Hr. e. Milet a fost redus la ruine. Este foarte probabil ca viața lui Anaximene să se refere la perioada anterioară acestui eveniment.

Apariția școlii filozofice milesiene în rândul grecilor s-a produs sub influența Egiptului și a Babilonului. Eforturile acestei școli în domeniul filozofiei merită atenție, deși succesul reprezentanților ei a fost nesemnificativ.

Miletus era în principal un centru de prăjituri. Relațiile comerciale ale populației sale cu multe țări au subminat fundamentele diferitelor prejudecăți. Din punct de vedere al religiei, locuitorii din Milet erau politeiști. Dar religia nu a lăsat o urmă profundă asupra gândirii lor libere de sacramente religioase. Prin urmare, filozofii milesieni au fost eliberați de influența religiei. Dar atunci gândirea filozofică nu era încă pe deplin formată, iar în filosofia școlii milesiene este izbitoare o anumită ambiguitate.

Pitagora a fost un locuitor al insulei Samos. A trăit în jurul anului 532 î.Hr. e. Pitagora s-a mutat din insula Samos în sudul Italiei, ale cărei orașe, ca și cele din Asia Mică, erau foarte bogate. În primul rând, Pitagora a mers în orașul Croton, ai cărui locuitori exportau mărfuri din Asia Mică și le vindeau către Europa de Vest. Prin comerțul său, Croton a obținut o prosperitate considerabilă. Toată munca grea din acest oraș a fost făcută de sclavi. Aristocrații priveau cu dispreț munca fizica. Pitagora a fost un mistic, nu a fost doar un filosof idealist, ci și un predicator al religiei. A reformat cultul religios al lui Orfeu și și-a bazat religia pe doctrina transmigrării sufletului și a interzicerii consumului de fasole. După moartea lui Pitagora, discipolii săi au preluat puterea în mai multe state și au stabilit în ele pentru o vreme împărăția celor puri. Dar oamenii de rând erau foarte pasionați de fasole și, prin urmare, s-au răzvrătit împotriva acestei religii.

Pitagora credea că sufletul este nemuritor. Acest suflet își găsește refugiu acum într-una, apoi într-o altă ființă vie. Dacă ceva s-a născut o dată, atunci se va naște în viitor. Nu este nimic nou pe lume, totul este doar o modificare a vechiului. Tot ce avea viață avea același merit. În comunitatea religioasă pe care a fondat-o, bărbații și femeile se bucurau de drepturi egale. Această egalitate între bărbați și femei este una dintre cele caracteristici distinctive Religie orfică. Grecii au moștenit cultul venerării zeului vinului, Dionysos. Proprietatea în comunitatea religioasă din Pitagora era comună, chiar și matematică și descoperiri științifice au fost făcute împreună. Pitagora credea că noi, în această lume, suntem extratereștri. Trupul nostru este mormântul sufletului. Dumnezeu - (păstorul acestei lumi, - noi suntem turma lui și fără voia Lui nu putem părăsi această lume. Prin urmare, sinuciderea nu poate servi ca mijloc de eliberare. În această lume, ca și în joc, vedem trei tipuri de oameni.Întâi mergi acolo doar pentru a cumpăra și a vinde, alții să se joace, încă alții merg ca spectatori.La fel, în această lume: cel care, ca un spectator, s-a retras din afaceri și a studiat știința pură, poate deveni un adevărat filosof, el poate scăpa din ciclul renașterii.

Pitagora credea că fiecare lucru este un număr. Empiriştii sunt sclavii materiei. Ca muzician - un creator liber lume frumoasă armonie, iar un cunoscător al matematicii pure este un creator liber al propriei sale lumi de matematică. Matematica este rodul gândirii pure. Cunoașterea adevărului etern nu poate fi niciodată obținută din cunoașterea directă a acestei lumi exterioare pline de murdărie. Adevărul absolut, complet, poate fi găsit doar în lumea minții suprasensibile. Acest lucru necesită matematică pură. Gândirea este mai presus decât sentimentele. Ceea ce este înțeles de minte este de multe ori mai mare decât ceea ce este înțeles cu ajutorul simțurilor. Numai cu ajutorul matematicii se poate cunoaște legătura infinitului cu timpul. De aceea Platon a spus mai târziu că Dumnezeu este un mare geometru. În timpul nostru, James Gene spune că Dumnezeu este devotat numărului. Filosofia matematică a lui Pitagora a cauzat un mare rău, pentru că învățătura sa conform căreia cunoașterea completă a lumii poate fi obținută cu ajutorul minții suprasensibile a avut o mare influență asupra filosofilor idealiști care au urmat.

Trebuie făcute câteva observații despre acest matematicism pitagoreic. Ar fi greșit să presupunem că în matematică pură mintea se ocupă cu propriile produse.

„Conceptele de număr și figură”, a scris Engels, „nu sunt luate de nicăieri, ci doar din lumea reală. Cele zece degete pe care oamenii au învățat să numere, adică să efectueze prima operație aritmetică, sunt orice altceva decât produsul creativității libere a minții. Pentru a număra, este necesar să existe nu numai obiectele supuse numărării, ci și capacitatea de a fi distras atunci când se iau în considerare aceste obiecte de la toate celelalte proprietăți ale lor, cu excepția numărului, iar această abilitate este rezultatul unei lungi dezvoltări istorice bazate pe pe experienta. Atât conceptul de număr, cât și conceptul de figură sunt împrumutate exclusiv din lumea exterioară și nu au apărut în cap din gândirea pură. Trebuie să fie lucruri care au anumită formă, iar aceste forme trebuiau comparate înainte de a se putea ajunge la noțiunea de figură. Matematica pură are ca obiect formele spațiale și relațiile cantitative ale lumii reale și, prin urmare, material foarte real. Faptul că acest material capătă o formă extrem de abstractă nu poate decât puțin să-și ascundă originea în lumea exterioară. Dar pentru a putea investiga aceste forme și relații în forma lor pură, este necesar să le despărțim complet de conținutul lor, să lăsăm pe acesta din urmă deoparte ca ceva indiferent; astfel obținem puncte lipsite de dimensiuni, linii lipsite de grosime și lățime, diferite a și b, x și y, cantități constante și variabile și abia la final ajungem la produsele creativității și imaginației libere ale mintea însăși și anume la valorile imaginare. Exact aceeași inferență mărimi matematice unul de altul, ceea ce pare a priori, dovedește nu originea lor a priori, ci doar legătura lor rațională reciprocă. Înainte de a ajunge la ideea de a deriva forma unui cilindru din rotațiile unui dreptunghi în jurul uneia dintre laturile sale, a fost necesar să se investigheze un număr de dreptunghiuri și cilindri reali, deși în forme foarte imperfecte. Ca toate celelalte științe, matematica a apărut din nevoile practice ale oamenilor: din măsurarea suprafețelor de teren și a capacității vaselor, din calculul timpului și din mecanică.

Dar, ca în toate celelalte domenii ale gândirii, legile s-au făcut abstracție lumea reala, la un anumit stadiu de dezvoltare, se desprind de lumea reală, i se opun ca ceva independent, ca legi venite din exterior, cărora lumea trebuie să se conformeze. Așa a fost cu societatea și cu statul, așa că, și nu altfel, matematica pură este ulterior aplicată lumii, deși este împrumutată chiar din această lume și exprimă doar o parte din formele de conexiuni inerente acesteia - și, de fapt, numai din acest motiv se poate aplica deloc.

„Axiomele matematice sunt expresii ale conținutului mental extrem de slab pe care matematica „are de împrumutat din logică. Ele pot fi reduse la următoarele două axiome: 1.

Întregul este mai mare decât partea. Această propoziție este tautologie pură, căci reprezentarea „parte” luată în sens cantitativ este deja legată într-un anumit fel de reprezentarea „întreg”, tocmai în așa fel încât „parte” înseamnă pur și simplu că „întregul” cantitativ constă din mai multe „părţi” cantitative.Această tautologie poate fi chiar dovedită într-o anumită măsură prin raţionamentul astfel: întregul este cel care este alcătuit din mai multe părţi; o parte este aceea care, luată de mai multe ori, alcătuiește întregul; în consecință, partea este mai mică decât întregul, iar vidul de conținut este și mai puternic subliniat de golul repetiției. 2.

Dacă două cantități sunt egale separat cu o treime, atunci ele sunt egale între ele. După cum a arătat deja Hegel, această propoziție este o concluzie a cărei corectitudine este garantată de logică - care, prin urmare, este dovedită, deși în afara domeniului matematicii pure. Celelalte axiome ale egalității și inegalității reprezintă doar dezvoltarea logică a acestei concluzii.

Idei despre linii, suprafețe, unghiuri, poligoane, cuburi, bile etc. - toate sunt abstracte din realitate și este nevoie de o doză justă de naivitate ideologică pentru a crede matematicienii că prima linie a fost obținută din mișcarea unui punct în spațiu , prima suprafață din mișcarea liniei, primul corp din mișcarea suprafeței și așa mai departe. Chiar și limbajul se răzvrătește împotriva acestui lucru. Figura matematică de trei dimensiuni se numește corp, corpus solidum în latină, deci chiar corp tangibil și, astfel, poartă un nume luat nu din imaginația liberă /ma, ci din realitatea brută.

În consecință, cunoștințele matematice obținute prin munca gândirii nu sunt mai complete decât cunoașterea senzorială a lumii exterioare. Matematica nu este pură gândire. Sursa sa inițială a fost lumea exterioară, plină de praf și murdărie. Prin urmare, încercarea de a obține cunoașterea pură, evitând atingerea grosolană a materialului, este o încercare a nebunilor. Numele lui Pitagora este asociat cu teorema privind egalitatea sumei ariilor pătratelor construite pe catetele unui triunghi dreptunghic, aria unui pătrat construit pe ipotenuză. Egiptenii au desemnat laturile unui triunghi dreptunghic ca fiind 3, 4 și 5. Pitagora a descoperit că pătratul lui trei plus pătratul lui patru este egal cu pătratul lui cinci.

Viziunea filozofilor școlii milesiene a fost îndreptată către lumea exterioară. Mare importanță au transmis cunoaștere senzuală. Întrucât filosofia lor era liberă de influența religiei, era materialistă, bazată pe experiență. Pitagora și-a îndreptat privirea nu spre lumea exterioară, ci spre lumea interioară a omului. El a acordat o mare importanță nu cunoștințelor senzuale, ci divine. Punctul lui de vedere era complet diferit. Munca a evocat în el dispreţ. Singurul lucru demn de închinare era mintea abstractă. Pitagora a devenit primul preot al filozofiei idealiste dintre greci. El a fost primul care a opus experiența și logica inductivă introspecției și logicii deductive, care au avut ulterior o influență evidentă asupra lui Platon. Heraclit a trăit în orașul Efes din Asia Mică și provenea dintr-o familie aristocratică. Și-a predicat doctrina filozofică în secolul al V-lea î.Hr. e. Între Pitagora și Heraclit, trebuie menționat un alt filosof, pe nume Xenofan. Xenofan credea că totul în lume este format din apă și pământ. Era un adversar înfocat al lui Homer și Hesiod și credea că până și oamenii obișnuiți ar trebui să le fie rușine de zeii Homer și Hesiod, care erau înfundați în desfrânare și furt. Zeii lui Homer și Hesiod se îmbracă, se comportă și vorbesc exact în același mod ca oamenii. Dacă caii sau taurii ar avea mâini și ar avea capacitatea de a crea picturi și sculpturi, atunci zeul cailor ar arăta ca un cal, iar zeul taurilor ar arăta ca un taur. Locuitorii din Abisinia sunt negri, cu nasul plat și, prin urmare, zeii lor au și pielea neagră și nasul plat. Zeii tracilor, ca și ei, au părul roșcat și ochi albaștri. Xenofan a fost dușmanul zeilor. Nu credea în mulți zei, ci într-un singur zeu. Acest zeu guvernează lumea cu ajutorul puterii spirituale, fără a cheltui muncă. Xenofan a ridiculizat cu răutate teoria transmigrării sufletelor lui Pitagora, despre care se povestește un astfel de incident. Într-o zi, Pitagora mergea pe stradă și a văzut că mai mulți oameni băteau un câine. Pitagora a început imediat să strige: „Hei, tu, oprește-te, oprește-te! Nu mai lovi câinele ăla. În vocea ei recunosc vocea mea cel mai bun prieten. Sufletul lui după moarte sa mutat în acest câine. Xenofan nu a recunoscut niciun adevăr etern, cu excepția raționamentului logic. Potrivit lui Heraclit, în această lume nu există nimic imobil, etern. Totul este un flux continuu, în continuă schimbare. Nu putem păși în același râu de două ori, pentru că râul se schimbă constant. Chiar și soarele este nou în fiecare zi. Întreaga lume este un curent. În opinia sa, unitatea lumii constă în diversitatea ei. Această unitate este unitatea contrariilor. Mișcarea care a luat naștere din lupta contrariilor uniți este una, deopotrivă din unul și una din toate. Dacă nu ar exista contrarii, atunci unitatea ar fi imposibilă. Muritorul devine nemuritor, iar cel nemuritor devine muritor. Viața unuia înseamnă moartea altuia, moartea unuia înseamnă viața altuia. Mulți din unul, unul dintre mulți. Unitatea pe care o vedem în această lume este unitatea luptei contrariilor.

Potrivit lui Heraclit, substanța primordială a lumii este focul. Sufletul este format dintr-un ochi și apă. Focul este mare, apa este disprețuitoare. Sufletul dominat de foc este înțelept și frumos. Dacă apa începe să predomine în suflet, sufletul moare. Când o persoană bea vin de dragul bucuriei de moment, își diluează sufletul. Heraclit era împotriva tuturor credințelor și prejudecăților religioase care se răspândiseră. Tot ceea ce era mistic, din care omul era sclav, nu conținea nimic sacru. Heraclit credea în zei. Ura lui față de Homer, Pitagora și alți filozofi anteriori nu a cunoscut limite. Niciuna dintre scrierile filozofilor greci care au trăit înaintea lui Platon nu a supraviețuit până astăzi. Așa cum noi (în India) avem indicii nesemnificative cu privire la filosofia lokayata etc., sunt conținute în lucrarea idealistului Madhavacharya „Sarva-darshana-sangraha”, la fel trebuie obținute informații despre învățăturile filosofilor greci antici. din citatele disponibile de la idealiștii Platon și Aristotel și nu există o analiză detaliată a sistemelor lor.

Nefiind familiarizați cu filosofia budistă indiană, filozofii din Europa de Vest, în special Hegel și Engels, cred că Heraclit a descoperit dialectica. Cu 50-60 de ani înainte de Heraclit, acest adevăr a fost descoperit de Buddha-deva. Și dacă Hegel era un idealist, atunci Buddhadeva, la fel ca Marx și Engels, era un materialist. La fel ca Marx, fiind ocupat cu afacerile Internaționale și scris Capital și alții care au avut de mare valoare cărți, nu a avut timp să scrie o amplă lucrare filosofică despre materialismul dialectic, Buddha-deva, fiind ocupat să-și răspândească învățătura și să unească organizația (sangha), nici nu a avut timp să dezvolte suficient latura filozofică a învățăturii sale. Și în ciuda acestui fapt, așa cum Marx a fost cel care a descoperit materialismul istoric, tot așa Buddhadeva a fost primul care a descoperit filosofia materialismului dialectic. Și așa cum latura filozofică și istorică a marxismului a fost dezvoltată logic de Engels, Lenin și Stalin, tot așa materialismul dialectic original al lui Buddha a fost dezvoltat în mod logic de Mahasthavira, Nagasena, Buddhaghosa, Kumaralabdha, Yasomitra, Dharmakirti și Dharmottara Heraclit era practic un materialist. , deși el și L-a recunoscut pe Dumnezeu ca simbol al „dreptății mondiale”. El credea că „nu există înțelepciune pe calea omului, înțelepciunea este pe calea lui Dumnezeu. Așa cum un bărbat numește un copil copil, așa și Dumnezeu numește un om copil. Așa cum cea mai frumoasă dintre maimuțe arată urât în ​​comparație cu omul, tot așa și cel mai înțelept dintre oameni este o maimuță în comparație cu Dumnezeu. Atât Buddhadeva, cât și Heraclit au numit simbolic forțele naturii numele zeilor. Dar, pe lângă acești zei, filosofia lui Heraclit menționează un zeu (Ishvara), pe care nu-l găsim în predicarea lui Buddhadeva. Pentru a construi un sistem filozofic complet după exemplul filosofilor materialişti ai vremii, Heraclit a făcut focul etern. În filosofia sa, „lumea a fost, este și va fi întotdeauna un foc veșnic viu”. Acest foc este un curent în continuă schimbare. Potrivit multora, în filosofia lui Buddha, locul focului este ocupat de gol. Golul este spațiul în care se desfășoară drama vieții miliardelor. corpuri cerești ca Pământul nostru, un spațiu în care se mișcă un flux nesfârșit de lumi. Acest gol, ca focul, nu este material și, prin urmare, mi se pare, la fel ca ideea heracliteană a focului, golul lui Buddha nu este ceva metafizic. Este foarte probabil ca, prin urmare, Buddha să nu fi străduit să construiască un sistem complet, filozofic al universului. Această lume este un proces care nu are sfârșit, iar ceea ce nu are sfârșit nu poate fi niciodată pe deplin cunoscut, așa că ar fi o nebunie să cauți adevărul absolut.

filozofia antică Grecia antică.

Mitologia a fost originea filozofiei grecești. În același timp, miturile cosmologice, care povesteau despre originea lumii și a omului, au jucat rolul principal. Lucrările lui Hesiod, Homer, Orfeu au devenit un fel de bază pentru înțelegerea științifică și filozofică a problemelor lumii.

Pe primul stagiu(presocratici) (secolele VI-V î.Hr.) timpuriu filozofii greci influenţată fără îndoială de imaginile mitologice. Cu toate acestea, ei au încercat deja să explice fenomenele naturii și ale societății pe baza unor cauze naturale, pe care o persoană este capabilă să le cunoască cu ajutorul rațiunii, studiindu-le cu atenție prin observație. Spațiul este în centrul cercetării antice. creație perfectă. El nu este altceva decât corpul imens al unei ființe umane vii. Originea și structura lumii, proprietățile naturii - acesta este principalul obiect de interes pentru filozofii greci antici timpurii. Prin urmare, ei au fost numiți „fizicieni”, adică. exploratorii naturii. Astăzi, filosofia greacă antică timpurie este numită filozofia „physis” sau filosofia naturală. Filosofia naturii este o știință care studiază filosofia naturii, „înțelepciunea naturii”.

Faza a doua(clasic) (secolele V-IV î.Hr.) este asociat cu numele lui Socrate, Platon și Aristotel.

Pe a treia etapă(elenismul) (secolele IV-III î.Hr.), au apărut 3 curente principale ale filozofiei elenistice: scepticismul, epicureismul și stoicismul.

Primele școli filozofice antice au apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr. Centrul filosofiei la acea vreme era orașul Milet. Prin urmare, termenul este adesea folosit "Școala Milesiană". Este considerat fondatorul școlii Milesian Thales din Milet(secolele K.VII -n.VI î.Hr.). A fost filozof, geometru, matematician, astronom. Thales este creditat cu determinarea lungimii anului la 365 de zile și împărțirea anului în 12 luni a câte treizeci de zile fiecare. Thales a fost cel mai bogat filozof din Grecia Antică. În plus, a descoperit câteva modele matematice și geometrice (teorema lui Thales). Și nu fără motiv, Thales din Milet a devenit unul dintre cei „șapte înțelepți” greci antici semi-legendari. Semnificația lui Thales pentru gândirea filozofică, în primul rând, a fost aceea că a pus pentru prima dată întrebarea în care a exprimat sarcina principală a cunoașterii filosofice: „Ce este totul?” Răspunzând la întrebarea lui, Thales a fost ghidat de conceptul cosmologic. Există trei componente principale ale acestui concept:

1) Începutul tuturor este apa.

2) Pământul plutește pe apă, ca o bucată de lemn.

3) Totul în lume este animat.

Apa pentru Thales este materia primară, care are caracteristici materiale, proprietățile unui obiect material natural.

În același timp, Thales recunoaște existența zeilor. Dar el crede că zeii există în natură însăși.

Un alt filozof milesian a fost Anaximandru(sec. VI î.Hr.). Aflând semnele începutului, le-a considerat apeiron. „Apeiros” înseamnă nemuritor, nemărginit și nesfârșit. Acesta este abstract, adică. reprezentare mentală a începutului lumii. Apeiron, fiind începutul lumii, produce din sine toate celelalte fenomene naturale. Datorită rotației apeironului, se disting calități opuse - umed și uscat, rece și cald. Apoi aceste calități se amestecă între ele și apar obiecte naturale: Pământ (uscat și rece), apă (udă și rece), aer (umed și cald), focul (uscat și cald). Apeiron nu este doar începutul substanțial, ci și genetic al cosmosului. Universul arată ca 3 inele goale pline de foc. Fiecare inel are găuri prin care se vede focul. În primul inel, multe găuri sunt stele; în a 2-a - 1 gaură - Luna; în a 3-a - tot 1 gaură - Soarele. În centrul universului se află Pământul care atârnă nemișcat, care are forma unui cilindru. Anaximandru a inventat elementul " ceas solar"-" gnomon ", a construit un glob, a desenat o hartă geografică. Toate viețuitoarele își au originea în nămolul umed care acoperea cândva pământul. Odată cu uscarea sa treptată, toate ființele vii au ajuns la pământ. Printre ele se numărau niște creaturi asemănătoare peștilor, în pântecele cărora s-au născut oamenii. Când oamenii au crescut, această scară s-a prăbușit. Dialectica lui Anaximandru a fost exprimată în doctrina eternității mișcării apeironului, separarea contrariilor de acesta. Elevul lui Anaximandru a fost Anaximene(sec. VI î.Hr.). Continuând căutarea începutului, în lucrarea sa „Despre natură” a susținut că toate lucrurile vin din aer prin rarefacție sau condensare. Când este evacuat, aerul devine mai întâi foc, apoi eter, iar când se condensează, devine vânt, nori, apă, pământ și piatră. Înțelegerea Universului. Pământul are o formă plată și atârnă nemișcat în centrul universului, susținut de jos de aer. Firmamentul se mișcă în jurul Pământului, ca o șapcă care se întoarce în jurul capului unei persoane.

Astfel, gânditorii școlii milesiene se caracterizează prin următoarele trăsături comune:

1) căutarea începutului;

2) este conceput monistic;

3) se prezintă ca substanță primară;

4) este prezentat ca viu (hilozoism), i.e. în perpetuă mişcare şi transformare.

Aproape în căutarea lui pentru început de Milesian a fost Heraclit Efes (sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.). Apartinea unei familii nobile regale-preotesti, cu toate acestea, a renuntat la drepturile si privilegiile sale in favoarea fratelui sau, iar el insusi a dus o viata eremita, petrecand ultimii ani intr-o pestera de munte. Heraclit, principiul fundamental al lumii, a definit focul ca simbol al mișcării perpetue. Focul, conform lui Heraclit, este etern, dar nu absolut. El se schimbă constant. Stingerea focului duce la apariția universului. Aprinderea focului duce la distrugerea universului. Cel mai important concept din filosofia lui Heraclit este Logos. Logosul este un fel de lege universală abstractă care guvernează lumea și oamenii, domnește în Univers. Esența Logosului însuși este revelată în principiile:

1) principiul luptei și unității contrariilor;

2) principiul variabilitatii constante (doar dezvoltarea in sine este constanta): Totul curge, totul se schimba; În același râu nu se poate intra de două ori; Chiar și soarele este nou în fiecare zi;

3) principiul relativității (unii oameni trăiesc în detrimentul morții altora, ei mor în detrimentul vieții altora).

În Logos, Heraclit a formulat metaforic ideea naturii dialectice a întregii lumi. Pentru o asemenea complexitate și inconsecvență în filosofia lui Heraclit a fost numită „întunecată”. I s-a mai numit și „filozoful plângător”, pentru că. de fiecare dată când ieșea din casă și vedea în jurul lui o mulțime de oameni prost trăiți, plângea, compătimindu-se de toată lumea.

scoala Eleian. Xenofan. A trăit cel puțin 92 de ani. Și-a exprimat opera exclusiv în formă poetică. Pentru prima dată în istoria filozofiei, el a exprimat ideea că toți zeii sunt rodul fanteziei umane, că oamenii au inventat zei după chipul lor, atribuindu-le trăsăturile fizice și deficiențele morale: „Etiopienii spun că zeii lor. sunt cu nasul moale și negre; tracii / își reprezintă zeii / ca cu ochi albaștri și roșiatici ... Dar dacă taurii, caii și leii ar avea mâini și ar putea desena și crea opere / artă / ca oamenii cu ei, atunci caii i-ar înfățișa pe zei ca fiind asemănători cailor, taurii ca asemănători cu taurii și le-ar da /le/ corpuri de felul pe care ei înșiși au o imagine corporală, /fiecare în felul lui/”. Xenofan a opus zeilor antichității cu un singur zeu care este una cu natura: „Totul, adică. întreg universul este unul. Unul este Dumnezeu. Zeitatea este sferică și nu ca un om. Zeitatea vede și aude totul, dar nu respiră; este minte, gândire și eternitate. Oamenii nu au fost creați de zei, ci s-au născut din pământ și apă.” O astfel de viziune asupra lumii despre Xenofan poate fi atribuită panteismului ( panteism- o doctrină filozofică care îl identifică pe Dumnezeu cu natura și consideră natura ca întruchipare a unei zeități), întrucât pentru el „totul sau Universul este Dumnezeu”. Anti-antropomorfismul și anti-politeismul lui Xenofan au fost asociate cu aceasta. Xenofan a fost un sceptic pentru că a susținut că nu se poate ști cu siguranță!

Parmenide. Doctrina lui filozofică este expusă în hexametre. Parmenide pune mai întâi două probleme filozofice majore: problema relației dintre ființă și neființă și întrebarea relației dintre ființă și gândire. Întreaga filozofie a lui Parmenide se bazează pe dilema: ESTE - NU ESTE. IS - aceasta este ceea ce nu poate fi, aceasta este a fi. Ființa este ceea ce există. NOT IS - este, dimpotrivă, ceva ce nu poate fi, adică. inexistenţa. Inexistența este ceea ce nu există. Principala dovadă a inexistenței este că nu poate fi cunoscută, nu poate fi exprimată în cuvinte. Mai mult decât atât, gândul la inexistență presupune existența acestei inexistențe, altfel n-ar fi nimic de gândit. Deci inexistența există. Dar dacă neființa există, atunci în acest caz este ființa. Prin urmare, însăși ideea existenței inexistenței demonstrează exact contrariul - că inexistența nu există. Există doar ceea ce poate fi conceput și exprimabil în cuvinte, adică. fiind. Și apoi se dovedește că „a gândi este la fel cu a fi”. În această frază este formulată identitatea gândirii și a ființei. Mai mult, cea mai importantă existență a ființei constă în faptul că poate fi înțeleasă.

Parmenide evidențiază principalele caracteristici sau proprietăți ale ființei:

1) ființa nu a apărut;

2) ființa nu este supusă morții;

3) ființa este integrală, adică nu constă din multe părți;

4) ființa este omogenă, adică. numai;

5) ființa este nemișcată;

6) ființa este completă sau completă.

Toate aceste proprietăți ale ființei decurg în mod necesar din inexistența neființei. Învățătura lui Parmenide contrazice și opune învățăturii lui Heraclit, în care totul este schimbător: Pentru a gândi în contradicții, trebuie să ai două capete, altfel gândurile contradictorii nu pot fi înțelese. Ce s-a întâmplat după Parmenide? Evident, era necesar să se dovedească în continuare unitatea și imobilitatea ființei. Acest lucru a fost făcut Zeno din Elea (elevul favorit al lui Parmenide). Aristotel îl numește pe Zenon inventatorul dialecticii. Dar aceasta este dialectică subiectivă - arta raționamentului și a disputei dialectice, arta de a „refuta / adversarul / și prin intermediul obiecțiilor să-l pună într-o poziție dificilă”. Zenon deține 4 judecăți despre absența mișcării, numite aporii ( aporie–nesolubilitatea logică a problemei): 1. O săgeată zburătoare. 2. Ahile și broasca țestoasă. 3. Dihotomie. 4. Stadion. În aceste aporii, Zenon demonstrează că nu există mișcare.

Unirea lui Pitagora.Pitagora nascut ca. 570 î.Hr Pitagoreii erau implicați în studiul matematicii, geometriei, astronomiei, muzicii, medicinei și anatomiei și țineau multe orașe din sudul Italiei sub control politic. Miezul filozofiei pitagoreice a fost „doctrina numărului”. Filosofia pitagoreenilor era adesea numită „magia numerelor”. Numărul și armonia stăpânesc lumea, deoarece lumea însăși este guvernată de anumite modele care pot fi calculate folosind numere. Numerele, a învățat el, conțin misterul lucrurilor, iar armonia universală este expresia perfectă a lui Dumnezeu. Numărul lui Pitagora nu este o cantitate abstractă, ci o calitate esențială și activă a Unității supreme, adică. Dumnezeu, sursa armoniei lumii. Pitagora a fost și autorul filosofiei transmigrării sufletești (transmigrarea), care a fost exprimată cu moderație.

Empedocle- filozof, poet, orator, om de știință naturală, orator, predicator religios . (480-420 î.Hr.). A fost elev al lui Parmenide și a studiat și cu pitagoreenii.

El a considerat patru elemente drept începutul lumii, pe care le-a numit „rădăcinile tuturor lucrurilor”. Focul, aerul, apa și pământul sunt eterne și neschimbate, au calitățile de a fi Parmenide. Toate celelalte lucruri provin din amestecare. Cu toate acestea, elementele primare ale lui Empedocles sunt pasive, prin urmare toate procesele universului sunt determinate de lupta a două forțe care nu au o întruchipare materială - Iubirea (Armonia, Bucuria, Afrodita) și Ura (Lupta, Dușmănia). Dragostea unește elemente diferite, ura le separă. Toate acestea trec printr-un ciclu în patru faze care se repetă la nesfârșit: 1) dragostea învinge; 2) echilibru; 3) ura prevalează asupra iubirii; 4) echilibru. Astfel, lumea se caracterizează printr-un „cerc al timpului” neschimbător și care se repetă constant. Empedocle recunoaște ideile de metempsihoză (transmigrarea sufletelor). Empedocle a fost ultimul reprezentant remarcabil al filozofiei italiene, care a încercat să împace filozofia naturală și deja de fapt. învățături filozofice predecesorii lor.

Ultimii care au încercat să răspundă la întrebarea despre nașterea și structura universului din poziția filozofiei „fizicii” au fost Leucipși Democrit din Abder. Numele lor sunt asociate cu nașterea materialismului.

Atomismul filosofiei antice este reprezentat în principal de Democrit(c. 460 - c. 370 î.Hr.), care a fost elev al lui Leucip. Democrit a fost supranumit „filozoful care râde”, pentru că el considera toate faptele umane demne de râs. Atomiștii, pornind de la ideile eleaticilor, au recunoscut că principalele categorii filozofice sunt conceptele de ființă și neființă. Dar, spre deosebire de eleatici, atomiştii credeau că inexistenţa există la fel de bine ca fiind. Inexistența este vid, nemișcat, fără margini, fără formă, fără densitate și un singur spațiu. Ființa este multiplă și este formată din particulele lor indivizibile - atomi. Atom în traducere din greaca veche înseamnă „indivizibil”. Atomii sunt cele mai mici particule ale ființei și, datorită micii lor, nu pot fi percepuți de sentimentele umane. Atomul are densitate absolută, nu conține vid. Atomii sunt în continuă mișcare. Mișcarea atomilor este posibilă deoarece sunt în gol. Există întotdeauna un spațiu gol între atomi, astfel încât atomii nu se pot ciocni între ei, cu atât mai puțin se pot transforma unul în celălalt. Atomii diferă ca formă, mărime, mișcare, greutate. Atomii înșiși pot fi sferici, unghiulari, concavi, convexi și așa mai departe. Atomii înșiși nu au calitățile nici unei substanțe. Calitatea unui lucru apare numai atunci când anumiți atomi sunt combinați. Atomii sunt eterni și neschimbați, în timp ce lucrurile sunt trecătoare și finite. De ce? Atomii, fiind în continuă mișcare, își creează constant noile combinații, eliminându-le pe cele vechi. Legea principală a universului este necesitatea: „Nimic nu se întâmplă în zadar, dar totul se datorează cauzalității și necesității”. Totul are motivul lui.

În secolul al V-lea î.Hr. ascensiunea economică, politică și culturală a cunoscut politici antice. Cel mai important concept al vieții grecești antice este conceptul cetăţean. LA constiinta publica una dintre problemele principale este problema virtuților civice. Odată cu înflorirea sistemului democratic polis, a apărut o nevoie urgentă de oameni educați, capabili să guverneze statul. Prin urmare, au apărut oameni de știință care, contra cost, au început să-i învețe pe cetățeni retorica (arta elocvenței), eristica (arta argumentării) și filozofia. Au fost chemați profesorii de filozofie sofisti, adică cunoscători, înțelepți, stăpâni ai cuvântului. Cu toate acestea, în acele zile cuvântul „sofist” a căpătat un sunet oarecum ofensator, pentru că. sofiştii nu erau interesaţi de adevăr. Ei au predat arta de a învinge cu dibăcie inamicul în dispute. În același timp, sofiștii au jucat un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală a Eladei. Sofistii nu erau practic interesati de filosofia naturala. Principalul lor merit a fost că au pus problema omului ca cetățean al polisului în centrul cercetării viziunii asupra lumii.

Dispoziție de bază Protagora a devenit o axiomă celebră: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Măsura omului determină în mod independent ce este bine și rău, ce este adevărat și ce este neadevărat. O altă poziție importantă a lui Protagoras - totul este adevărat. Orice concluzie este adevărată. Totul este adevărat în felul său, căci nu există nici adevăr absolut, nici valori morale absolute.

Un alt filosof sofist Gorgias, vorbind despre faptul că nimic nu există, la fel ca Protagoras, a înaintat teza că nu există adevăr absolut. Dar din moment ce nu există un adevăr absolut, atunci totul este fals.

Socrate(470/469 - 399 î.Hr.) - primul filozof atenian născut. Nu a lăsat nicio muncă în urmă. Informațiile despre Socrate, discursurile și conversațiile sale au ajuns la noi în înregistrările elevilor săi Platon și Xenofon. Problema sensului vieții; Care este esența personalității umane? Ce este binele și răul? - aceste întrebări sunt de bază pentru Socrate. Prin urmare, Socrate este considerat pe bună dreptate creatorul primei filozofii morale din istoria europeană. Filosofia lui Socrate este viața lui. Prin propria sa viață și moarte, el a arătat că adevăratele valori ale vieții nu stau în circumstanțele externe pentru care oamenii se străduiesc atât de mult (bogăție, poziție înaltă etc.). Chiar și în ultimele sale cuvinte de la procesul de după condamnarea la moarte, Socrate regretă înțelegerea prea elementară a sensului vieții de către locuitorii Atenei: „Dar este timpul să plec de aici, să mor eu, să trăiești și tu. care dintre noi merge la cel mai bun, nimeni nu știe în afară de Dumnezeu”. Socrate a recunoscut existența adevărului obiectiv, spre deosebire de sofiști. Toate conceptele fundamentale (binele, răul, înțelepciunea, frumusețea, urâțenia, frumusețea, ura etc.) sunt date de Dumnezeu de sus. De aici găsim o explicație pentru celebrul aforism al lui Socrate: „Știu că nu știu nimic”. Semnificația acestui aforism este că există cunoașterea adevărată absolută, dar este disponibilă numai lui Dumnezeu, iar oamenii își dezvăluie abilitățile sufletului lor în căutarea acestei cunoștințe. O persoană cu ajutorul minții sale trebuie să înțeleagă conceptele fundamentale. De exemplu, nu se poate învăța bunătatea unei persoane. Trebuie să-l identifice el însuși, amintiți-vă. Dacă o persoană nu face bine, atunci pur și simplu nu știe ce este binele. Cunoașterea este o virtute. Pentru procesul de cunoaștere, Socrate a folosit metoda meieuticii - „Conversația socratică”. Această metodă a constat în identificarea definițiilor pentru concepte generale și a fost o metodă complet științifică de dezvăluire a cunoștințelor, pe care Aristotel a numit-o mai târziu inducție. Deci Socrate a predat logica. Socrate nu părea să fi creat o doctrină filozofică completă, dar printre studenții săi a aprins focul luptei pentru adevăr. Activitățile lui Socrate au servit drept bază pentru școlile etice ale Greciei antice: hedonic și cinic (cinic).

hedonicșcoală („plăcerea”, „plăcerea”) sau cyrenaiki (Cyrene), fondată de Aristippus, un elev al lui Socrate, care considera plăcerea singurul sens al vieții. Ulterior, școala hedonică a fuzionat cu școala epicureană fondată de Epicur la Atena în 306 î.Hr. Reprezentanții ei au învățat că plăcerile spirituale sunt de preferat celor corporale, iar printre cele spirituale se numără și cele mai preferate (prietenia, viața de familie reușită, sistemul politic corect). Etica hedonismului a dus la imoralitate, când criteriul binelui și al răului era plăcerea. Așadar, după prelegerile lui Hegesias din Alexandria („predicatorul morții”), unii ascultători s-au sinucis. Cu toate acestea, acest lucru poate fi înțeles: dacă singurul scop al vieții este plăcerea, atunci se dovedește a fi lipsit de sens și, prin urmare, nu merită trăit.

Cinicii(câini). Școala a fost fondată de un elev al lui Socrate, Antisthenes (444-368 î.Hr.). Nevoile umane sunt de natură animală. Idealul vieții cinice: libertatea spirituală fără margini a individului; nerespectarea demonstrativă a oricăror obiceiuri și norme de viață general acceptate; renunțarea la plăcere, bogăție, putere; disprețul pentru faimă, succes, noblețe. Motto-ul lui Diogene din Sinop: „Eu caut un bărbat!”, al cărui sens era să demonstreze oamenilor înțelegerea lor incorectă a esenței omului. Platon l-a numit pe Diogene „Socrate nebun”. Adevărata fericire este libertatea. Mijlocul de a obține libertatea este asceza - efortul, munca grea, care ajută la dominarea propriilor dorințe. Idealul, scopul vieții este autarhia - autosuficiența. Când o persoană înțelege deșertăciunea vieții, indiferența față de orice devine sensul existenței sale (întâlnirea lui Diogene cu Alexandru cel Mare). Învățătura cinicilor este numită cel mai scurt drum către virtute.

Cel mai consecvent student al lui Socrate a fost Platon(427-347 î.Hr.), născut într-o familie aristocratică nobilă. La naștere, i s-a dat numele Aristocle. Platon este o poreclă (largă, cu sprânceană largă). Aproape toate operele lui Platon sunt scrise sub formă de dialoguri, al căror personaj principal este Socrate. Aceasta este așa-numita „Întrebare Platon” - nu este întotdeauna clar ce idei exprimate în dialoguri aparțin lui Platon însuși. Dar în scrierile sale, Platon apare ca primul gânditor din istoria europeană, străduindu-se să creeze un sistem filozofic integral. Din poziția concepțiilor sale filozofice, el a dezvoltat o doctrină a aproape toate aspectele vieții umane: despre ființă, despre cosmos, despre cunoaștere, despre suflet, despre Dumnezeu, despre societate, despre moralitate. Doctrina lui Platon se numește teoria ideilor. Fiecare concept, după Platon, corespunde ființei reale. Nu există doar lucruri individuale (de exemplu, masa rotunda, cal patat, Socrate etc.), dar si o fiinta deosebita corespunzatoare conceptului de masa rotunda, cal patat, Socrate etc. Această ființă de concepte Platon a numit idei. Ideile reflectă proprietăți generale obiecte desemnate de Platon ca substantive: „stolnost”, „calare”, „umanitate” etc. Lumea ideilor este adevărata ființă. El este etern, permanent. O idee este un concept general de obiecte concrete. Apar obiecte separate și sunt distruse (de exemplu, o masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc.), dar ideile generale (o masă în general, un cal în general, o persoană etc.) rămân. Proprietățile unei idei: 1. O idee este semnificația unui lucru, adică. idee - esența și cauza obiectelor percepute senzual. 2. Ideea unui lucru este integritatea tuturor părților și manifestărilor separate ale unui lucru. 3. Ideea unui lucru este legea apariției manifestărilor individuale ale lucrurilor. 4. Ideea unui lucru este în sine nesubstanțială, adică. nu este perceput de simțuri, ci doar gândit. 5. Ideea unui lucru are propria sa existență. Lumea eidos, lumea ideilor se află în afara spațiului fizic. Platon a numit această lume Hiperurania. Alături de lumea ideilor, lumea materială opusă ei există și ea primordial. Este fluid, în continuă schimbare. Baza lumii materiale este „corul”, mai târziu Platon a numit-o „materie” - un fenomen inert, nemișcat, aspru, care strică ideile frumoase. În consecință, lumea materială este doar o copie stupidă, deformată, a lumii ideale. Din cauza tuturor acestor lucruri, Platon a numit lumea reală fiinţă aparentă. Inițial independente una de cealaltă, lumea existentă a ideilor și a corului - materia a intrat în mișcare și a creat universul datorită celui de-al treilea principiu - demiurg - zeul platonic. Dumnezeu-demiurgul nu este doar un motor principal, cu energia sa generează un anumit fenomen - Sufletul Lumii, care înconjoară întreaga lume fizică și răspândește energia divină inerentă acesteia.

Aristotel(384-322 î.Hr.) a construit un întreg sistem de dovezi ale eroării doctrinei platonice a ideilor. Spunând: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, Aristotel a fost de acord cu Platon într-un singur lucru - de fapt, fiecare lucru este rezultatul unei combinații de idei și materie. Ideea în acest caz este sensul lucrului (după Aristotel, „esența ființei” a lucrului), materia este mijlocul întruchipării lucrului. Ideea unui lucru și lucrul în sine nu există separat unul de celălalt. Nu există o lume a „eidos” - ideea unui lucru este în lucrul însuși. În filosofia sa, Aristotel înlocuiește termenul „eidos” cu termenul „formă”, iar „corvoada” cu „materie”. Fiecare lucru este o unitate de formă și materie. Cauza unirii formei și materiei este mișcarea sau o cauză în mișcare pentru un scop. Scopul apariției oricărui lucru (de exemplu, un tabel) este lucrul real în sine (tabelul). Prin urmare, fiecare lucru este o formă materializată cu un scop cauzal.

Forma, mișcarea și scopul fiecărui lucru sunt generate de esența eternă - Minte prin „voința” sa și puterea „gândului”. De fapt, Mintea aristotelică este Dumnezeu, dar nu un Dumnezeu religios, ci un Dumnezeu filosofic.

Curenți principali Filosofia elenistică: Stoicismul şi epicureismul.

stoici(Secolul K. IV) - adepți ai școlii filozofice din Stoya (Atena), idealul lor de viață este equanimitatea și calmul, capacitatea de a nu răspunde la factorii iritanți interni și externi. Școala stoică a fost fondată de filosof Zeno din Kition ca. 300 î.Hr În Roma antică, stoicii populari erau filozofii Seneca(c. 5 î.Hr. - 65 d.Hr.), elevul său Epictet și împărat roman Marcus Aurelius(121 - 180 d.Hr.).

Epicureismul- o direcție filozofică fondată de materialistul grec antic Epicur(341 - 270 î.Hr.), iar în Imperiul Roman reprezentat Lucretius Karom(c. 99 - 55 î.Hr.).

Etica epicureenilor este hedonică (din greacă. hedon- plăcere); plăcerii i s-a acordat importanță scopului vieții. Dar aceasta nu este o plăcere senzuală, nu o plăcere grosolană animală, ci o stare de stabilitate spirituală ( ataraxie- Greacă. ecuanimitate, liniște sufletească deplină), pe care doar un înțelept o poate dezvolta în sine, capabil să învingă frica de moarte. „Când existăm, moartea nu este încă prezentă; când moartea este prezentă, atunci noi nu existăm” (Epicur).

Doctrina lui Epicur a fost ultima mare școală materialistă a filozofiei grecești antice.