Acasă-Rampe-Critica teoriei reflecției a lui Lenin. Filosofia marxist-leninistă și soarta ei în cultura URSS și a țărilor post-sovietice

Critica teoriei reflecției a lui Lenin. Filosofia marxist-leninistă și soarta ei în cultura URSS și a țărilor post-sovietice

Pagina 1


Teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului a dezvoltat categoria de tip istoric de stat pentru a caracteriza caracteristicile statelor din diferite epoci. Istoria dezvoltării societăților în care a existat statul are mai multe baze: sclavagism, feudal, burghez, socialist.  

Teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului.  

Teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului este o știință politică și juridică care este strâns legată, pe de o parte, de filosofia materialismului dialectic și istoric, a economiei politice și a socialismului științific și, pe de altă parte, cu diverse ramuri și aplicații. stiinte juridice. Ea este, de asemenea, în contact cu știința naturală și tehnologia.  

Teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului, ca orice știință, are metode generale și specifice de studiere a subiectului său. Principala este metoda dialecticii materialiste în refracția ei la studiul statului și al dreptului.  

Teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului este un sistem de cunoștințe generalizate despre legile de bază ale statului și ale dreptului, esența, scopul și dezvoltarea lor în societatea de clasă.  

Conceptul de marxist- teoria lui Lenin statul si legea. Statul și legea sunt fenomene sociale deosebite, strâns legate. Statul este organizarea puterii politice a clasei dominante economic (muncitori conduși de clasa muncitoare – într-o societate socialistă); / lege - un sistem de reguli de comportament (norme) care exprimă Legea clasei conducătoare (muncitori conduși de clasa muncitoare - într-o societate socialistă) și fiind un regulator de clasă al relațiilor sociale. Puterea pe care oamenii postTganl sau SZ Value, scop în viața societății, o dezvoltă recomandari practice pentru a îmbunătăți organismele guvernamentale și normele juridice, oferirea de formare juridică.  

Problemele teoriei marxist-leniniste a statului și a dreptului sunt legate în conditii moderne cu o luptă ideologică acută. Lupta de principiu împotriva ideologiei burgheze continuă. PCUS și alte partide comuniste trebuie să desfășoare o muncă semnificativă pentru a apăra opiniile marxist-leniniste asupra statului și dreptului, pentru a expune esența reacționară a teoriilor burgheze, precum și distorsiunile teoriei marxist-leniniste din partea dreaptă și stângă. oportuniști.  

Semnificația teoriei marxist-leniniste a statului și a dreptului.  

Subiectul teoriei marxist-leniniste a statului și dreptului îl constituie, în primul rând și în principal, legile generale ale apariției, dezvoltării și funcționării statului și dreptului ca atare și legile specifice apariției, dezvoltării și funcționării statul și dreptul fiecărei clase individuale (termenul istoric este mai des folosit) tip . Teoria statului și a dreptului dezvăluie condițiile istorice specifice în care apar aceste modele generale și specifice. Se ghidează pe deplin după cunoașterea legilor obiective universale, generale și specifice ale naturii și societății, în special societatea de clasă, cu care o înarmează componentele marxism-leninismului.  

Dezvoltarea teoriei marxist-leniniste a statului și dreptului în perioada modernă se bazează pe experiența luptei revoluționare. Această evoluție reflectă schimbările care au loc în lume: adâncirea crizei generale a capitalismului, apariția unor noi state socialiste, succesele construcției socialiste și comuniste în URSS și construcției socialiste în alte țări socialiste, prăbușirea colonialismului. sistem şi apariţia unor noi state naţional-democrate.  

Stăpânirea teoriei marxist-leniniste a statului și a dreptului include dezvoltarea capacității de a înțelege sistemul său, de a pune și de a rezolva probleme științifice și practice de natură statală și juridică.  

Astfel, teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului, fiind o știință teoretică generalizantă, îndeplinește și sarcini practice importante și este o forță activă în viața societății.  

La nivel modern, teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului se bazează pe principalul lucru din viața oamenilor, în activitățile statului și organizatii publice. Principalul lucru este că, pe de o parte, s-a creat și funcționează cu succes o societate socialistă dezvoltată și statul național și legislația națională corespunzătoare, pe de altă parte, sarcinile construcției comuniste ulterioare au fost stabilite și sunt rezolvate.  

Locul principal în teoria marxist-leninistă a statului și a dreptului îl ocupă doctrina statalității unei societăți socialiste și reglementare legală relaţiile sociale socialiste. Statul socialist este cel mai înalt tip de stat din punct de vedere istoric, ale cărui trăsături fundamentale sunt că este îndreptat împotriva proprietății private și exploatării, promovează în mod activ stabilirea, întărirea și dezvoltarea relațiilor de producție socialiste, transformarea acestora în cele comuniste, este menită să asigure puterea deplină a poporului muncitor și dezvoltarea democrației socialiste, realizând egalitatea socială, libertatea și dreptatea, principiul comunist de la fiecare după capacitatea sa, la fiecare după nevoia lui. Puterea sovietică a apărut cu nu mai mult de 60 de ani în urmă, ca urmare a revoluției socialiste victorioase din Rusia - acesta este primul stat consolidat de tip socialist din lume, prototipul său a fost Comuna Paris, care a durat 72 de zile. Experiența existenței statului socialist sovietic este de mare importanță pentru oamenii muncitori din toate țările octombrie a deschis o nouă eră în viața omenirii.  

Condiții istorice pentru apariția teoriei marxist-leniniste a statului și dreptului. Fundamentele fundamentale, fundamentale ale acestei științe sunt incluse în marxism-leninism - învățătura avansată, revoluționară a epocii moderne. Prin urmare, condițiile istorice pentru apariția teoriei dialectico-materialiste a statului și dreptului sunt aceleași cu condițiile istorice pentru apariția marxismului-leninismului în ansamblu.  

Pagina 10 din 23


CAPITOLUL VIII

TEORIA REFLECȚIEI LUI LENIN ȘI PROBLEMA ACTIVITĂȚII SUBIECTULUI ÎN COGNIȚIE

Problema activității subiectului cognitiv, creativitatea științifică atrage atenția unei game largi de oameni de știință diverse industrii cunoștințe științifice. Această problemă este adusă în prim-plan de întregul curs de dezvoltare al științei moderne, pătrunderea ei în cele mai intime secrete ale naturii, în esența proceselor de transformare revoluționară a societății.

Soluția acestei probleme este indisolubil legată de dezvoltarea ulterioară a moștenirii filozofice a lui Lenin, în special de teoria reflecției.

Teoria reflecţiei a lui Lenin constituie un metodologic şi baza teoretica orice cunoastere stiintifica. În afara acestei teorii, este imposibil să se rezolve corect o singură problemă teoretico-cognitivă a științei, inclusiv problema activității subiectului în cunoașterea științifică. Între timp, unii filozofi care se autointitulează marxişti 1 încearcă să rezolve această problemă contrar teoriei reflecţiei lui Lenin, criticând-o pentru că ar fi condamnat oamenii la pasivitate, la o atitudine necritică, „conformistă” faţă de realitate, cerând scuze pentru aceasta din urmă, și nu la schimbarea sa revoluționară.

De fapt, însăși esența teoriei reflecției a lui Lenin conține cheia decizia corectă probleme ale activității subiectului cunoaștere și, prin aceasta, dovedește deplina inconsecvență a criticii acestei teorii.

Până la începutul secolului al XX-lea. În centrul luptei dintre două tabere din filosofie - materialismul și idealismul - au apărut problemele teoriei cunoașterii și epistemologiei. Asupra lor au speculat machienii, încercând să strecoare idealismul și agnosticismul în epistemologie într-un mod indirect. Luptând împotriva teoriei cunoașterii materialismului dialectic, revizioniștii filozofici au căutat în primul rând să submineze baza materialistă a acesteia - teoria reflecției. V.I Lenin a dezvăluit acest plan al machiștilor și le-a dat lupta pe toate problemele principale ale epistemologiei. Și-a concentrat atenția principală pe apărarea și dezvoltarea procesului de reflecție ca principiu de bază al teoriei marxiste a cunoașterii. În cartea „Materialism și empirio-criticism”, și apoi în „Caiete filosofice”, V. I. Lenin a prezentat o justificare filosofică profundă a esenței teoriei reflecției. Cele trei concluzii epistemologice binecunoscute făcute aici sunt o generalizare filozofică a cursului cunoașterii științifice și a practicii umane.

Teoria reflexiei 2 a lui Lenin pleacă de la poziția că lucrurile există obiectiv, independent de subiectul cunoscător („lucrurile în sine”) și că acestea sunt accesibile cunoașterii umane („lucrurile pentru noi”). Această poziție este piatra de temelie a teoriei reflexiei. Conținutul obiectiv al teoriilor științifice este determinat de existența obiectului cunoașterii, adică de existența unei lumi exterioare reale independente de conștiința umană. Răspunzând la întrebarea ce este adevărul obiectiv, V.I Lenin subliniază că adevărul obiectiv este conținutul ideilor noastre despre un obiect cognoscibil care nu depinde nici de om, nici de umanitate. Totuși, din această afirmație nu rezultă că subiectul este sortit pasivității. Dimpotrivă, subiectul cunoscător influențează activ obiectul cunoașterii. De unde provine activitatea cognitivă a subiectului? Unde este sursa lui?

Activitatea subiectului în cunoaștere nu este ceva dat lui de sus. Această întrebare face parte problemă comună relația dintre subiect și obiect. Atitudinea activă a subiectului față de obiect este determinată în primul rând de atitudinea practică a unei persoane față de lumea exterioară este determinată de esența muncii umane. „...Lumea nu satisface o persoană, iar omul decide să o schimbe prin acțiunea sa” 3.

Munca este un proces în care o persoană influențează în mod activ natura, subjugându-o, schimbând-o în propriile interese. În muncă, o persoană își realizează practic scopurile, care apar în capul său înainte de începerea procesului de muncă. Cu toate acestea, obiectivele unei persoane, planul său ideal pot fi practic realizate și îi vor aduce succesul dorit numai dacă sunt justificate de cunoașterea obiectului către care este îndreptată activitatea sa. Prin urmare, activitatea practică a subiectului în raport cu obiectul trebuie completată de activitatea sa cognitivă. Cunoașterea lumii exterioare, proprietățile și tiparele acesteia ajută o persoană să determine și să-și desfășoare cu succes activitățile practice. Și invers, succesul acestuia din urmă în raport cu obiectul depinde de obiectivitatea cunoașterii, de realizarea adevărului obiectiv de către subiect.

Rezolvând problema subiectului și obiectului, V. I. Lenin acordă o mare atenție problemei conexiunii inextricabile dintre cunoaștere și practică, văzând în aceasta sursa activității cognitive a subiectului. În „Caiete filosofice” V.I Lenin, citind pe Hegel, subliniază ideea că pentru cunoașterea obiectivă este necesară legătura cognitivăŞi practici 4. „De la o idee subiectivă o persoană trece la adevărul obiectiv prin„practică” (și tehnică)” 5 . „Natura se reflectă în creierul uman. Prin verificarea și aplicarea corectitudinii acestor reflecții în practica și tehnologia sa, o persoană ajunge la adevărul obiectiv” 6.

Astfel, teoria leninistă a reflecției, afirmând obiectivitatea cunoașterii, pornește din unitatea cunoașterii și practicii, fără de care nu poate exista activitate a subiectului cunoscător. Această activitate are ca scop obținerea de cunoștințe adecvate conținutului obiectului. Și la fel ca pentru practicile de succes activitatea muncii subiectul creează instrumentele și instrumentele de muncă necesare, ca acesta al lui activitate cognitivă se manifestă prin faptul că își îmbunătățește logica, creează noi metode și moduri de cunoaștere. Dar cu toate acestea, obiectul cunoașterii există independent de subiect. Și în capul acestuia din urmă apare doar o reflexie sub forma unei imagini, o „copie” a obiectului. Dacă, așa cum susțineau machienii, obiectivul în cunoaștere a dispărut sau acesta din urmă s-ar reduce doar la subiectiv, atunci nu se putea vorbi de vreo reflecție. Confundând obiectivul și subiectivul în cunoaștere, machienii au ajuns la concluzia că reprezentările senzoriale și existăîn afara noastră realitatea actuală. Respingând această teză a machiștilor, V.I Lenin arată că ideile noastre nu mânca realitatea existentă în afara noastră, dar numai imagine această realitate 7. În același timp, V.I Lenin a subliniat că senzația este o imagine subiectivă a lumii obiective. Această definiție leninistă se aplică în mod egal gândirii abstracte, conceptelor și teoriilor.

Imaginea subiectivă a lumii obiective, adică ideile și conceptele noastre despre obiectul cognoscibil, poate fi mai exactă sau mai puțin exactă, mai completă sau mai puțin completă. Gradul acestei complete și acuratețe depinde în primul rând de nivelul de practică socială, de activitatea subiectului cunoaștere, de abilitățile și capacitatea sa de a utiliza realizările științei și tehnologiei, întregul arsenal disponibil de mijloace și metode de cunoaștere științifică, precum şi asupra capacităţii de a îmbunătăţi şi de a crea noi mijloace şi metode de cunoaştere . Mai mult, activitatea subiectului care cunoaște este întotdeauna rezultatul dezvoltarea socială, nivelul atins de producție socială și este în strânsă legătură cu natura sistemului social. În consecință, activitatea subiectului în cunoașterea științifică nu poate fi absolută. Depinde întotdeauna de condițiile de dezvoltare a practicii sociale și a realizărilor științifice. Prin urmare, granițele acestei activități fie se îngustează, fie se extind în funcție de nivelul științei și practicii.

Subiectul modern al cunoașterii științifice, datorită succeselor enorme ale științei și tehnologiei, este capabil să reflecte realitatea mult mai profund și mai precis decât era înainte, deoarece are la dispoziție un arsenal nemăsurat mai bogat de mijloace și metode de cunoaștere. Imaginea subiectivă a lumii obiective obținută cu ajutorul acestor mijloace și metode este atât de diferită de ideea obișnuită de „imagine” încât unii oameni de știință tind, de exemplu, să atribuie modele matematice și cibernetice ale obiectelor nu conceptului de „imagine”, ci mai degrabă la conceptele de „simbol”, „semn”, etc. Dar semnele, sistemele simbolice pot juca și joacă un anumit rol în cunoașterea științifică numai pe baza și datorită faptului că subiectul care cunoaște reflectă activ. lumea exterioară în conștiința sa. Prin urmare, principala formă de reflecție nu este un simbol, nu un semn, ci o imagine.

Esența sa în termeni epistemologici este că corespunde cumva obiectului cunoașterii. Nu a fost o coincidență că V. I. Lenin a atras atenția asupra greșelii lui G. V. Plehanov asociată cu ignorarea imaginii epistemologice și încercarea de a o înlocui cu conceptul de „hieroglifă”, „simbol”. V.I Lenin nu s-a opus utilizării simbolurilor în știință și le-a folosit pe scară largă, în special în cercetările sale economice. El a considerat acest lucru, ca și matematizarea fizicii, un fenomen foarte progresiv și a văzut în acest fapt o manifestare a activității subiectului cunoaștere, care permite să depășească limitele complexității unui obiect și să reflecte mai profund esența acestuia. V.I Lenin a luptat doar împotriva unei astfel de teorii a simbolurilor, care vizează separarea subiectului cunoscător de obiect, care seamănă neîncrederea în obiectivitatea cunoașterii științifice. În exterior, poate părea că susținătorii unei astfel de teorii a simbolurilor susțin activitatea subiectului în cunoaștere, dar de fapt, prin separarea subiectivului de obiectiv, ei propovăduiesc agnosticismul, neîncrederea în forța și puterea subiectului cunoscător.

De fapt, dacă subiectul cunoașterii este „liber” de obiect și poate, la propria discreție, indiferent de realitate, să creeze simboluri, semne și să opereze cu ele, atunci aceasta separă în mod inevitabil subiectul și obiectul, duce la o pierdere a obiectivitatea cunoaşterii ştiinţifice, o transformă pe aceasta din urmă într-o operaţie pur formală, logică, care depinde numai de subiect. V.I Lenin a demonstrat că numai teoria reflexiei leagă subiectul cunoscător de obiect și asigură obiectivitatea cunoașterii științifice. Această dovadă a lui Lenin se bazează pe afirmația că sursa cunoașterii noastre este lumea exterioară, materia în mișcare, al cărei conținut se reflectă în mintea umană. Dar această reflecție nu este speculară, nu moartă, ci activă. Această activitate, asociată cu capacitatea cognitivă a subiectului, este caracterizată de V.I Lenin astfel: „Cogniția este reflectarea naturii omului. Dar aceasta nu este o reflecție simplă, nu directă, nu integrală, ci un proces al unei serii de abstracțiuni, formare, formare de concepte, legi etc., ce concepte, legi... acoperi condiționat, un model aproximativ universal al unei naturi în continuă mișcare și dezvoltare” 8.

Teoria reflecției a lui Lenin se bazează pe recunoașterea faptului că nu există o linie fundamentală între „lucru în sine”, adică esența, și felul în care ni se arată, adică fenomenul, linia introdusă în filozofie de Hume și Kant, urmată. de către machieni, care se îndoiau de obiectivitatea cunoaşterii. Întrucât esența nu este îngrădită de fenomen, din moment ce apare, subiectul în cunoaștere nu poate să se oprească asupra fenomenelor, să se limiteze doar la datele simțurilor, el pătrunde în esență, prin fenomene dezvăluie legea mișcării lor. Din această cauză, subiectul care cunoaște își folosește în mod activ gândirea logică. V.I Lenin a arătat că diferența dintre esență și fenomen este că acesta din urmă este perceput direct de simțurile noastre, iar primul, ascuns simțurilor, este cunoscut cu ajutorul gândirii logice. Fiecare pas al cunoașterii științifice este transformarea unui „lucru în sine” într-un „lucru pentru noi”, o aprofundare gândirea umanăîn esență, descoperirea unor noi legi ale mișcării materiei. În același timp, activitatea subiectului în cunoaștere se manifestă prin faptul că trebuie să creeze abstracțiuni din ce în ce mai generale și profunde și să opereze cu ele. Abstracțiile științifice, dacă sunt corecte, reflectă realitatea mai profund și captează cel mai mult esență profundă lucruri. „Performanța nu poate surprinde mișcarea în general, de exemplu, nu captează mișcarea la o viteză de 300.000 km. în 1 secundă și gândire apucă și trebuie să apuce" 9.

„Abstracție materie, lege natură, abstracție cost etc., într-un cuvânt, Toate abstracțiile științifice (corecte, serioase, nu absurde) reflectă natura mai profund, sau mai degrabă, mai completă" 10. Nivelul actual al cunoștințelor științifice arată cât de mult a crescut rolul abstracțiunilor științifice în cunoaștere. Dar această creștere a rolului gândirii abstracte nu diminuează deloc importanța cunoașterii senzoriale. Subiectul care cunoaște nu poate, de exemplu, să observe în mod direct microlume. El depășește această dificultate prin îmbunătățirea organelor de percepție cu dispozitive speciale - camere, contoare, acceleratoare de particule etc., ceea ce indică și o creștere a activității subiectului în cursul cunoștințelor științifice. Datorită activității cognitive crescute a subiectului, care se bazează pe nevoile de practică și producție, au apărut ramuri de cunoaștere complet noi, a devenit posibilă cercetarea științifică mai intensă, crearea de „fonduri” în știință etc.

Teoria reflexiei a lui Lenin este indisolubil legată de aplicarea dialecticii la procesul de reflectare a unui obiect în capul unui subiect. În acest moment, activitatea subiectului în cunoaștere poate fi urmărită cel mai cuprinzător. Nu întâmplător V.I Lenin constată că întreaga problemă a vechilor materialişti metafizici era incapacitatea lor de a aplica dialectica teoriei reflecţiei.

În teoria cunoașterii, ca în orice altă ramură a științei, V.I Lenin a cerut să raționeze dialectic, să urmărească modul în care cunoașterea iese din ignoranță, cât de incompletă și inexactă devine mai completă și mai exactă. V.I Lenin a dezvăluit această dialectică prin rezolvarea problemei centrale a teoriei cunoașterii – problema adevărului. Adevărul obiectiv este un proces care se realizează în știință nu imediat, ci treptat. V.I Lenin a dezvăluit dialectica acestui proces în rezolvarea problemei relației dintre adevărul absolut și relativ. Adevărul absolut ca cunoaștere completă, exhaustivă este compus din suma adevărurilor relative care conțin cunoștințe incomplete și inexacte. Luptând împotriva relativismului machian, care neagă momentul cunoaşterii absolute, obiective, V. I. Lenin a arătat că dialectica cunoaşterii adevărului, deşi include momentul relativismului, relativitatea cunoaşterii noastre, nu se reduce la el. Fiecare adevăr relativ conține un grăunte de cunoaștere obiectivă absolută, a cărei fiabilitate este confirmată de practica umană.

Dezvoltând aceeași idee despre dialectica adevărului obiectiv și subliniind rolul activ al subiectului în realizarea acestuia, V.I Lenin a scris: „Coincidența gândirii cu un obiect este un proces: gândirea (= omul) nu ar trebui să-și imagineze adevărul sub formă. de pace moartă, sub forma unui tablou simplu (imagine), palid (plictisitor), fără aspirație, fără mișcare... Ideea are și o puternică contradicție în sine, pacea (pentru gândirea umană) constă în fermitate și încredere. cu care el creează veșnic (aceasta este contradicția gândirii cu obiectul) și îl depășește veșnic...” 11

Utilizarea conștientă a dialecticii în cunoașterea științifică sporește nemăsurat activitatea cognitivă a subiectului și contribuie la o reflectare mai completă și mai exactă a obiectului. Nu întâmplător V.I Lenin a văzut o cale de ieșire din criza în care s-a aflat fizica la începutul secolului al XX-lea în tranziția oamenilor de știință la poziția de materialism dialectic.

Oameni de știință care aplică în mod conștient metoda dialectică marxistă în cunoaștere, ghidați în cercetarea lor logica dialectică, au mai multe oportunități de a prevedea natura contradicțiilor obiectului cognoscibil și de a le rezolva. Necesind o abordare dialectică conștientă a procesului de cunoaștere a realității, teoria reflecției a lui Lenin vizează subiectul cunoscător nu o atitudine pasivă față de un obiect, așa cum susțin uneori unii filozofi, ci o cunoaștere activă a esenței profunde a obiectului cu scopul de a-l schimba. Din însăși esența acestei teorii rezultă că problema relației dintre subiect și obiect în cunoaștere nu poate fi rezolvată decât ținând cont de creșterea constantă a activității subiectului, de capacitatea acestuia de a îmbunătăți tehnicile, mijloacele și metodele. a cunoștințelor științifice. Creșterea progresului științific și tehnologic în epoca modernă indică faptul că capacitatea cognitivă a subiectului permite pătrunderea în esența mai profundă a fenomenelor și proceselor lumii obiective și asigură primirea unor cunoștințe din ce în ce mai complete și mai precise.

Toate cele de mai sus mărturisesc cât de departe de adevăr sunt criticii moderni ai teoriei reflexiei, care încearcă să-i demonstreze natura presupusă pasivă, „conformismul” etc. Întregul scop al teoriei reflecției este, de fapt, că, bazată pe baza științifică cunoașterea legilor realității în sine, , o transformă prin activitate revoluționară obiectivă și practică. Orice dorință de a contrasta activitatea subiectului cu reflectarea realității obiective în conștiința umană duce inevitabil la idealism și epistemologie idealistă. Acesta este exact sensul real al atacurilor asupra teoriei reflecției nu numai de către filozofii burghezi, ci și de către acei „marxişti” care caută să „corecteze” teoria marxist-leninistă a reflecției. Când, de exemplu, filozoful iugoslav Guy Petrovici asigură că nicio versiune, chiar îmbunătățită, a teoriei reflecției nu poate fi adusă în armonie cu teoria marxistă a omului ca ființă practică activă, atunci el face tocmai un decalaj inacceptabil în marxism. între activitatea umană și valoarea acestei activități, care nu aduce rezultate practice decât atunci când într-un fel sau altul se bazează pe o reflectare corectă a realității. Eșecul de a înțelege acest lucru este o respingere a materialismului filozofic. Nu degeaba Petrovici scrie că Marx se autointitulează materialist doar de câteva ori. Tânărul Marx vorbește în numele naturalismului consistent, sau „umanismului”, care diferă atât de materialism, cât și de idealism.

Astfel, este clar că respingerea teoriei reflecției este doar o consecință a respingerii materialismului filozofic marxist. Dar dacă este așa – și tocmai acesta este cazul – atunci sensul luptei împotriva teoriei reflecției este pe deplin dezvăluit.

Teoria reflecției a lui Lenin, deși rămâne baza metodologică generală a cunoașterii științifice, este îmbogățită și precizată în legătură cu progresul ei, apariția unor noi ramuri ale științei, a noilor teorii științifice și metode de cunoaștere. Pe parcursul secolului al XX-lea. Au apărut teorii științifice precum teoria relativității, mecanica cuantică și teoria informației și au fost dezvoltate principii pentru construirea unei teorii generale a particulelor „elementare”. Dezvoltare în continuare matematica, logica matematică, apariția ciberneticii și bionicii au fost o condiție prealabilă pentru descoperirea de noi abordări metodologice specifice, metode cibernetice, a căror utilizare oferă o cunoaștere mai completă și mai precisă a obiectelor care stau în centrul științei moderne.

Acest progres enorm în cunoașterea științifică nu numai că nu neagă, ci, dimpotrivă, confirmă pe deplin corectitudinea absolută a teoriei reflecției a lui Lenin, rodnicia ei ca metodologie generală a tuturor științelor. În acest sens, esența problemei nu schimbă faptul că unii creatori ai teoriilor științifice moderne nu s-au ghidat în mod conștient de principiile teoriei reflexiei. Fiind oameni de știință, ei sunt ghidați spontan de principiul reflecției, care asigură obiectivitatea cunoașterii. Altfel nu ar fi avut succes în a crea teorii științifice. De aceea orice teorie științifică, orice metodă științifică de cunoaștere nu contrazice și nu poate contrazice teoria reflecției. Ele sunt pe deplin consecvente nu numai cu teoriile și metodele de cunoaștere existente, dar nici nu contrazic și nu pot contrazi apariția de noi teorii și metode științifice în viitor.

Deși rămâne o metodologie generală a teoriilor științifice și a metodelor specifice de cunoaștere, teoria reflexiei a lui Lenin nu le înlocuiește, nu este identică cu acestea. La rândul său, ar fi o greșeală să o înlocuim cu, să zicem, teoria informației sau altceva. Relația sa cu alte teorii științifice se bazează pe principiul general al reflecției, recunoașterea independenței obiectului față de subiect. Întrebarea conținutului specific al reflecției, ce se reflectă în ce, cum se întâmplă și sub ce forme este o chestiune pentru această teorie științifică. Pe baza realizărilor științei, teoria reflecției a lui Lenin se îmbogățește, iar legătura ei cu științele speciale devine mai puternică și mai fructuoasă.

Dezvoltarea teoriei reflecției este dovada convingătoare că nu avem de-a face cu o schemă „moartă”, „abstractă”, ci cu o predare care influențează activ întregul curs al cunoștințelor științifice, impunând oamenilor de știință să gândească dialectic și să țină cont de caracterul contradictoriu al cunoașterii umane.

În acest sens, să luăm în considerare mai detaliat relația dintre teoria reflecției a lui Lenin și teoria informației. Teoria reflecției oferă cele mai generale principii pentru reflectarea lumii obiective în conștiința umană. Dezvoltându-l, V.I Lenin a exprimat ideea, fructuoasă pentru știință, că proprietatea de a reflecta este inerentă nu numai materiei înalt organizate - creierul uman, dar și toată materia, atât vie cât și nevie. Prin urmare, principiul general al reflecției trebuie să includă nu numai cele mai înalte, ci și toate celelalte forme de reflecție, inclusiv natura neînsuflețită. Prin aceasta, de fapt, teoria reflexiei este legată de teoria informației, care este supusă principiului general al reflecției. Teoria științifică a informației, bazată pe acest principiu, explorează surse specifice, modalități de transmitere și prelucrare a informației în diverse sisteme materiale și societate.

Dar ce este informația? Informația este o formă specifică, un tip de reflecție, determinată de natura sistemelor sau obiectelor care interacționează. Informația poate fi transmisă de la un obiect la altul sub forma unei imagini materiale sau ideale, a unui sistem codificat de semne etc. Dar, în același timp, trebuie să conțină unele date obiective care merg de la obiectul informator la obiectul informat. Tocmai pentru că informația se bazează pe principiul general al reflectării, a cărui manifestare specifică, un obiect îl poate informa pe altul despre ce este.

Deoarece teoria informației examinează procesele informaționale la diferite niveluri ale lumii materiale, poate părea că este mai generală decât teoria reflexiei și o absoarbe pe cea din urmă. Dar în realitate nu este cazul. Teoria informației, deși generalizează toate procesele informaționale, nu dezvoltă principii generale de reflecție care stau la baza proceselor informaționale. Sarcina acestuia este de a determina cantitatea și căile de transmitere și metodele de prelucrare a informațiilor. Același lucru se poate spune despre cibernetică, pe care au încercat să o prezinte ca o știință mai generală decât filozofia. Acum este clar că funcționarea dispozitivelor și mașinilor cibernetice se bazează pe principiul general al reflecției. Tocmai de aceea mașinile cibernetice simulează anumite funcții ale activității mentale umane.

Dar ce au dat noile ramuri ale cunoașterii, cum ar fi teoria informației și cibernetica, pentru dezvoltarea teoriei reflecției a lui Lenin? În primul rând, au îmbogățit și extins însuși conceptul de „reflecție”. Ideea exprimată de V.I Lenin despre proprietatea reflexivă inerentă naturii neînsuflețite nu numai că a fost confirmată, ci și-a primit și justificarea în aceste noi ramuri ale cunoașterii. Apoi, datorită utilizării noilor metode de cunoaștere științifică, în special a metodei modelării, conceptul de imagine, ca fundamental în teoria reflexiei, este aprofundat și clarificat. Această aprofundare și clarificare merge pe linia creșterii abstractității sale, care nu-l lipsește de sensul epistemologic, ci îl apropie semnificativ de obiectul cunoașterii, reflectând mai exact complexitatea și inconsecvența acestuia din urmă.

Dezvoltarea și diseminarea modelării matematice și cibernetice indică, pe de o parte, o creștere a activității în cunoașterea științifică, extinderea capacităților cognitive ale subiectului, iar pe de altă parte, ele dau naștere unor dificultăți epistemologice, conducând uneori la concluzii incorecte despre natura unor astfel de modele. Sunt exprimate opinii că modelul matematic și mental nu are nimic în comun cu teoria reflexiei, datorită faptului că reflecția presupune o „imagine” epistemologică și model matematic nu este așa, acționând prin natura sa ca altceva. Pentru a demonstra acest lucru, se referă la posibilitatea de a crea multe astfel de modele ale aceluiași obiect. Argumentând astfel, ei uită adesea că un model matematic este o abstracție, iar orice abstracție științifică, oricât de complexă ar fi ea (de exemplu, abstracția din abstracție), are conținut obiectiv, adică conținut care reflectă obiectul cunoașterii. Prin urmare, în termeni epistemologici, modelarea se supune cu siguranță principiului general al reflecției.

Teoria reflecției a lui Lenin își păstrează toată puterea și semnificația pentru dezvoltarea problemei activității subiectului în domeniul științelor sociale, unde are o relevanță și mai mare decât în ​​știința naturii. Acest lucru se explică în primul rând prin faptul că societatea este nemăsurat mai complexă decât fenomenele naturale, ritmul de dezvoltare și schimbările în viața socială este mai rapid, iar legile dezvoltării sociale, fiind obiective în natură, sunt în același timp legi ale activității umane. . Activitatea subiectului în cunoașterea fenomenelor sociale este strâns legată de modelul general de dezvoltare socială - cu rolul din ce în ce mai mare al factorului subiectiv în procesul istoric. Cu toate acestea, acest punct necesită o analiză cuprinzătoare a condițiilor obiective ale dezvoltării sociale. Toate specificațiile specificate cunoașterea socială ar trebui luate în considerare de către cercetătorii fenomenelor vieţii sociale.

Mai mult, în știința socială, adevărul este obținut prin combinarea obiectivității și a partizanității în cunoaștere. Un istoric sau economist reflectă realitatea dintr-o anumită poziție de clasă. Dacă ei iau punctul de vedere al unei clase sociale progresiste, adică al unei clase ale cărei interese coincid cu cursul istoriei, atunci aceasta contribuie foarte mult la realizarea adevărului obiectiv în cunoașterea fenomenelor sociale. Și invers, dacă un istoric sau un economist, în înțelegerea vieții sociale, ia punctul de vedere al claselor reacționare ale societății, ale căror interese contrazic cursul progresiv al istoriei, atunci acest lucru împiedică în orice mod posibil realizarea adevărului obiectiv în domeniul social. ştiinţă. Istoricii, economiștii și alți oameni de știință burghezi moderni, în cel mai bun caz, pot obține un anumit succes în dezvoltarea anumitor probleme speciale domeniul specific al cunoașterii, în cel mai rău caz, ele denaturează faptele, ca să nu mai vorbim de eroarea teoriilor lor generale, a științei sociale burgheze în general.

V.I Lenin a cerut ca principiul partizanității în știința socială să fie combinat cu obiectivitatea cunoașterii sociale. Desigur, în cunoașterea naturii, procesul de înțelegere a adevărului obiectiv nu este îngrădit de viziunea asupra lumii a omului de știință, chiar și de poziția sa de clasă. Dacă această poziție este reacționară, poate avea un impact negativ asupra unor concluzii și poziții ideologice generale. Istoria cunoaște multe exemple similare. Dar, cu toate acestea, această legătură a subiectului cunoscător cu poziția sa de clasă în științele sociale se manifestă în mod deosebit de tranșant și clar, ceea ce își găsește explicația firească în faptul că de mare importanță, pe care le au teoriile sociale pentru lupta de clase, pentru analiza intereselor anumitor grupuri socialeși straturi, evaluarea comportamentului uman în societate.

Cu toate acestea, capacitatea unui subiect de cunoaștere socială de a conecta o analiză obiectivă a realității cu poziția sa de clasă în așa fel încât să înțeleagă adevărul obiectiv nu este o chestiune ușoară. Este nevoie nu numai de talentul unui om de știință, ci și de o mare experiență politică, întărire ideologică și integritate de partid. Aplicarea consecventă a principiului leninist al partizanității în științele sociale garantează savantul social împotriva erorilor grave în cunoașterea socială, îi permite să analizeze corect relația dintre forțele de clasă și să determine tendința de dezvoltare socială. Principiul leninist al partizanității nu numai că nu contrazice atingerea obiectivității cunoașterii sociale, dar fără aplicarea acestui principiu în științele sociale, înțelegerea adevărului obiectiv este în general imposibilă.

Aplicarea conștientă a dialecticii în cunoașterea socială, stăpânirea logicii dialectice este cea mai importantă sarcină care decurge din esența teoriei reflecției a lui Lenin. Viața socială este complexă și contradictorie. Trebuie avut în vedere faptul că cunoașterea esenței fenomenelor sociale este asociată cu un rol sporit al gândirii abstracte. Rolul abstracțiilor în cunoașterea socială nu este mai mic, dar mult mai mare decât în ​​știința naturii. Acest lucru se explică prin faptul că în cunoașterea socială, din cauza naturii fenomenelor sociale, este exclusă posibilitatea utilizării instrumentelor. Aici, după cum a remarcat K. Marx, instrumentele trebuie să fie înlocuite cu puterea abstracției, trebuie să se poată forma concepte, să se poată opera cu ele și să se realizeze flexibilitatea dialectică a conceptelor corespunzătoare realității obiective. Principalul lucru în cunoașterea socială este de a detecta contradicțiile obiective în viața socială, de a surprinde în timp util momentul maturizării lor și de a indica căile și mijloacele corecte de rezolvare a acestora.

Într-un cuvânt, în științele sociale, ca și în știința naturii, cerința lui Lenin de a putea raționa dialectic, adică de a analiza modul în care cunoștințele incomplete și inexacte se obțin din cunoștințe mai complete și mai exacte, își păstrează toată forța. Succesele în dezvoltarea științelor sociale în țările socialiste arată în mod convingător că acum avem cunoștințe mai complete și mai precise decât înainte. Putem spune că științele sociale devin la fel de precise ca și științele naturii.

Utilizarea metodelor cantitative și matematice este de mare importanță în realizarea acurateții cunoașterii sociale. Cu toate acestea, specificul fenomenelor sociale este de așa natură încât nu este întotdeauna posibilă utilizarea metodelor cantitative în cunoștințele lor. Cum, de exemplu, se poate reflecta cantitativ procesul prin care oamenii devin conștienți de comuniști sau formează o viziune materialistă asupra lumii? Aici, în primul rând, sunt necesare caracteristici calitative, altfel esența multor fenomene nu va fi dezvăluită.

Pentru ultimii ani Activitatea subiectului în ignoranţa publică se manifestă mai ales în organizarea şi desfăşurarea diferitelor tipuri de cercetări sociale specifice. În acest fel, sunt studiate atât fenomenele de bază, cât și cele suprastructurale. Dar și specific studii sociale se supune principiului general al reflecției. Metodele lor ar trebui să asigure obiectivitatea cunoașterii diferitelor aspecte ale vieții.

Astfel, din esența teoriei reflecției a lui Lenin rezultă că această teorie nu afirmă atitudinea contemplativă a subiectului față de obiectul cognoscibil, ci participarea sa cea mai activă la cunoașterea și transformarea acestuia din urmă. Activitatea subiectului în cunoaștere este un derivat al relației practice a subiectului cu obiectul. Și cu cât legătura dintre cunoaștere și practică este mai strânsă, cu atât activitatea cognitivă a subiectului este mai activă. Acest lucru este confirmat în cursul tuturor cunoștințelor științifice, mai ales în contextul revoluției științifice și tehnologice moderne care se desfășoară.

Problema activității subiectului în cunoaștere este rezolvată cu succes chiar în cursul acestei cunoașteri, care se exprimă în primul rând în dezvoltarea teoriei generale a reflecției ca bază metodologică pentru obținerea cunoștințe științifice. Această teorie, în procesul cunoașterii științifice, dobândește din ce în ce mai multe teorii științifice noi, care o îmbogățesc și o concretizează în domenii speciale ale cunoașterii. Crearea de noi teorii științifice este strâns legată de dezvoltarea de noi metode și mijloace de cunoaștere și aplicarea lor în diverse științe.

Odată cu aceasta, însăși problema activității subiectului în cunoașterea științifică se extinde și se adâncește. Pentru în ultima vreme Din această problemă iese în evidență un aspect despre creativitatea științifică, despre natura acestei creativități, despre rezolvarea problemelor științifice cu ajutorul intuiției etc. În acest sens, a apărut în Occident o direcție numită „sinectică” și este o încercare de a a crea un fel de „incubator” pentru maturarea rapidă a ideilor și teoriilor științifice. Fără a intra într-o evaluare a esenței sinecticii ca metodă de gândire creativă, putem spune că acest aspect al activității subiectului în cunoașterea științifică este larg dezvoltat în literatura noastră psihologică Sarcina psihologiei creativității științifice se rezumă la a explica intuiția și subconștientul, care joacă un rol important în creativitatea științifică savant, și le pun în slujba științei. Soluția acestui aspect al problemei va fi, fără îndoială, o contribuție importantă la problema activității subiectului cunoașterii.

Intuiția și inconștientul sunt considerate de mulți filozofi ca fiind principalii factori în realizarea unor mari descoperiri. Unii dintre ei chiar ajung la concluzia că un om de știință care face o descoperire este forțat să părăsească limitele gândirii logice și să atragă din sursele inconștientului, adică să gândească dincolo de limitele logicii. Desigur, un astfel de contrast între intuiție și gândirea logică nu are nicio bază. Prin urmare, cei care includ intuiția și inconștientul în lanțul general al lucrării logice a gândirii au dreptate. Intuiția nu este ceva înnăscut, ea este legată de cunoașterea progresivă a unei persoane, fiind rezultatul experienței cognitive acumulate de un om de știință. Intuiția nu este supusă unor legi și principii speciale, ci acelorași principii de reflecție.

În acest sens, ar trebui să ne amintim gândurile lui V.I Lenin, exprimate de acesta cu privire la fantezia științifică. V.I Lenin a subliniat că nicio persoană nu se poate lipsi de imaginație. Un om de știință are nevoie și de imaginație. Îl ajută să facă mari descoperiri în știință, pentru că fără ea este imposibil să creeze chiar și cea mai simplă abstracție. V.I Lenin a dovedit necesitatea fanteziei pentru un om de știință, fără să i se opună așa cum este necesar element compus cunoaşterea la principiul reflectării realităţii. Orice fantezie, orice intuiție care contribuie la creativitatea științifică este supusă legilor teoriei reflecției. Dezvoltarea problemelor legate de rolul fanteziei și intuiției în creativitatea științifică poate avea succes doar dacă se bazează pe teoria reflecției. Lenin, în comentariile sale la cartea lui J. Dietzgen „Opere filozofice minore”, subliniază și evidențiază următoarele cuvinte: „Ideile fantastice sunt preluate din realitate, iar cele mai adevărate idei despre realitate sunt în mod necesar însuflețite de suflarea fanteziei” 12.

Dezvoltarea de către Lenin a problemei reflecției ca principal principiu epistemologic al predării materialismului dialectic este o mare contribuție la știința filozofică. Pentru Lenin, acest principiu a servit drept criteriu cel mai important, conform căruia el a evaluat dacă o mișcare filosofică aparține tabărului materialist sau idealist. „Referentul admite”, a întrebat el pe A. Bogdanov, „că baza teoriei cunoașterii materialismului dialectic este recunoașterea lumii exterioare și reflectarea ei în capul uman?” 13 Și într-adevăr, fără răspunsul corect la această întrebare filozofică fundamentală, epistemologia științifică este imposibilă. Acest criteriu leninist, chiar și în condițiile moderne, servește drept fir călăuzitor în lupta materialismului împotriva idealismului, în studiul cele mai noi probleme teorii ale cunoașterii.

Note:

1 Vezi, de exemplu, articolele din revista iugoslavă Praxis, 1967, nr. 1.

2 Vorbind despre teoria reflecției a lui Lenin, suntem conștienți că V.I Lenin nu a creat-o din nou, ci doar a continuat și dezvoltat opiniile lui K. Marx și F. Engels în condiții istorice noi. Cu toate acestea, contribuția lui V.I Lenin la această problemă este atât de mare și semnificativă, încât putem vorbi pe bună dreptate a lui Lenin teoria reflexiei, sens noua etapaîn dezvoltarea teoriei cunoaşterii materialismului dialectic”.

3 V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 29, p. 195.

4 Vezi V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 29, p. 198.

5 Ibid., p. 183.

7 Vezi V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 18, p. 66.

8 V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 29, p. 163-164.

9 V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 29, p. 209.

10 Ibid., p. 152.

11 V. I. Lenin. Deplin colectare cit., vol. 29, p. 176-177.

12 V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 29, p. 441.

13 V. I. Lenin. Deplin colectare soch., vol. 18, p. 5.

În filosofia sovietică, teoria cunoașterii a fost identificată uneori cu teoria reflecției și s-a bazat pe definiția lui Lenin a materiei, care, potrivit lui Lenin, este „o categorie filozofică care servește la desemnarea realității obiective care ne este dată în senzații, care este copiat, fotografiat, reflectat de senzațiile noastre, existând independent de ele.” (PSS, vol. 18 p. 131) Amintiți-vă de înțelegerea de zi cu zi a adevărului ca „adevăr”: adevărul este ceea ce este... Deși adevărul este pur și simplu o caracteristică a unei judecăți pe care o considerăm de încredere. Adevărul în sine nu există.

Critica motivată a teoriei reflecției este dată în lucrările faimosului filozof rus modern V.A. Lektorsky /IP RAS/ în lucrarea „Epistemologie clasică și neclasică”. El observă înțelegerea neclară a reflecției, interpretarea senzației ca o „imagine subiectivă a lumii obiective”, ca o reproducere a caracteristicilor obiectelor care există independent de conștiință. De fapt, nu putem ști ceva independent de propria noastră conștiință!

Pozițiile lui Lenin, în ciuda criticilor sale din partea lui Bogdanov și a altor filozofi marxişti, au fost dogmatizate, ideologizate și interpretate ca fiind singurele posibile sub steagul „singurului marxist adevărat”. Învățăturile lui Lenin" care ar fi fost confirmat de "practica socio-istorică, "întregul curs al luptei de clasă" etc. De ce aveau nevoie „masele revoluţionare” era Absolutul şi apostolii săi!

Afirmațiile lui Lenin despre teoria reflecției nu constituie un concept consistent și permit interpretare diferită. Reflecția ar putea fi interpretată și ca o corespondență izomorfă sau homomorfă a unei imagini cu un obiect, ceea ce a făcut posibilă utilizarea teoriei informațiilor, semiotica, teoria modelării sub pretextul dezvoltării unei teorii a reflexiei, a făcut posibilă studierea trăsăturilor cunoașterii. „ca proprietate universală a materiei” bazată pe teoria sistemelor în legătură cu procesele de evoluție biologică și socială. Dar... O astfel de interpretare nu a contrazis înțelegerea relației dintre senzație și realitate ca relație a unui semn cu originalul, adică a condus la „teoria hieroglifelor” a lui Helmholtz... Dar Lenin a condamnat această teorie, și nimeni nu a îndrăznit să discute despre „ideile fundamentale” ale lui Lenin în URSS, nu se putea căuta decât citate potrivite din propriile sale lucrări. Ceea ce a spus Lenin despre rolul practicii și activitatea subiectului cunoașterii nu a schimbat situația, deoarece practica „a confirmat din nou” orice decizii politice ale partidului natal. Astfel, teoria reflecției a fost un instrument ideologic, ca aproape tot ceea ce este expus în lucrarea lui Lenin „Materialism și empiriocriticism”, scrisă, de altfel, cu extremă lipsă de respect față de toți cei pe care îi critica. Lenin, politicianul în exil, a decis să critice fizicienii și filozofii, care, totuși, nu au observat nici măcar această critică. Lenin a intenționat ca colegii săi membri de partid să-și asume o poziție de teoretician principal al partidului.

Teoria reflexiei a întâmpinat o serie de dificultăți. Dacă înțelegem cunoașterea ca reprezentare, atunci nu este clar cine o poate percepe. Subiectul își folosește simțurile, deci cum se poate percepe un obiect în sine? Cum se îmbină realismul teoretico-cognitiv cu condiționalitatea cultural-istoric a cunoașterii? Termenul de reflecție este nefericit; evocă ideea de cunoaștere ca o consecință a influenței cauzale a unui obiect real asupra unui subiect care percepe pasiv. Cunoașterea chiar și la nivelul percepției este proces activ colectare direcţionată de informaţii, cuproducțieipoteze și rute cognitive, dintre care unele pot fi înnăscute din punct de vedere biologic sau rezultatul amprentei sociale. Cunoștințele noastre sunt în mare măsură determinate de structura noastră biosocială. Aplicam diverse dispozitive, metode de cercetare și sisteme de semne. Cunoașterea este o activitate, un proces activ de interacțiune între subiectul cunoscător și mediul extern natural și social. Dar a abandona teoria contradictorie a reflecției adaptată în scopuri ideologice în ani sovietici era imposibil.

V.A. Lektorsky ca susținător realism constructiv arată în mod rezonabil că construcția cunoașterii de către subiectul care cunoaște și realitatea sunt, parcă, se asumă unul pe altul. Nu există subiect absolut. „Realitatea cognoscibilă nu este „dată direct” cunoscătorului și nu este construită de el, ci este extrasă prin activitate. Nu toată realitatea este cunoscută, ci doar ceea ce ființa cunoscătoare o poate stăpâni în formele activității sale.” .

Și este greu să nu fii de acord cu această poziție. Se încadrează în „întorsătura ontologică” care a avut loc în filozofie în a doua jumătate a secolului al XX-lea.

1. Surse socio-economice, științe naturale și teoretice ale filozofiei marxiste.

2. Esența poziției filosofice a lui Karl Marx și Friedrich Engels.

3. Perioada lui Lenin în dezvoltarea filozofiei marxiste.

Concepte de baza:Marxism, materialism dialectic.

1. Filosofia marxistă, ca și marxismul în general, a apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea. Creatorii săi au fost originari din Germania - Ph.D. Karl Marx(1818-1883) și autodidact, la un moment dat student la Universitatea din Berlin Friedrich Engels(1820-1895).

Filosofia marxismului se numește materialismul dialectic şi istoric. Apariția sa a fost facilitată de trei tipuri de condiții preliminare:

Socio-economice;

Științe ale naturii;

Teoretic.

Marxismul a apărut într-o perioadă în care în principalele țări Europa de Vest puterea burgheziei a fost stabilită, iar capitalismul și-a dezvăluit nu numai pozitiv, ci și calitati negative(crize de supraproducție, blocaje, șomaj, sărăcie a maselor etc.). În 1825, Anglia a cunoscut o criză industrială pentru prima dată în istorie. Europa era în ajunul revoluției burghezo-democratice. S-a întâmplat în 1848-1849. Aceasta a fost precedată de revolte revoluționare ale poporului muncitor (ludism și cartism în Anglia, revoltele țesătorilor din Lyon din 1831 și 1834 în Franța, răscoala sileziană din Germania în 1844). Cu toate acestea, aceste acțiuni au fost spontane mișcarea muncitorească revoluționară nu avea o teorie științifică proprie. Proletariatul avea nevoie justificare teoretică acțiunile lor ulterioare, într-o doctrină care să dezvolte modalități și metode de schimbare a situației existente. Răspunsul la această necesitate istorică a fost apariția filozofiei marxiste. Filosofia și-a găsit arma materială în proletariat, iar proletariatul și-a găsit arma spirituală în filozofie. Acestea sunt socio-economice condiţiile apariţiei marxismului.

Necesitatea creării unei noi teorii filozofice a fost evidențiată nu numai de viața socială a secolului al XIX-lea, ci și de succesele obținute până la acel moment. stiintele naturii. Cele mai remarcabile dintre ele, în care Marx și Engels au văzut confirmarea filozofiei pe care au creat-o, includ: descoperirea legii conservării și transformării energiei; descoperirea structurii celulare a organismelor vii, crearea doctrinei evolutive a darwinismului.

Principalele surse teoretice ale marxismului au fost filosofia clasică germană, economia politică engleză și socialismul utopic francez. Izvoarele filozofice directe au fost dialectica lui Hegel și materialismul lui Feuerbach. Clasicii materialismului dialectic și istoric au reelaborat critic ideile dialectice ale lui Hegel pe baza materialismului, eliberându-le de misticism și idealism. Ei au dezvoltat, de asemenea, principalele prevederi ale materialismului lui Feuerbach, combinând materialismul cu dialectica.

2. Marx și Engels au numit învățătura lor filozofică materialism dialectic și istoric. Dialectic această învățătură este numită pentru că se bazează pe principiul dezvoltării, care se realizează în procesul de luptă continuă a contrariilor. materialism - Principiul material este recunoscut ca fundament al universului. Materialismul istoric- ideile de materialism au fost folosite pentru a explica cursul istoriei omenirii.

Marx și Engels în tinerețe au fost susținători ai filozofiei idealiste a lui Hegel („Tinerii Hegelieni”) și au fost membri ai organizației socio-politice „Tânăra Germania”. Rolul decisiv în tranziția lui Marx și Engels de la pozițiile idealismului la materialism l-au jucat critica lor față de teoria și practica existentă și publicarea eseului lui Feuerbach „Esența creștinismului”, care a afirmat ideile de materialism și ateism.

Lucrarea principală a lui Marx, Capitalul, este dedicată analizei economice și politice; lucrările sale de fapt filozofice sunt „Diferența dintre filosofia naturală a lui Democrit și filosofia naturală a lui Epicur” (1841, teză de doctorat), „Manuscrise economice și filozofice din 1844”, „Teze despre Feuerbach” (1845) și altele. Moștenirea filosofică a lui Engels include lucrări precum articole critice despre filosofia lui Schelling („Schelling despre Hegel”, „Schelling și Revelația”, „Schelling - Filosof în Hristos”), „Anti-Dühring” (prima secțiune este dedicată problemelor filosofiei) , „Dialectica naturii”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei germane clasice”, scrisori despre materialismul istoric (anii 90 ai secolului al XIX-lea). Unii istorici ai gândirii filozofice cred că F. Engels a fost mai mult un filozof decât Marx, Ph.D., deși Engels însuși s-a numit cu modestie „alter ego-ul lui Marx”.

Din 1844, Marx și Engels au avut o mare prietenie până la moartea lui Karl și au creat o serie de lucrări majore, lucrând împreună. Astfel, în perioada timpurie a lucrării lor comune, au fost scrise lucrări majore: „Sfânta familie sau critica criticii critice”, „Ideologia germană”, „Manifestul comunist” (mai târziu această lucrare programatică a fost numită „Manifestul Partidului Comunist”. ”). După moartea prietenului său, Friedrich Engels a terminat lucrările despre Capital.

Una dintre ideile principale ale filozofiei marxiste este transformarea revoluționară a realității. Marx și Engels au pornit de la înțelegerea lor materialistă a istoriei. Ei îl considerau un proces socio-istoric obiectiv în care operează legile dezvoltării sociale. În centrul societății se află baza, totalitatea relațiilor de producție, structura economică a societății. Suprastructura (stat, politică, forme juridice, conștiință socială etc.) se ridică deasupra bazei ca produs al acesteia.

În condițiile lor contemporane, Marx și Engels considerau proletariatul ca forța de lovitură capabilă să zdrobească capitalismul. Ei au justificat violența de clasă din partea proletariatului. Ulterior, Lenin a scris că principalul lucru în marxism este doctrina dictaturii proletariatului. În cele din urmă, proletariatul, bazându-se pe sprijinul altor clase și secțiuni ale populației, după o revoluție socialistă de succes, este chemat să-și îndeplinească misiunea istorică - să distrugă clasele și exploatarea și să construiască un viitor strălucit pentru umanitate, comunism.

3. De la sfârşitul secolului al XIX-lea. (după moartea lui F. Engels) a devenit persoana care a răspândit, dezvoltat și modificat marxismul Vladimir Ulianov (Lenin), 1870-1924 Înaintea lui, autoritățile recunoscute în dezvoltarea marxismului au fost liderii Internaționalei a II-a - A. Bebel, K. Kautsky, P. Lafargue, E. Bernstein, G. Plekhanov, care au făcut multe pentru popularizarea și propagarea marxismului.

Lenin, mai mult decât Marx și Engels, a fost un practicant și politician. În domeniul teoriei, el, spre deosebire de fondatorii marxismului, a acordat mai multă atenție factorului subiectiv și a crezut că revoluție socialistă poate câștiga într-o singură țară, chiar dacă această țară nu este avansată în dezvoltare economică, politică, culturală. În opinia sa, dictatura proletariatului poate fi instaurată chiar și acolo unde proletariatul nu constituie majoritatea populației. Era vorba despre Rusia. Cei mai importanți factori Lenin a considerat victoria ca fiind o minoritate organizată a revoluționarilor profesioniști, o criză de putere, o coincidență fericită a circumstanțelor.

Lenin are o serie de lucrări strict filozofice. Cel mai mare dintre ele este „Materialismul și empiriocritica”, îndreptată împotriva idealismului subiectiv și a machismului („empirio-criticismul”) în general, împotriva machiștilor ruși în special (A. Bogdanov, V. Chernov, V. Bazarov, P. Iuşkevici etc.).

Moștenirea filozofică a lui Lenin include cele zece caiete ale sale - note și extrase din cărțile gânditorilor, realizate de autor în 1914-1916. și publicată în 1929-1930. intitulat „Caiete filosofice”. Cel mai important este fragmentul conținut în ele „Despre problema dialecticii” - acesta este un plan nerealizat pentru o lucrare științifică mare, specială, despre problemele dialecticii. Lucrarea „Stat și revoluție” (1917) a rămas și ea neterminată. Cele două articole programatice ale lui Lenin scrise în 1922 pentru primele numere ale revistei filozofice „Sub steagul marxismului” (mai târziu „Întrebări de filosofie”) sunt considerate testamentul filozofic al lui Lenin. Lenin a cerut o luptă împotriva influenței viziunii burgheze și religioase asupra lumii și a pledat pentru o alianță puternică a filozofilor marxisti și a oamenilor de știință a naturii materialiști. S-a implicat activ în dezvoltarea problemelor cu mai multe fațete ale materialismului și dialecticii, teoria cunoașterii, sociologia generală, a supus analizei filozofice și metodologice ultimei revoluții în știința naturii de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX, a formulat principiile criticii. a filozofiei burgheze etc.

Moștenirea filozofică a lui Lenin a avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii marxiste în URSS și în străinătate. Dintre filozofii străini care pretindeau un angajament general față de marxism, cei mai importanți au fost A. Gramsci şi P. Tolyatti(Italia), G. Hall, W. Foster și G. Aptheker(STATELE UNITE ALE AMERICII), M. Thorez şi L. Sav(Franţa), G. Dimitrov şi T. Pavlov(Bulgaria), V.Pik și O.Grotewohl(Germania), etc.

Unii dintre „marxişti” au fost declaraţi revizionişti de dreapta în URSS (R. Garaudy, E. Fisher, G. Petrovici etc.). O școală specială de căutare a ideilor de „marxism autentic” este Școala de analiști din Frankfurt ( M. Horkheimer, T. Adorno, E. Fromm, G. Marcuse etc.). „Stânga” include de obicei figuri ale celei de-a Patra Internaționale („troțkiste”), precum și liderul comuniștilor chinezi, Mao Zedong.

În Uniunea Sovietică, mulți filozofi idealiști și religioși, precum și cei care nu erau de acord cu regimul bolșevic, au fost reprimați (uciși, închiși sau exilați). Chiar și sub Lenin, filosofi de seamă precum N. Berdyaev, N. Lossky, S. Frank, S. Bulgakov etc. În 1922, un întreg așa-numit „ navă filozofică„, unde pe lângă filosofi mai existau și figuri din alte domenii ale culturii. Ulterior, mai ales în perioada „Mării Terori”, în 1937-1938, au fost împușcați sau uciși în lagăre. A. Karev, I. Luppol, J. Stan, S. Semkovsky, G. Shpet, P. Florenskyși mulți alți filozofi chibzuiți. În 1938, „Cursul scurt de istorie a Partidului Comunist din întreaga Uniune (bolșevici)” a inclus un capitol „Despre materialismul dialectic și istoric”, al cărui autor este de obicei atribuit fie lui Stalin, fie profesorului său de filozofie, Jan Stan. În acel capitol nu era loc pentru cele trei legi de bază ale dialecticii (în schimb, au apărut „patru trăsături ale dialecticii”). Capitolul în sine, precum și cartea în ansamblu, au fost declarate printr-o rezoluție specială a Comitetului Central al Partidului Comunist All-Rusian din Belarus „o enciclopedie a cunoștințelor de bază în domeniul marxism-leninismului”. Dogmatismul și servilismul în domeniul filozofic au câștigat complet și complet.

După moartea lui Stalin, al XX-lea Congres al PCUS, și mai ales odată cu începutul perestroikei și prăbușirea URSS și a „lumii socialismului”, dogmatismul în domeniul filosofiei a luat sfârșit. În loc de unanimitate, s-a impus pluralismul de opinii.

Teoria lui Lenin despre stat și revoluție. Conceptul politic al stalinismului

Vladimir Ilici Lenin (Ulianov, 1870-1924) a publicat multe lucrări de diferite genuri pe probleme de politică, putere și stat. Nu este practic să le enumerați pe toate. Dar nu se poate să nu le numesc pe cele precum „Ce să faci?” (1902), „Imperialismul ca treaptă supremă a capitalismului” (1916), „Statul și revoluția Doctrina marxismului despre stat și sarcinile proletariatului în revoluție” (1917), „Revoluția proletară și renegatul. Kautsky” (1918), „Boala copilăriei a stângii „în comunism” (1920).

Considerarea complexului de opinii al lui Lenin asupra statului și puterii trebuie să înceapă cu problema naturii de clasă a statului. Această întrebare este dedicată chiar primului paragraf al primului capitol din „Stat și revoluție” - desigur, lucrarea principală care conține o prezentare teoretică sistematică a ideilor leniniste relevante.

Clasismul pur este o trăsătură înnăscută, integrală și atotdeterminantă, potrivit lui Lenin, a unei astfel de instituții sociale precum statul. Îi este inerentă din mai multe motive. Prima dintre ele este întruchiparea în starea de antagonism de clasă, care a divizat societatea de la înființarea proprietății private și a grupurilor sociale cu interese economice conflictuale. Lenin numește punctul cel mai important și fundamental teza conform căreia „statul este un produs și o manifestare a ireconciliabilității contradicțiilor de clasă”. A doua jumătate a acestei teze („manifestarea ireconciliabilității contradicțiilor de clasă”) este foarte caracteristică înțelegerii lui Lenin a statului ca o altă ființă (în forme instituționale speciale) a unei societăți antagoniste de clasă.

Al doilea motiv pentru care statul este prin natura sa o instituție de clasă este încadrarea aparatului de stat (și mai ales a eșaloanelor superioare ale puterii de stat) de către persoane din clasa conducătoare. În același timp, Lenin notează că întregul aparat de stat nu este în niciun caz umplut în întregime de oameni din această clasă. Compoziția administrației autocrației ruse îi servește ca exemplu al faptului că birocrația (în special birocrația implicată în îndeplinirea funcțiilor executive) poate fi recrutată și din alte pături sociale.

Al treilea motiv care face ca statul, potrivit lui Lenin, o organizație prin și prin clasă (sau mai bine zis, o organizație a clasei conducătoare) este implementarea de către mașina statului a unei politici care este plăcută și benefică în principal clasei conducătoare, corespunzând intereselor sale economice, politice și ideologice fundamentale. Lenin notează foarte rar că activitățile statului satisfac multe dintre nevoile societății în ansamblu, au ca scop și rezolvarea problemelor naționale etc. O astfel de reținere nu se datorează absenței unei astfel de activități în sine. Doar că Lenin îl recunoaște de fapt ca fiind nesemnificativ, terțiar și nu tipic pentru stat.

Pe lângă clase și relații interclase, pentru Lenin nu există alți factori care să determine natura statului. Antipatia lui acută este cauzată de discuțiile despre dependența proprietăților esențiale ale statului de procesele de diviziune socială a muncii, de complicarea mecanismelor de interacțiune socială, de dezvoltarea structurilor și procedurilor actuale de management etc. Este clar de ce toate aceste argumente sunt străine lui Lenin. Nu există în ele moment de absolutizare a principiului de clasă; nu i se dă în ele o semnificaţie universală.

Ele estompează cumva imaginea statului ca organizație politică a clasei de proprietari ai principalelor mijloace de producție, folosită pentru a asigura și proteja interesele lor comune de clasă. Și fără o astfel de imagine, ideea marxistă a statului este imposibilă ca reprezentând interesele amintitei clase de proprietari ai unei organizații politice de „violență pentru a suprima orice clasă”, adică. ca instrument al dictaturii clasei dominante economic.

Contribuția lui Lenin la interpretarea ideii marxiste menționate este indiscutabilă, deși extrem de specifică. El a insistat: „Esența învățăturii lui Marx despre stat a fost învățată doar de cei care au înțeles că dictatura unei clase este necesară... pentru orice societate de clasă în general...” Esența tuturor statelor, fără cea mai mică excepție. , oricât de divers (inclusiv democratic) indiferent de formele lor, până la urmă există una - dictatura unei clase. Aceasta (dacă doriți) este „legea de fier” a existenței statului, care în niciun caz nu poate fi anulată, atenuată sau păcălită.

Lenin vede conținutul specific al fenomenului „dictaturii unei clase” după cum urmează. În primul rând, dictatura unei anumite clase este constituită de puterea ei, adică. dominația pe care o exercită asupra tuturor celorlalte grupuri sociale, subordonarea incontestabilă față de voința și interesele sale de comportament și acțiuni ale tuturor membrilor societății. În al doilea rând, o astfel de dictatură presupune să ne bazăm pe puterea clasei conducătoare direct pe violență, folosită în cele mai multe cazuri. diverse forme. Lenin evidențiază în special momentul violenței drept una dintre componentele necesare ale dictaturii. În al treilea rând, o trăsătură indispensabilă a dictaturii unei clase este „emanciparea” sa completă, completă neconstrânsă de orice lege. Iată cuvintele lui: „Dictatura este putere bazată direct pe violență, fără nicio lege.” „Conceptul științific al dictaturii nu înseamnă nimic altceva decât putere care nu este restricționată de nimic, nu este constrânsă de nicio lege, absolut neconstrânsă de nicio regulă și bazată direct pe violență.” Astfel, Lenin, în numele marxismului, acordă indulgență statelor trecute, moderne și viitoare să fie instituții sociale anti-legale și chiar ilegale.

Reversul interpretării marxist-leniniste a esenței statului ca dictatură de clasă este percepția și evaluarea democrației, libertății, dreptului și principiilor umanismului, în special cele care s-au dezvoltat în era pre-socialistă, ca componente nesemnificative ale vieţii socio-politice. Din punctul de vedere al lui Lenin, aproape tot ceea ce sunt capabili este să fie agenți ai dictaturii de clasă, să o acopere cu atribute atractive în exterior și, prin aceasta, să inducă în eroare poporul muncitor și masele, ascunzându-le caracterul opresiv al statului. Diverse instituții și norme juridice democratice sunt demne de a fi expuse și negate. În cel mai bun caz, unele dintre ele (să zicem, parlamentarismul) ar trebui încercate să fie folosite în lupta împotriva dictaturii clasei conducătoare.

Pe vremea lui Lenin, ele erau, în primul rând, instituțiile și normele democrației care se dezvoltaseră în țările capitaliste dezvoltate. „Democrația burgheză”, scria el, „fiind un mare progres istoric în comparație cu Evul Mediu, rămâne mereu – și sub capitalism nu poate să nu rămână: îngustă, restrânsă, falsă, ipocrită, un paradis pentru bogați, o capcană și înșelăciune pentru exploatați, pentru săraci.” Lenin crede; într-o societate capitalistă, democrația este democrație pentru bogați pentru că nu asigură egalitatea efectivă a exploatatorului cu exploatații, deoarece în această societate un reprezentant al maselor asuprite este lipsit de astfel de oportunități materiale de a se bucura practic de libertatea de exprimare și de întrunire. , dreptul de a participa la treburile statului etc., pe care le au în proprietatea oamenilor bogați.

Este semnificativ faptul că Lenin a rămas în general indiferent la problema libertăţii, luată în toate aspectele ei şi realizată numai prin instituţiile democraţiei şi dreptului, de-a lungul întregii sale activităţi revoluţionare. El a fost în general un anti-liberal. A disprețuit liberalismul și l-a respins. Toate acestea reflectau probabil slăbiciunea tradițiilor democratice rusești; abordarea instrumentalistă, de clasă de serviciu a democrației s-a făcut simțită; Probabil că înțelegerea democrației a fost influențată și de modul rousseauiano-iacobin – ca supremație, suveranitate a poporului, și nu ca spațiu politic și juridic necesar implementării drepturilor și libertăților individului, ale fiecărui individ.

Analizând problema „statului și revoluției”, Lenin scria: „Transferul puterii de stat din mâinile unei clase în mâinile alteia este primul, principal, semn fundamental al revoluției, atât în ​​plan strict științific, cât și în cel practic. -sensul politic al acestui concept.” În legătură cu revoluția socialistă, în primul rând, se pune întrebarea cum ar trebui să se raporteze proletariatul la statul burghez - personificarea puterii vechilor clase conducătoare. Există, în mod abstract vorbind, două posibilități aici. Lenin le vede. Una este că proletariatul ia în stăpânire o mașină de stat gata făcută și apoi o folosește pentru a-și rezolva propriile probleme. Și în al doilea rând, proletariatul răsturnează și distruge statulitatea burgheză și, în locul său, își creează propriul tip de stat, fundamental nou. Urmându-l pe K. Marx, Lenin, fără nicio ezitare, alege a doua posibilitate: „... toate revoluțiile anterioare au îmbunătățit mașina statului, dar trebuie zdrobită, ruptă Această concluzie este principalul, fundamental în învățătura Marxismul despre stat.”

Lenin se gândește foarte specific la acțiunea de distrugere a statului burghez. În primul rând, ca demolarea instituțiilor birocratice și militare ale puterii de stat, lichidarea aparatului represiv, ca înlocuirea foștilor funcționari în poziții cheie ale guvernului cu reprezentanți ai clasei muncitoare loiali ideii de revoluție. Dar chestiunea nu se oprește aici. Distrugerea vechiului stat preexistent ar trebui, după Lenin, să constea și în respingerea principiului teritorial al formării instituțiilor reprezentative, a principiului separației puterilor, a egalității tuturor cetățenilor fără excepție (indiferent de clasă). apartenența) în fața legii și a multor alte principii ale unei structuri democratice state.

Proletariatul nu își înființează propriul stat pentru a stabili libertatea în societate. Are nevoie de el pentru a-și suprima violent adversarii. Lenin este încântat de ideea lui Engels despre incompatibilitatea oricărui tip de stat cu libertatea: „Când devine posibil să vorbim despre libertate, atunci statul, ca atare, încetează să mai existe”. Lenin conturează, într-o manieră deliberat vagă, cercul oponenților proletariatului, în primul rând cei care sunt supuși suprimării violente și scoaterii din libertate. Nu numai producătorii și comercianții, proprietarii de pământ și kulacii, funcționarii țariști, inteligența burgheză, ci și cei care le slujeau într-un fel sau altul sunt enumerați ca oponenți ai proletariatului. Mai mult decât atât, oponenții proletariatului includ și huliganii, escrocii, speculatorii, birocrații, cei care renunță și toți oamenii supuși influenței burgheze (fie ei chiar și proletari ereditari de origine).

Cu această abordare, aproape fiecare rus s-ar putea dovedi a fi (și adesea s-a dovedit a fi) un dușman al proletariatului, „insecte dăunătoare” (conform definiției lui Lenin dată în ianuarie 1918 în articolul „Cum să organizăm competiția?”). , din care clasa muncitoare trebuie să curețe pământul rusesc. Situația curățării Rusiei de „tot felul de insecte dăunătoare"- acesta este un regim al arbitrarului. Sub el, nicio libertate (desigur, nici pentru proletariat) nu este imposibilă. Regimul arbitrarului se menține în principal cu ajutorul represiunii și terorii. Lenin este cel mai hotărât susținător al metodelor teroriste. pentru implementarea dictaturii proletare Şi nu numai în condiţii de confruntare armată directă între forţe socio-politice ireconciliabile El insistă chiar asupra extinderii terorii în anii de pace care au urmat victoriei bolşevice. victorie militară, după cucerirea Rusiei. Adepții lui Lenin împărtășesc opinia lui că teroarea este organică pentru dictatura proletariatului.

Desigur, Lenin înțelege că dictatura proletariatului are nevoie de propriul ei stat, de o organizare centralizată a violenței, dar numai de dragul de a duce o politică de teroare împotriva tuturor indivizilor și grupurilor antipatice de noul guvern. Această putere are nevoie de propriul stat pentru a rezolva încă o sarcină: „dirijarea masei enorme a populației, a țărănimii, a micii burghezii, a semiproletarilor în problema „înființării” economiei socialiste”. Îndeplinirea unei astfel de sarcini este mai mult în mâinile statului, care se prezintă drept democratic. De aceea, Lenin încearcă să convingă că dictatura proletariatului în domeniul politic, rupând cu democrația burgheză, asigură „democrația maximă pentru muncitori și țărani”. Acest maxim se realizează prin înlăturarea energică a exploatatorilor, toți adversarii proletariatului, de la participarea la viața politică.

Forma statală de dictatură a proletariatului, implicarea muncitorilor în viata politica ar trebui să existe, după Lenin, o Republică Sovietică. Construirea unui model al unei astfel de republici a fost considerată una dintre descoperirile făcute de Lenin în teoria politică. După imaginea lui Lenin, Republica Sovietică îmbină trăsăturile unui stat și ale unei organizații publice; combină elemente de democrație reprezentativă și directă. Consiliile sunt instituții care legiferează și execută simultan legile și controlează ele însele punerea în aplicare a legilor lor. Acest tip de republică se construiește și funcționează pe baza centralismului democratic, ceea ce înseamnă (cel puțin, ar trebui să însemne) alegerea tuturor organelor guvernamentale de jos în sus, responsabilitatea și controlul acestora, rotația deputaților etc.

Aspectele politice, juridice, constituționale și juridice ale structurii sistemului sovietic prezintă relativ puțin interes pentru Lenin. Principalul lucru pentru el este în ce măsură sovieticii sunt de fapt capabili să fie instrumente ale dictaturii proletariatului sau, ceea ce este același lucru, să se afle sub conducerea incontestabilă a Partidului Bolșevic. Fără aceasta, sovieticii, în ochii lui Lenin, nu au nicio valoare. Sloganul „Sovietici – fără comuniști!” i se pare contrarevoluționar, periculos de moarte pentru dictatura proletariatului. Doar această atitudine leninistă este suficientă pentru a se îndoi puternic de sovietici ca putere capabilă și intenționând să ofere „o dezvoltare și o expansiune fără precedent a democrației în lume tocmai pentru marea majoritate a populației, pentru poporul exploatat și muncitor”.

În conceptul leninist despre locul și funcția partidului bolșevic în sistemul dictaturii proletariatului (precum și în practica leninistă de implementare a acestui concept), partidul și instituțiile statului își păstrează în exterior trăsăturile specifice. Dar la nivel de personal, cu componența lor personală (în primul rând conducere, comandă), aceste structuri sunt împletite și topite. Bolșevicii, ca funcționari de partid, iau decizii de conducere, iar ca angajați de frunte ai aparatului de stat, le duc la îndeplinire. De fapt, bolșevicii („avangarda direct conducătoare a proletariatului”), care au stabilit în mod ilegitim dominația asupra țării, au concentrat în mâinile lor prerogativele puterilor legislative, executive și judecătorești. Nici măcar un „stat cu partid unic” nu funcționează, pentru că, în general, nu există statalitate în sine ca organizație suverană a puterii publice. Există formațiuni decorative, asemănătoare statului, care devin cu ușurință țapi ispășitori pentru tot felul de eșecuri și, în același timp, susțin mitul infailibilității, puterii atotcuceritoare a Partidului Bolșevic. Uzurpând puterile statului, nu tolerează niciun control al societății asupra ei înșiși și nu poartă nicio responsabilitate reală față de aceasta. Care sunt frazele despre măreția și demnitatea democrației „proletare”, „sovietice”, „noii” democrații, „legalitatea socialistă” și așa mai departe în această lumină?

Prevederile privind dictatura clasei muncitoare, democrația proletară, relația dintre partidul comunist și statul sovietic, funcțiile economice ale unui astfel de stat, unitatea sa teritorială și politica externă formează coloana vertebrală a doctrinei lui Lenin a statalității socialiste. . Cu toate acestea, Lenin nu se aștepta ca această statulitate să dureze prea mult. Ca un adevărat marxist, el reprezintă ofilirea statului: „...după Marx, proletariatul are nevoie doar de un stat pe moarte, adică de unul aranjat în așa fel încât să înceapă imediat să moară și să nu poată ajuta. dar mor.” Lenin repetă în mod repetat această idee: „... statul proletar va începe să se stingă imediat după victoria sa, pentru că într-o societate fără contradicții de clasă statul este inutil și imposibil.” Desigur, Lenin leagă ofilirea finală a statului de îndeplinirea unui număr de condiții socio-economice și culturale generale înalte. Dar însăși ideea de ofilire a statului rămâne de neclintit și extrem de importantă în marxism-leninism.

Încercările aparent încercate de a merge pe o cale care duce în cele din urmă la ofilirea statalității nu au dus, totuși, deloc la deestatizarea societății și formarea unui sistem de autoguvernare comunist, public. Aceasta a dus la anemie completă a instituțiilor statului propriu-zis, formarea în societate a unor astfel de structuri nestatale (Partidul Comunist) care au creat organizarea puterii totalitare și au devenit ele însele adevăratele sale centre. O astfel de putere este întotdeauna necontrolată și nepedepsită. Nu este restrânsă de ordinele și standardele general acceptate ale vieții de stat civilizate cu instituțiile sale juridice democratice.

Opiniile lui Lenin despre putere și politică, stat și drept, în special despre „tehnologia” exercitării dominației politice etc., activitățile sale ca șef al Partidului Comunist și al guvernului sovietic au avut un impact major, decisiv asupra dezvoltării teoriei. și practica bolșevismului. Au avut, de asemenea, o largă rezonanță internațională. În secolul al XX-lea ei, într-un fel sau altul, au inspirat multe mișcări politice ultraradicale de diferite feluri.

Vederi politice ale lui I.V. Stalin. De la mijlocul anilor 20. În aproape următoarele trei decenii, rolul principalului gardian și interpret al ideilor lui Lenin, principalul teoretician al bolșevismului, a fost asumat de Joseph Vissarionovici Stalin (Dzhugashvili, 1879-1953) - Secretar general al Comitetului Central al Întregii Uniri. Partidul Comunist al Bolșevicilor. Acum pot exista opinii diferite cu privire la cât de cu succes a făcut față, în general, Stalin acestui rol. Pare evident, totuși: în domeniul teoriei și practicii politice în sine, a avut succes (cu rezerve minore, minore). „De succes” în ce sens specific? Cert este că Stalin a acţionat aici, în zona amintită, în conformitate cu adevăratul patos al leninismului. Formula care a fost cultivată de multă vreme printre noi nu a suferit de o exagerare puternică: „Stalin este Lenin astăzi”.

Poate cea mai frapantă trăsătură a intelectului lui Stalin este o percepție și o imagine simplificată a lumii sociale, o mare varietate de fenomene sociale. Nu era înclinat să vadă realitatea ca fiind multidimensională, complexă și contradictorie în interior. Analiza științifico-teoretică ca atare (cu toate atributele inerente unei astfel de analize) s-a dovedit a fi o chestiune străină gândirii lui Stalin. Elementele organice ale acestuia sunt o descriere schematică a obiectelor și evenimentelor, denumirea fără artă a lucrurilor, enumerarea laturilor, proprietățile și nivelurile lor, formularea definițiilor etc.

Fiind o figură politică extraordinară, Stalin era foarte conștient de faptul că sprijinul maselor poate fi obținut doar atunci când orientările tale ideologice sunt ușor și rapid asimilate de un membru obișnuit al partidului bolșevic, un cetățean obișnuit, un „om de pe stradă”. De aici adaptarea constantă a acestor atitudini în esență și formă la mentalitatea și gradul de educație al acestor oameni anume. Stalin știa la ce idei (valori, orientări) erau de fapt receptivi, ce era de fapt accesibil pentru înțelegerea lor. Probabil, ca nimeni altcineva, a înțeles importanța propagandei politice (popularizarea) și i-a acordat o mare importanță. Stalin însuși a fost un bun popularizator, deși adesea a transformat popularizarea în vulgarizare și s-a aplecat la elementarismul de-a dreptul.

Datorită percepției și descrierii simplificate de către Stalin a lumii sociale, textele care au venit din condeiul lui poartă pecetea dogmatismului. Anumite prevederi ale lui K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin este folosit în ele ca adevăruri incontestabile; nu există figuri de îndoială, ipotezele și discuția lor sunt extrem de rare; aproape nu există încercări de a identifica și aprecia pozițiile puternice, constructive ale adversarilor. Aceste texte sunt complet impregnate de credința autorului lor în propria sa dreptate și infailibilitate. Se remarcă printr-un stil rigid, categoric, care le conferă forma unor acte directive aproape oficiale, obligatorii pentru adoptare și executare.

De interes primordial sunt lucrările lui Stalin „Despre bazele leninismului” (1924), „Despre chestiunile leninismului” (1927), „Despre proiectul de Constituție al URSS” (1936), „Raportul la Congresul al XVIII-lea al Partidului privind activitatea Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune (b)” (1939).

Credo-ul lui Stalin este cuprins în teza că „Leninismul este teoria și tactica revoluției proletare în general, teoria și tactica dictaturii proletariatului în special”. Stalin, pentru a evita orice discrepanțe aici, clarifică atunci: „... principala problemă a leninismului, punctul său de plecare, fundamentul ei este problema dictaturii proletariatului”. Nu întâmplător Stalin a subliniat ideea de dictatură a proletariatului. Cu calcul, el construiește în esență întregul complex de vederi leniniste numai în jurul lui și, mai larg, bazează pe el marxismul în ansamblu. Această idee i-a oferit lui Stalin cele mai favorabile oportunități de a întări cultul puterii în Rusia post-octombrie și, în același timp, de a atinge scopul personal menționat mai sus.

În dictatura proletariatului, Stalin evidențiază câteva dintre aspectele sale. În primul rând, și în principal, vede în ea puterea, care acționează ca violență, suprimare, constrângere. Violența în orice situație rămâne imanentă și cea mai importantă trăsătură a dictaturii proletare.

Este adevărat că Stalin face declarații în sensul că dictatura proletariatului nu este întotdeauna și nu pretutindeni exclusiv violență. Cu toate acestea, sunt fraze goale folosite ca distragere a atenției, pentru a acoperi regimul represiv bolșevic. Pentru un discipol fidel al lui Lenin, „dictatura proletariatului este stăpânirea proletariatului asupra burgheziei, neîngrădită de lege și bazată pe violență, bucurându-se de simpatia și sprijinul maselor muncitoare și exploatate”. Stăpânirea, bazată pe violență și nelimitată de lege, degenerează inevitabil în tiranie goală și putere totalitară, al călcâiului de fier zdrobește totul și pe toți.

Un alt aspect al dictaturii proletariatului, potrivit lui Stalin, este organizatoric. Revoluția proletariană, susține el, nu își va atinge scopurile preconizate decât dacă va crea „un corp special sub forma dictaturii proletariatului ca suport principal”. Ce este, într-o întruchipare tangibilă, obiectivă, acum dictatura proletariatului ca „organ special” al revoluției proletare? Reprezintă „un stat nou, cu noi autorități în centru și local, statul proletariatului, care a apărut pe ruinele vechiului stat, statul burgheziei”. Stalin denotă și alte aspecte ale dictaturii proletariatului. De exemplu, social (alianța clasei muncitoare cu țărănimea), cronologic (o „întreaga epocă istorică” a trecerii de la capitalism la comunism) etc.

Stalin își formulează viziunea asupra naturii statului în general astfel: „Statul este o mașină în mâinile clasei conducătoare pentru a suprima rezistența oponenților săi de clasă”. O idee foarte simplă. Dar extrem de inteligibilă, accesibilă înțelegerii unei „persoane obișnuite”. De fapt, i se adresează.

Potrivire cu calificarea generală a naturii statului, repetată mecanic de Stalin după generațiile anterioare de marxişti, este evaluarea propusă de el asupra funcţiilor de bază ale oricărui stat pre-proletar. „Două funcții principale caracterizează activitățile statului: internă (principală) - de a ține în frâu majoritatea exploatată și externă (non-principală) - de a extinde teritoriul propriu, clasa conducătoare în detrimentul teritoriului altora. state sau pentru a proteja teritoriul unui stat de atacurile altor state.” În afirmațiile de mai sus, statul, în primul rând, este redus ilegal la o mașină de stat, adică. doar uneia dintre structurile sale organizatorice; în al doilea rând, gama de funcții pe care le îndeplinește este clar epuizată: integrarea societății, conducerea afacerilor sociale generale etc. sunt ignorate. Pe „ruinele vechiului stat”, învață Stalin, apare puterea sovietică, adică. statalitatea proletariană, o formă statală de dictatură a proletariatului. Puterea sovietică se constituie în conformitate cu alte principii decât cele ale vechiului stat burghez. Dictatura proletariatului, în special, principiul teritorial al organizării statale, principiul separării puterilor, „parlamentarismul burghez”, etc., este aruncat la coșul de gunoi al istoriei, puterea sovietică unește într-o singură putere legislativă și executivă organizare de stat, înlocuiește circumscripțiile alese teritoriale cu unități de producție (instalații, fabrici), leagă masele muncitoare cu aparatul administratia publica, îi învață cum să guverneze țara.

„Noul tip de stat” este, în același timp, un nou tip istoric de democrație - democrația proletară, sovietică, care este radical diferită de democrația burgheză și superioară acesteia din urmă. Cum se exprimă această superioritate, potrivit lui Stalin? Asemenea lui Lenin, el vede acest lucru în faptul că guvernul sovietic atrage masele la o participare constantă și decisivă la guvernare, de care oamenii muncitori au fost lipsiți în sistemul democrat-burghez.

Ascuțit atitudine negativă Stalin la „democrația burgheză” și pozitiv la „democrația proletariană” este un lucru normal. Normal pentru bolșevici-leniniști. Până la urmă, ei își imaginează democrația, care le este benefică, în primul rând, ca un stat social-politic în care anumite instituții par să atragă, să atragă muncitori pentru a guverna statul. Aceste instituții activează masele într-un anumit fel; dar cu un calcul atât de unic încât „activitatea” și „conștiința” lor ar lucra în întregime spre aprobarea și susținerea necondiționată a deciziilor luate de conducerea țării.

Respingerea proprie a normelor și procedurilor democratice ale vieții politice în epoca sovietică Stalin încearcă să justifice presupusa imaturitate a celor care vor să aibă o ordine democratică. Democrația „cere un anumit nivel minim de cultură în rândul membrilor celulei și a organizației în ansamblu și prezența unui anumit nivel minim de activitate în rândul lucrătorilor care pot fi selectați și numiți în funcții Și dacă un astfel de nivel minim de activitate nu este prezent în organizație, dacă nivelul cultural al organizației în sine este scăzut, ce să facem, desigur, aici trebuie să ne retragem din democrație...” Cu toate acestea, Stalin însuși s-a retras din democrație nu numai din motivele menționate mai sus. Cauza principală este diferită. Criticând opozițiile din cadrul Partidului Bolșevic, care desfășoară „agitație necontrolată pentru democrație”, el îi acuză că „dezlănțuie elemente mic-burgheze”. Este clar că pentru un leninist ortodox „elementul mic-burghez” (și, prin urmare, democrația) este un dușman de moarte.

Pentru Stalin, democrația nu este asociată cu realizarea de către un individ a întregului set de drepturi și libertăți civile, politice, socio-economice și culturale care îi aparțin. El a considerat întotdeauna individul, personalitatea separată, ca fiind mic și lipsit de valoare; persoana a fost în cel mai bun caz un „rog” pentru el. În 1906, într-o serie de articole „Anarhism sau socialism?” Stalin a susținut că masele sunt piatra de temelie a marxismului și eliberarea maselor este condiția cheie pentru eliberarea individului; de aici și sloganul marxismului: „Totul pentru mase”. Treizeci de ani mai târziu, în 1936, Stalin, într-o conversație cu un grup de lucrători ai Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor, care erau responsabili cu pregătirea manualelor, a subliniat: „Democrația noastră trebuie să pună întotdeauna pe primul loc interesele comune. Personalul în fața publicului este aproape nimic.” Versiunea stalinistă a democrației sancționează ideologic umilirea individului, transformându-i drepturile și libertățile în categorii goale, fără valoare.

„Democrația socialistă” a lui Stalin este reversul dictaturii proletariatului, care în „fața” se stabilește ca un sistem ramificat de diferite organizații: statale și nestatale. Organizare de stat - Consilii de sus în jos, în centru și local. Non-statale - sindicate, cooperare, uniunea Komsomol, partidul bolșevic. În sistemul de dictatură al proletariatului, Partidul Bolșevic și-a asumat inițial rolul principal (din momentul Revoluției din octombrie). Ea, potrivit lui Lenin și Stalin, este „avangarda”, „spiritualizarea”, „călăuzitoare” și „forța călăuzitoare”. Toate celelalte părți ale acestui sistem sunt „motoare, pârghii” ascultătoare care îndeplinesc fără îndoială orice directive ale partidului.

Prin ce metode „partidul conduce țara” (sau, mai direct și mai precis, își exercită dictatura)? problema organizatorica„nu este decis” de către organizațiile de stat, asociațiile publice „fără liniile directoare ale partidului”. Partidul își subordonează, de asemenea, aparatul de stat prin faptul că „își împinge tentaculele în toate ramurile guvernului”.

Stalin a apărat în special teza lui Lenin conform căreia Partidul Bolșevic era destinat să dețină monopolul asupra întregii puteri pe care o acaparase. „Liderul în sistemul de dictatură al proletariatului este un singur partid, partidul comuniștilor, care nu are și nu poate împărți conducerea cu alte partide.” În această chestiune, Stalin a mers chiar mai departe decât Lenin. „Constituția lui Stalin” (1936) pentru prima dată la nivel oficial recunoaște și consolidează poziția de monopol privilegiată a „sediului de luptă al clasei muncitoare” în societatea sovietică. Articolul 126 din Constituție spunea: Partidul Comunist este „nucleul de conducere al tuturor organizațiilor muncitorilor, atât publice, cât și de stat”.

Odată cu includerea unei astfel de intrări în Legea fundamentală a țării, se poate considera că Stalin, în general, a finalizat crearea unei ideologii totalitare în cadrul leninismului. sistem politic. Judecățile sale despre fazele de dezvoltare și funcțiile statului sovietic, despre structura național-statală a Uniunii Sovietice, despre ofilirea statului socialist (prin întărirea organelor punitive ale acestuia din urmă) și unele altele nu o fac. schimba fundamental orice în această ideologie. A fost un rezultat firesc al evoluției gândirii politice bolșevice.

Literatură

1. Pitirim Sorokin. Lenin. Extremist fanatic și antisocial. (1922)

2. Terry Eagleton. Lenin în epoca postmodernismului

3. Ilya Smirnov. „Biografia lui Lenin dintr-o nouă perspectivă”

4. Arutyunov A.A. Dosarul lui Lenin fără retușuri. Documente. Fapte. Dovezi.

Publicații conexe: