Umanismul Renașterii timpurii pe scurt. Umanismul renascentist

Specificul Renașterii nu este deloc epuizat de restaurarea idealurilor antichității și de negarea atmosferei plictisitoare a Evului Mediu. În Renaștere, o persoană începe să-și dea seama nu numai individualitatea spirituală, ci și corporală, unicitatea. De asemenea, au fost necesare mijloace adecvate pentru realizarea și dezvoltarea manifestărilor individualiste ale naturii umane. Așa au fost, încă din secolul al XIV-lea, disciplinele care se ocupau de cunoașterea omului, adică istoria, literatura, filosofia și retorica. Conceptele de „studia humanitais” și „studia humaniora” datând din Cicero, desemnând disciplinele umanitare (adică studierea însăși a ființei umane), au fost actualizate, iar profesorii lor au început să fie numiți umaniști (umanisti). Ulterior, aproape toate figurile Renașterii au fost numite astfel, conceptul de umanism a desemnat și o nouă direcție în dezvoltarea culturală a epocii, al cărei nucleu era viziunea antropocentrică asupra lumii.

Latina (limba clasică a lui Cicero, Horațiu, Seneca) a devenit limba mișcării umaniste. Unul dintre primii cercetători ai culturii Italiei Renașterii, filozoful elvețian Jacob Burckhardt, a remarcat că limba latină era atât de populară în această perioadă, încât chiar și copiii cunoșteau latina perfect. Copiii de până la șapte au scris litere latine, iar printre cei de patru ani au fost oratori care au uimit publicul cu vorbire latină pură.

S-au făcut multe de umaniști nu numai pentru a reînvia limba antică, ci și pentru a-i restaura textele autentice. Au început să restaureze lucrările uitate ale autorilor greci și romani, să recreeze texte originale în locul celor distorsionate în Evul Mediu. Multe texte ale autorilor antici, care stiinta moderna, au fost adunate și recreate tocmai de umaniști.

Umanismul Renașterii a ridicat frumusețea naturală a omului și autoafirmarea sa spirituală în lume la un piedestal. Apare un model fundamental nou al lumii, în care o persoană devine evenimentul principal. Personalitatea este declarată centrul universului și scopul progresului. Omul Renașterii începe să se simtă adevăratul subiect al propriei sale vieți și subiectul istoriei.

Umanismul se dezvoltă rapid ca mișcare ideologică, captează cercurile comercianților, găsește oameni asemănători la curțile tiranilor, pătrunde în cele mai înalte sfere religioase, devine o armă puternică pentru politicieni, se afirmă în rândul maselor, lasă o amprentă adâncă asupra poezia populară, arhitectura, oferă material bogat pentru căutarea artiștilor și sculptorilor. Sub influența umanismului, se conturează o nouă inteligență seculară. Reprezentanții săi organizează cercuri, susțin prelegeri la universități, acționează ca cei mai apropiați consilieri ai suveranilor. Umaniștii aduc în cultura spirituală libertatea de judecată, independența în raport cu autoritățile, un spirit critic îndrăzneț. Sunt plini de credință în posibilitățile nelimitate ale omului și le afirmă în numeroase discursuri și tratate. Pentru umaniști, nu mai există o societate ierarhică în care o persoană este doar un reprezentant al intereselor clasei. Umaniștii exprimă cererea situației istorice - formează o persoană întreprinzătoare, activă, întreprinzătoare: o persoană își forjează propriul destin, iar providența Domnului nu are nimic de-a face cu asta, o persoană trăiește conform propriei sale înțelegeri, este "a elibera"*.

S-a pus piatra de temelie a unei noi viziuni asupra lumii Dante Alighieri (1265-1324) - „ultimul poet al Evului Mediu și primul poet al New Age”. Creată de Dante în Divina Comedie, marea sinteză de poezie, filozofie, teologie, știință este atât rezultatul dezvoltării culturii medievale, cât și al abordării noii culturi a Renașterii. Credința în destinul pământesc al omului, în capacitatea lui pe cont propriu pentru a-și îndeplini isprava pământească i-a permis lui Dante să facă din Divina Comedie primul imn la demnitatea omului.

În Divina Comedie, Dante folosește un complot familiar Evului Mediu - el se înfățișează călătorind prin Iad, Purgatoriu și Paradis, însoțit de poetul roman Virgil, mort de mult timp. Lucrarea este plină de imagini ale vieții Italiei contemporane și este saturată de imagini simbolice și alegorii.

Dintre toate manifestările înțelepciunii divine, omul pentru Dante este „cea mai mare minune”. Această poziție era și caracteristică creativității. Francesco Petrarh (1304-1374), filozof și genial poet liric, care este adesea numit fondatorul mișcării umaniste din Italia. Ideile de personalitate, o nouă viziune asupra omului ca ființă liberă și perfectă sunt dezvoltate și de filozofi, scriitori și poeți. Gianozzo Manetti („Despre demnitatea și superioritatea omului”), Lorenzo Valla (tratat „Despre plăcere”), Pico della Mirandola ( Eseu despre demnitatea omului. Libertatea individului a devenit un concept central în scrieri Alamanno Rinuccini (un republican ferm, un oponent înflăcărat al Medici, Rinuccini considera libertatea drept cea mai importantă și indispensabilă condiție pentru îmbunătățirea morală a individului și a societăților; egalitatea și dreptatea în etica sa sunt norma vieții sociale).

Prin eforturile umaniștilor, clerul a început să-și piardă din ce în ce mai mult autoritatea și poziția din cauza atitudinii critice față de Biserică, preoți și educația școlară în lucrările marilor gânditori ai epocii. Astfel, atitudinea critică față de Biblie a umanistului olandez Erasmus din Rotterdam (1469-1536) a adus o contribuție revoluționară la dezvoltarea ideilor Reformei; „Lauda prostiei” a lui Erasmus a influențat activ schimbarea de atitudine față de Biserică și de obiceiurile existente în societate.

Gânditorul politic italian a vorbit deschis împotriva autocrației clerului în cartea sa Suveranul. Niccolo Machiavelli . El credea că, în ciuda faptului că republica este cea mai progresistă formă de guvernare, în actuala situație politică de dezunire și discordie din Europa, aceasta este inaplicabilă. Numai un suveran puternic poate uni poporul într-un singur stat. „Cu un băț și un morcov” trebuie să câștige dragostea oamenilor, să-l facă să se respecte pentru puterea și puterea lui. În cartea sa, Machiavelli a cerut ca biserica să se ocupe doar de problemele spirituale și parțial de educația morală, în timp ce puterea de stat ar trebui să devină complet laică.

Principalele etape ale dezvoltării literaturii umaniste ale Renașterii coincid în general cu perioadele Renașterii timpurii, înalte și târzii. Literatura Renașterii timpurii se caracterizează printr-o nuvelă, în special una comică ( Bocaccio ), cu o orientare antifeudala, glorificand o personalitate intreprinzatoare si lipsita de prejudecati.

Înalta Renaștere este marcată de înflorirea poemului eroic: în Italia - L. Pulchi,F. Burney , în Spania - L. Camões , în complotul aventuros și cavaleresc al căruia este poetizată ideea Renașterii despre un om născut pentru fapte mari. Munca Rabelais Gargantua și Pantagruel.

Renașterea târzie a dezvoltat genurile pastorale ale romanului și dramei. Cea mai înaltă ascensiune a Renașterii târzii - drame Shakespeare și romane Cervantes bazată pe conflicte tragice sau tragicomice între o personalitate eroică și un sistem de viață socială nedemn de o persoană.

Conținutul umanist progresiv al culturii Renașterii a fost exprimat în mod viu în arta teatrală, care a fost influențată semnificativ de drama antică. El este caracterizat de un interes pentru lumea interioară a unei persoane înzestrate cu trăsături ale unei individualități puternice. Trăsăturile distinctive ale artei teatrale a Renașterii au fost dezvoltarea tradițiilor de artă populară, patosul care afirmă viața, o combinație îndrăzneață de elemente tragice și comice, poetice și bufonice. Așa este teatrul din Italia, Spania, Anglia. Cea mai mare realizare a teatrului italian a fost comedia de improvizație „dell’arte” (sec. XVI). Cel mai mare teatru înfloritor al Renașterii a ajuns în operele lui Shakespeare.

Cultura muzicală nu este străină de ideile umaniste ale Renașterii. În Renaștere, muzica profesională nu se mai limitează la canoanele bisericești, ea este influențată de muzica populară, impregnată de o nouă viziune umanistă asupra lumii. Apar diverse genuri de artă muzicală seculară - frottala și villanella în Italia, villancico în Spania, balada în Anglia, madrigal, care a apărut în Italia, dar s-a răspândit. Aspirațiile umaniste seculare pătrund și în muzica cultă. Noi genuri de instrumentalism prind contur, şcoli naţionale spectacole la lăută, orgă. Renașterea se încheie cu apariția unor noi genuri muzicale - cântece solo, oratorie, opere.

În ciuda ideilor înalte ale umanismului, exaltării personalității umane perfecte, societatea renascentist trăiește în mare parte cu vechile opinii și idealuri medievale. Problemele relațiilor sociale sunt încă rezolvate cu pumnal și otravă, conspirații și războaie. Viclenia, ingeniozitatea, „standardele duble” au devenit celebre pentru familia Borgia, condusă de însuși Papa Alexandru al VII-lea - un criminal, tâlhar și desfrânat, care, totuși, era înzestrat cu un talent strălucit ca om de stat. Cunoscutul istoric, poet și diplomat Machiavelli găsește justificarea acestui lucru în tratatul său „Despre suveran”: suveranul ideal, notează el, trebuie să fie capabil să îmbine tehnicile unei vulpi și ale unui leu, pentru a nu fi doar un om. , dar și o fiară.

Cercetătorii au observat în mod repetat că binele și răul s-au împletit în Renaștere în cel mai bizar mod. Oamenii au ieșit din Evul Mediu, înaltul ideal al umanismului le-a luminat viața spirituală, dar sunt încă începători în gândirea liberă. Armonia în structura socială nu a fost realizată, iar pasiunile nestăpânite i-au stăpânit pe indivizi, făcându-i să acționeze fără să se oprească la nimic și fără să se gândească la consecințe.

Problema este că atitudinea față de individualitate, realizată atât de puternic și de magnific în domeniul artei, s-a dovedit a fi distructivă pentru țesutul social și politic al vieții societății renascentiste. Aici, individualitatea se transformă într-un individualism clar exprimat, afirmarea numai a nevoilor și dorințelor cuiva, degradarea moralității umaniste. Autoafirmarea spontană a individualității s-a dovedit adesea a fi foarte departe de nobilul umanism renascentist *.

În general, cu toată diversitatea și, uneori, inconsecvența ideilor și conceptelor umaniste, nucleul principal al umanismului a rămas antropocentrismul, conform căruia omul este centrul și scopul cel mai înalt al universului.

Introducere

Epoca Renașterii (Renașterea), acoperă perioada de la secolul XIV până la începutul secolului XVII, cade pe ultimele secole ale feudalismului medieval. secolele XIV-XVII - o epocă de tranziție de la feudalism la capitalism, acesta este vremea descoperirilor geografice, a comerțului, a întreprinderii personale, a eliberării omului de restricțiile de clasă. Toate acestea dau naștere la o nouă calitate a culturii, cunoscută sub numele de umanism, renaștere. Conceptul de „umanism” apare la mijlocul secolului al XV-lea. Și înseamnă ceea ce Cicero și Tacitus au exprimat cândva prin termenul „humanitas” – uman, uman, educat, i.e. calitățile unui cetățean liber necesare participării active la viața societății. Distrugerea structurii bresle-corporație a contribuit la apariția unei inteligențe seculare. Este format din negustori, nobili, avocați, profesori, chiar artizani și țărani. Așa au apărut cercuri de umaniști, nelegate de universități, unde a prevalat scolastica. Intelectualii umaniști nu sunt legați de o anumită profesie. Ei reprezintă o nouă aristocrație, „aristocrația spiritului”; dominanta lor etico-filozofica este dorinta de sinteza a spiritualitatii. Toate au ca scop studiul literaturii antice clasice (greacă și latină), filozofie, care devin standardul activității culturale.

Renașterea este o revoluție, în primul rând, în sistemul de valori, în evaluarea a tot ceea ce există și în raport cu acesta. Există convingerea că o persoană este cea mai mare valoare. O astfel de viziune asupra unei persoane a determinat cea mai importantă trăsătură a culturii Renașterii - dezvoltarea individualismului în sfera viziunii asupra lumii, o manifestare cuprinzătoare a individualității în viața publică. Antichitatea a jucat un rol imens în formarea gândirii renascentiste. mostenire culturala. Rezultatul interesului crescut pentru cultura clasică a fost studiul textelor antice și utilizarea prototipurilor păgâne pentru a întruchipa imagini creștine, colecția de camee, sculpturi și alte antichități, precum și restaurarea tradiției romane a busturilor portretistice. Renașterea antichității, de fapt, a dat numele întregii epoci (la urma urmei, Renașterea este tradusă ca renaștere).

Filosofia ocupă un loc aparte în cultura spirituală a acestui timp. Cea mai importantă trăsătură a filozofiei Renașterii este orientarea antiscolastică a opiniilor și scrierilor gânditorilor din acest timp. Cealaltă trăsătură caracteristică este crearea unei noi imagini panteiste a lumii, identificând pe Dumnezeu și natura.

În fine, dacă filosofia Evului Mediu este teocentrică, atunci o trăsătură caracteristică a gândirii filosofice a Renașterii este antropocentrismul. Omul este nu numai obiectul cel mai important al considerației filosofice, ci și veriga centrală a întregului lanț al existenței cosmice.

Ultima perioadă cronologică a Renașterii este epoca Reformei, completând această etapă cu cea mai mare răsturnare progresivă în dezvoltarea culturii europene. Semnificația istorică deosebită a Renașterii este asociată cu ideile și realizările artistice ale umanismului, care proclama, în contrast cu asceza creștină medievală, măreția și demnitatea omului. Umaniștii au văzut în om cea mai frumoasă și perfectă creație a lui Dumnezeu. Iar acestui om îndumnezeit al umaniștilor i s-a opus reformiștii cu ideea completă nesemnificație a omului în fața lui Dumnezeu și viziunea lor optimistă și veselă asupra lumii, cu spiritul aspru de auto-constrângere voluntară și autodisciplină. Ei experimentează disprețul pentru „gândire” și încrederea absolută în religie, ajungând la punctul de obscurantism și ură față de știință.

Reforma este o mișcare religioasă și socio-politică largă care a început la începutul secolului al XVI-lea. în Germania, și a vizat transformarea religiei creștine. Începând din Germania, Reforma a măturat un număr de țări europene și a dus la căderea Bisericii Angliei, Scoției, Danemarcei, Suediei, Norvegiei, Țărilor de Jos, Finlandei, Elveției, Republicii Cehe, Ungariei și parțial Germaniei.

Termenul „Reforma” exprimă acea latură esențială a mișcării, al cărei centru este critica și atacul asupra poziției de monopol a bisericii papale catolice și a învățăturii acesteia în sistemul politic, ideologic al societății europene de atunci.

Procesul de depășire a scolasticii medievale, în principiu, s-a desfășurat în două moduri: pe de o parte, prin Renaștere, iar pe de altă parte, prin Reforma europeană. Ambele curente diferă unul de celălalt în modalitățile de critica a scolasticii medievale, totuși, ambele exprimă nevoia de a distruge filosofia și ideologia medievală, acționează ca o manifestare a crizei sale și formează premisele pentru crearea fundamentelor filosofiei medievale. timp nou.

Epoca Renașterii și Reformei este definită ca un proces istoric de dezvoltare ideologică și culturală în ajunul primelor revoluții burgheze. Țările din Europa de Vest și Centrală au ajuns la o asemenea dezvoltare ideologică și politică, când gânditorii avansați din acea vreme au început să se gândească la structura justă a societății. Ei au formulat noi viziuni asupra vieții sociale. Personajele Renașterii au încercat să înfățișeze societatea de care o persoană avea nevoie fără nicio mențiune despre Biblie sau despre învățăturile sfinților părinți. Pentru ei, figurile Renașterii, societatea este un mediu necesar vieții umane. Nu este în cer, nu este un dar de la Dumnezeu, ci pe pământ și este rezultatul eforturilor umane. În opinia lor, societatea, în primul rând, ar trebui să fie construită ținând cont de natura umană; în al doilea rând, pentru toți oamenii; în al treilea rând, este o societate a viitorului îndepărtat.

Mulți filozofi ai Renașterii au abordat problemele structurii statului. Există concepte care abordează problemele statului: bazate pe principii realiste, teoriile politice ale lui Nicolo Machiavelli și Francesco Guicciardini și utopiile sociale ale lui Thomas More și Tommaso Campanella.

Capitolul I. Ideile utopice ale lui Thomas More

Cele mai notabile în această perioadă au fost activitățile a doi așa-numiți „socialiști utopici”: Thomas More și Tommaso Campanella. Ei sunt precursorii socialismului științific și munca lor este asemănătoare între ele. Amândoi, dar fiecare în felul lui, au încercat să creeze o societate în care oamenii să fie egali între ei, să nu existe proprietate privată și chiar personală, munca este datoria tuturor, iar diviziunea are loc în funcție de nevoi.

Utopie: din greacă. u-nu și greșeli de scriere, adică un loc care nu există; conform unei alte versiuni, de la yu-good și typos-place, i.e. tara binecuvantata. Termenul „Utopie” provine din titlul cărții lui T. More. Conceptul de „Utopie” a devenit un nume de uz casnic pentru diverse descrieri ale unei țări ficționale, concepute pentru a servi drept model al sistemului social, precum și în sensul extins al tuturor lucrărilor și tratatelor care conțin planuri nerealiste de transformare socială.

În istoria omenirii, Utopia, ca una dintre formele specifice ale conștiinței sociale, a întruchipat trăsături precum crearea unui ideal social, critica sistemului existent, dorința de a scăpa din realitatea sumbră, precum și încercările de a imagina. viitorul societatii. Inițial, Utopia a fost strâns împletită cu legende despre „epoca de aur”, despre „insulele celor fericiți”. În antichitate și în Renaștere, utopia a căpătat forma predominantă de a descrie stările perfecte, presupuse existente undeva pe pământ sau existente în trecut; în secolele XVII-XVIII. s-au răspândit diverse tratate utopice și proiecte de reforme sociale și politice.

Thomas More s-a născut în 1477 sau 1478 la Londra în familia unui cetățean bogat, crescut în casa unei personalități politice proeminente din acea vreme, cardinalul Norton. Mor a primit o educație excelentă la început la Universitatea Oxford, unde timp de doi ani a studiat cu entuziasm filosofia și literatura greacă, a fost membru al cercului umaniștilor de la Oxford (printre care era Erasmus din Rotterdam) și apoi, la insistențele tatălui său. , un judecător regal proeminent, a promovat un curs de șapte ani de științe juridice în școli speciale de legaliști englezi. Ca avocat, câștigă rapid recunoașterea comercianților.

În 1504 More este ales în Parlament și provoacă dizgrația lui Henric al VII-lea, vorbind împotriva pretențiilor sale financiare. Sub noul rege, el este numit șerif adjunct. În această funcție, potrivit lui Erasmus, el și-a câștigat reputația de judecător drept, „patronul tuturor celor aflați în nevoie”.

În 1518 More intră în serviciul lui Henric al VIII-lea. La începutul anilor 20, l-a susținut într-o polemică cu Luther și, profitând de favoarea sa, în 1529. își asumă cea mai înaltă funcție, Lord Cancelar. Totuși, când, convins de imposibilitatea subordonării tronului papal influenței sale, Henric al VIII-lea s-a declarat șeful bisericii, T. More, rămânând fidel convingerilor sale, în 1532. a demisionat din funcția de Lord Cancelar.

6 iulie 1535 a fost executat sub acuzația de înaltă trădare (refuzul jurământului către rege ca „șeful suprem” al bisericii engleze). Câteva secole mai târziu, Biserica Catolică, în nevoie de eroi de înalt rang intelectual și moral, l-a canonizat pe T. More.

Insula Utopiei a fost publicată în 1516. Cartea a fost scrisă în genul popular de atunci de „povestea călătorului”. Se presupune că un anume navigator Raphael Gitlodey a vizitat insula necunoscută Utopia, a cărei structură socială l-a impresionat atât de mult încât le povestește și altora despre asta.

Prima parte a „Utopiei” este dedicată criticii asupra structurii statale a Angliei. În general, societatea engleză este condamnată pentru polarizarea proprietății care a mers prea departe: pe de o parte, „sărăcia mizerabilă”, pe de altă parte, „luxul îndrăzneț”.

Ce se oferă în schimb? Thomas More a descris o societate în care proprietatea privată și personală a fost eliminată, a fost introdusă egalitatea în consum, producția și viața au fost socializate. Munca în Utopia este datoria tuturor cetățenilor, repartizarea se face în funcție de nevoi, ziua de muncă se reduce la 6 ore; munca cea mai grea o fac sclavii. Absența proprietății private îi permite lui T. More să construiască relații de producție în Utopie după un nou principiu: pe baza cooperării și asistenței reciproce a cetățenilor liberi de exploatare. Cu toate acestea, în proiectarea unei societăți juste, More nu a fost suficient de consistent, permițând existența sclavilor în Utopie. Sclavii de pe insulă sunt o categorie a populației fără drepturi de drept, împovărată cu muncă grea. Sunt „înlănțuiți” în lanțuri și „permanent” ocupați cu munca. Prezența sclavilor în Utopie este în mare măsură aparent, s-a datorat nivelului scăzut al tehnologiei moderne de producție Morux. Utopii au nevoie de sclavi pentru a salva cetățenii de la cea mai grea și murdară muncă. Pentru a deveni sclav, trebuie să comită o crimă gravă (inclusiv trădare sau desfrânare). Sclavii până la sfârșitul zilelor sunt angajați în grele munca fizica, însă, în cazul muncii sârguincioase, ei pot fi chiar grațiați. Sclavii pot avea și egalitate universală: egalitate între ei. La fel de îmbrăcat, la fel de tuns, la fel de lipsit de drepturi. Nu indivizi, ci o masă de tipicități. Întinderea libertății chiar și pentru utopienii cinstiți poate fi judecată după următorul pasaj: „Fiecare regiune își marchează sclavii cu propriul său semn, a cărui distrugere este o infracțiune penală, precum și apariția în străinătate sau vorbirea despre ceva cu un sclav din altul. regiune." Mai mult decât atât, pentru un sclav nu există nicio cale de a scăpa (ori vor informa, ori aspectul va ceda). Mai mult, denunțurile sunt încurajate în toate modurile posibile, iar tăcerea despre evadare este aspru pedepsită. „Sclavii nu numai că nu au posibilitatea de a ajunge la o înțelegere, dar nici măcar nu se pot aduna pentru a vorbi sau a face schimb de salutări.” Adevărat, există speranță de eliberare în cazul muncii sârguincioase. Prezența sclavilor este, fără îndoială, partea slabă a conceptului utopic al lui Thomas More.

Sistemul politic al Utopiei se bazează pe principiile alegerii și vechimii. Alegerile au loc anual. Organul suprem al statului este Senatul, care ia în considerare tot ceea ce se produce în anumite regiuni ale statului și, dacă este necesar, redistribuie ceea ce s-a produs. Cetăţenii sunt aleşi în Senat cel puţin o dată pe an. Puterea este în continuă schimbare, doar o singură persoană, prințul, rămâne la cârmă toată viața. Totuși, el poate fi înlăturat și dacă dorește să conducă singur.

Unitatea economică de bază a Utopiei este familia. La o examinare mai atentă, însă, se dovedește că familia utopică este neobișnuită și se formează nu numai pe principiul rudeniei. Principala caracteristică a familiei utopice este apartenența sa profesională la un anumit tip de meșteșug. T. Mor subliniază în mod repetat că relațiile în familie sunt strict patriarhale, „cel mai în vârstă este în fruntea gospodăriei. Soțiile își servesc soții, copiii își servesc părinții și, în general, cei mai tineri îi servesc pe bătrâni. În plus, venerarea strămoșilor este comună în Utopia. T. More enumeră meșteșugurile care se practică în familii individuale: acesta este de obicei „filarea lânii sau prelucrarea inului, meșteșugul zidarilor, tinichigiilor sau dulgherilor”.

Principala celulă productivă din agricultura Utopiei este o comunitate mare de cel puțin 40 de bărbați și femei și doi sclavi suplimentari alocați. În fruntea unei astfel de „familii” rurale sunt „venerabili în ani” manager și manager.

Revenind la analiza aspectului etic al „Utopiei”, este ușor de observat că principalul lucru în etica utopică este problema fericirii. Utopienii credeau că „pentru oameni, toată fericirea sau partea ei cea mai importantă” constă în plăcere, bucurie. Cu toate acestea, conform eticii utopilor, fericirea unei persoane nu constă în orice plăcere, ci „numai în cinstit și nobil”, bazat pe virtute și străduința în cele din urmă pentru „binele cel mai înalt”, spre care „virtutea ne atrage. natură". Punând și rezolvând aceste probleme „eterne”, More dezvăluie o cunoaștere temeinică cu filosofia greacă antică, în special cu scrierile lui Platon și Aristotel. Utopiştii considerau etica lor ca fiind cea mai rezonabilă, în primul rând, pentru că este utilă societăţii în ansamblul ei şi fiecărui membru în parte, întrucât principiile acestei etici, din punctul lor de vedere, corespundeau cel mai mult cu însăşi esența naturii umane, manifestată în lupta umană pentru fericire.

Religiile utopienilor diferă unele de altele nu numai pe insula lor, ci și în fiecare oraș. Adevărat, ceea ce era comun religiilor utopilor era că ei prescriu în mod necesar tuturor cetățenilor respectarea strictă a normelor morale rezonabile și utile pentru întreaga societate, precum și ordinele politice stabilite, adică. în loc de ceea ce, din punctul de vedere al lui More umanistul, era de valoare universală: filantropia, o combinație de interese personale cu binele public și prevenirea conflictelor religioase. Menținerea acestor norme morale și politice rezonabile era cea mai bună, potrivit lui More, asigurată de credința în nemurirea sufletului. În rest, cetățenii Utopiei se bucurau de deplină libertate religioasă. Fiecare ar putea să-și propagă religia „doar calm și judicios, cu ajutorul argumentelor”, fără a recurge la violență și a se abține de la a insulta alte religii.

Spre deosebire de filozofii antichității și ai Evului Mediu, More explorează și rezolvă problemele etice la intersecția dintre filozofie, politică și sociologie. Originalitatea lui More ca gânditor renaştere-în că caută o cale de a desăvârși etica în reorganizarea radicală a societății pe baza dreptății sociale, egalității și fraternității. În același timp, More nu se limitează la condamnarea viciilor umane și la proclamarea principiilor eticii care ar trebui să ghideze un anumit individ abstract, ci deduce principiul universal al eticii perfecte a individului din etica colectivă a unei societăți fără clase; morala este a proclamat ceea ce corespunde intereselor majorităţii. Tot ceea ce este contrar binelui majorității este declarat imoral. Autorul „Utopiei” nu se gândește la nicio altă modalitate de a rezolva problemele morale și etice decât prin distrugerea proprietății private și reorganizarea întregii societăți pe principii comuniste. Tocmai asta înseamnă More când vorbește despre abolirea puterii aurului și abolirea banilor. Distrugând proprietatea și banii, utopienii au obținut o soluție fundamentală la o serie de probleme etice asupra cărora s-au luptat în zadar generații de gânditori din antichitate și din Evul Mediu. Au dispărut multe vicii și conflicte sociale: „înșelăciune, furt, tâlhărie, ceartă, indignare, litigii, ceartă, crimă, trădare, otrăvire”.

De-a lungul cărții sale, Thomas More afirmă adevărul că, în primul rând, un sistem social vicios este supus reconstrucției, întrucât sursele depravării morale ale oamenilor (inclusiv mândria însăși, condamnată de morala creștină) sunt inegalitatea care decurge din proprietatea privată, fără a cărei abolire o etică socială echitabilă, vrednic de om. Numai un stat în care proprietatea privată a fost desființată ar trebui să fie recunoscut nu numai ca cel mai bun, ci și „singurul care poate pretinde pe drept că este numit stat”.

Capitolul 2. Ideile utopice ale lui Tommaso Campanella

Tommaso Campanella (1568-1639) s-a născut într-o familie de cizmar. În 1582 s-a alăturat ordinului dominican. Nemulțumit de erudiția scolastică cultivată de ordin, Campanella a făcut cunoștință cu filosofia naturală a lui B. Telesio, a cărui învățătură a apărat-o în primul său tratat, Filosofia dovedită de senzații (1591). Fugând de persecuția autorităților ordinii, a fugit din Napoli în nordul Italiei, unde a fost arestat sub acuzația de erezie. După proces și închisoare la Roma, Campanella s-a întors la Napoli și apoi în Calabria. Aici a condus o largă conspirație anti-spaniolă, care, ca urmare a unui denunț, a fost descoperită în august 1599. Campanella a fost capturat ca criminal politic și eretic, torturat și condamnat la închisoare pe viață. A petrecut 27 de ani în închisorile napolitane. În închisoare, a scris numeroase lucrări despre filozofie, teologie, astrologie, astronomie, medicină, fizică, matematică, politică, inclusiv celebra utopie „Orașul Soarelui” (1623). În 1626 Campanella a realizat un transfer la Roma, care, totuși, nu l-a salvat de persecuția inchizitorială și închisoare. Interesat de scrierile și predicțiile astrologice ale Papei Urban al VIII-lea, Campanella a reușit să obțină eliberarea. Cu toate acestea, în 1635, în legătură cu cererile autorităților spaniole pentru extrădarea sa, Campanella a fugit în Franța, unde, folosindu-se de patronajul cardinalului Richelieu, a publicat multe dintre lucrările sale și a scris noi tratate politice cu scopul de a incita francezii. Guvernul să lupte pentru eliberarea Italiei de sub opresiunea spaniolă.

Orașul Soarelui a fost scris la o sută de ani după Utopia lui Thomas More. Campanella era familiarizat cu opera lui More, așa că influența sa asupra „Orașului Soarelui” este clar vizibilă.

Campanella desenează un ideal, din punctul său de vedere, de societate, în care toată lumea lucrează și nu există „scărbători și paraziți leneși”.

În cei 27 de ani de închisoare, Campanella, desigur, s-a gândit mult la inegalitate și la cea mai bună structură a statului. Cum să facem societatea mai dreaptă? După ce a înțeles realitatea din jurul lui, a ajuns la concluzia: sistemul existent este nedrept. Pentru ca oamenii să trăiască mai bine, trebuie înlocuit cu un alt sistem, mai perfect, în care toți oamenii sunt egali.

Din punct de vedere al genului, nici „Orașul Soarelui” nu este nou: povestea unui călător despre țara ideală pe care a vizitat-o.

În orașul Soarelui, ai cărui locuitori Campanella numește solarii, proprietatea privată a fost desființată; Munca este o datorie comună și principala nevoie umană. Toate solariile „iau parte la treburile militare, agricultură și creșterea vitelor... Iar cel care cunoaște cel mai mare număr de arte și meșteșuguri se bucură de mare cinste; cei care sunt cei mai capabili sunt hotărâți să se angajeze în cutare sau cutare abilitate. Cele mai grele meșteșuguri... sunt considerate de ei a fi cele mai lăudabile și nimeni nu se ferește să le facă... Femeile sunt angajate în meșteșuguri mai puțin dificile. Solariile au o zi de lucru de 4 ore. În timpul rămas de la muncă, oamenii ar trebui să se dezvolte în suflet și trup. Fie să studiezi știința, fie să faci exerciții fizice.

Orașul Soarelui este dominat de o aristocrație spirituală. Campanella scrie: „Conducătorul suprem al lor este preotul, care în limba lor se numește Soare, în a noastră am numi Metafizician. El este capul tuturor, atât la muritor, cât și la spiritual, iar asupra tuturor problemelor și disputelor, el ia decizia finală. Cea mai educată persoană devine conducătorul suprem. Pot fi o persoană care a împlinit vârsta de 35 de ani. Această poziție este inamovibilă până când se găsește o astfel de persoană care va fi mai înțeleaptă decât predecesorul său. Sub Conducătorul Suprem există trei co-conducători: Pon, Sin, Mor sau Puterea, Înțelepciunea, Iubirea. Funcționarii sunt înlocuiți de voința poporului. Dar cele patru superioare sunt inamovibile, „cu excepția cazului în care, prin consultare între ei, își transferă demnitatea altuia, pe care îl consideră cu încredere cel mai înțelept, mai deștept și mai impecabil. Sunt într-adevăr atât de rezonabili și cinstiți încât cedează de bunăvoie celor mai înțelepți și învață de la el, dar un astfel de transfer de putere se întâmplă rar.

Distribuția a tot ceea ce se produce în orașul Soarelui se ocupă de funcționari și nimeni nu își poate însuși nimic. Solariile au totul în comun acasă, dormitoare, paturi și toate articolele necesare. La fiecare șase luni, șefii desemnează „... cine în ce cerc să doarmă și cine în primul dormitor, cine în al doilea: fiecare dintre ei este indicat prin litere pe buiandrug”.

Solariile nu au comerț intern. Cu comercianții din alte țări se fac schimb de mărfuri.

Călugărul Campanella scrie că saloanele de bronzare „văd la naștere ca pe o chestiune religioasă, care vizează binele statului, și nu indivizii”. Statul însuși selectează cupluri pentru reproducerea populației, „femeile impunătoare și frumoase se unesc numai cu bărbați impunători și puternici; cele grase cu cele subțiri, și cele subțiri cu cele pline, ca să se echilibreze bine și profitabil.

Potrivit lui Campanella, principala cauză a răului este proprietatea, care dă naștere la egoism. Pentru a-și atinge scopurile egoiste, bogăția, o persoană începe să jefuiască statul sau devine trădător sau ipocrit atunci când îi lipsește puterea și noblețea. Campanella scrie: „Dar când renunțăm la egoism, avem doar dragoste pentru comunitate...” În comunitatea ideală Campanella, proprietatea și familia sunt desființate, copiii sunt crescuți în întregime de către stat.

Având în vedere că cauza nenorocirii oamenilor este ignoranța, Campanella a acordat o mare atenție educației și educației publice. Din momentul nașterii, copiii încep să învețe și să crească în societate. Ei studiază alfabetul, se familiarizează cu istoria și limbile din imagini. De la vârsta de șapte ani, ei studiază științe ale naturii și alte discipline, împreună cu acestea sunt predați meșteșuguri și agricultura. Copiii crescuți în acest fel sunt asemănători ca abilitate și dispoziție, motiv pentru care există o mare armonie în stare, „susținută de iubire reciprocă neschimbătoare și ajutor reciproc”.

Campanella a încredințat punerea în aplicare a programului său suveranilor europeni, spaniolilor, apoi regelui francez și Papei, căutând să realizeze unitatea spirituală a omenirii în cadrul catolicismului reformat în conformitate cu idealurile sale.

Concluzie

În cărțile lor, Thomas More și Tommaso Campanella au încercat să găsească trăsăturile pe care ar trebui să le aibă o societate ideală. Reflecțiile asupra celui mai bun sistem de stat au avut loc pe fundalul unor morale crude, inegalități și contradicții sociale.

În secolele XVI-XVII. capitalismul tocmai ieșea în adâncul feudalismului, idealurile Renașterii sunt pline de contradicții interne, iar societatea nu era pregătită să accepte ideile socialismului, așa că utopiile lui Thomas More și Tommaso Campanella s-au dovedit a fi fantastice.

În general, ideile de egalitate ale lui More și Campanella sunt similare. Amândoi visează la o stare în care toată lumea ar fi egală între ei. În plus, egalitatea depășește adesea toate granițele. Deci, potrivit lui More, oamenii sunt o masă care și-a pierdut individualitatea. Nimeni nu are nici măcar șansa de a ieși în evidență: toți trebuie să se îmbrace la fel, să petreacă timpul la fel, să muncească exact 6 ore pe zi. Nimeni nu cere cu adevărat părerea oamenilor.

Cercetătorii au numit principala greșeală a lui Campanella reglementarea excesivă a vieții fiecărui membru al societății.

După citirea ambelor lucrări, putem concluziona că ele înfățișează idealul unui stat totalitar, în care conducătorul suprem este ales pe viață și are o putere nelimitată, unde totul este reglementat, de la coafuri până la creșterea copiilor, unde o persoană nu își aparține niciodată, dar este întotdeauna sub supravegherea unui șef .

Principalele merite ale ambilor gânditori au fost considerate negarea proprietății private și a exploatării, introducerea muncii universale și egalitatea.

Problema cu utopicii este că ei se gândesc la oameni ca un întreg, și nu la oameni anumiți. Peste tot sunt luate în considerare masele sau grupurile sociale. Individul nu este nimic în aceste lucrări. Modelele de societate propuse de Mor și Campanella păreau ideale în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Apoi cunoașterea socială nu erau suficient de profunde, nu fuseseră încă acumulate suficiente cunoştinţe despre societate şi psihologia umană. Mai târziu, când societatea a crescut la mai mult nivel inalt dezvoltare, o atenție sporită acordată individului. Societatea viitorului este o societate de indivizi, personalități puternice.

Credințele utopice au fost criticate constant de-a lungul secolelor. Acest lucru sugerează că prevederile de bază ale societății ideale au tulburat în mod constant mințile gânditorilor.

Ideile utopilor timpurii au fost dezvoltate în continuare și au avut o mare influență asupra istoriei gândirii filozofice. Doctrina structurii statale a avut cea mai mare influență asupra soartei istorice a popoarelor europene. Socialiștii utopici din secolul al XIX-lea, Saint-Simon, Fourier, R. Owen, G. Babeuf și alții, au continuat ideile utopilor timpurii.Ideile de egalitate socială au contribuit la crearea diferitelor tipuri de teorii comuniste, inclusiv marxiste. comunism.

Principalul lucru pentru care socialiștii îi critică pe More și Campanella este lipsa de înțelegere a imposibilității unei tranziții pașnice la socialism, prin negocieri. K. Marx a fost primul care a fundamentat necesitatea luptei de clasă pentru a schimba sistemul statal, pentru că cei de la putere nu vor renunța atât de ușor la putere.

Alți critici au remarcat pericolul utopiilor, capacitatea lor de a deveni realitate și amenințarea pe care o reprezintă pentru dezvoltarea liberă a omului.

Trimiteți o solicitare cu un subiect chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a primi o consultație.

Ca conducători ai principiilor umane în opoziția lor cu „divinul”, carnal și material în opoziție cu idealul, oamenii de știință ai Renașterii Artelor și Științelor (Rinascimento, Renașterea) sau ai restaurării culturii clasice greco-romane s-au numit umaniști ( din cuvintele latine humanitas - „umanitate”, humanus - „om”, homo - „om”).

Mișcarea umanistă își are originea în Italia, unde tradițiile romane antice, desigur, au acționat cel mai direct și, în același timp, apropierea de bizantino-greacă. lumea culturală forțat să intre în contact frecvent cu el. Întemeietorii umanismului sunt de obicei numiți, și nu fără motiv (1265 - 1321), Francesco Petrarh (1304 - 1374) și Giovanni Boccaccio (1313 - 1375). Barlaam și Leonty Pilate, profesori de limba greacă în Italia, aparțineau secolului lor. Adevărata școală umanistă a fost fondată pentru prima dată de grecul Manuel Chrysolor, profesor de limba greacă la Florența din 1396 (m. 1415 la Conciliul de la Constanța). Întrucât, în același timp, a predicat cu zel reunificarea bisericilor vestice și răsăritene pentru a respinge pericolul amenințat de islam, catedrala din Ferrara și Florența a oferit servicii semnificative dezvoltării umanismului. Sufletul său a fost cardinalul Bessarion (1403-72), care a rămas în Italia, de partea partidului roman, după ce cauza reunificării bisericilor s-a prăbușit din nou. În cercul său, George Gemist Pleton (sau Plifon, d. 1455) se bucura de o reputație de om de știință cu autoritate. După cucerirea Constantinopolului Turcii s-au mutat în Italia împreună cu mulți dintre compatrioții lor George de Trebizond, Theodore Gaza și Constantin Laskaris.

Dante Alighieri. Desen de Giotto, secolul al XIV-lea

În Italia, umanismul a găsit patroni în persoana lui Cosimo Medici (1389-1464) la Florența, a Papei Nicolae al V-lea (1447-1455), iar mai târziu a celebrului Lorenzo Magnificul Medici (1449-1492) din Florența. Cercetători talentați, oratori și poeți s-au bucurat de patronajul lor: Gianfrancesco Poggio Bracciolini (1380 - 1459), Francesco Filelfo (1398 - 1481), Giovanni Gioviano Pontano (1426 - 1503), Aeneas Silvius Piccolomini (1405 - 1464, din 1458 Pope Pius II) , Poliziano, Pomponio Summer. Adesea la Napoli, Florența, Roma etc., acești oameni de știință au format societăți - Academii, al căror nume, împrumutat de la școala platoniciană din Atena, a devenit mai târziu comun în Europa pentru societățile învățate.

Mulți dintre umaniști, precum Aeneas Silvius, Filelfo, Pietro Paolo Vergerio (născut în 1349, murit în jurul anului 1430), Matteo Vegio (1406 - 1458), Vittorino Ramboldini da Feltre (1378 - 1446), Battisto Guarino (1370 - 1460) devotat o atenţie deosebită acordată ştiinţei educaţiei. Ca critic îndrăzneț al istoriei bisericii, Lorenzo Valla (1406-57), autorul cărții De donatione Constantini, este deosebit de renumit.

Umanismul și umaniștii Renașterii. Tutorial video

Secolul al XVI-lea a văzut o altă înflorire strălucitoare a umanismului de mai târziu în Italia, în special sub Papa Leon al X-lea (Giovanni de' Medici din 1475-1521, papă din 1513). Din acest timp aparțin celebrii umaniști cardinali Pietro Bembo (1470 - 1547) și Jacopo Sadoleto (1477 - 1547). Numai treptat, în majoritatea cazurilor după apariția tiparului, umanismul s-a răspândit dincolo de Alpi. Mai întâi în Franța, unde deja în 1430 greacă și ebraică erau predate la Universitatea din Paris și unde în secolul al XV-lea. John Laskaris, George Hermonim și alții au lucrat, iar în secolul al XVI-lea. Guillaume Bude (Buddeus 1467 - 1540), tipografi învățați Robert Etienne (Stephanus, 1503 - 59) și fiul său Henri (1528 - 98) înainte de a se muta la Geneva în 1551, Marc Antoine Muret (1526 - 85), Isaac Casaubon - (1559) 1614, din 1608 în Anglia) și multe altele. În Spania, trebuie să-l numească pe Juan Luis Vives (1492-1540), în Anglia, cancelarul executat Thomas More (1480-1535). În ceea ce privește Anglia, trebuie menționat că apariția unui număr semnificativ de școli cunoscute aparține epocii umanismului (Eton din 1441 și multe altele).

În Țările de Jos germane, umanismul a găsit terenul bine pregătit, grație activităților „fraților vieții comunale” a căror societate, înființată de G. Groth (1340 - 84) din Deventer, s-a angajat în educația tineretului cu o dragoste deosebită. . De aici au venit primii profesori semnificativi de limba greacă din Germania - Rudolf Agricola (Roelof Huysmann, 1443 - 85) și Alexander Hegius (Hegius, van der Heck, 1433 - 98), Johann Murmelius, rector la Münster (1480 - 1517) , Ludwig Dringenberg în Shletshtat (rector acolo din 1441 - 77, d. 1490), Jacob Wimfeling (1450 - 1528), Conrad Celtes și alții.

Portretul lui Erasmus din Rotterdam. Pictorul Hans Holbein cel Tânăr, 1523

§ 2. Umanismul Renaşterii

Realizarea umanității presupune stăpânirea realizărilor bogăției culturale din trecut. Umanismul Renașterii s-a manifestat în idei revoluționare îndreptate către „divinitatea” interioară, pământească a omului, în respingerea dogmatismului adevărurilor bisericești.

Umanismul (lat. humanus - uman) reprezintă prima perioadă a gândirii filosofice a Renașterii, ideologia umanismului a fost o revoluție în toată filozofia: natura filosofării, izvoarele filosofiei, stilul de gândire, însăși apariția filozofilor. , locul lor în societate a devenit diferit.

Umanismul se naște nu în departamentele universităților europene, nu în mănăstiri și ordine monahale. Noi filozofi - politicieni, poeți, filologi, oratori, diplomați, profesori. Cercuri de interlocutori învățați în orașele comunale, în vilele patricienilor înstăriți, la curțile patronilor, devin centrul vieții spirituale, centre. cultura noua. Căutarea lor neîncetată pentru texte antice uitate, traduceri și activități filologice au dat culturii europene noi idealuri, o nouă viziune asupra naturii umane, o nouă viziune asupra lumii. A fost creată o cultură seculară, cu care toată cultura europeană ulterioară este indisolubil legată.

Diferența dintre opiniile umaniștilor asupra naturii omului și cele scolastice a fost exprimată destul de clar de umanistul. Pico della Mirandolaîn celebra sa Orație despre demnitatea omului. După ce l-a creat pe om și l-a așezat în centrul lumii, Dumnezeu, potrivit acestui filozof, i s-a adresat cu aceste cuvinte: „Nu-ți dăm, Adame, nici un loc anume, nici chipul tău, nici o obligație specială. , astfel incat atat loc cat si persoana, si ai avut obligatia din proprie vointa, conform vointei si deciziei tale. Imaginea altor creații este determinată în limitele legilor pe care le-am stabilit. Tu, neconstrâns de nicio limită, îți vei defini imaginea în funcție de hotărârea ta, în puterea căreia te las ”(Istoria Esteticii. Monumentele Gândirii Estetice Mondiale. M., 1982. Vol. 1. P. 507. ).

O persoană căreia Dumnezeu i-a dat liberul arbitru trebuie să-și determine propriul loc în lume, el nu este doar o ființă naturală, ci creatorul lui însuși și al destinului său. Figuri maiestuoase stau la originile umanismului renascentist Dante Alighieri(1255-1321) Și Francesco Petrarh(1304-1374).

F. Engels l-a definit pe Dante drept „ultimul poet al Evului Mediu și primul poet al timpurilor moderne”. „Divina Comedie” sa – o poezie în 3 părți („Iad”, „Purgatoriu”, „Paradis”) și 100 de cântece – un fel de enciclopedie a Evului Mediu – o sinteză monumentală de poezie, filozofie, teologie, știință – a avut o mare influenţă asupra dezvoltării culturii europene .

Dante acceptă dogma creștină ca adevăr, dar oferă o nouă interpretare a relației dintre divin și uman. El nu se opune acestor principii, ci le vede în unitate reciprocă. Dumnezeu nu se poate opune forțelor creatoare ale omului. Natura duală – muritoare și nemuritoare – a omului determină și scopul său dublu: manifestarea propriei virtuți în viața pământească și „beatitudinea vieții veșnice” – după moarte și cu ajutorul voinței divine. Destinul pământesc al omului se realizează în societatea civilă după prescripțiile filozofilor și sub îndrumarea unui suveran laic; biserica duce la viața veșnică. (Dante Alighieri. Lucrări mici. M., 1968. S. 361.) Umanismul lui Dante este plin de credință în forța omului, calitățile sale personale sunt responsabile de binele lui, și nu bogăția sau moștenirea, poziția în ierarhia socială. În centrul ideii politice a lui Dante se află cererea ca biserica să renunțe la pretențiile sale de putere seculară. Biserica ar trebui să se ocupe de problemele „eternității”, treburile pământești sunt lotul oamenilor care se străduiesc să creeze o ordine socială bazată pe fericire, beatitudine și pace veșnică. Dante aparținea acelor ideologi care combinau umanismul cu teoria „adevărului dual”.

Dante a deschis calea către antropologia umanistă, în cadrul căreia a continuat creativitatea Francesco Petrarh(1304-1374) , care era considerat „primul umanist”, „părintele umanismului”. Spre deosebire de Dante, care încă accepta „eternitatea” în înțelegerea scolasticii, Petrarh o respinge complet. În tratatul său „Despre propria ignoranță și ignoranță a anticilor” el critică scolastica, metodele sale, cultul autorității, pledează pentru independența propriei gândiri față de erudiția bisericească. Interesul primordial al lui Petrarh și al adepților săi este îndreptat către întrebări etice. În dialogul filozofic „Secretul meu”, el dezvăluie cele mai profunde conflicte interne ale unei persoane și modalități de a le depăși. Lumea interioară a unei persoane, în plus, o persoană „nouă” care rupe legăturile cu tradițiile medievale, este conținutul principal al poemelor, scrisorilor și tratatelor sale filozofice. Marele propagandist al culturii antice, a avut o bibliotecă unică de texte latine, activitățile sale au avut o mare influență asupra adepților săi.

Printre acestea ar trebui incluse Giovanni Boccaccio(1313-1375), Lorenzo Valla(1407-1457) si altii.

În secolele XV-XVI. gândirea umanistă se răspândește și în alte țări - în Țările de Jos, Anglia, Germania, Elveția și, spre deosebire de italiană, care era mai mult de natură literară, umanismul de tip „nordic” s-a remarcat printr-o construcție mai riguroasă folosind metodologia, logica, teoria statului și a dreptului.

Principalul reprezentant al acestui tip de umanism este Erasmus din Rotterdam (1469-1536)- Gânditor, filolog, filozof, teolog olandez. El este cel mai bine cunoscut pentru lucrarea sa intitulată The Praise of Stupidity (1509). Acesta este un fel de „sumă”, un rezumat al părerilor autorului asupra tuturor problemelor omului, existenței sale în lume. Într-o manieră sarcastic-glumă, el critică toate viciile Bisericii Catolice, dogma scolastică. Patosul principal al operei se exprimă în două teze: dualitatea paradoxală a tuturor fenomenelor ființei și perniciozitatea dogmatismului, obsesiei, orbirii intelectuale. În critica sa la adresa bisericii, el a fost precursorul revoluției religioase (Reforma), dar el însuși nu a trecut de partea ei.

În tratatele sale, el a cerut revenirea la moralitatea creștină autentică. Asceza, renunțarea la viața pământească este, în opinia sa, imorală; sensul vieții este de a folosi binecuvântările vieții; în aceasta, creștinismul trebuie să învețe din antichitatea clasică, iar afacerea filozofiei trebuie să se ocupe de problemele vieții naturale a omului.

Impactul umanismului creștin al lui Erasmus din Rotterdam a fost extrem de mare: oamenii și adepții săi asemănători se găsesc în toată Europa catolică și protestantă, din Anglia până în Italia, din Spania până în Polonia.

Declinul unui puternic curent al umanismului și-a găsit expresia în Franța, un reprezentant viu al căruia a fost Michel de Montaigne (1533-1592). Optimismul radical al culturii emergente a adus o serie de idei superficiale; răsturnarea, negarea autorităților bisericești a însoțit adesea promovarea altora noi, ceea ce a făcut obiectul criticilor lui Montaigne. Toată munca lui este dedicată omului și demnității sale. O trăsătură caracteristică a lucrărilor sale este scepticismul, cu ajutorul căruia a căutat să evite fanatismul, supunerea oarbă față de orice autoritate.

Lucrarea principală a lui Montaigne, „Experiențe”, a fost scrisă în limba franceză, ceea ce în sine a provocat biserica, conform canonului stabilit al căruia toate lucrările au fost scrise în latină. În „Experimentele” Montaigne, în formă aforistică, prin autoobservare, prin referire la înțelepciunea antică, construiește o viziune practic-filosofică a omului în general. Experiența îi servește drept profesor, el cere să pună rațiunea mai presus de autoritate, obicei și adevăruri „imuabile”. În opinia sa, principala abilitate care ar trebui dezvoltată la o persoană este capacitatea de judecată, care apare în experiența de a compara rațiunea cu realitatea.

Părerile sale au avut un impact semnificativ asupra formării metodologiei experimentale a New Age; despre creativitate - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. Russo și alții.

§ 3. Filosofia Reformei

Noul sistem de valori nu a putut decât să afecteze fundamentul culturii medievale: dogma creștină (religioasă). Decalajul dintre exigențele excesive de asceză, puritate, moralitate în ideologia creștină și deficiențele bisericești existente, ipocrizia, îmbogățirea excesivă și declinul general al moravurilor preoților a devenit prea evidentă. Sfânta Scriptură a început să contrazică sistemul dogmatic creat de Biserica Catolică.

În secolele XVI-XVII. există o încercare de revizuire a ideologiei bisericești și a relației dintre om și biserică. Apare mișcarea de reformă, care este asociată cu numele lui Martin Luther, Ioan Calvin, Thomas Müntzer, Zwingli și alții.În cadrul religiei, tendința raționalistă cu elemente ale percepției antice asupra lumii și rolul omului în se intensifică. Și deși religia este separată de știință, politică, moralitate, principiile sale principale sunt revizuite în religia însăși.

Reforma, care a început în Germania, a măturat o serie de țări europene și a dus la îndepărtarea de sistemul catolic al Angliei, Scoției, Danemarcei, Suediei, Norvegiei, Elveției și altor țări, punând bazele pentru protestantism. Drept urmare, biserica s-a bucurat de mai puțină putere în aceste țări, ceea ce a facilitat dezvoltarea științei și a culturii seculare în ele.

Ideologul Reformei din Germania a fost Martin Luther (1483-1546). El a vorbit public în apărarea învățăturii sale, protestând împotriva vânzării indulgențelor papale. În 1517, a postat 95 de teze pe ușile bisericii din Wittenberg împotriva abuzurilor bisericii, clerului catolic, care au avut un efect asemănător cu „un fulger într-un butoi de pulbere” (F. Engels). Aceste teze au fost luate ca un semnal că toate forțele de opoziție au vorbit împotriva bisericii pentru independența națională și religioasă a Germaniei. Teza principală a învățăturii sale a fost eliminarea intermediarilor dintre om și Dumnezeu - intermediari sub forma bisericii și a clerului.

Învățătura lui Luther a crescut din interpretarea sa a textelor sacre, dogmelor, învățăturilor misticilor creștini. Din această interpretare a rezultat că mântuirea unei persoane nu depinde de îndeplinirea ritualurilor exterioare (cum pretindea biserica), ci de sinceritatea credinței, care îi este dăruită direct de Dumnezeu. Prin urmare, fiecare persoană are plinătatea harului divin, nu există nicio diferență fundamentală între laici și cler și, prin urmare, biserica nu este o legătură necesară între o persoană și Dumnezeu, fiecare poate practica în mod independent evlavia fără restricții și prescripții. Luther a căutat să înlocuiască autoritatea bisericii cu autoritatea Bibliei. Pentru a face acest lucru, el a tradus Biblia în germană, astfel încât să devină accesibilă tuturor (în Evul Mediu, toate textele sacre erau scrise în latină și erau disponibile doar clerului). Luther a respins dreptul exclusiv al Papei de a interpreta Sfânta Scriptură și monahismul ca o formă ideală de serviciu religios. În termeni sociali, aceste idei au fost asociate cu cererea de eliminare a monahismului și a dreptului de proprietate asupra pământului bisericesc, simplificarea cultului și democratizarea închinării.

Mișcarea de reformă a fost eterogenă în aspirațiile sale sociale. Calvinismul, zwinglianismul și alte ramuri ale protestantismului erau mai radicale, dar ceea ce aveau în comun era afirmarea libertății religioase interioare a omului, valoarea efortului personal și schimbarea rolului omului în sistemul general al universului.

§ 4. Neoplatonismul şi filosofia naturală

Noua viziune asupra lumii a Renașterii se manifestă și în relația omului cu natura. Deși filosofia naturii este încă asociată cu filosofia medievală, iar interpretarea chestiunii relației dintre Dumnezeu și lume rămâne centrală, o trăsătură caracteristică a acestei perioade este orientarea ei antiscolastică. Întrucât filosofia medievală s-a bazat pe filozofia lui Aristotel, filosofia naturală a Renașterii se referă la ideile de platonism și neoplatonism. Cu toate acestea, în înțelegerea naturii, precum și în interpretarea omului, filosofia Renașterii are propriile sale specificități. „Nașterea unei noi științe coincide cu o schimbare a atitudinii filozofice, cu conversia valorii atașate cunoștințelor teoretice în comparație cu experiența senzorială, coincide cu descoperirea caracterul pozitiv al conceptului de infinit”(Koyre A. Eseuri de istorie a gândirii filosofice. M., 1985. P. 19.) Se știe că grecii erau dezgustați de infinit. După ideile lor, cosmosul este închis armonios, el, ca tot ceea ce este perfect, este sferic, un fel de operă de artă, armonie universală, ordinea generală a lucrurilor, ordinea de neclintit, dreptatea. „Minciuna și invidia sunt inerente naturii infinitului”, a argumentat Pythagoras (Citat din: Cassidy F. H. From myth to logos. P. 162.). Este clar ce fel de „revoluție” trebuia să aibă loc în viziunea despre lume a epocii pentru a stabili o nouă atitudine față de finit și infinit, posibilitate și realitate, material și ideal, absolut și relativ. Această „revoluție” a început în timpul Renașterii. Panteismul („pan” - totul, „theos” - Dumnezeu) al filozofiei Renașterii este legat de aceasta - o doctrină care îl identifică pe Dumnezeu cu întreaga lume („Dumnezeu este în toate”). Dumnezeul creștin își pierde caracterul supranatural transcendent, pare să se contopească cu natura, iar natura, la rândul ei, devine îndumnezeită.

Unul dintre cei mai profundi gânditori și reprezentanți ai neoplatonismului Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464). Lucrarea sa cea mai semnificativă este Despre ignoranța științifică. Kuzansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, atribuie naturii atribute divine și, mai presus de toate, infinitul în spațiu. După cum știți, conceptul central al neoplatonismului este conceptul de „Unul”. Platon și neoplatoniștii îl caracterizează pe Unul prin opusul „celălalt”, cei mulți, nesinguri. Kuzansky respinge dualismul antic și concluzionează că nimic nu este opus Unui, Unul este totul. Acest cadru filosofic este de asemenea inacceptabil pentru teismul creștin, care deosebește fundamental Creatorul (Unul) de creație (totul), și este diferit de conceptul de neoplatonism, care nu l-a identificat niciodată pe Unul cu „totul”.

Din afirmația că Unul nu are opus, Kuzansky concluzionează că Unul este identic cu infinitul, cu infinitul. Infinitul este că, mai mult decât nimic nu poate fi, este „maximul”, Unul este „minimul”. Nicolae din Cusa a descoperit astfel principiul coincidentei contrariilor. Pentru a clarifica acest principiu, el apelează la matematică: pe măsură ce raza unui cerc crește la infinit, cercul devine o dreaptă infinită. Pentru un astfel de cerc maxim, diametrul devine identic cu cercul, în plus, nu numai diametrul, ci și centrul coincide cu cercul, și astfel punctul (minimul) și linia infinită (maximul) sunt una și aceeași. Ideea absenței centrului lumii pregătește revoluția copernicană în astronomie, iar principiul metodologic al coincidenței contrariilor îl face pe Cușă unul dintre fondatorii noii dialectici europene.

Identificarea Unului cu infinitul, realizată de N. Kuzansky, a presupus ulterior o restructurare a principiilor nu numai filozofia anticăși teologie medievală, dar și știință antică și medievală - astronomie și matematică. El este, fără îndoială, precursorul doctrinei infinitezimalului și limita analizei matematice a secolului al XVII-lea. Învățătura lui este pătrunsă de credință în posibilitățile nelimitate ale cunoașterii umane, în abilitățile sale creatoare.

S-a dezvoltat ideea unei lumi infinite Nicolae Copernic (1473-1543), care a făcut o revoluție revoluționară în astronomie și a pus bazele sistemului heliocentric. Ideea sa principală este respingerea ideii Pământului ca centru al Universului, reducându-l la categoria altor planete. În același timp, antropocentrismul a început să dispară treptat în astronomie în viziunile asupra esenței lumii, care acum ni se dezvăluie în toată bogata sa diversitate, o lume guvernată de legi obiective, independentă de conștiința umană și nesupusă omului. obiective. Trebuie remarcat faptul că teoria lui Copernic a precedat noua știință naturală, distrugând ideea medievală a lumii, bazată pe cosmologia lui Aristotel. Aristotel pornește în concepțiile sale, în primul rând, din opoziția dintre Pământ și Cer. Legile care guvernează corpurile cerești trebuie să fi fost diferite de cele care guvernează pământul, iar pământul nemișcat era centrul universului. Prin urmare, ideile revoluționare ale lui Copernic au subminat foarte mult autoritatea bisericii; nu degeaba lucrarea sa principală „Despre convertirea cercurilor cerurilor” a fost inclusă în „Indexul cărților interzise” al bisericii.

Filosofia panteistă Giordano Bruno (1548-1600) a fost apogeul dezvoltării gândirii filozofice a Renașterii. Ea a întruchipat umanismul, dialectica spontană și măreția naturii. Pentru J. Bruno „Dumnezeu este infinitul în finit, el este în orice și pretutindeni, nu în afara noastră, ci ca cel mai prezent”. Unul - categoria centrală a filozofiei sale - este atât cauza ființei, cât și însăși ființa lucrurilor, identifică esența și existența. Unul este infinit și nemărginit, în el materia coincide cu forma, spiritualul cu corporalul, realitatea cu posibilitatea. Îndepărtând granița dintre creator și creație, Bruno distruge opoziția tradițională a formei (principiul creator) și materiei (principiul pasiv) și transmite astfel naturii însăși ceea ce i s-a atribuit lui Dumnezeu în Evul Mediu, și anume, un impuls activ, creator. Panteismul lui Bruno deschide calea unei înțelegeri materialiste a naturii. Întrucât mișcarea ca auto-mișcare este identică cu viața, Bruno exprimă ideea existenței vieții pe alte planete, a existenței multor lumi. Omul pentru Bruno face parte din natură. Dragostea lui pentru cunoaștere și puterea rațiunii îl ridică deasupra lumii. Lucrarea lui Bruno a reprezentat cea mai radicală și mai consistentă filozofie antiscolastică. Conflictul ireconciliabil cu biserica s-a încheiat tragic pentru el: în 1600, Giordano Bruno a fost ars pe rug la Roma de către Inchiziție. El nu a renuntat la punctele sale de vedere, iar in istoria culturii isprava lui serveste ca exemplu de demnitate si maretie a Spiritului uman.

Ideile filozofilor Renașterii au pus bazele dezvoltării filozofiei și științelor naturale în timpurile moderne.

Renașterea, după cum s-a menționat, a apărut în istoria culturii occidentale ca o epocă de exaltare a personalității umane, ca o perioadă a credinței în om, în posibilitățile sale nesfârșite și în stăpânirea naturii. Dar Copernic și Bruno au transformat Pământul într-un grăunte de nisip nesemnificativ al universului și, în același timp, omul s-a dovedit a fi incomensurabil cu spațiul infinit, întunecat și rece, simțindu-și neputința și nesemnificația, groaza în fața golului Univers. Filozofia naturală a secolului al XVI-lea, care a distrus imaginea renascentist a ființei, a pus bazele unei imagini diferite despre lume, al unei culturi diferite și al unei filosofii diferite.

§ 5. Filosofia statului si a dreptului. Utopism social

Visul umaniștilor Renașterii despre o reformă radicală a bisericii, despre unitatea universală a popoarelor, curățată de abuzurile creștinismului, s-a manifestat în sfera socială, în filosofia socio-politică.

La sfârșitul secolului al XV-lea-începutul secolului al XVI-lea. Italia a fost zguduită de războaie constante, a fost fragmentată în republici separate, prinții se întreceau între ei pentru putere. Necesitatea unui stat puternic pentru a îndeplini această sarcină a fost cel mai bine exprimată în teoria sa de către florentin. Niccolo Machiavelli(uneori Machiavelli italian este transcris și scris ca Machiavelli ) (1469-1527) Prietenul lui Michelangelo, om de stat, istoric, poet, scriitor militar.

În domeniul guvernării, conform teologiei medievale, evenimentele erau prezentate ca un produs al voinței divine. Poziția lui Machiavelli este în consonanță cu timpul său: a scoate la iveală structura statală necesară fără a recurge la ideea teologică. Pentru el, faptul social a devenit un fapt care se pretează la explicație socială. El a dedus necesitatea statului din natura egoistă a omului, din dorința lui de interes personal și de autoconservare. Acest lucru necesită puterea de a reduce egoismul și de a stabili ordinea. Această sarcină este îndeplinită de stat. Părerile sale se caracterizează printr-o convingere în posibilitățile nelimitate ale suveranilor și comandanților: el a atribuit omului de stat un rol excepțional în guvernarea statului, a cărui bunăstare depinde de voința, înțelepciunea, instituțiile și legile lui, pe care le poate stabili. dacă are talentul și energia necesare pentru asta.

În timpul unei întâlniri cu Cezar Borgia, fiul Papei Alexandru al VI-lea, Machiavelli a avut mai întâi ideea de a crea o știință de stat, complet independentă de orice morală. Într-o astfel de distanță, el a văzut un mijloc de a înțelege în mod clar adevărata artă a guvernării și de a o construi pe o nouă fundație (obiectivă): politica nu este determinată de Dumnezeu sau de morală, ci de practica însăși, de legile naturale ale vieții și de psihologia umană. Machiavelli în lucrarea sa „Suveranul” a făcut analiză detaliată succese și eșecuri ale diverșilor politicieni și comandanți ai Romei, Turciei, Franței, Persiei, acordând atenție nu numai operațiunilor militare, ci și moravurilor cutare sau aceluia popor, psihologiei individului. În opinia sa, conducătorul ideal nu ar trebui să fie legat de nicio schemă preconcepută, de religie sau de cuvântul său, ci ar trebui să fie ghidat de fapte reale. În acest caz, moralitatea nu este importantă; el poate fi viclean, crud, păcătos, fără milă (la care Caesar Borgia i-a servit drept model), numai așa va stăpâni mișcarea elementară a comportamentului uman, izvorât din setea de bogăție și instincte. Drept urmare, concepțiile socio-filozofice ale lui Machiavelli sunt adesea definite ca un model de cinism și imoralitate în politică, iar termenul de „machiavelism” a devenit în cele din urmă sinonim cu politica, care se ghidează după principiul „scopul justifică mijloacele”. când guvernul nu se supune celor mai înalte criterii morale și scopul său este să reușească.cu orice preț.

Totuși, opera acestui gânditor trebuie înțeleasă în contextul condițiilor istorice ale vremii. Nu sunt atât de importante atitudinile sale inițiale, care nu puteau fi altceva decât speculații, întrucât nu exista știință despre om și, mai mult, despre societate. Dar meritul lui Machiavelli este că a urmărit ideea existenței unei regularități obiective, pe care a numit-o „avere”, care trebuie cunoscută și, cunoscând, îndreptată spre folosul omenirii. Filosofia contradictorie a florentinului are ca sursă o expansiune exorbitantă a posibilităților minții umane, ceea ce este tipic pentru gânditorii din acest timp, dar semnificația ei este mare ca prima încercare de a se elibera de dogmele religioase în domeniul viata politica.

Cea mai radicală formă de opoziție atât față de ordinea feudală, cât și față de diferențierea socială din ce în ce mai adâncă a societății a fost apariția teoriilor utopice ale lui Thomas More și Tommaso Campanella, care au fost precursorii socialismului utopic ulterior al lui Saint-Simon, Fourier, Owen.

Thomas More (1478-1535)- Gânditor și om politic englez. Își îmbină studiile științifice cu activitățile juridice, ocupă o serie de posturi guvernamentale, iar în 1529 devine cancelar al Angliei. A avut o atitudine negativă față de reforma luterană. Refuzul lui More de a recunoaște „Actul supremației regelui” asupra bisericii reformate, comportamentul său curajos a provocat mânia lui Henric al VIII-lea, iar More a fost executat în 1535. Comportamentul eroic al lui T. More a fost întruchiparea idealului moral umanist al lui More. demnitatea și libertatea umană.

More a fost renumit în întreaga lume pentru tratatul său „O cărțiță cu adevărat de aur și la fel de utilă, precum și amuzantă, despre cea mai bună structură a statului de pe insula Utopia” (1516), care conține o descriere a idealului, corect. , sistem fără clase al insulei fantastice Utopia (din greacă utopia este un loc , care nu există). Acest cuvânt pe care l-a inventat a devenit mai târziu un cuvânt de uz casnic. Mor vede cauza suferinței oamenilor în existența proprietății private și în dominația interesului privat. Statul ideal se bazează pe comunitatea de proprietate. Munca în ea este datoria tuturor cetățenilor, repartizarea se face în funcție de nevoie, ziua de lucru este redusă la 6 ore, cea mai dificilă muncă este efectuată de infractori. Scopul societății comuniste a utopilor nu este doar bunurile materiale, ci mai presus de toate, dezvoltarea liberă a personalității umane. Timp liber după muncă, se lasă la latitudinea personală a fiecăruia pentru dezvoltarea spirituală, știință sau alte activități utile societății. More nu vedea o modalitate de a implementa acest ideal, din moment ce era un adversar al mișcărilor populare, văzând în ele un principiu distructiv și anarhie.

Un alt reprezentant al utopismului revivalist este Tommaso Campanella (1568-1639). În tratatul său „Orașul soarelui” (1602), el propune idealul și programul unei transformări sociale generale bazate pe desființarea proprietății private și a exploatării, pe realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Spre deosebire de More, el este pe deplin convins de posibilitatea realizării acestei lovituri de stat prin forța unei revolte în masă. În 1598, Campanella devine șeful unei conspirații în Calabria împotriva spaniolilor. După înfrângerea conspirației, a fost capturat și condamnat la închisoare pe viață. În timpul șederii sale de aproape 27 de ani în închisoare, a creat zeci de lucrări, inclusiv propria sa utopie. În comunitatea comunistă ideală, care este reprezentată de orașul Soarelui, conducerea este încredințată unui duhovnic – un preot. Acesta este un metafizician, marcat cu un simbol solar. Asistenții săi - Puterea, Înțelepciunea și Iubirea - se ocupă de probleme de război și pace, arte marțiale, arte liberale, științe, educație, probleme de control al nașterii. Medicina, agricultura si cresterea animalelor. Astfel, ca și în „Starea” lui Platon, în starea ideală a Soarelui, filozofii și înțelepții se află în frunte, reglementând toate aspectele vieții solariilor. Puterea politică, laică, este împletită cu cea bisericească, spirituală. Religia se contopește cu filosofia naturii, sarcina este să le unească. Un punct esențial al programului său este unificarea oamenilor la nivel mondial, în care vede garanția eliberării omenirii de războaie, foamete, epidemii.

În ciuda limitărilor istorice ale idealului comunist (de tip „baracă”) al utopilor renascentiste, ideea umaniștilor de ordine socială justă, abolirea proprietății private ca sursă de oprimare a oamenilor, rolul important al științei. iar educația în viața oamenilor, încetarea războaielor și instaurarea păcii, au devenit proprietatea secolelor următoare.

Renașterea ocupă un loc semnificativ în istoria gândirii filozofice. Nu a existat nicio altă epocă în istoria filosofiei care să afirme personalitatea umană în frumusețea și puterea ei cu atâta forță. Renașterea este o perioadă de autoafirmare a personalității – a creatorului, a artistului. Cu toate acestea, o personalitate separată izolată, pe care s-a bazat gândirea revivalistă, nu a fost o bază solidă pentru o viziune cuprinzătoare asupra lumii. A fost zorii unei noi formațiuni burghezo-capitaliste bazate pe hipertrofia antreprenoriatului, iar pe tărâmul spiritului, pe hipertrofia subiectivismului și naturalismului, raționalismului. În toate domeniile culturii renascentiste, ideile vechi, tradițiile, conceptele se ciocnesc cu altele noi. Principala trăsătură a filozofiei Renașterii este orientarea sa seculară, pământească. Dacă subiectul filosofiei medievale era Dumnezeu, acum natura este pe primul loc. Influența reciprocă a dezvoltării științei experimentale și a filosofiei este extrem de importantă pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei.

În general, filosofia Renașterii a creat baza filozofiei New Age și reprezintă o tranziție firească de la tradițiile filosofice medievale la filosofia New Age.

Întrebări de control

De ce filosofia epocii secolelor XIV-XVI a fost numită Renaștere?

Formulați ideile principale ale filozofiei Renașterii.

Determinați direcțiile principale ale filozofiei Renașterii.

Care a fost umanismul scriitorilor italieni Dante, Petrarh, Boccaccio și alții?

Ce explică și cum se exprimă apoteoza artei și cultul artistului-creator în acest moment?

Ce a fost nou în dezvoltarea gândirii filozofice adusă de știința naturală a Renașterii?

Cum se rezolvă problema relației dintre finit și infinit în filosofia lui N. Cusa și J. Bruno?

Ce este „revoluția copernicană” în viziunile asupra structurii Universului după descoperirile lui N. Copernic?

Care este esența eticii lui M. Montaigne?

Există vreo bază pentru teza că machiavelianismul este identic cu imoralismul?

Faceți o analiză a revoluției religioase începute de Martin Luther și numită Reforma.

Ce este comun și care este diferența dintre punctele de vedere ale utopilor renascentistes Thomas More și Tommaso Campanella cu privire la structura ideală a statului din opiniile similare ale lui Platon?

Ce este comun și care este diferența în înțelegerea naturii umane în Antichitate, Evul Mediu și Renaștere?

Ce explică faptul că utopiile sociale ale lui Mora, Campanella și lucrările lui Machiavelli atrag interesul contemporanilor?

Filosofia Renașterii este considerată ca o tranziție de la Evul Mediu la Noua Eră. Are propriul conținut și specific?

literatură suplimentară

Introducere în filozofie. În 2 ore. Partea 1. M., 1989.

Istoria filozofiei în rezumat. M., 1991.

Gorfunkel A. Kh. Filosofia Renașterii. M., 1980.

Losev A.F. Estetica Renașterii. M., 1978.

Dante Alighieri. Divina Comedie. M., 1992.

Machiavelli N. Suveran. SPb., 1869 și orice alte publicații.

Montaigne M. Experimente. M., 1992.

Mai mult T. Utopia. M., 1978.

Pascal B. Gânduri. SPb., 1994.

Campanella T. Orașul Soarelui. M., 1954.

Erasmus din Rotterdam. Lăudați prostia. M., 1983.

Luther M. Timpul tăcerii a trecut. Harkov, 1992.

Porshnev BF Calvin și calvinismul // Probleme ale istoriei religiei și ateismului. 1958. nr 6.

Kuzansky N. Op. în 2 vol. M., 1978.

Ortega y Gasset J. Mona Lisa // Științe filozofice. 1990. nr 5.

Rybka E. Nicolaus Copernic. Varșovia, 1967.

Vernadsky V.I. Lucrări alese despre istoria științei. M., 1981.

Plan

Scopul lucrării………………………………………………………………… 3

Introducere ………………………………………………………………………… 4

Capitolul 1. Conceptul de patrimoniu cultural. universal

și moștenirea culturală națională. ………….................................................7

Capitolul 2. Umanismul Renașterii. …………………………………………20

§ 2.1. Fundamentele Renașterii italiene umaniste. …………..20

§ 2.2. Umanismul Renașterii italiene. …………………………………………28

§ 2.3.Vyhod umanism în afara Italiei. …………………………………………..31

Concluzie …………………………………………………………………………………….34

Bibliografie. …………………………………………………………. 39

Scopul lucrării

Efectuarea lucrărilor de control la cursul „Culturologie”. Scopul testului este un studiu aprofundat al problemelor indicate în sarcină, precum și dezvoltarea abilităților de studiu independent și de căutare a răspunsurilor la întrebările puse. Deschideți și revizuiți sarcinile.

Scopul acestei lucrări este de a încerca să reflecte ideile umaniștilor de frunte din a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea. despre Dumnezeu, slavă, bogăție, datoria civică, virtuți, științe, bucurii pământești, demnitate. Deoarece aceste întrebări au fost cel mai adesea în centrul atenției și au condus în cele din urmă la o schimbare a ideii generale a unei persoane, care, la rândul său, a schimbat ideea locului unei persoane în lume.

Implementarea acestui obiectiv a necesitat formularea și rezolvarea următoarelor sarcini:

Descrieți principalele trăsături ale Renașterii italiene;

Pentru a dezvălui originalitatea umanismului în Renaștere în Italia.

Obiectul lucrării noastre este umanismul Renașterii în Italia.

Obiectul lucrării este identificarea ideilor umanismului în cultura italiană.

Introducere

Problema omului nu și-a pierdut semnificația de-a lungul istoriei civilizației. În orice epocă, o persoană a încercat să-și înțeleagă propria natură, destinul său în această lume, relația cu tot ceea ce îl înconjura. Această problemă a devenit deosebit de urgentă în perioadele în care, sub influența schimbărilor condițiilor de viață, o epocă a fost înlocuită cu alta.

secolele XIV-XVI - un timp în care totul este în ciclul pasiunilor, motivelor universale și calculelor. În diferite situații, oamenii ies din minte și din judecata personală. Îndemânarea este prețuită mai presus de toate: râsul stârnește ipocrizia ineptă a unui călugăr sau naivitatea unui soț. Idealul norocului domnește peste tot. Cultul obiceiului este înlocuit cu cultul norocului.

secolele XIV-XVI - o epocă de tranziție de la feudalism la capitalism, acesta este timpul fabricii de descoperiri geografice, comerț, întreprindere personală, eliberarea omului de restricțiile de clasă. Toate acestea dau naștere în Italia unei noi calități a culturii, cunoscută sub numele de umanism, renaștere.

Distrugerea structurii bresle-corporație a contribuit la apariția unei inteligențe seculare. Este format din negustori, nobili, avocați, profesori, chiar artizani și țărani. Așa au apărut cercuri de umaniști, nelegate de universități, unde a prevalat scolastica. Intelectualii umaniști nu sunt legați de o anumită profesie. Ei reprezintă o nouă aristocrație – „aristocrația spiritului”; dominanta lor etico-filozofica este dorinta de sinteza a spiritualitatii. Toate au ca scop studiul literaturii antice clasice (greacă și latină), filozofie, care devin standardul activității culturale.

Când spiritul creator al Renașterii a dispărut, conceptul de umanism a rămas în cultură ca o desemnare a disciplinelor științifice angajate în înțelegerea lumii interioare a omului. Așa apare termenul „umanități”.

Gândul Renașterii are ca scop înțelegerea omului însuși în relația sa cu lumea. Divinitatea nu a fost negata, dar cea pământească a întunecat-o. Și acest lucru se manifestă cel mai clar în pictură. Deci, în „Botezul” de A. Verrocchio, potrivit istoricului de artă Wölfflin, Hristos arată ca un profesor umil. „Evadare în Egipt” este atât o evadare, cât și o călătorie către țări necunoscute. Cina cea de Taină este o masă solemnă la care se dezvăluie trădarea unuia dintre cei prezenți. Comploturile constante ale picturilor „Răstignire”, „Pogorârea de pe cruce”, „Plângerea” sunt cruzimea inexorabilă a morții, prezența ei constantă în viață, durerea celor dragi, compasiunea tandra a femeilor.

O caracteristică specifică a filozofiei Renașterii este depersonalizarea lui Dumnezeu. Fie se dizolvă în natură („natura este Dumnezeu în lucruri”, a repetat G. Bruno), fie lumea este cufundată în Dumnezeu (N. Kuzansky). Un astfel de panteism și hilozoism au înzestrat natura cu capacitatea de creativitate inconștientă, propriul său „limbaj”, a cărui înțelegere a dat speranță pentru cunoașterea și schimbarea acestei lumi. De aici vine „magia naturală”, astrologia și alchimia sunt foarte populare.

Panteismul și apelul la cunoaștere experiențială, senzaționalism și magie, îndumnezeirea naturii și psihologismul sunt trăsături ale unei singure tradiții a filozofiei Renașterii.

În Evul Mediu s-a dezvoltat o imagine holistică a lumii, în care viața pământească era percepută ca o pedeapsă. Omului de pe pământ i s-a atribuit rolul unui contemplativ, angajat în mântuirea propriului suflet. Trupul a fost declarat izvor de vicii, de aceea orice fel de plăceri pământești era condamnat. Toate dovezile s-au bazat pe declarațiile unor personalități autorizate.

Noile condiții politice și economice nu s-au putut înțelege cu ideile medievale despre om. Există o nevoie în societate de a schimba aceste puncte de vedere și justificarea lor filozofică. În a doua jumătate a secolului XIV - prima jumătate a secolului XV. a avut loc naşterea şi formarea unui curent umanist.

Această lucrare se bazează pe o analiză a lucrărilor celor mai importanți umaniști din a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea.

Această lucrare constă dintr-o introducere, două capitole, concluzie, istoriografie și o listă de referințe.

1. Conceptul de patrimoniu cultural. Patrimoniul cultural universal și național.

Moștenirea culturală este o comoară neprețuită a poporului, care este necesară pentru creșterea și dezvoltarea tinerei generații, formarea statalității noastre. 1

Cu toate acestea, în patrimoniul cultural, alături de capodopere de neprețuit, care s-au transformat în valori universale, există și fenomene, norme și principii învechite din punct de vedere istoric, care nu îndeplinesc cerințele unei noi societăți iluminate foarte dezvoltate. Astăzi, o mare parte din această moștenire a devenit un anacronism care nu reprezintă adevărata valoare națională.

În același timp, moștenirea culturală trebuie tratată cu multă atenție, păstrată și folosită cu rod pentru dezvoltarea spiritualității naționale, deoarece acumulează dezvoltarea veche a poporului, istoria lui, legăturile sociale și culturale, răspunsul vieții, milenii de realizări. pe care le-a realizat în știință, artă, producție.

Moștenirea culturală asigură continuitate între generații, atât în ​​dezvoltarea culturală, cât și socială.

Moștenirea culturală, fiind mijlocul cel mai puternic în formarea identității naționale, mândria națională, este în cele din urmă baza spirituală universală pentru întărirea independenței. Concentrează moralitatea și dreptul, și obiceiurile, și tradițiile, și literatura, și arta și lecțiile de istorie - tot ceea ce alcătuiește valorile de nezdruncinat ale omului modern.

Patrimoniul cultural este un concept foarte larg. Include o mare varietate de obiecte de cultură materială și spirituală. LA

Vedenin Yu.A. Formarea unei noi abordări cultural-ecologice a conservării patrimoniului / / Ecologia culturii: Almanahul Institutului de Patrimoniu „Teritoriu”. - M.: Institutul Patrimoniului, 2000.

ea, în primul rând, include monumentele de arheologie, adică. tot ce s-a găsit în săpături, de la lucrări de artă (de exemplu, figurine, sculpturi, arte decorative și bijuterii, fresce de perete etc.), până la ustensile și unelte de uz casnic. Desigur, complexul de săpături în sine este și un monument arheologic, fiind parte integrantă a patrimoniului cultural.

Următoarea componentă cea mai importantă sunt monumentele de arhitectură, precum și manuscrisele și manuscrisele antice. Conținutul manuscrisului poate fi împărțit în religios, filozofic, științe naturale, istoric, literar etc.

În ultimii ani, producția materială și spirituală a atins o dezvoltare semnificativă, ceea ce a predeterminat extinderea conceptului de „moștenire culturală”. Au apărut noi științe și tehnologii. Abia în a doua jumătate a secolului al XX-lea au intrat în uz curent concepte precum cibernetica, astronautica, genetica moleculară, biotehnologia etc. Chiar și tehnologiile de producție moderne și metodele de predare a disciplinelor specifice s-au transformat în știință, iar lucrările create în această direcție au devenit parte integrantă a patrimoniului cultural. În patrimoniul cultural este posibil să nu fie actualizate, i.e. necunoscute oamenilor, nereflectate în mintea lor, dar având un potențial ridicat, valori. Acestea sunt lucrări ascunse oamenilor din diverse motive socio-politice sau ideologice, descoperiri științifice sau idei. Unele dintre ele sunt pierdute iremediabil (manuscrise, opere de artă etc.). Cu toate acestea, sunt multe care au fost deja găsite sau există speranța descoperirii lor. Ele ar trebui atribuite părții nedezvoltate a moștenirii noastre culturale.

Astfel, conceptul de patrimoniu cultural include, în primul rând, monumentele care au ajuns până la noi din cele mai vechi timpuri și asimilate de noi, în al doilea rând, ascunse de larg cunoștință din diverse motive sau monumente nerăspândite, în al treilea rând, toate produsele culturale create de contemporanii noștri. și folosit astăzi. În moștenirea culturală, alături de adevărate capodopere și valori autentice, sunt multe care și-au depășit din punct de vedere istoric utilitatea și pot prezenta interes doar din punct de vedere al istoriei culturii. Are și valori imaginare.

Prin urmare, moștenirea culturală ar trebui tratată critic, dar nu în același mod ca în perioada sovietică, adică. în bolșevic - „vom distruge totul până la pământ...”. 2

criterii abordare științifică moștenirea culturală sunt umanismul, naționalitatea, patriotismul și progresismul. Ele au un caracter universal. Atunci când se evaluează moștenirea culturală, criteriul principal este capacitatea acestuia de a servi nevoile umane, de a cultiva în el binele și frumosul, puritatea și dragostea, alte sentimente și calități înalte, cu adevărat umane, de a insufla intoleranță față de rău, josnicie, imoralitate, necompromis față de umilirea și violența împotriva unei persoane, t .e. oportunitatea de a forma, după cum spuneau iluminatorii francezi, o personalitate liberă din punct de vedere spiritual, dar responsabilă social.

Umanismul este rezultatul slujirii culturii pentru formarea omului într-o persoană, precum și o cetățenie activă. Din această parte, moștenirea culturală (inclusiv moștenirea religioasă) trebuie supusă unei evaluări cuprinzătoare. Umanismul este un concept istoric concret. Nu este un fenomen înghețat: istoric se schimbă, se reînnoiește, se dezvoltă. Umanismul nu intră în conflict cu necesitatea istorică, cu cerințele progresului. Luând în considerare cerințele unei abordări critice în analiza moștenirii culturale, în special religioase, se pot vedea în el nu numai valori care corespund principiului umanismului, ci și o mulțime de lucruri care

2 Lyubichankovsky A.V. Analiza conceptului de „patrimoniu cultural” // Buletinul Universității de Stat din Orenburg. - 2006. - Nr. 12. - Aplicație. Ch.l. - P.83-90.

îl contrazice. Astfel, gândirea religioasă, datorită normativității sale excepționale, incapacitatea de a-și abandona dogmele, principiile, chiar miturile fundamentale, și-a pierdut semnificativ potențialul creator. Este mai predispus la stagnare decât la progres.

Umanismul religios este adesea caracterizat de abstractizare, vag și uneori opoziție care se exclude reciproc. Hadithurile, pe de o parte, cer milă față de necredincioși, prizonierii de război, pe de altă parte, autoritățile musulmane au dat o fatwa pentru pedepsirea în masă chiar și a colegilor lor credincioși, ca să nu mai vorbim de dușmani. Islamul fie a încurajat munca și activitatea socială, fie smerenia, umilința socială, adică. la pasivitate. Prin urmare, moștenirea culturală, inclusiv cea religioasă, necesită o atitudine critică din punctul de vedere al umanismului.

Moștenirea culturală servește nu numai indivizilor, ci și întregii societăți, întregului popor. Atunci când se evaluează moștenirea culturală, ele pleacă de la interesele nu numai ale unei singure persoane sau grup social de astăzi, ci și din interesele întregului popor, interesele naționale. Prin urmare, în legătură cu moștenirea culturală, este necesar să se adere, alături de umanism, la criterii precum naționalitatea și patriotismul.

Naționalitatea este un sistem de imagini artistice, mijloace și idei morale care reflectă și întăresc unitatea viziunii asupra lumii și asupra lumii a oamenilor, psihologia, stilul de viață, tradițiile și obiceiurile lor, aspirațiile lor democratice.

Problema culturii populare, de masă și de elită nu trebuie confundată cu naționalitatea. Naționalitatea nu se limitează la disponibilitatea sau natura de masă a culturii, ea nici măcar nu neagă unele aspecte ale așa-numitei „culturi de masă”, de exemplu, conținutul ei superficial, forma „primitivă”, imitația etc. Naţionalitatea nu ignoră cultura „de elită”. Își acoperă toată diversitatea. Naționalitatea culturii leagă națiunea mai profund și mai puternic cu rădăcinile sale istorice, o ajută să scape de sentimentul de inferioritate națională, de neputință, să-și dea seama de unicitatea și interesele spirituale fundamentale.

Naționalitatea servește la păstrarea și îmbunătățirea imaginii naționale a culturii și, prin aceasta, a națiunii în sine. Respinge în cultură ceea ce este contrar psihologiei și intereselor naționale. În conținutul și forma culturii, spiritualitatea în general, joacă rolul unui fel de filtru.

O naționalitate reală nu neagă îmbogățirea culturii naționale prin împrumuturi din alte culturi, ci valorile împrumutate, atât ca formă, cât și ca conținut, se adaptează nevoilor națiunii lor. Prin urmare, o cultură cu adevărat populară servește nevoilor dezvoltării și progresului națiunii.

Dacă patrimoniul cultural este evaluat din punctul de vedere al criteriului de mai sus, atunci este imposibil să nu observăm că acesta conține și astfel de fenomene care nu corespund aspirațiilor democratice ale poporului, psihologiei lor, intereselor fundamentale și consolidării naționale. . Sub influența factorilor externi și interni, oamenii au încercat să insufle valori imaginare. De regulă, astfel de idei au fost îmbrăcate în toga naționalității, așa cum o face astăzi fundamentalismul islamic. Prin urmare, naționalitatea trebuie întotdeauna luată în considerare în strânsă legătură cu conținutul. Naționalitatea autentică ar trebui să fie distinsă de cea imaginară.

Toate acestea în sens larg se aplică și criteriului patriotismului. Ambele concepte sunt foarte apropiate unul de celălalt, deoarece interesele oamenilor sunt integrante cu interesele Patriei. Dar, în același timp, patriotismul determină activitatea socială conștientă, devotamentul față de datoria civică. Dacă folosim criteriul patriotismului, va deveni clar în ce măsură acest sau acel fenomen al culturii poate servi la întărirea independenței Uzbekistanului. Aplicarea acestui criteriu va dezvălui unele motive și idei subtile național-nihiliste cuprinse în moștenirea culturală. La un moment dat, arabii, pentru a stinge patriotismul populației locale, au folosit pe scară largă cultura care se forma pe baza unei noi religii și a unui sistem de valori. Unitatea religioasă în islam a fost plasată deasupra patriotismului și intereselor naționale. Prin urmare, rădăcinile nihilismului național merg adânc în istorie. Când Alisher Navoi i-a chemat pe colegii săi de trib să creeze în limba turcă (vechiul uzbec), a dovedit că nu este în niciun fel inferioară arabă și farsi și chiar le depășește în exprimarea unor concepte, aceasta a fost lupta lui împotriva nihilismului național. , o manifestare a patriotismului său.

Patriotismul determină, fără îndoială, disponibilitatea pentru sacrificiu de sine în interesul Patriei, asceza, prezența unei voințe suficiente pentru a-și apăra independența și prosperitatea. În moștenirea culturală, există lucrări care propovăduiesc smerenia, smerenia, dorința de compromis, direcția tuturor energiilor cuiva nu pentru creație exterioară, ci pentru autoperfecționare internă etc. Desigur, astfel de lucrări nu pot servi îndeplinirii sarcinilor epocii moderne, epocii independenței. Și, în sfârșit, criteriul progresivității, care, la fel ca umanismul, este principalul. Un fenomen cultural, de exemplu, o operă de artă, oricât de dedicată sentimentelor de naționalitate și patriotism, dacă este orientată nu spre viitor, ci spre trecut, dacă idealizează modul de viață patriarhal, face apel la îngustimea de minte și naționalismul, este o contribuție îndoielnică la conceptul modern de moștenire culturală. Naţionalitatea şi patriotismul lui vor avea un caracter extern, formal. Prin urmare, atunci când evaluăm moștenirea culturală, mizând pe el în procesul de creare a unei noi societăți democratice, juste, juridice, trebuie să ținem cont de cerințele progresivității.

În stadiul actual de dezvoltare a științei, în opinia noastră, cea mai interesantă abordare a problemei clasificării patrimoniului cultural este o abordare care se bazează pe o înțelegere a culturii în sine (specificul ei esențial). Acesta este punctul de plecare atât pentru analiza patrimoniului cultural, cât și pentru clasificarea acestuia.

Tipurile de patrimoniu cultural din punct de vedere cultural sunt prezentate în Figura 1.

____________________________________________

Fig.1. Tipuri de patrimoniu cultural din punct de vedere cultural

Patrimoniul cultural are o organizare complexă și ierarhică. Are trei niveluri. Alegerea lor are doar sens

atitudine față de cultura anumitor epoci trecute, adică la o cultură închisă unui anumit spaţiu şi timp.

Primul nivel sunt fragmente din epocile trecute (în raport cu epocile de patrimoniu cultural luate în considerare) - acestea sunt programe comportamentale care s-au dezvoltat în epocile anterioare, cel mai adesea în epoca primitivă, și care și-au pierdut valoarea. Asigurarea succesului acțiunilor practice (de exemplu, superstiții care există nu numai acum, ci și înainte și, prin urmare, sunt un element integral al patrimoniului cultural).

Al doilea nivel este un strat de programe de comportament, activitate, comunicare, care asigura reproducerea unuia sau altuia tip de societate într-un anumit spațiu și timp.

Al treilea nivel îl reprezintă programele vieții sociale ale unei anumite epoci (un anumit spațiu și timp), adresate viitorului: acestea sunt cunoștințele teoretice dezvoltate în știință, provocând o revoluție în tehnologia și tehnologia epocilor ulterioare. Idealuri ale ordinii sociale viitoare, care nu au devenit încă ideologia dominantă; noi principii morale dezvoltate în domeniul învățăturilor filozofice și etice și adesea înaintea timpului lor.

E
sunt exemple de programe de activitate viitoare, o condiție prealabilă a schimbărilor în formele de viață socială care au existat într-un anumit spațiu și timp.

NIVELURI ALE MOștenirii spirituale și culturale,
LEGAT DE UN ANUMIT
SPAȚIU ȘI TIMP

relicvă

programe

(programe de comportament care s-au dezvoltat în epocile anterioare, cel mai adesea în epoca primitivă, și care și-au pierdut valoarea de regulator care asigură succesul acțiunilor practice, de exemplu, superstiția)

Un strat de programe de comportament, activitate, comunicare care asigură reproducerea unuia sau altuia tip de societate într-un anumit spațiu și timp.

Programe de viață socială

o anumită epocă,

adresate viitorului

(cunoștințe teoretice dezvoltate în știință, provocând o revoluție în tehnica și tehnologia epocilor ulterioare; idealuri ale ordinii sociale viitoare care nu au devenit încă ideologia dominantă; noi principii morale

Fig. 2. Niveluri ale patrimoniului cultural spiritual

Acest tip de clasificare a patrimoniului cultural, desigur, se referă doar la moștenirea spirituală. Aprofundează grila de analiză a moștenirii spirituale a diferitelor grupuri etnice în diferite intervale de timp ale existenței lor. Această abordare permite o înțelegere mai profundă a culturii spirituale moderne a grupurilor etnice care trăiesc în diferite granițe spațiale.

Dacă obiectele de patrimoniu cultural sunt tratate ca obiecte ale geografiei culturale, atunci apar mai multe abordări diferite ale clasificării lor.

În primul rând, este posibilă împărțirea moștenirii culturale în funcție de direcțiile principale ale geografiei culturii. Deci, A.G. Druzhinin în teza sa de doctorat „Teoria – Fundamentele metodologice ale studiilor geografice ale culturii” identifică 14 domenii principale ale geografiei culturale: 1) sinteza geoculturală; 2) geografia calității vieții; 3) geografia patologiei; 4) geografia studiului tiparelor de autodezvoltare culturală a teritoriului; 5) geografia studiului influenței culturii asupra geosistemelor; 6) geografia tehnologică (geografia stilului de viață); 7) geoetnoculturologie; 8) geografia studierii percepției teritoriului prin „prisma” culturii; 9) geografia tradiţiilor şi normelor de comportament, 1 O) geografia limbajului; 11) geografia fenomenelor și valorilor culturale; 12) geografia religiilor; 13) geografia studiului „umanităţii” LLP (eficacitatea socială a teze - sistemul socio-economic teritorial); 14) geografia infrastructurii culturale. 3

Este clar că lista acestor direcții nu este epuizată de exemplele date. Va fi inevitabil rafinat în procesul de dezvoltare a geografiei culturii. Dar fiecare dintre direcțiile geografiei culturii nu poate nici să existe și nici să se dezvolte dacă nu se bazează pe mostre specifice de patrimoniu cultural (fiecare direcție are propriile eșantioane), în plus, material, material și

3Drujinin A.G. Fundamentele teoretice și metodologice ale studiilor geografice ale culturii. Abstract diss....d.g.s. - Sankt Petersburg, 1995. - С.ll.

moștenire culturală spirituală și spirituală. De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că toate zonele identificate ale geografiei culturale sunt conectate și interacționează între ele.

În al doilea rând, în cadrul geografiei culturii, moștenirea culturală poate fi, de asemenea, clasificată în blocuri separate:

1) cultura ecologică;

2) cultura politică;

3) cultura economică;

4) cultura artistică;

5) cultura stiintelor naturale;

6) cultura etică;

7) cultura juridică etc.

Este clar că numărul de direcții de căutare similare, relativ izolate în cadrul geografiei culturii, nu este o valoare constantă: se poate schimba în procesul de dezvoltare a geografiei culturii în sine (probabil în sus). Ca și în primul caz, fiecare dintre aceste direcții se bazează pe moștenirea sa culturală specifică. În plus, toate aceste zone sunt interconectate și interacționează.

În al treilea rând, în cadrul geografiei culturii, moștenirea culturală poate fi clasificată pe baza conceptului de organizare teritorială.

cultura (TOK).

„În esență, conceptul TOK este un set de instrumente pentru focalizarea atenției asupra celor mai semnificative aspecte, procese și fenomene ale realității geoculturale din punctul de vedere al științei geografice, o combinație de idei generalizate despre trăsăturile și modelele dinamicii cultural-teritoriale. , principiile studiului său și un aparat conceptual și categorial adecvat.” 4

4 Druzhinin A. G. Fundamentele teoretice și metodologice ale studiilor geografice ale culturii. Abstract diss .... d.g.n. - Sankt Petersburg, 1995. - P.13.

Din punctul de vedere al TOC, se disting următoarele niveluri spațiale de autoorganizare a culturii: global (planetar), superregional (civilizațional), regional (state individuale, mari unități administrativ-teritoriale de state), subregional. (unități administrativ-teritoriale ale mezonivelului), locale (unități administrativ-teritoriale ale micronivelului). La fiecare dintre aceste niveluri, moștenirea culturală poate contribui atât la dezvoltarea unui anumit nivel spațial, cât și poate împiedica dezvoltarea acestuia.

Compoziția (lista) patrimoniului cultural al popoarelor Federația Rusă stabilit de Guvernul Federației Ruse la propunerea subiecților Federației și în acord cu Consiliul Suprem al Federației Ruse. Moștenirea culturală a popoarelor Federației Ruse se află sub un regim special de protecție și utilizare în conformitate cu legislația Federației Ruse.

Valorile culturale, indiferent de forma de proprietate, sunt obiecte de semnificație artistică, istorică, arheologică și etnografică.

Proprietățile culturale includ, printre altele:

Materiale arheologice;

Colecții rare și obiecte de epocă, opere de artă. Inclusiv pânze, picturi, desene, gravuri, litografii, imprimeuri. Lucrări de sculptură, lucrări de artă și meșteșuguri și meșteșuguri populare;

Dezvoltari de design si proiecte de arhitectura;

Manuscrise rare, autografe, documente, colecții de scrisori, cărți, imprimate și colecțiile acestora;

Monumente de arhitectură, înmormântări memoriale, precum și obiecte de parc și peisaj natural asociate cu viața personalităților culturale sau cu evenimente istorice majore și personalități marcante;

timbre poştale individual sau în colecţii, alte materiale filatelice;

Monede, medalii, sigilii și alte obiecte de colecție;

Instrumente muzicale unice;

Arhive, fonduri de arhivă și colecții, inclusiv arhive fono, foto, film video, precum și documentație științifică și tehnică;

Materiale etnologice și antropologice;

Colecții rare și mostre de floră și faună, mineralogie, anatomie și obiecte de interes pentru paleontologie;

Obiecte legate de evenimentele istorice din viața popoarelor Republicii Kazahstan, dezvoltarea societății și a statului, istoria științei și tehnologiei, precum și viața unor personaje marcante din știință, stat, cultură și artă.

Obiectele înscrise în Registrul de stat sunt retrase din circulația civilă și nu pot fi distruse, mutate, modificate, reproduse sau restaurate fără permisiunea specială, colecțiile sau colecțiile de obiecte care prezintă un interes artistic sau istoric în ansamblu nu pot fi separate.

Nu este permisă utilizarea obiectelor din patrimoniul cultural național în orice mod care este incompatibil cu scopul lor istoric, artistic și religios. Articolele aparținând organizațiilor religioase și de cult și care sunt valori culturale pot fi folosite în conformitate cu scopul lor de cult.

Regimul special al patrimoniului cultural național nu se aplică operelor în timpul vieții autorului (autorilor) acestuia și timp de cincizeci de ani de la moartea acestuia (lor). Dreptul prioritar de utilizare a monumentelor de arhitectură aparține instituțiilor de cultură. Responsabilitățile pentru menținerea corespunzătoare a stării și conservarea obiectelor din patrimoniul cultural național sunt atribuite proprietarilor sau utilizatorilor acestora. Nerespectarea acestei obligații atrage retragerea dreptului acordat în cadrul unei proceduri judiciare pe bază de rambursare. În lipsa deținătorilor sau utilizatorilor de materiale sau alte oportunități de întreținere a unui obiect din patrimoniul cultural național, costurile sunt suportate de stat.

2. Umanismul Renașterii

2.1. Fundamentele Renașterii umaniste italiene

Urmează o etapă a umanismului civil, locul de naștere al căruia, ca și umanismul în general, este orașul Florența. Umanismul civil este asociat cu opera lui Coluccio Salutati, Leonardo Bruni, Poggio Bracciolini, Giannozzo Manetti, Leon Battista Alberti. Au extins gama de probleme asociate omului, acordând o atenție deosebită locului său în societate, drepturilor și obligațiilor sale față de stat. Printre trăsăturile importante ale umanismului acestei perioade se numără atenția acordată laturii socio-economice și politice a societății.

Această direcție a devenit semnificativă în condițiile sistemului democratic din Florența (înainte de apariția tiraniei în 1434) pe fondul altor state mici în care a predominat tirania. Florența republicană, care a rezistat lui Milano, a dat naștere spiritului de patriotism în care umaniștii, politicienii și oamenii de stat și-au luat în considerare opinia. Umaniștii înșiși au căutat să-și răspândească ideile într-un număr mai mare de cetățeni.

Coluccio Salutati (1331-1406) a devenit primul umanist căruia i s-a oferit înaltul post de cancelar al Florenței tocmai datorită părerilor sale. A rămas în această poziție până la sfârșitul vieții. Devenind cancelar, prin contacte personale, scrisori, cărți - Salutatti a extins influența umanismului în Florența.

Toate activitățile lui Salutati au fost subordonate dorinței de a îmbunătăți societatea în ansamblu. Biblioteca sa personală a devenit precursorul bibliotecilor publice. Potrivit lui Poggio, Salutati a vrut să ofere tuturor oamenilor de știință posibilitatea de a folosi cărțile de care aveau nevoie. Cărți care pot învăța o persoană ceva bun, a raționat Salutati, „... fără îndoială, există înțelepciune”1, în fața cărora aurul și argintul își pierd valoarea. Ca și alți umaniști, antichitatea a jucat un rol deosebit în opera lui Salutati. Mulți umaniști au petrecut mult timp căutând rămășițele istorice ale acelei epoci, căutându-le în toată Europa. Descoperirea de noi manuscrise a fost un eveniment de o importanță extremă pentru cei pasionați de antichitate și fiecare persoană interesată a căutat să le cunoască conținutul cât mai repede posibil. Din lipsa bibliotecilor publice, descoperirile au fost copiate. Acest lucru a contribuit la contactele dintre umaniști, aceștia au corespondat în mod activ unul cu celălalt, raportând informații despre noile descoperiri, schimbându-le, arătând un interes puternic față de soarta bibliotecilor ai căror proprietari au murit. Dar au fost și cei care nu au vrut să intre în acest gen de „comunitate”, având surse, nu au dat posibilitatea să le folosească. Într-o scrisoare către maestrul Jacopo Tederizi, Salutati și-a exprimat atitudinea față de cei care nu au vrut să coopereze: „Cine ascunde cărți este nedrept față de toată lumea; el nu le ascunde pe ale lui, ci le duce și le fură pe ale altcuiva. În scrisoare, el a condamnat ferm astfel de acțiuni, în același timp a remarcat că cunoștințele obținute din texte sunt ca hrana celor care suferă.

Respectând și folosind gândurile filosofilor antici, Salutati recunoștea păgânismul în vremuri în care „îndurarea adevărată nu coborise încă din cer”, nu le considera mai bune decât vremea lor: „la urma urmei, atingem desăvârșirea dacă urmăm învățătura creștină” 2 .

El a recunoscut controversele gândurilor oricăror autorități, precum și existența altor opinii diferite de ale sale. Toată lumea poate crede, a reflectat el, după cum dorește, dreptul de a nu se încadra cu autorități care nu au nevoie să fie evaluate „mai mult decât ar trebui” 3 .

Având în vedere tema nobilimii, Salutati a ajuns la concluzia că „nobil este cel care este în mod firesc dispus spre virtute” 4 . O persoană rezonabilă, dreaptă, inteligentă și curajoasă este nobilă. Nobilimea naturală, după Salutati, este „o proprietate a spiritului... (care) nu distinge nici patricienii, nici călăreții de plebei” 5 . Chiar și un sclav prin natură, și nu întâmplător, poate deveni nobil dacă se poate ridica la un nou nivel și poate dezvolta în sine calitățile enumerate.

Astfel, Salutati, vorbind despre schit, functii inalte, bogatie si demnitate, exprima parerea ca orice mod de viata este placut lui Dumnezeu, cu conditia sa fie plin de virtute. Nimic nu poate strica o persoană dacă persoana însăși se străduiește spre bine. O persoană slabă din natură nu va putea folosi în mod corespunzător niciun mod de viață și nu va beneficia societatea, dar persoana reaîn orice mod de viață este capabil să facă rău oamenilor.

Dintre umaniștii luați în considerare în această lucrare, studenții săi au fost

Leonardo Bruni și Poggio Bracciolini.

Leonardo Bruni (1370 (74) - 1440) s-a născut în Arezzo într-o familie săracă, dar datorită talentelor sale a reușit să devină cancelar al Republicii Florentine.

Bruni a tradus din greacă Platon, Aristotel, Plutarh, Demostene, Eschil etc. L-a numit pe Coluccio Salutati profesorul său. Poggio Bracciolini a scris despre el: „În scrierile sale, Bruni a apărat o viață activă, ideile de bine comun și de judecată civilă, a subliniat valoarea socială a activității intelectuale” 6 . După moartea lui Armor, cancelarii următori au încetat să mai joace un rol semnificativ în politică, deoarece puterea din Florența sa concentrat treptat în mâinile lui Cosimo de' Medici.

Fiind angajat în traduceri, Bruni a impregnat, ca și alți umaniști, un mare respect pentru clasicii antici. Despre greci, el scrie că ei sunt „în final... mai înălțați” 7 decât contemporanii săi. Cu toate acestea, el a recunoscut că, spre deosebire de gânditorii antici, contemporanii săi acționează de dragul unei alte vieți, a paradisului. Ca creștin, a recunoscut viața de apoi, dar în scrisorile și scrierile sale a vorbit exclusiv despre viața pământească. Bruni a contribuit la reevaluarea lui Epicur, ale cărui opinii au fost declarate fără Dumnezeu timp de secole. În tratatul „Introducere în filosofia morală”, el a comparat etica epicureenilor cu învățăturile etice ale stoicilor și peripateticilor, ca urmare ridicând valoarea eticii lui Epicur, a respins tacit aprecierea pe care i-o făcea Evul Mediu. .

Virtutea este, fără îndoială, semnificativă pentru o persoană, dar, în același timp, Bruno consideră că conștiința civică este cea mai înaltă manifestare a ei.

Poggio Bracciolini (1380-1459) provenea dintr-o familie săracă din Terranova. La cererea lui Salutati, în 1403 a primit postul de scrib apostolic în curia romană. Din 1423, cu intermitențe, a ocupat funcția de secretar apostolic. În 1453 a acceptat postul de cancelar la Florența, unde a rămas până la moarte. Cu toate acestea, în acest moment, cancelarii umaniști încetează să mai joace un rol semnificativ, puterea în Florența este concentrată în râurile lui Cosimo Medici.

Antichitatea i s-a părut un timp mai perfect decât al lui, considera că este o onoare să fie comparabil cu înțelepții antichității. Cu mult respect, i-a tratat pe cei care au obținut o mare faimă datorită traducerilor înțelepților antici și scrierii unor lucrări independente.

Ca și alți umaniști, Bracciolini era interesat în primul rând de omul însuși și de problemele asociate cu el. În opinia sa, majoritatea oamenilor nu trăiesc, ci traiesc o existență mizerabilă, trăiesc viața în zadar fără realizări în beneficiul altora. Dar există oameni despre care se poate spune că duc o viață plină, scria Bracciolini: „Există două tipuri de oameni care duc o viață respectabilă departe de gloria militară: unii sunt cei care își dedică puterea spirituală guvernării statului și, în timp ce o guvernează, treci prin dificultăți pentru binele comun; alții sunt cei care, fiind devotați de petrecere a timpului liber devotați științelor, trăiesc liniștiți departe de zgomotul vieții oamenilor. 8 . Astfel, Bracciolini a tratat la fel de bine eremitismul și viața activă, principalul lucru pentru el este care este rezultatul. Bracciolini este neoriginal prin faptul că, la fel ca alți umaniști, a numit filosofia cea mai importantă dintre științe, dar este interesant prin faptul că a spus în mod constant cititorului că opinia sa asupra diferitelor probleme ar putea fi criticată.

În lucrările sale, Bracciolini oferă cititorului mai multe opinii asupra problemelor în discuție, oferă posibilitatea de a vă da seama care dintre punctele de vedere este corectă. El evită predarea explicită, recurgând la ea doar în acele cazuri rare când este sigur de corectitudinea afirmațiilor sale.

Giannozzo Manetti (1396-1459) s-a născut la Florența într-o familie bogată. Angajat în comerț și servicii bancare. Manetti a început cu întârziere umanismul. A fost membru al misiunilor diplomatice. Ciocnirile cu Medici l-au forțat să părăsească orașul. Manetti a găsit refugiu în curia papală a lui Nicolae al V-lea, iar apoi la curtea regelui napolitan Alfonso de Aragon.

Manetti, ca și alte figuri ale umanismului civic, era interesat de societate și se gândea la cel mai bun aranjament al acesteia. Referindu-se la „prințul filozofilor Aristotel”, Manetti a susținut că există trei tipuri de putere legitimă: monarhia, domnia celor mai buni oameni și democrația. Un monarh aflat la putere trebuie să lupte pentru bunăstarea supușilor săi și să le beneficieze, altfel va deveni un tiran. Cei mai buni oameni sunt premiați de autorități pentru calități remarcabile. Oamenii cu inteligență și virtuți ar trebui să fie la putere pentru a instrui toți cetățenii prin exemplul lor. Datoria fiecărui cetățean constă într-o atitudine responsabilă față de autoritățile alese: „Pentru altfel scandaluri zgomotoase, războaie, conspirații, exodul cetățenilor, alungarea acestora, distrugerea caselor și nenorociri similare” 9.

El a considerat scopul tratatului său de a convinge cititorii de superioritatea omului asupra lumii exterioare și că este necesar să se depună un efort maxim în dobândirea virtuților, pentru că cu ajutorul acestora se poate deveni mai fericit. Manetti a scris că, datorită virtuților, cineva poate „deveni ca și cum însuși zeul nemuritor, pentru ca scopul tău – să înțelegi și să acționezi – este comun cu lucrarea zeului atotputernic”. 10 .

Leon Battista Alberti (1404-1472) s-a născut într-o familie bogată de bănci și comercianți florentin care a trăit în exil la Genova. A studiat latina, greaca, italiana si matematica la Padova, a studiat dreptul la Bologna. În 1428 a putut să se întoarcă la Florența. În 1432, Alberti a preluat postul de secretar papal și abrivator, împreună cu curia papală s-a mutat în diferite orașe din Italia. Alberti era o persoană diversificată, credea că totul în jur este de interes pentru un om de știință, inclusiv „... eșantioane antice de lucruri păstrate în temple și teatre, din care, la fel ca de la cei mai buni mentori, se pot învăța multe” 11 . Deține o serie de lucrări de natură științifică și literară, lucrări în domeniul teoriei artei noi italiene, proiecte de structuri arhitecturale.

Nu toți savanții asociază numele lui Alberti cu umanismul civic.

Motivul pentru aceasta este că Alberti nu a căutat o viață politică activă. A preferat o viață liniștită într-o vilă intrigilor politice, unde „nu există zgomot, nici bârfă, nici alte nebunii care în oraș, printre orășeni, să nu aibă sfârșit la vedere: suspiciuni, temeri, calomnii, nedreptate, lupte și mult mai mult de vorbit.” dezgustător și înfricoșător de amintit” 12 . Cu toate acestea, în general, atitudinea sa față de stat și oraș corespunde opiniilor umaniștilor civili și, prin urmare, el poate fi considerat printre reprezentanții acestei mișcări.

Alberti a văzut beneficiul sub orice formă activitate umana. De exemplu, Petrarh a considerat că nu toate științele sunt utile omului, în timp ce Alberti era sigur că oamenii sunt obligați să studieze și să folosească tot ceea ce Dumnezeu a creat pentru ei. O persoană are nevoie și utilă de orice cunoaștere și știință, este important să studieze tot ceea ce există. Orice știință este ca niște plăci care îi ajută pe oameni să rămână pe linia de plutire în apele turbulente ale râului. Creatorii științelor le-au oferit oamenilor „un mare ajutor” și sunt demni să fie numiți zei, există cei care sunt demni să fie numiți semizei „Au meritat acest lucru prin creșterea acestor plăci adăugând bucăți din altele la ele și, de asemenea, prin fapt că pentru ei cel mai minunat lucru este să adune aceste scânduri printre stânci și pe țărmuri îndepărtate, să construiască altele noi după asemănarea lor, să-și dea toată puterea pentru a ajuta restul înotătorilor ”13. Așa că Alberti își arată atitudinea față de oamenii de știință. I-a considerat ajutoare și salvatori de oameni.

Așadar, Alberti a recunoscut că omul este o ființă frumoasă și numai lenevia poate aduce o persoană într-o stare de viciu. Omul este fierarul propriei fericiri și nimic nu-l poate ajuta dacă nu lucrează. Înțelepciunea și munca grea ajută o persoană să obțină binecuvântări pământești, iar bogăția și noblețea dată de la naștere pot fi pierdute în procesul vieții.

Lorenzo Valla este unul dintre reprezentanții de seamă ai acestui timp, care nu poate fi clasat printre umaniștii civili. Cu toate acestea, este necesar să se acorde atenție lucrărilor sale, deoarece acestea reflectau noile tendințe în cadrul mișcării umaniste.

Lorenzo Valla (1407-1457) s-a născut la Roma, tatăl său era avocat. La 23 de ani a devenit profesor și a predat retorică la Universitatea din Pavia. În 1435, a preluat postul de secretar la curtea regelui napolitan Alphonse de Aragon și a deținut-o timp de 13 ani. Această perioadă a fost deosebit de creativă în viața lui Walla, în ciuda faptului că a fost nevoit să-l însoțească constant pe rege. În viitor, devine secretar al Curiei Romane. Valla a pus bazele analizei și criticii istorice, folosind argumente de nerefuzat pentru a dovedi falsitatea Darului lui Konstantin. Profitând de războiul dintre Alphonse de Aragon și papă, Valla, în „Discursul său despre falsificarea așa-zisului Act de dar al lui Constantin” „ar putea încălca acest lucru fabricat în secolul al VIII-lea. documentul prin care Papa timp de multe secole și-a fundamentat pretențiile de putere seculară asupra țărilor din Occident” 14 .

„Valla creează un sistem filozofic în care creștinismul se contopește cu filosofia epicureană modificată” 15 . Valla nu este primul umanist care a apelat la ideile lui Epicur. Lucrarea sa principală despre etică este „On True and False Goods” (numită „On Pleasure” în prima ediție).

2.2. Umanismul Renașterii italiene

La sfârşitul secolului XIV - începutul secolului XV. în Europa, și anume în Italia, a început să se formeze o cultură burgheză timpurie, numită cultura Renașterii (Renașterea). Termenul „Renaștere” a indicat o nouă legătură cu antichitatea. În acest moment, societatea italiană începe să se intereseze activ de cultura Greciei Antice și Romei, manuscrisele scriitorilor antici sunt căutate, astfel că au fost găsite scrierile lui Cicero și Titus Livius. Renașterea a fost caracterizată de multe schimbări foarte semnificative în mentalitatea oamenilor față de perioada Evului Mediu. Motivele seculare ale culturii europene se intensifică, diverse sfere ale vieții societății - artă, filozofie, literatură, educație, știință - devin din ce în ce mai independente și independente de biserică. Accentul Renașterii a fost un om, așa că viziunea asupra lumii a purtătorilor acestei culturi este desemnată prin termenul „umanist” (din latinescul humanus - uman).

Umaniștii Renașterii credeau că ceea ce contează într-o persoană nu este originea sau statutul său social, ci calitățile personale, cum ar fi inteligența, energia creativă, întreprinderea, stima de sine, voința și educația. O personalitate puternică, talentată și dezvoltată cuprinzător, o persoană care este creatorul său și al destinului său, a fost recunoscută ca o „persoană ideală”. În Renaștere, personalitatea umană capătă o valoare timpurie fără precedent, cea mai importantă trăsătură a abordării umaniste a vieții este individualismul, care contribuie la răspândirea ideilor liberalismului și la creșterea generală a nivelului de libertate a oamenilor în societate. Nu întâmplător umaniștii, care în general nu se opun religiei și nu contestă prevederile de bază ale creștinismului, i-au atribuit lui Dumnezeu rolul de creator care a pus lumea în mișcare și nu se amestecă mai mult în viața oamenilor.

Persoana ideală, potrivit umaniștilor, este o „persoană universală”, o persoană este un creator, un enciclopedist. Umaniștii Renașterii credeau că posibilitățile cunoașterii umane sunt nesfârșite, deoarece mintea umană este similară cu mintea divină, iar omul însuși este un zeu muritor și, în cele din urmă, oamenii vor intra pe teritoriul sanctuarelor cerești și se vor stabili acolo și vor deveni asemenea zeilor. Oamenii educați și înzestrați în această perioadă erau înconjurați de o atmosferă de admirație universală, de cult, erau cinstiți, ca și în Evul Mediu, sfinți. Savurarea existenței pământești este o parte indispensabilă a culturii Renașterii. 1

La originile Renașterii (Renașterea timpurie) în Italia s-a aflat marele Dante Alighieri (1265-1321), autorul Comediei, căreia descendenții își exprimă admirația, numită Divina Comedie. 2

Dante, Francesco Petrarca (1304-1370) și Giovanni Boccaccio (1313-1375), poeți celebri ai Renașterii, au fost creatorii limbii literare italiene. În timpul vieții lor, operele lor au devenit cunoscute pe scară largă nu numai în Italia, ci și dincolo de granițele acesteia și au intrat în vistieria literaturii mondiale.

Renașterea se caracterizează prin cultul frumosului, în special al frumuseții omului. Pictura italiană, care pentru un timp devine principala formă de artă, înfățișează oameni perfecți frumoși. Pictura

Renașterea timpurie este reprezentată de opera lui Batticelli (1445-1510), care a creat lucrări pe teme religioase și subiecte mitologice, inclusiv picturile „Primăvara” și „Nașterea lui Venus”, precum și Giotto (1266-1337), care a eliberat pictura italiană în frescă de influența bizantinei.

Unul dintre cei mai faimoși sculptori ai vremii a fost Donatello. (1386-1466), autor al mai multor lucrări de portrete realiste

1 Poeţii Renaşterii.- M .: Pravda, 1989. - S. 8-9.

2Dante Alighieri. Divina Comedie. - M.: Iluminismul, 1988. - S. 5

tip, pentru prima dată după antichitate, reprezentând corpul gol în sculptură. Cel mai mare arhitect al Renașterii timpurii - Brunelleschi (1377-1446). A căutat să combine elemente ale stilurilor antice romane și gotice, a construit temple, palate, capele.

Epoca Renașterii timpurii s-a încheiat la sfârșitul secolului al XV-lea, a fost înlocuită de Înalta Renaștere - perioada celei mai înalte înfloriri a culturii umaniste a Italiei. Atunci ideile despre onoarea și demnitatea omului, destinul său înalt pe Pământ au fost exprimate cu cea mai mare plenitudine și forță. Titanul Înaltei Renașteri a fost Leonardo da Vinci (1456-1519), unul dintre cei mai remarcabili oameni din istoria omenirii, cu abilități și talente versatile.

Ultimul mare reprezentant al culturii Înaltei Renașteri a fost Michelangelo Buonarotti (1475-1564) - sculptor, pictor, arhitect și poet, creatorul celebrei statui a lui David.

Următoarea etapă a culturii Renașterii este Renașterea târzie, care, după cum se crede în mod obișnuit, a continuat din anii 40. al 16-lea secol De sfârşitul XVI-lea- primii ani ai secolului al XVII-lea.

Italia, locul de naștere al Renașterii, a fost prima țară în care a început reacția catolică. În anii 40. al 16-lea secol aici Inchiziția a fost reorganizată și întărită, persecutând liderii mișcării umaniste. La mijlocul secolului al XVI-lea. Papa Paul al IV-lea a întocmit „Indexul cărților interzise”, completat ulterior de multe ori cu lucrări noi. Această listă cuprinde lucrări care erau interzise a fi citite de credincioși sub amenințarea excomunicarii, întrucât contraziceau, potrivit bisericii, prevederile de bază ale religiei creștine și aveau un efect dăunător asupra minții oamenilor. „Indexul” include și scrierile unor umaniști italieni, în special, Giovanni Boccaccio. Cărțile interzise au fost arse, aceeași soartă le-ar putea avea pe autorii lor și pe toți dizidenții care își apără activ opiniile și nu vor să facă compromisuri cu Biserica Catolică. Mulți gânditori avansați și oameni de știință au murit pe rug. Așa că, în anul 1600, la Roma, pe Piața Florilor, a fost ars marele Giordano Bruno, autorul celebrului eseu „Despre infinit, univers și lumi”.

Mulți pictori, poeți, sculptori, arhitecți au abandonat ideea de umanism, încercând să învețe doar „maniera” marilor figuri ale Renașterii.

Mișcarea umanistă a fost un fenomen paneuropean: în secolul al XV-lea. umanismul depășește culoarul Italiei și se răspândește rapid în toate țările vest-europene. Fiecare țară a avut propriile caracteristici în formarea culturii Renașterii, realizările sale naționale, conducătorii săi.

2.3.Ieșirea din umanism în afara Italiei

În Germania, ideile de umanism au devenit cunoscute la mijlocul secolului al XV-lea, exercitând o puternică influență asupra cercurilor universitare și a intelectualității progresiste.

Un reprezentant remarcabil al literaturii umaniste germane a fost Johann Reuchlin (1455-1522), care a căutat să arate divinitatea în om însuși.

Trezirea din Germania este indisolubil legată de fenomenul Reformei - mișcarea pentru reforma Bisericii Catolice, pentru crearea unei „biserici ieftine” fără despărțiri și taxe pentru ritualuri, pentru curățarea învățăturii creștine de tot răul. prevederi care sunt inevitabile în istoria veche de secole a creștinismului. Martin Luther (1483-1546), 3 doctor în teologie și călugăr al mănăstirii augustiniene, a condus mișcarea pentru Reformă în Germania. El a crezut. Acea credință este starea interioară a unei persoane. Că mântuirea este dată omului direct de la Dumnezeu și că să vină la Dumnezeu

posibil fără medierea clerului catolic. Luther și susținătorii săi au refuzat să se întoarcă în sânul Bisericii Catolice și au protestat împotriva cererii de a renunța la opiniile lor, marcând începutul tendinței protestante în creștinism. Martin Luther a fost primul care a tradus Biblia în germană, ceea ce a contribuit foarte mult la succesul Reformei.

Victoria Reformei la mijlocul secolului al XVI-lea. a provocat o ascensiune publică și creșterea culturii naționale. Artele plastice au înflorit remarcabil.

Ulrich Zwingli a fost fondatorul Reformei din Elveția. În 1523, a efectuat o reformă bisericească în Zurich, în timpul căreia s-au simplificat riturile și slujbele bisericești, o serie de sarbatori bisericesti, au fost închise unele mănăstiri, s-a făcut secularizarea terenurilor bisericești. Ulterior, centrul Reformei Elvețiene s-a mutat la Geneva, iar mișcarea de reformă a fost condusă de Calvin (1509-1562). 4 Reforma a câștigat în Elveția în anii 40. XVI, iar această victorie a determinat în mare măsură atmosfera culturală generală în societate: au fost condamnate luxul excesiv, festivitățile magnifice, distracțiile, au fost aprobate onestitatea, munca grea, dăruirea și morala strictă. Aceste idei sunt mai ales răspândite în țările nordice. Cel mai mare reprezentant al culturii Renașterii din Țările de Jos a fost Erasmus din Rotterdam (1496-1536). Valoarea lucrărilor marelui umanist și educator, inclusiv faimoasa sa „Lauda prostiei”, pentru educația libertății de gândire, atitudinea critică față de scolastică, superstiție este cu adevărat neprețuită. În Anglia, centrul ideilor umaniste a fost Universitatea Oxford, unde lucrau cei mai importanți oameni de știință din acea vreme - Grosin, Linacre, Colet. Dezvoltarea vederilor umaniste în

__________________________

3 Dicţionar Enciclopedic Filosofic. -M.: Enciclopedia sovietică.1989.-S.329.

4 Dicţionar Enciclopedic Filosofic. -M.: Enciclopedia sovietică, 1989.-p.242

sfera filosofiei sociale este asociată cu numele lui Thomas More (1478-1535), autorul Utopiei, care a prezentat cititorului idealul, în opinia sa, societatea umană: toată lumea este egală în ea, nu există proprietate privată. , iar aurul nu este o valoare - îl fac lanțuri pentru criminali.

Cea mai mare figură a Renașterii engleze a fost William Shakespeare (1564-16160), creatorul celebrelor tragedii Hamlet, Regele Lear, Othello și piese de teatru istorice.

Reînvierea din Spania a fost mai controversată decât în ​​altele tari europene: mulți umaniști de aici nu s-au opus catolicismului și Bisericii Catolice.

În Franța, mișcarea umanistă începe să se răspândească abia la începutul secolului al XVI-lea. Un reprezentant remarcabil al umanismului francez a fost Francois Rabelais (1494-1553), care a scris romanul satiric Gargantua și Pantagruel.

Cel mai mare reprezentant al culturii Franței din secolul al XVI-lea. a fost Michel de Montaigne (1533-1592). Lucrarea sa principală - „Experimente” a fost o reflecție asupra subiectelor filozofice, istorice, etice. Montaigne a dovedit importanța cunoașterii experimentale, a glorificat natura ca mentor al omului. „Experimentele” Montaigne au fost îndreptate împotriva scolasticii și dogmatismului, a afirmat ideile raționalismului; această lucrare a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a gândirii vest-europene.

Renașterea s-a terminat. Europa de Vest a intrat într-o nouă perioadă în istoria sa. 5

________________________________________

5Markova.A.N. Istoria culturii mondiale. M., 1995. S. 125-132.

Concluzie

Progresismul real nu poate intra în conflict cu umanismul și alte criterii. De dragul realizării progresului, nu ar trebui să dăunem unei persoane, intereselor țării sau naturii. Progresul nu există de dragul progresului, ceea ce înseamnă că progresivitatea nu înseamnă realizarea unui progres cu orice preț. Progresivitatea este realizarea progresului prin emancipare și înălțare a spiritului uman, dezvoltarea sa morală și estetică.

Patrimoniul cultural ar trebui abordat nu numai critic, ci și specific istoric, stăpânindu-l în mod conștient, nu supunându-i, ci utilizându-l în crearea unei noi societăți civile independente.

Varietatea ideilor antice despre om a fost hrană pentru mintea umaniștilor. Mulți dintre ei nu numai că au admirat această dată, dar au considerat-o cea mai bună. Opunându-se acelor idei din Evul Mediu cu care nu erau de acord, umaniștii și-au construit argumentele pe baza ideilor înțelepților antici. Ei nu doar și-au transmis gândurile, s-au certat cu ei, au creat un nou mod de a privi lucrurile. Umaniștii credeau că fiecare persoană poate greși și greși, rezultă că fiecare declarație a unei persoane cu autoritate, în ciuda tuturor meritelor sale, ar trebui pusă la îndoială. Astfel, atitudinea se schimbă de la admirație necugetată la respect și reverență.

Sarcina a fost de a crea o nouă imagine a unei persoane. Folosind idei antice pentru a-și forma credințele, umaniștii au creat o nouă cultură. Nu este de mirare că umaniștii au opus înclinației scolastice autorităților, sarcina lor era să creeze idei noi, și să nu repete ideile deja exprimate.

Umaniștii au încercat viața pământească frumoasa. Petrarh, în ciuda inconsecvenței, cu raționamentul său a dat un impuls puternic următorilor umaniști, împinși în direcția acestor idei.

A existat o schimbare fundamentală în opiniile umaniștilor asupra corpului uman, ei au rupt ideile medievale despre depravarea corpului, dovedind contrariul.

Pe baza faptului că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, care este creatorul, umaniștii au ajuns la concluzia că a vrut să-și creeze un ajutor pe pământ. Aparent, prin urmare, toți umaniștii au apreciat atât de mult diligența, care a fost percepută ca recunoştinţă faţă de creator.

Contemplarea goală era profund străină umaniștilor.

Dorința de a îmbunătăți lumea din jur a fost exprimată și în apariția motivelor civice în rândul umaniștilor. Deja primul Petrarh umanist începe să ia parte la evenimente politice tulburi. Cu toate acestea, o viață solitară a fost pentru el o perioadă de care nu i-a fost niciodată rușine. Nu toți umaniștii au aspirat la treburile publice, dar toți au subliniat importanța muncii.

Salutati și Bruni au dat mai multă preferință îndatoririi publice a unei persoane. Bracciolini tratează cu egal respect atât munca legată de administrarea statului, cât și munca psihică. Alberti, în dorința de a arăta aspectele negative ale unui stil de viață inactiv, este deosebit de convingător, lenevia este pentru el sursa tuturor viciilor.

Odată cu recunoașterea faptului că o persoană are dreptul de a schimba lumea din jurul său, s-a schimbat și viziunea despre faimă. Gloria umană a căpătat caracterul unei răsplăti bine meritate, un stimulent pentru a continua lucrările lui Dumnezeu. Așa au justificat umaniștii gloria în raționamentul lor. Cu toate acestea, umaniștii nu au ajuns imediat la asta, primii dintre ei au avut doar încercări de a justifica această aspirație umană.

S-a schimbat și viziunea umaniștilor asupra virtuților în sine. În general, respectul lor pentru o viață virtuoasă rămâne de netăgăduit, dar ei diferă în evaluarea viciilor individuale de ideea creștină despre ele. De exemplu, Bracciolini a susținut că lăcomia în rezultatul final poate aduce beneficii statului și cetățenilor.

Interesul umaniștilor pentru științe este în general de înțeles, dar nu a existat o atitudine clară față de toți. De exemplu, Petrarh era interesat doar de acele științe care erau legate de studiul direct al omului, cum ar fi retorica, istoria și lingvistica. El a susținut că o persoană trebuie mai întâi să se înțeleagă pe sine. Dezvoltarea ideilor umaniste și-a pus amprenta asupra acestei probleme. Bruni era deja mult mai tolerant Stiintele NaturiiÎn plus, a pus în primul rând științele care studiază societatea, capabile să aducă beneficii statului în ansamblu. Bracciolini a acordat o importanță deosebită elocvenței, acest instrument cu care îi poți influența pe alții, iar Manetti, în maniera sa caracteristică, a admirat însuși faptul abilităților umane de a cunoaște lumea. Alberti a văzut în științe o modalitate de a-i mulțumi lui Dumnezeu, a crezut că tot ceea ce a creat ar trebui studiat. Astfel, a existat o formare a convingerii în importanța oricăruia pentru viața umană cunoștințe științifice. Desigur, era obișnuit ca toți umaniștii să acorde prioritate filosofiei, în special formei ei morale.

Umaniștii, acordând atât de mare atenție aspectelor morale și etice ale vieții umane în scrierile lor, nu puteau ignora tema nobilimii. Desigur, în noile condiții, când oamenii de origine umilă ajungeau la culmile societății, acest subiect era foarte relevant.

Umaniștii au ajuns la un consens, au considerat-o ca o trăsătură de caracter inerentă nu numai aristocraților. Deja Petrarh a asociat nobilimea nu cu un nume de familie cunoscut, ci cu realizări personale. Salutati a susținut că sclavul are și șansa de a deveni nobil, iar calea către aceasta este prin virtuți. Bracciolini are argumente foarte asemănătoare despre atingerea nobilimii printr-un stil de viață virtuos, expuse de el în Cartea nobilimii, unde dovedește în mod convingător că nobilimea nu se realizează doar prin noblețe, bogăție sau faimă.

În noile condiții economice, umaniștii s-au orientat adesea către subiectul bogăției. Ca subiect de discuție, această temă în literatura umanistă apare treptat. În perioada timpurie, principalul criteriu de evaluare este latura morală a problemei

În viitor, problema bogăției a fost luată în considerare din ce în ce mai mult din partea utilității pentru societate. Aceste motive sunt deja vizibile la Salutati, deși a luat în considerare și latura morală a acestei probleme. El credea că bogăția dobândită prin muncă cinstită, servicii aduse societății, nu poate strica o persoană sau îi poate face rău și este o recompensă. Bruni a susținut că nici bogăția, nici sărăcia nu fac oamenii mai răi sau mai buni. Pentru el, bogăția este o binecuvântare care conduce o persoană să atingă fericirea.

Alberti, pe de o parte, i-a numit nefericiți pe cei care nu o au, pe de altă parte, a văzut în el un factor care relaxează o persoană, creând un fel de iluzie de protecție de orice adversitate, capabilă să facă rău. În general, în dezvoltarea gândirii umaniste, bogăția este văzută ca un fenomen pozitiv.

În epoca umanismului italian timpuriu, dorința umană pentru bucurii pământești a fost justificată, persoana a fost înzestrată cu funcțiile creatorului, care a pus în cele din urmă ideea locului central al omului în imaginea de ansamblu a lumii. .

Umanismul autentic, naționalitatea, patriotismul nu contrazic niciodată progresismul. Dacă vreuna dintre ele o contrazice, atunci este evident că în acest sens este deja depășită. În consecință, progresivitatea acționează într-un fel ca un criteriu pentru alte criterii.

Bibliografie

1. Reviyakina N.V. Omul în umanismul Renașterii italiene. Ivanovo. 2000.-p.163

2. Vedenin Yu.A. Formarea unei noi abordări cultural-ecologice a conservării patrimoniului / / Ecologia culturii: Almanahul Institutului de Patrimoniu „Teritoriu”. - M.: Institutul Patrimoniului, 2000.

3. Gladkiy Yu.N., Chistobaev A.I. Fundamentele politicii regionale:

Manual. - Sankt Petersburg: Editura lui Mihailov V.A., 1998. - 659p.

4. Druzhinin A.G. . Fundamentele teoretice și metodologice ale studiilor geografice ale culturii. Abstract diss.... d.g.s. - SPb., 1995. - 49s.

5. Salyutati K. Scrisoare către maestrul Jacopo Tederizi. Florența 1385(?)//Renașterea italiană. Umanismul a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea: Culegere de izvoare / Comp. și trans. N.V. Revyakin. Novosibirsk. 1975, p. 10.

6. Salutati K. Scrisoare din 14 iunie 1404. Galieno da Terni//Opere ale umaniștilor renascentist italieni (secolul al XV-lea)/ Ed. L.M. Bragina. M. 1985. S. 44-47.

7. Umanismul italian al Renașterii: Culegere de texte / Ed. CM. Stam. Partea 1. Saratov. 1984, p. 144-143.

8. Salyutati K. Scrisoare către Andrea Giusti da Volterra//Renașterea italiană. Umanismul a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea. S. 38

9. Bruni L. Introducere în știința moralității / / Opere ale umaniștilor italieni din Renaștere (sec. XV). pp. 90-187.

10. Manetti D. Discurs întocmit de Messer Giannozzo Manetti și rostit de alții în fața înaltei Signorie și a Rectorilor din palat, în care sunt încurajați să conducă corect / / Lucrări ale umaniștilor italieni ai Renașterii (sec. XV). S. 140.

11. Manetti. D. Despre demnitatea superiorităţii omului //Renaşterea italiană. Umanismul în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. prima jumătate a secolului al XV-lea.. P. 99

12. Alberti L. Despre arhitectură//Atelier de istorie a Evului Mediu. Numărul doi. Manual pentru studenții anului II prin corespondență ai Facultății de Istorie a Institutelor Pedagogice. În două ediții. Ediția a doua // Comp. M.L. Abramson, S.A. Slivko, M.M. Freudenberg. M. 1988. P.88.

13. Citat. de: Lazarev V.N. Leon Battista Alberti. M. 1977. S. 6.

14. Alberti L. Rock and Fortune / / Opere ale umaniștilor italieni renascentist (secolul al XV-lea). S. 157.

15. Lubichankovsky A.V. Analiza conceptului de „patrimoniu cultural” // Buletinul Universității de Stat din Orenburg. - 2006. -№12. - Aplicație. Ch.l. - P.83-90.

16. Popper K. Cunoștințe obiective. Abordare evolutivă: Per. Engleză M.: Editorial URSS, 2002. - 384 p.

17. Rakovsky S.N. Populația globului la sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI: calitățile sale // Geografia la școală. - 2006. -№8 - P.3-10.

18. Poeţii Renaşterii.- M .: Pravda, 1989. - S. 8-9.

19. Dante Alighieri. Divina Comedie. - M.: Iluminismul, 1988. - P.5

20. Dicţionar enciclopedic filosofic. - M.: Enciclopedia Sovietică.1989.-S.329.

21. Dicţionar enciclopedic filosofic. - M.: Enciclopedia sovietică, 1989.-p.242

22. Markova. A. N. Istoria culturii mondiale. M., 1995.S.125-132.

1 Salutati K. Scrisoare către maestrul Jacopo Tederisi. Florența 1385(?)//Renașterea italiană. Umanismul a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea: Culegere de izvoare / Comp. și trans. N.V. Revyakin. Novosibirsk. 1975, p. 10.

2 Salutati K. Scrisoare din 14 iunie 1404. Galieno da Terni//Opere ale umaniștilor renascentist italieni (secolul al XV-lea)/ Ed. L.M. Bragina.M. 1985. S. 44.

3 Ibid. S. 47

4 Umanismul renascentist italian: Culegere de texte / Ed. S.M.Stama. Partea 1. Saratov. 1984, p. 144.

5 Ibid. S. 143.

6 Salutati K. Scrisoare către Andrea Giusti da Volterra//Renașterea italiană. Umanismul a doua jumătate a secolului al XIV-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea. S. 38

7 Bruni L. Introducere în știința moralității / / Opere ale umaniștilor italieni din Renaștere (sec. XV). S. 90.

8 Bruni L. Introducere în știința moralității / / Opere ale umaniștilor italieni din Renaștere (sec. XV). S. 187.

9 Manetti D. Discurs întocmit de Messer Giannozzo Manetti și rostit de alții în fața înaltei Signorie și a Rectorilor din palat, în care sunt încurajați să conducă corect / / Lucrări ale umaniștilor italieni ai Renașterii (sec. XV). S. 140.

10 Manetti. D. Despre demnitatea superiorităţii omului //Renaşterea italiană. Umanismul în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. prima jumătate a secolului al XV-lea.. P. 99

11 Alberti L. Despre arhitectură//Atelier de istorie a Evului Mediu. Numărul doi. Manual pentru studenții anului II prin corespondență ai Facultății de Istorie a Institutelor Pedagogice. În două ediții. Ediția a doua // Comp. M.L. Abramson, S.A. Slivko, M.M. Freudenberg. M. 1988. P.88.

Epocă Renaştere. Artă Renaştere impregnat de idealuri umanism a creat...