Principalele subiecte din opera stăpânului inelelor. stapanul Inelelor

În momentul în care acest articol a fost scris în 2003, popularitatea lui Tolkien ca figură de cult în fantezia engleză contemporană a crescut vertiginos. „Stăpânul inelelor” al său a schimbat stilul de viață al tinerei generații moderne din întreaga lume, iar Ucraina nu a făcut excepție de la această regulă. Societățile tolkieniste au început să crească ca ciupercile după ploaie, mass-media a scris despre activitățile lor în popularizarea jocurilor de rol bazate pe operele lui Tolkien de mai multe ori și uneori chiar a ajuns la absurd, sau mai precis, la ignoranță, oamenii. care nu cunoșteau subiectul au luat jucatori de rol pentru adevărați spiriduși, gonomi, spiriduși sau orci, iar reacția a fost destul de diversă, terminându-se uneori în lupte. Acele câteva rânduri care au devenit epocale „A fost o gaură în pământ și un Hobbit a trăit în pământ”, pe care Tolkien, profesor la Universitatea Oxford, le-a scris într-un caiet gol pe care i-a predat pentru scrierile unuia dintre studenții săi. . The Hobbit a fost tipărită, iar editorul a cerut o continuare, iar în curând au fost publicate The Fellowship of the Ring, The Two Towers și The Return of the King. Ultima carte a fost transformată într-un film, al cărui scenariu a fost scris pe parcursul a 7 ani și a avut peste 12.000 de caractere, dintre care 4.000 nu au cuvinte. O analiză a articolelor critice despre film arată dorința criticilor de film de a vedea filmul mai scurt ca volum (filmul „Întoarcerea regelui” durează 3,5 ore) și, în plus, criticii de film din film în sine au găsit aspecte clinice specifice a vieții protagonistului filmului, Bilbo Baggins, și anume că protagonistul suferea de așa-numitul „sindrom afgan”, a cărui esență a fost tăcerea sa neobișnuită, după ce a trecut printr-un anumit șoc în viață. Acei puțini care s-au întors din iadul Salang, Herat și Kandahar nu pot explica clar și adecvat prin ce au trebuit să treacă și, de teamă să nu fie înțeleși greșit, să tacă despre acele evenimente și să discute despre acest subiect cu cei care au trecut prin iadul lui. Afganistan. Recent, alături de sindromul afgan, un alt termen „psihoză cecenă” a intrat în terminologia psihiatriei clinice, a cărei simptomatologie o repetă complet pe cea afgană. Așa-numitul „post de pază” al celor care au trecut prin Cecenia este atât de tensionat, încât chiar și o simplă bătaie din palme de petardă aruncată în apropiere provoacă, din punctul de vedere al profanului, o reacție inadecvată în ei - o simplă dorință de a se ascunde oriunde. . De aici și numărul mare de divorțuri și sinucideri în rândul celor care au trecut prin Afganistan și Cecenia. Acest articol poate fi folosit ca material auxiliar în studiul lucrării „Stăpânul inelelor” sau în pregătirea unui rezumat asupra acestei lucrări, deoarece conține fapte de cercetare destul de interesante efectuate empiric. Acest articol discută (deși superficial) trei aspecte principale ale acestui roman: aspectul psihologic, lingvistic (lingvistic) și istoric, care este în același timp un scurt rezumat al articolului în sine.

Știința modernă a studiului unui text literar (și nu numai un text literar, ci și un text în general) - hermeneutica include conceptul de interpretare a unui text, găsirea anumitor chei pentru înțelegerea unei opere, ale cărei rădăcini ar trebui căutate în prezența cunoștințelor de fond atât ale individului însuși, cât și în epoca istorică generală. Cheia afgană citată într-un fel de discurs introductiv este unul dintre acele aspecte care ajută la înțelegerea complexității pânzei psihologice a eroilor romanului. De fapt, analiza aspectului psihologic al operei trebuie să înceapă cu interpretarea interiorului psihologic al celor două personaje principale ale sale - două opuse - Bilbo BagginsȘi Gandalf cel Gri. Tolkien subliniază în mod deliberat diferența dintre principiile de viață ale acestor doi antipozi. Când luăm în considerare aspectul psihologic al acestui roman, ar trebui să ținem cont și de faptul că Bilbo nu a înțeles cu adevărat la început în ce fel de aventură va intra (întregul acestei aventuri se află în centrul romanului Hobbitul. Acolo și Back Again), și la ce consecințe ar duce acesta din urmă. . Desigur, răspunsul este aici - aventură de dragul aventurii, riscul de dragul riscului în sine, ambele calități vor fi adevărate dacă nu țineți cont de raționalitatea hobbitului și de motivul unei astfel de pasiuni. căci aventura este simplă pentru geniu. Bilbo este descendent din Peregrin Took, conform conceptului lui Tolkien, este un fan al aventurilor, căruia îi place să intre în „dracul știe unde”, dar de fapt iubește un asemenea risc. Totul ține de genetică, însuși Bilbo Baggins a trezit la un moment dat așa-numita „memorie bună” - unul dintre cele mai nerezolvate mistere ale omenirii, sunt descrise multe cazuri când memoria tribală a salvat oameni care erau în pragul lor. moarte. Un alt personaj - un antagonist complet al lui Bilbo - magicianul gri Gandalf pare a fi modelat dintr-un alt test. Prin aventuri, o persoană fără vârstă și complexe, a nu-i pasă de rațiune este o caracteristică departe de a fi incompletă a lui gandalph. Totul, și principiul de dragul principiului, zumzetul de dragul zumzetului în sine, riscul de dragul riscului în sine, ca o distribuție așezată în Gandalf. Și, în același timp, Tolkien, fiind englez, vede în imaginea lui Gandalf principiul american de „a face bani” - „a face bani”, care a mai mult decât pășit de-a lungul secolelor și a lumii. Acest lucru este dovedit de episodul în care Gandalf a plătit pentru aventurile lui Bilbo.

Antagonismul dintre Bilbo și Gandalf este vizibil și în calitățile lor morale. Bilbo este mult mai blând decât Gandalf, acest lucru este susținut de episodul în care i s-a făcut milă de Gollum (acesta din urmă este un subiect separat și o conversație separată), ulterior, din cauza fricii sclave și a lașității firești, va comite o dublă trădare, care, în lumina conflictului cu magicianul Sauron a prezentat ca o transformare psihedelică profundă a lui Gandalf însuși. A fost mila lui Bilbo pentru Gollum care l-a făcut pe Gandalf să se enerveze pe Bilbo. Aici este necesar să se pună un mic accent pe Gollum însuși, care va deveni ulterior figura centrală în conflictele tuturor celorlalți eroi, căutările și suferințele lor. În Tolkien, Gollum este sclavul unui fetiș neînsuflețit, lipsit de rațiune umană, al cărui fetișism a dus la fratricid - moartea lui Deagorl, fratele lui Gollum, a devenit soarta care l-a privat pe Gollum de chip uman. A devenit sclav al inelului. În roman, inelul este o altă cheie, Tolkien interpretează inelul ca pe un simbol al lăcomiei, al lașității, al slăbiciunii, al instinctelor umane de bază, al răutății și al viciului, inelul însuși aproape că l-a înrobit pe Bilbo, dar l-a batjocorit suficient pe Gollum, orci și spiriduși, comportament și ale căror infracțiuni pot fi explicate cu ajutorul aceleiași chei afgane. Simbolismul luptei elfilor cu orcii și spiridușii arată doar începutul dominant al acestei chei, care poate fi reprezentată ca două lanțuri: Dushmans - orci și goblini — Războaie sovietice - elfi și gnomi.

Din punctul de vedere al mitologiei europene, spiridușii și orcii sunt personificarea forțelor malefice, în timp ce în Tolkien este și un simbol al invidiei și viciului. Conflictul descris nu este doar un război, este o confruntare, o provocare la baza instinctelor și a dezgustului pentru un sentiment de frumusețe și sublimitate. Psihologia lui Bilbo și Gandalf nu poate fi considerată pe deplin dezvăluită fără a se concentra pe Frodo Sumkin - fiul adoptiv al lui Bilbo - acesta este un personaj complet diferit, cel puțin a fost până la dispariția bruscă a lui Bilbo însuși. Conform intrigii romanului, după dispariția lui Bilbo, Frodo a început să fie bântuit de vise ciudate și de neînțeles, vecinii și unele rude au început să-l considere pe Frodo atins (vezi pagina 227 a textului) [în continuare referirile la textele originale sunt date conform ediției din 2002 a romanului]. Prezența unor vise și fapte ciudate ale individului este doar unul dintre semnele activării memoriei ancestrale, de îndată ce Frodo a împlinit 50 de ani, memoria lui ancestrală s-a trezit în sfârșit și el, ca și Bilbo, a pornit și el.

Acest studiu nu s-a concentrat în mod deliberat pe psihologia piticilor, elfilor, personalităților întunecate din Mordor, oameni al căror reprezentant în roman este Kolobrod, acest lucru nu este întâmplător, deoarece toate aceste personaje sunt un fel de fundație pentru personajele principale - Bilbo, Gandalf. și Frodo, mai precis pentru Bilbo și Frodo - Gandalf în felul său este un personaj complex ca și alte personaje secundare - toate sunt ciment pentru o înțelegere mai profundă a imaginilor lui Bilbo și Frodo. Această frază încheie secțiunea despre aspectul psihologic al romanului, iar înainte de a trece la o secțiune mai amplă, aspectul lingvistic sau lingvistic, trebuie făcute următoarele concluzii:

• Stăpânul Inelelor este o compoziție multistratificată din punct de vedere psihologic, o sinteză a mai multor epoci istorice ale Angliei însăși transferate într-o lume fictivă.
• În roman se formează anumite tipuri de personaje, care acționează după planurile lor personale și psihologice.
• Formarea eroului în roman se datorează unui anumit complex de factori cognitivi, istorici de fundal și straturi poziționale.

La rândul său, aspectul lingvistic este mai voluminos și reprezintă subiectul principal al acestui articol. Această secțiune discută trăsăturile lingvistice și stilistice ale romanului, se acordă o atenție deosebită problemei scrisului, care în roman este reprezentată de două dintre varietățile sale: Feanor și Daeron, o atenție deosebită se acordă ipotezei descifrării inscripției de pe atributul principal al întregului roman, inelul puterii, se încearcă căutarea analogiilor fonetice ale acestei inscripții în limbile turcești.

Partea finală a studiului prezintă trăsăturile lingvistice ale problemei de traducere a numelor oaspeților care au sosit la aniversarea lui Bilbo Baggins. Având în vedere trăsăturile lingvistice ale romanului, este necesar să se pună un accent detaliat asupra scrisului. Anexa realizată de autorul romanului descrie caracteristicile filologice ale celor două tipuri principale de scris din acest roman: scrisul Feanor și Daeron. O analiză detaliată a acestor două tipuri de alfabet ne permite să concluzionam că avem un amestec bizar de alfabete din diferite părți ale lumii, inclusiv elemente ale scrierii vechi indiene - sanscrită.

Ligaturile ligamentare ale sanscritei sunt cele care seamănă cu primul tip de scriere - Feanorian, în favoarea acestui argument, vorbesc semnele pentru nr. 4,8,12,16 și 24, iar în marca semnului de sub nr. .33, litera greacă „λ” (lambda) este de asemenea ușor de recunoscut. Cu toate acestea, personajele aceluiași scenariu de la nr. 1,2,5,6,9,10,13,14,17,18,21 și 22 arată complet diferit, stilul lor amintește izbitor de caracterele scrise armeno-georgiane. .

Alfabetul unui alt tip de scriere - Daeron este prezentat într-un mod complet diferit, nu seamănă deloc cu tipul de scriere Phaeronian. Particularitatea lui Daeron este tocmai faptul că semnele sale sunt similare cu futhark-ul runic - un tip special de scriere al vechilor germani folosit pentru ritualuri, un alfabet hieratic similar exista printre preoții Egiptului Antic. De aici putem trage următoarea concluzie: tipul feanorian de scriere a fost folosit pentru așa-numita scriere cotidiană, în timp ce Daeron a servit ca un fel de alfabet hieratic (cod) al preoților.

Privind unele semne ale scrierii lui Daeron, nu se poate să nu remarcă asemănarea semnelor de la nr. 29,33,41 și 51, care seamănă atât cu literele rusești, cât și cu cele latine, dar semnele de la nr. 19,21 22 arată și mai mult. bizare, cel mai probabil seamănă cu un candelabru evreiesc neterminat cu șapte lumânări. Semnele de sub nr. 4,5 și 6 merită, de asemenea, atenție, în contururile lor seamănă cu literele rusești „Ya”, „F”, „V”, iar litera rusă „X” este echivalentul semnului de sub nr. 36. Și deși anexa lingvistică la roman descrie toate trăsăturile celor două tipuri de scriere, trăsăturile de mai sus ale alfabetelor Feanor și Daeron în comparație cu tipurile de sisteme de scriere indo-europene au fost relevate empiric.

În ceea ce privește aspectul lingvistic al romanului studiat, este necesar să se constate diferențele clare în comportamentul lingvistic al hobbiților și spiridușilor cu pitici, în special, Tolkien remarcă o anumită artificialitate a limbajului Hobbits-Westron, în anexa lingvistică autorul oferă toate trăsăturile lui Westron, oferind în același timp o imagine obiectivă a gradului de adecvare a traducerii unităților lexicale. Tolkien pune un accent deosebit pe faptul că limba spiridușilor pentru hobbiți era un fel de latină, iar hobbiții înșiși nu vorbeau deloc limba spiridușilor, fiind străini celor din urmă. O altă trăsătură caracteristică a romanului este prezența unui număr mare de inserții folclorice. Metoda statistică de numărare arată că în această lucrare Tolkien a folosit 87 de interpolări, dintre care 3 erau în dialectul elfic original (textul integral este dat la pp. 516-517, 778, 958).

Analizând inserțiile folclorice din roman, este imposibil să nu remarcăm anumite trăsături ale ritmului textelor poetice. Deci, pe S.15, ritmul textului arată ca 1,3,2,4, iar ritmul textului de la S. 16-17 arată ca 1,2,4 linia 3 este separată. În interiorul rimei mici și ordinale se află cântecul spiridușilor de la p.39 și cântecele spiridușilor de la p.46 și 74. Coincidențele rimei de la p.16 pot fi văzute și la p.36. ,2, 3,4 se găsește la S. 103 și 123, exact o astfel de rimă este prezentată la S. 181, o rimă de forma 1,2,4 rândul 3 este prezentată separat la S. 161. Astfel, în roman, în special în „Hobbit” puteți găsi două tipuri principale de rime:

• rimă tradițională de cuplu
• rimează ca 1,2,4 unde linia 3 este singură

Analiza folclorului din roman nu va fi complet completă dacă nu analizează mostre de inserturi folclorice originale. De un interes deosebit din punct de vedere al stilului sunt textele în limba Elfilor de peste mări C. 516 - 517. Când se analizează textul, poate apărea o suspiciune destul de înțeleasă că textul original nu conține deloc rimă. Merită atenție și textul baladei elfice de pe S.356-357, fiind un filolog Tolkien notează că sunt greu de tradus și le dă o denumire specială „anitennat”. Problemele baladelor elfice sunt mult mai complicate în spatele lirismului și frumuseții cu care se cântă acțiunile unui erou sau ale unui grup de eroi, se ascunde un alt simbol. Baladele elfice se bazează pe legende tipice celtice, dar simbolul lor caracteristic se află într-un strat complet diferit de cultură. Simbolul principal al baladelor elfice este Dragonul, o astfel de transformare - fluxul reciproc al straturilor culturale nu este deloc întâmplător, în mitologia celtică balaurul este un simbol antagonic al unei înclinații malefice, al unei forțe malefice.

Prezența cheilor simbolice poate fi observată și în acele locuri din text în care este vorba despre inamic. În Tolkien, inamicul este exprimat în termeni ortoepici cu majuscule, absența personificării este, de asemenea, un anumit simbol „DÂȘMUL” - aici litera mare vorbește despre putere, o forță malefică pentru care nu există bariere sau niciun cadru în lumea spiridușilor. Simbolismul inamicului poate fi ușor de descifrat dacă îl comparăm cu simbolul inelului ca personificare a înclinației malefice. Astfel, „ENEMY” are o interpretare foarte reală: inelul este simbolul unui început prost, inamicul este purtătorul viciului. Aceeași interpretare este potrivită și atunci când se descifrează imaginile călăreților negri care, conform romanului, îl urmăresc pe Frodo.

Mai există un moment important în roman, acesta este scena rănirii lui Frodo (p. 361). Lama Mordor - arma cu care Frodo a fost rănit de Tolkien însuși a fost împrumutată din cultura vedă, în Mahabharata care descrie bătălia de la Kurukshetra este menționată un tip special de armă care a ucis cu ajutorul cuvântului, scena lui Frodo. rănirea sugerează că Tolkien cunoștea bine cultura vedica din India.

Cheia principală pentru înțelegerea întregului conflict inerent romanului este acea inscripție foarte faimoasă de pe Inelul Puterii:

„Pentru a găsi pe toți, pentru a ne reuni

Și cu o singură voință neagră de a lega"

[Doamne... P.235]

O analiză a inscripției originalului vorbește despre apartenența sa evidentă la limba armeană, dar reproducerea sa fonetică pe S.411 duce la un paradox interesant, versiunea originală sună astfel:

„ASH nazg durbutulak, ash nazg imbatul

ASh nazg trakatulak ag burzum

Ishi krimpatul"

[Doamne... P.411]

Caracteristicile fonetice ale originalului indică în mod clar că acesta din urmă aparține limbii kazahe, deși este foarte posibil ca cuvintele în sine să fie în mod clar de origine artificială. Este evident că autorul însuși a avut o idee despre cultura kazahă și cultura Orientului în ansamblu, altfel nu ar fi inventat o astfel de țară ca „Mordor”, în chiar numele căreia este suflarea Orientului. simțit, în romanul în sine, Mordor este un cuib de întuneric și viciu, durere și răutate, gânduri negre. Analiza trăsăturilor lingvistice ale romanului este completată de caracteristicile stilistice ale numelor personajelor. De asemenea, trebuie remarcat faptul că traducerea numelor ca realități este destul de complicată în sine și este una dintre principalele probleme în teoria și practica traducerii. La traducerea numelor, sarcina principală este de a pune capacitatea traducătorului de a găsi echivalente pentru traducere în limba în care se face traducerea, iar aici nu este nevoie de o mică ingeniozitate.

Numele din roman în sine sunt un fel de simbioză de cuvinte, de exemplu, numele „Bilbo” este o simbioză a definiției copiilor a conceptului „durere” - „bo” al echivalentului ucrainean al cuvântului „durere” - „bіl”, dar numele de familie Baggins este deja o formație diferită de engleză „bag” - „pachet” „bag”. De aceea, în unele traduceri puteți găsi atât rusul „Frodo Sumkin”, cât și ucraineanul „Frodo Baggins”. Aici vorbim despre un tip special de nume și prenume, așa-numitele „nume de familie vorbitoare”, traducerea lor este cea mai dificilă (în literatura rusă, puteți găsi și nume de familie similare, de exemplu, Ovsov din povestea lui Cehov „Numele de familie al calului”. "). În episodul dedicat aniversării lui Bilbo, autorul citează destul de multe nume vorbitoare, de exemplu, Derikul - Sumniksy, Help - Lyamkinsy, nu există nicio îndoială că Tolkien împrumută aceste nume prin analogie de la Alice în Țara Minunilor, ceea ce necesită traducătorul. să aibă nu mică îndemânare de a transmite efectul comic al numelui.

Al treilea aspect al romanului, istoric, completează acest studiu. Aspectul în sine este descris în detaliu în anexa la roman, fără de care nu este o sarcină ușoară înțelegerea textului în sine. O analiză a aspectului istoric ne permite să facem o concluzie scurtă și încăpătoare: romanul prezintă până la sfârșit cronologia și cronica unui stat și civilizație fictivă cu o descriere a războaielor care au avut loc în anumite perioade istorice ale Angliei însăși. Astfel, metaistoria Angliei însăși este descrisă în roman prin prisma Pământului de Mijloc. Exact aceeași metaistorie a Rusiei este descrisă în romanul filozofului rus Daniil Andreev în „Trandafirul lumii”. Următoarele teze pot fi considerate ca un rezumat literar al romanului:

Stăpânul Inelelor este un roman epic tipic, ale cărui semne pot fi luate în considerare:

• prezența unui număr mare de personaje (mai mult de 12.000);
• acoperirea unor perioade semnificative de timp;
• descrierea unor evenimente istorice, deși fictive.

Analiza lucrării este unul dintre multele concepte diferite de interpretare a fenomenului „Stăpânul inelelor” al lui Tolkien și poate fi completată de noi descoperiri în lumea genului fantastic.

Epopeea „Stăpânul inelelor” a fost scrisă în anii 40 ai secolului nostru. După cum am menționat mai sus, primul și al doilea război mondial, multe evenimente din viața autorului i-au afectat intriga, personajele, conținutul. Această carte este considerată pe bună dreptate opera principală a lui Tolkien. A fost punctul culminant al talentului său literar și de aceea este necesar să o luăm în considerare. Totuși, din punctul meu de vedere, această lucrare nu poate fi în niciun caz considerată suficientă pentru înțelegerea filozofiei scriitorului.

Una dintre ideile centrale ale epopeei este ideea de iertare. Fiind un umanist până la capăt, Tolkien respinge orice idee de răzbunare, sau chiar pedeapsa doar, dar crudă. „Ce păcat că Bilbo nu l-a înjunghiat pe nenorocitul ăla când a avut o asemenea ocazie!” spune unul dintre personajele din carte. Tolkien pune în gura lui Gandalf, un fel de voce a autorului din lucrare, răspunsul său chiar și la furie complet justificată: „Tu spui milă? A fost păcat că l-a ținut de mână. Milă și milă: fără nevoie extremă este imposibil să ucizi. Și pentru asta<…>a avut o mare recompensă. Nu e de mirare că nu a devenit un servitor al răului, nu e de mirare că a fost mântuit; și totul pentru că a început cu milă! „Este imposibil să ucizi fără o nevoie extremă”, spune Tolkien, altfel răul va fi mai ușor să pătrundă în sufletul unei persoane. A ucide, chiar și a ucide pentru cel mai bun scop, înseamnă a juca în mâinile răului lumii.

În epopee, răul are o personificare specifică - Lordul Negru Sauron. De fiecare dată, urmând sfatul fricii, mâniei, lăcomiei, eroii slăbesc, aduc asupra lor și celor din jur dezastre fără precedent. Sauron îi tentează la fiecare pas și oferă o ieșire ușoară din situație. Pentru cei pe care nu-i poate ispiti să se complacă complet în rău, Sauron se oferă să comită ticăloșii mărunte, ducând, s-ar părea, la bine. Pentru Tolkien, însă, nu există compromisuri. Răul făcut va duce la mai mult. Binele nu poate fi construit pe rău.

Arma ispitei a lui Sauron este puternicul Inel al Atotputerniciei, care dă putere invincibilă. Cu toate acestea, inelul dă putere doar celor care sunt capabili să-și învingă voința rea, care sunt puternici în spirit. Cu toate acestea, „este deosebit de periculos pentru cei puternici”: cel care a primit puterea întunecată în mâinile sale și a folosit-o cel puțin pentru bine, va deveni inevitabil însuși Lordul Negru. Potrivit lui Tolkien, doar renunțând la putere te poți proteja de murdărie, pentru că. „Autocrația nu tolerează rezistența, demnitatea și independența, este nesățioasă, se străduiește să fie omniprezentă”. Eroii pozitivi trec testul, pentru că „răul generează continuu răul”, iar „un conducător bun nu este mai bun” decât unul rău, „chiar dacă sclavii sunt mulțumiți de el”.

Inelul, ca și Sauron, este o alegorie a răului. Atât Domnul Negru, cât și acesta joacă aproape același rol ca și diavolul în Biblie. Forțele malefice găsesc cea mai scurtă cale către inimile eroilor. Inelul „sugerează o minciună”, ajutând să preia controlul asupra lui însuși – iar acum eroul este cufundat în abisul evenimentelor teribile care îi schimbă cardinal viața. Inelul se oferă să facă eroul invizibil, să se ascundă de dușmani, dar, după ce a ascultat sfaturile inelului, eroul este imediat observat și rănit aproape de moarte de către slujitorii Domnului. Inelul este cea mai puternică ispită, seamănă discordie și nenorocire în jurul său, iar singura modalitate de a evita influența lui dăunătoare este să nu permită nici măcar gândul de a folosi puterea malefică.

Ca un adevărat creștin, Tolkien neagă orice pedeapsă pentru fapte nedrepte. Merită ca eroul într-un acces de furie să urmărească un inamic deja învins, iar tovarășul său aproape că își pierde viața. Frodo, unul dintre personajele principale ale cărții, spune: „... chiar l-ai cruțat pe Gollum după toate faptele lui negre?<…>A meritat moartea. Dar Gandalf (și autorul împreună cu el) răspunde: „Fără îndoială merită ceva meritat. Și el, și mulți alții, numele lor este legiune. Și numără pe cei care ar trebui să trăiască, dar sunt morți. Îi poți învia - astfel încât toată lumea să merite ceea ce merită? Dar nu - așa că nu te grăbi să condamni pe nimeni la moarte. Căci nici cel mai înțelept nu poate vedea totul. Există puține, foarte puține speranțe pentru reforma lui Gollum, dar cine poate garanta că nu există deloc? Astfel, Tolkien susține că un simplu muritor nu poate decide dacă cineva trăiește sau nu. Acesta este destinul puterilor superioare. Viața este dată fiecăruia o singură dată și fiecare are o singură șansă să o trăiască corect. Nimeni nu are dreptul să ia această șansă unei persoane, chiar dacă el însuși a luat viața cuiva în mod repetat. Intriga din Stăpânul Inelelor confirmă ideea lui Tolkien. La sfârșitul lucrării, Gollum este cel care, deși fără să vrea, predetermina victoria binelui.

Natura joacă un rol important în Stăpânul Inelelor. Ea, nefiind natura în sensul panteist, este totuși o parte integrantă a lumii. Pentru Tolkien, acesta este un început etern, spiritualizat; nu degeaba el introduce creaturi speciale în lucrările sale - jumătate umane, jumătate copaci care protejează pădurile de oameni. Tolkien, ca om al secolului al XX-lea, nu poate decât să realizeze că în timp natura este distrusă, în principal din cauza influenței umane. Nu există o armonie străveche între om și natură. Au rămas doar amintiri triste din vremuri trecute. În cursul epopeei, natura antică este adesea comparată cu natura modernă și se dovedește că natura modernă și-a pierdut puterea și misterul. Este demn de remarcat faptul că forțele malefice din lucrare distorsionează și desfigurează întotdeauna natura, în primul rând. Aici se poate vedea filosofia unui om al secolului XX, deziluzionat de civilizația industrială. Eroul, al cărui suflet a fost pătruns de rău, transformă „o vale cândva acoperită cu pajişti” într-un peisaj urât: „eşecuri negre ale minei, acoperişuri plate ale atelierelor de arme şi ceaţă maronie peste munţii forjelor”.

O altă idee importantă a operei este ideea rolului decisiv al individului în istorie. „Micile pietricele provoacă un mare colaps”, spune Tolkien prin personajele sale. Fiecare acțiune a oricărui erou nesemnificativ poate schimba radical cursul complotului. Iar autorului nu îi pasă dacă eroul este puternic sau slab, inteligent sau prost, principalul lucru este că rămâne cinstit și credincios, iar atunci acest lucru îi va fi cu siguranță creditat. A alege calea spinoasă a binelui înseamnă a face alegerea corectă. Recompensa va veni cu siguranță. Se poate întâmpla în această viață, ca în Stăpânul Inelelor, sau se poate întâmpla după moarte, așa cum se întâmplă cu personajele din Silmarillion.

Tolkien dedică mult spațiu ideii unei dezvoltări liniare a istoriei. Totuși, această dezvoltare este liniară doar dacă o luăm în considerare în contextul tuturor lucrărilor autorului. Într-adevăr, frumoșii elfi primii născuți ar trebui să fie înlocuiți de oameni la timp, atunci lumea ar trebui să se încheie, când copiii drepți ai Creatorului vor merge în camerele lui cerești, iar cei nedrepți vor fi respinși în întunericul etern. Dar în Stăpânul Inelelor însuși, o spirală istorică se profilează în mod clar, deși dispare. Eroii-cerești elfi sunt înlocuiți de studenții lor, aceiași eroi umani. Vremurile eroilor se estompează, iar elfii vin din nou, dar nu la fel ca înainte. Și așa mai departe. Întreaga lucrare este plină de trimiteri triste la un trecut glorios care a trecut fără întoarcere. Până la sfârșitul cărții, lumea își pierde în sfârșit magia. Elfii părăsesc complet Pământul de Mijloc - principala arena de acțiune din toate cărțile lui Tolkien. Dar lumea rămâne în mâinile de încredere ale oamenilor. Nu sunt atât de grozavi și nici atât de frumoși, dar, în cele din urmă, ei sunt cei care vor aranja cel mai bine viața Pământului de Mijloc, pentru că, așa cum spune Elf, „realizările umane sunt mai durabile decât ale noastre”. Și acest lucru se explică prin faptul că în oameni există o veșnică, irezistibilă dorință de acțiune, de transformare. Ceea ce tatăl nu face, fiul reușește, iar generația următoare nu cunoaște dezamăgirea celei anterioare. O persoană este întotdeauna însoțită de distrugerea a ceea ce a fost construit mai devreme, dar întotdeauna „semănat neașteptat se coace”. Potrivit lui Tolkien, acesta este un mare dar uman, dar este și nenorocirea lui, pentru că. „Visele oamenilor sunt imposibile”.

Darul autorului pentru scris îl ajută pe cititor să simtă ideile de bunătate, iertare, fidelitate față de datorie. Toți își pot da seama că sunt capabili să mute progresul, dar Tolkien nu te lasă să uiți că progresul nu este un scop în sine și nu merită să te sacrifici pentru el. Mai ales că nu merită să sacrifici natura. Scopul nu justifică niciodată mijloacele. După ce ai citit Stăpânul Inelelor, începi să înțelegi mai profund natura omului, sufletul său. Această lucrare formează o anumită viziune asupra lumii despre bine, rău și locul fiecăruia în lupta lor eternă. Astfel, Stăpânul Inelelor este o lucrare profundă, complexă, interesantă atât din punct de vedere filozofic și literar, cât și pur și simplu ca o carte distractivă. Fiecare va găsi ceva pentru ei înșiși pe paginile acestei lucrări.

Trilogia Stăpânul Inelelor este cea mai faimoasă operă literară a lui JRR Tolkien. Este considerată pe bună dreptate una dintre cele mai citite cărți din istoria literaturii mondiale. Fiind publicat pentru prima dată în 1954-1955, romanul prezintă în continuare un interes constant pentru tot mai multe generații noi de cititori. În secolul viitor, Stăpânul Inelelor trece printr-o altă perioadă, foarte furtunoasă, de atenție sporită față de sine. Apartenența Stăpânului Inelelor la literatura mondială (în sensul cel mai global: atât în ​​timp, cât și în spațiu) se dovedește a fi mult mai importantă decât apartenența ei în mod specific la literatura secolului XX.

Un alt motiv care nu ne permite să vorbim despre „Stăpânul inelelor” doar ca pe un monument literar al unui secol trecut este existența unei întregi subculturi, în apariția căreia romanul a jucat un rol decisiv. Originile acestei subculturi ar trebui căutate în „societățile Tolkien” formate la mijlocul anilor șaizeci (imediat după publicarea trilogiei în America) de studenții americani, pentru care cartea a devenit cu adevărat un cult. Apoi „flacăra entuziasmului american s-a extins în alte țări” [Carpenter S. 362-364], iar mișcarea Tolkien s-a extins și în Europa și Asia. Rusia nu a făcut excepție în acest sens: în ciuda faptului că prima parte a trilogiei a fost publicată în 1982, cititorul rus este deja familiarizat cu versiunea completă a romanului - datorită multor traduceri samizdat - încă din anii șaizeci. Mișcarea tolkienistă nu numai că nu și-a pierdut relevanța și viabilitatea în timp, dar continuă să se dezvolte, acceptând noi admiratori ai operei lui Tolkien în rândurile sale.

În cadrul subculturii, Stăpânul Inelelor încetează să mai fie exclusiv un text literar; devine un fel de element primar original al creării unei lumi speciale și în același timp dovadă a existenței acestei lumi - Cuvântul, care creează Materia, instrumentul Demiurgului, care își construiește propriul univers, diferit de cel fizic. realitate. Și deși alte lucrări care au ieșit din condeiul lui Tolkien (în special, Silmarillionul) sunt de o valoare incontestabilă pentru subcultură, Stăpânul Inelelor este cea care pare a fi piatra de temelie pe care se sprijină universul în înțelegerea culturii tolkieniştii.

Scopul principal al studiului este încercarea de a afla motivele (desigur, nu toate, dar unele dintre ele), care au făcut posibilă apariția unei întregi subculturi bazate pe o operă literară. Întrebarea este ce anume au găsit și continuă să găsească cititorii săi în Stăpânul Inelelor, de ce este posibil să se îndeplinească dorința autorului trilogiei, care a spus odată: „Am vrut ca oamenii să fie doar în interiorul cărții și să perceapă ea, într-un sens, ca istorie reală” [Carpenter S. 306]? De ce oamenii nu doar „iau cartea ca pe o poveste reală”, dar simt și dorința de a se implica în ea? Unde este necesar să cauți momentul în care se naște încrederea absolută în ceea ce citești în paginile unui roman evident ficțiune? În această lucrare se încearcă analizarea operei devenite cult din punctul de vedere al tipologii, adică refracții în ea categorii mitologice universale păstrat la un nivel profund în gândirea omenirii din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. Astfel, textul luat în considerare se corelează cu forme narative mult mai arhaice și este citat ca exemplu de manifestare a unui clișeu mitologic intriga în gândirea artistică (Conceptul de „clișeu mitologic” și o analiză a mecanismelor de implementare a acestuia în text). , vezi: [Barkova 1998]). O analiză a textului însuși în contextul întruchipării categoriilor mitologice universale în acesta va ajuta la găsirea răspunsurilor la întrebările puse.

În lucrarea propusă, Stăpânul Inelelor este luată în considerare din punctul de vedere al modului în care anumite trăsături ale formei și conținutului acestui roman fac posibilă transformarea acestuia dintr-un text literar într-o sursă de subcultură. Este sinteza ambelor componente ale esenței acestei opere - creatorul și creatul - care are ca rezultat un fenomen cultural unic al modernității: o operă literară care a depășit literatura însăși la un nivel calitativ diferit - nivelul de formare a un nou strat cultural.

Lucrarea este formată din două părți, nu egale ca volum. Prima este o generalizare și sistematizare a datelor acumulate de studiile interne Tolkien. Această parte este de natură abstractă - reluăm doar pe scurt lucrările publicate. A doua parte este un studiu absolut original, nerealizat până acum pe materialul textelor lui Tolkien. Prin urmare, a doua parte este mult mai mare decât prima. Considerăm că analiza Stăpânului Inelelor în ceea ce privește întruchiparea universalelor mitologice în ea este valoroasă în sine; cu toate acestea, pentru noi este important ca una dintre cele două componente principale ale studiului fenomenului „Stăpânul Inelelor” în ansamblu.

Există o listă destul de impresionantă de lucrări de literatură critică dedicate operei lui Tolkien: ca exemplu de critică în limba engleză, se pot cita monografiile lui P. Kocher „Master of Middle-earth. The Fiction of J. R. R. Tolkien” (1972) și J. Nietzsche „Arta lui Tolkien: O mitologie pentru Anglia” (1979), precum și mai multe nume de autori de articole, printre care C. S. Lewis, P. Grant, H. Keenan, J. S. Ryan; printre criticii autohtoni trebuie amintiți S. L. Koshelev [Koshelev], M. Kamenkovich [Kamenkovich]. Desigur, nu este posibil să încercăm să analizăm în întregime întreaga listă de lucrări critice în cadrul unui singur studiu. Această sarcină ca atare nu este pusă aici. Mai potrivit ar fi să evidențiem pe scurt principalele abordări cunoscute ale studiului operelor lui Tolkien pentru a le compara cu metoda de analiză folosită în această lucrare.

Una dintre modalitățile de a lua în considerare celebrele cărți ale scriitorului este o clarificare detaliată a surselor de împrumut a anumitor motive, imagini și intrigi, pornind de la premisa că stâlpii pe care se bazează mitologia lumii lui Tolkien sunt cei scandinavi, celtici și culturi finlandeze; cercetătorii acestei direcţii caută puncte de contact cu textele mitologice ale popoarelor amintite. Alte abordări sunt analiza transformării poveștilor păgâne de către conștiința creștină, precum și analiza problemelor de război și pace (Al Doilea Război Mondial și Războiul Inelului) [Barkova 2000].

În lucrarea propusă, totuși, se folosește o metodă de analiză care nu a fost încă întâlnită în studiile lui Tolkien - aceasta se referă la studiul lumii literare a lui Tolkien deja menționat mai sus din punctul de vedere al tipologiei, și nu al împrumutului, că este, din punctul de vedere al întruchipării universalelor mitologice generale, urcând la aceeași pentru toate culturile pramifu (în lingvistică, termenul corespunzător este „limbă progenitoare”) [Barkova 1996b. P. 42] și păstrat în gândirea artistică până în zilele noastre. Stăpânul Inelelor a fost ales ca obiect de analiză, ca fiind cea mai semnificativă lucrare din întregul corpus de legende despre Pământul de Mijloc (atât cele aparținând condeiului lui Tolkien, cât și cele care au apărut ulterior în cadrul subculturii), unindu-le. într-un sistem integral și, desigur, fiind cea mai cunoscută creație a scriitorului.

CLISHE MITOLOGICE ÎN LITERATURĂ.

Un loc comun este afirmația că romanul modern (în cazul nostru, un roman fantastic), datorită continuității tradiției, este moștenitorul direct al epopeei eroice, care, la rândul său, are rădăcini ritualice și mitologice comune cu zâna. basm: „În tradiția științifică rusă încă de pe vremea lui A N. Veselovsky, autorul „Poeticii istorice”, se obișnuiește să se deducă genul epic (narativ) de literatură din sincretismul primitiv cu versuri și dramă, precum și din dans. și muzica, care s-a desfășurat în cadrul unui rit popular, așa-numitele jocuri populare-ritual” [Meletinsky 1986 p. 5]. Astfel, recunoscând basmul și romanul fantastic modern ca genuri înrudite genetic, vom avea dreptul să folosim pentru al doilea dintre ele aceeași versiune a analizei care a fost deja aplicată pentru primul.

Romanul modern reprezintă stadiul actual al dezvoltării epicului ca gen. Fiind legat genetic de cele mai vechi forme mitologice de narațiune [Meletinsky 1986. p. 124], romanul zilelor noastre la baza intrigii sale poate reține acele idei arhaice care s-au reflectat în mit, basm și epopee eroică. Epopeea, spre deosebire de mit și basm, este o formă mult mai mobilă, este capabilă să se dezvolte în timp: istoria epopeei nu este altceva decât istoria descrierii de sine a unei persoane, prin urmare, cu o schimbare a sistemului. ale valorilor vieții, imaginea eroului epic și atitudinea față de el se schimbă [Barkova 1996b. S. 42-43]. Mai mult, întreaga structură a romanului, întregul sistem al imaginilor sale pot fi construite cu păstrarea legilor narațiunii mitologice (conținutul mitologic se pierde în acest caz). Structura textelor arhaice folosite de autori încă de la sfârșitul Renașterii și în timpul New Agei inconștient, datorită tradiției, o numim clișeu mitologic.

Clișeul mitologic este un sistem integral, în care imaginile arhetip, relațiile lor, poveștile și tipul de evaluări sunt predeterminate. Urmărirea clișeului mitologic nu are nicio legătură cu elementul supranatural al autorului din narațiune, nici cu motivele folclorice, nici cu prezența vreunei „minunătăți” în general: clișeul mitologic este o schemă înghețată, „cadrul operei” , unde este ceea ce era în textele folclorice supranaturale, în literar a devenit semnificativ, remarcabil, dar destul de uman, iar magia s-a transformat în metafore.

Autorul modern al romanului folosește clișeul în mod intuitiv, având încredere în „memoria strămoșilor”; din partea sa, nu se așteaptă deloc un studiu profund al mitologiei ca știință. După Jung, nu mai este nevoie să demonstrăm că arhetipurile incluse în clișee aparțin domeniului inconștientului.

Fondatorul stilului fantastic modern, profesorul de limba și literatura engleză J. R. R. Tolkien, este un exemplu al modului în care un scriitor, fiind în același timp om de știință, se poate referi la categoriile mitologice în două moduri: celălalt este intuitiv. În calitate de filolog, Tolkien a studiat culturile celtică, scandinavă și finlandeză din punctul de vedere al limbii - nu există nicio îndoială că a împrumutat în mod deliberat motive, imagini și intrigi din textele mitologice ale acestor popoare. Și deja ca artist, el a întruchipat pe paginile lucrărilor sale propriile experiențe subconștiente ale reprezentărilor mitologice - iată un cu totul alt nivel, nu logic, ci emoțional, de stăpânire a arhaicului, nu de citare, ci de reproducere a clișeelor ​​intriga. Cu alte cuvinte, acesta este un apel inconștient la straturile profunde ale gândirii mitologice, care, în esență, nu este nici măcar gândire, ci mai degrabă o experiență, o senzație [Barkova 2003].

CREATOR DE MITURI - OAM DE ȘTIINȚĂ

1. Dragoste pentru cuvânt.

Să considerăm mai întâi personalitatea scriitorului Tolkien în raport cu sistemul mitologic pe care l-a creat în cheia cercetării științifice a autorului în domeniul lingvisticii, adică să ne întoarcem la abordarea logică a filologului asupra dezvoltării mitologiei. .

Limbajul și mitul sunt legate între ele, „aceștia sunt doi lăstari diferiți dintr-o rădăcină comună” [Cassirer. S. 568]. Rădăcinile mitologiei lui Tolkien stau în acel interes profund și sincer pentru cuvânt, care s-a manifestat în viitorul scriitor în copilărie. El era interesat nu numai de sensul cuvintelor, ci și de sunetul și aspectul lor. „Structurile lingvistice au acționat întotdeauna asupra mea ca muzica sau culoarea” [Tolkien 2001a] . La vârsta de patru ani, Tolkien s-a familiarizat cu începuturile latinei și francezei, aceste limbi i-au fost predate de mama sa. Ea a constatat că fiului ei îi plăcea să asculte cuvintele, să le citească și să le repete cu voce tare, fără să țină cont de sens.

La vârsta de șapte ani, Tolkien a scris prima sa lucrare - era un basm despre un dragon. Dragonii au ocupat foarte mult imaginația unui băiat impresionabil care a citit odată într-o carte de basme povestea lui Sigurd, care l-a ucis pe șarpele Fafnir. Tolkien (prin propria sa recunoaștere) "a uitat complet de opera sa timpurie, cu excepția unui detaliu filologic. Mama mea nu a spus nimic despre dragon, dar a observat că nu ar trebui să spui "mare dragon verde", trebuie să spune „mare dragon verde”. Am înțeles de ce și încă nu. Faptul că mi-am amintit exact acest lucru este poate important: după aceea nu am încercat să scriu basme de mulți ani, dar am fost complet absorbit de limbă" [Dulgher. S. 38].

Intrând în școala regelui Edward, tânărul Tolkien a reușit să îmbunătățească cunoștințele limbilor pe care le poseda deja (mulțumită lecțiilor mamei sale) și, în plus, să înceapă să învețe limbi noi, atractiv de neînțeles. (deocamdată). Potrivit memoriilor lui Tolkien însuși, el și-a petrecut cea mai mare parte a timpului la școală studiind latină și greacă: „Greaca m-a fascinat cu fluiditatea sa, subliniată de duritate și strălucirea sa exterioară. Dar o parte semnificativă a farmecului a fost vechimea și alienarea sa ( pentru mine). „[Dulgher. S. 46].

Urmând limbile clasice oferite de programa școlară, Tolkien în liceu a început să se angajeze serios în ceea ce nu era în program: a început să „sape în oase, elemente comune tuturor limbilor; de fapt, a început să studieze. filologia ca atare, știința cuvintelor „[Carpenter. S. 57]. În cercetările sale, Tolkien s-a familiarizat cu limba anglo-saxonă (numită și engleză veche), a citit poemul original în engleză veche „Beowulf” în original și, după ce a experimentat o adevărată încântare, a ajuns la concluzia că acesta este unul dintre cele mai poezii uimitoare din toate timpurile și popoarele. Poveștile lui Chaucer Canterbury i-au deschis limba engleză mijlocie, în care au fost scrise poeziile Sir Gawain and the Green Knight și The Pearl (o lucrare alegorică despre o fată moartă atribuită autorului cărții Sir Gawain). În plus, Tolkien a descoperit că dialectul englezesc mijlociu era apropiat de cel vorbit de locuitorii din West Midlands, strămoșii mamei sale. Următorul pas a fost să apelezi la vechiul norvegian și să citești – acum în original, rând cu rând – însăși povestea lui Sigurd și a șarpelui Fafnir care îl fascinase atât de mult în copilărie. A existat și un manual de limba gotică care a căzut accidental în mâini (a dispărut de pe fața pământului împreună cu oamenii care o vorbeau - au supraviețuit doar câteva fragmente scrise); erau cărți în spaniolă în casa unui unchi pe jumătate spaniol; au existat și cărți germane de filologie, unde au existat răspunsuri la cel puțin câteva dintre întrebările care l-au interesat pe lingvist începător.

Dragostea sinceră pentru vederea și sunetul cuvintelor (precum și, fără îndoială, ajutorul valoros al lucrărilor filologice în limba germană) l-au determinat pe tânărul Tolkien să încerce să-și creeze propria limbă. S-a presupus că aceasta ar fi o reconstrucție a unei anumite limbi germanice, din care se presupune că nu s-au păstrat surse scrise. Folosind până atunci cunoștințele sale extinse de lingvistică, Tolkien s-a apucat să construiască nici măcar unul, ci mai multe dialecte fictive care aveau un sistem special de gramatică și fonologie. În paralel, a lucrat la alfabetele lor.

Până atunci, Tolkien terminase școala - era timpul să meargă la facultate. Între zidurile Colegiului Exeter, Oxford, pasiunea tânărului cercetător pentru lingvistică a fost alimentată de noi întâlniri minunate - întâlniri cu limbi care nu fuseseră încă studiate. În primul rând, Tolkien s-a apucat cu adevărat de galeza, de a cărei frumusețe a fost fascinat încă din copilărie (deși a făcut cunoștință cu acest dialect într-un cadru nu deosebit de romantic - în copilărie a citit numele orașelor galeze pe zidurile de cărbune. vagoane care stăteau pe marginile căii ferate, pe care dădeau de ceva vreme ferestrele casei în care locuia familia). Din Welsh, viitorul scriitor, după propria sa recunoaștere, a primit „o plăcere lingvistică și estetică extraordinară” – el împărtășește această amintire într-una dintre scrisorile sale cu W. H. Auden [Tolkien 2001a. S. 530]. În plus, a găsit odată o gramatică a limbii finlandeze în biblioteca Colegiului Exeter: „M-am simțit ca un om care a descoperit o pivniță plină de sticle de vin, pe care nimeni nu le gustase vreodată. Am renunțat să mai încerc să inventez. o „nouă” limbă germanică, iar propria mea – mai precis, au fost mai multe dintre ele – au dobândit o asemănare clară cu finlandeza în fonetică” [Tolkien.2001a. S. 530-531].

Tolkien nu a învățat niciodată finlandeză corect - a reușit să depășească doar o parte din „Kalevala” din original (era deja familiarizat cu traducerea mai devreme). Însă semnificația finlandezei pentru crearea mitologiei reale a lumii lui Tolkien este cu adevărat grozavă: limbajul fictiv care avea „asemănare clară cu finlandeza în fonetică” avea să apară mai târziu în lucrări numite Quenya, sau „Înalt elfi”. Iar galeza, la rândul ei, este un model pentru construirea fonologiei unei alte limbi elfice numite Sindarin.

După ce a primit un transfer de la departamentul clasic al colegiului la departamentul de limbă și literatură engleză, Tolkien, printre alte studii lingvistice, a început să acorde mai multă atenție decât orice altceva englezei mijlocii și dialectelor anglo-saxone - aceste dialecte erau limbile. dintre strămoși și părea a fi cel mai nativ și mai ușor de înțeles. Printre textele în engleză veche pe care Tolkien le-a citit din abundență, a dat peste o colecție de versuri religioase anglo-saxone - era „Hristos” lui Cynewulf. Și două versuri din poezie scufundate în suflet mai ales:

Eala Earendel engla beorhtast
ofer middangeard monnum trimis

„Salutări ție, Earendel, cel mai strălucitor dintre îngeri, / Trimis peste Pământul de Mijloc oamenilor”. În dicționarul anglo-saxon „Earendel” este tradus ca „lumină strălucitoare, rază”, dar aici acest cuvânt are evident o semnificație specială. Tolkien însuși a interpretat-o ​​ca o aluzie la Ioan Botezătorul, dar credea că cuvântul original „Earendel” era numele stelei care vestește răsăritul, adică Venus. Acest cuvânt, descoperit de Cynewulf, l-a entuziasmat, nu este clar de ce. "Am simțit un fior ciudat", a scris el mulți ani mai târziu, "de parcă ceva s-ar fi agitat în mine, trezindu-mă dintr-un vis. În spatele acestor cuvinte se afla ceva îndepărtat, uimitor și frumos, și era nevoie doar să prind acest ceva, mult mai vechi decât vechii anglo-saxoni” [Carpenter. S. 106].

Acest „minunat și frumos”, trezit undeva adânc în sufletul lui Tolkien sub influența poeziei engleze veche, era menit să se manifeste și mai mult în exterior: să se dezvolte, să formeze, să dobândească un suflet și, în cele din urmă, să apară sub forma unui ciclu literar. lucrări, pe paginile care reflectă cronica lumii întregi, mitologia și istoria ei. Punctul de plecare pentru crearea întregului corpus de texte a fost o poezie apărută la sfârșitul verii anului 1914. Tolkien a fost inspirat să scrie această poezie din versul lui preferat din „Hristos” lui Cynewulf despre Eärendel; s-a numit „Călătoria lui Earendel, Steaua Serii” și a început astfel:

Earendel s-a ridicat deasupra marginii stâncilor,
Unde, ca într-un castron, Oceanul se înfurie.
Prin portalul Noaptea, ca o rază de foc,
S-a strecurat în ceața crepusculară.
Și și-a îndreptat bricul, ca o privire scânteietoare,
Din aurul pătat al nisipurilor
Pe drumul focului sub suflarea zilei
Departe de Cisiordania

[Trad. A. Chrome. Cit. de: Dulgher.S. 118].

Rândurile următoare descriu călătoria navei prin firmament, continuând până când se topește în lumina răsăritului.

Imaginea unei stele navigatoare, a cărei navă urcă la cer, nu a părăsit imaginația lui Tolkien și a decis să dezvolte intriga într-o narațiune mai extinsă. În același timp, Tolkien s-a perceput nu ca un scriitor de istorie, ci ca un descoperitor al unei legende antice. El a simțit că există o legătură incontestabilă între istoria marinarului Eärendel și „limbi private”, rodul cercetărilor lingvistice. În cele din urmă, Tolkien a ajuns la concluzia ("aflați" - în propriile sale cuvinte) că limba pe care a creat-o sub influența finlandei și a devenit întruchiparea gustului său lingvistic este limba vorbită de "zână" sau " elfi”, care l-au văzut pe Earendel în timpul călătoriei sale uimitoare. Astfel, Poporul curajos vorbitor de Quenya a apărut pentru prima dată în lumea lui Tolkien.

Drept urmare, când Stăpânul Inelelor a fost deja creat, a devenit un fel de almanah al predilecțiilor lingvistice ale lui Tolkien: Westron, limba comună a Pământului de Mijloc, s-a dovedit a fi reprezentată de limba maternă a scriitorului, adică engleza (mai precis, a fost „tradusă” în engleză); în diferite dialecte westrona oamenii și hobbiții vorbesc (limba rohirrim este similară cu engleza veche, dialectele hobbit din nord conțin cuvinte anglo-saxone transformate și unele elemente celtice); în numele de oameni și hobbiți există forme franceze și gotice, în numele gnomilor - norvegiană veche; limbile elfice, așa cum am menționat deja, au practic trăsături de finlandeză (vorbirea veche Quenya- o limbă moartă, „latina elfică”) și galeza (vorbirea crepusculară). Sindarin).

În această serie se deosebește limba Mordor - Black Speech, creată de Sauron și folosită în vraja Inelului Omnipotenței, precum și în unele nume și titluri. O încercare de a investiga etimologia limbii Inamicului a dat un rezultat curios: „Nu doar o coincidență structurală, ci și materială semnificativă a limbii hurite (care a fost vorbită în mileniul III-I î.Hr. de strămoșii armenilor moderni). și kurzi care l-au înlocuit cu indo-europeană) și discursuri negre” [Nemirovsky]. În mod destul de neașteptat, având în vedere că interesele lui Tolkien ca filolog se aflau în principal în domeniul limbilor aparținând grupurilor germanice, celtice și romanice ale familiei indo-europene (finlandeză, care aparține familiei finno-ugrice, este o excepție). Cu toate acestea, acest studiu stipulează că „limba hurriană a fost discutată activ de indo-europeniști și orientaliști chiar în prima jumătate a secolului al XX-lea și în strânsă legătură cu problemele rasiale și originea arienilor” [Nemirovsky]. Este foarte probabil ca aceste discuții să fi atins cumva sfera activităților lui Tolkien ca lingvist, în plus, problema rasială este foarte relevantă pentru Pământul de Mijloc (în special în ceea ce privește orcii care servesc creatorului limbii Mordor, o rasă care este dezgustător și în toate sensurile scăzute).

2. Pământul de mijloc: construirea sistemului

„Limba (ca instrument de gândire) și mitul au apărut în lumea noastră în același timp”, a scris Tolkien [Tolkien 2001b. S. 436]. Dar în raport cu lumea creată de el, situația era oarecum diferită. Aici „la început au fost limbi, legendele au apărut mai târziu” [Tolkien 2001a. S. 531]. Legendele – adică operele literare ale lui Tolkien – au fost întotdeauna pentru el o încercare de a crea o lume în care predilecțiile sale lingvistice să aibă dreptul să existe. Revenind din nou și din nou la povestea lui Earendel și a zânelor, Tolkien s-a impus în ideea că, pentru a face un limbaj fictiv mai mult sau mai puțin complex și „real”, trebuie să vină cu o poveste în care să fie s-ar putea dezvolta, în care ar fi eroi care vorbesc această limbă. Atunci a apărut o idee grandioasă - dorința de a crea, sau mai bine zis, de „redescoperi”, „reconstitui” o întreagă mitologie, care să aibă ca bază un „viciu secret” (cum și-a numit Tolkien propria pasiune pentru inventarea de noi dialecte). ).

Încă de la studiile sale la Colegiul Exeter, Tolkien a regretat sincer că nu s-au păstrat legende precum Kalevala finlandeză pe pământul englez: „încă de mic am fost întristat de sărăcia țării mele natale, care nu avea legende proprii” [ Tolkin 2001a. S. 534]. Și astfel ciclul mitologic conceput nu presupunea altceva decât o reconstrucție, o renaștere a mitologiei primordial engleze. Într-una dintre scrisorile lui Tolkien, se poate găsi o mențiune despre cum s-a născut o astfel de idee: „Nu râde, te rog! Dar odată, cu mult timp în urmă (de atunci am devenit foarte descurajat), am decis să creez un corpus de legende mai mult sau mai puțin interconectate de cele mai variate niveluri, de la largi pânze cosmogonice până la basme romantice, astfel încât cele mai mari se bazează pe cele mai mici fără a pierde contactul cu solul, iar cele mai mici capătă măreție datorită fundalului grandios - care Aș putea să dedic simplu: Anglia, țara mea. Aceste legende trebuiau să aibă tonul și proprietățile la care visam: era ceva răcoros și transparent, parfumat cu „aerul” nostru (adică clima și solul din Nord- Vest, care include Marea Britanie și regiunile Europei adiacente acesteia, și nu Italia și coasta Mării Egee, și cu siguranță nu Estul), și să se distingă - dacă aș putea realiza acest lucru - printr-o frumusețe evazivă minunată, pe care unii numit „celtic” (deși se găsește în textele celtice antice autentice extrem de rar) ar trebui să fie „înalte”, curățate de orice nepoliticos și potrivite spiritului mai matur al țării, care a fost de mult cufundată în poezie. Am vrut să spun unele dintre principalele povești în întregime și să las multe altele ca idei sau schițe schematice. Ciclurile separate trebuiau combinate într-un fel de întreg maiestuos și, în același timp, să lase loc altor minți și mâini, pentru care picturile, muzica, drama sunt instrumente. Este absurd!” [Carpenter, pp. 142-143].

Oricât de absurd i s-ar părea planul său timpuriu scriitorului, totuși a fost îndeplinit. Este greu de judecat cât de deplin corespunde rezultatul cu ceea ce a fost inițial intenționat, dar adevărul rămâne: Tolkien și-a dedicat cu adevărat întreaga viață transformării ideii în realitate. După ce a început să lucreze la Cartea poveștilor pierdute în 1917, Tolkien a continuat să creeze mulți ani, construind turnul universului său cărămidă cu cuvânt: legende cosmogonice, povești fabulos de romantice și povești epice eroice i-au servit drept material. Trilogia despre Războiul Inelului a devenit coroana întregului ciclu.

În ciuda sentimentului lui Tolkien că doar „repara” anumite evenimente care s-au întâmplat (sau se întâmplă) în realitate și nu le-a „inventat” deloc, el a insistat întotdeauna că Stăpânul Inelelor (ca, de fapt, alte legende ale ciclul) - „o operă literară, nu o cronică istorică, care descrie evenimente reale” [Tolkien 2001a. S. 539]. Totodată, a recunoscut că s-a dovedit a fi un succes modul de prezentare pe care l-a ales, care conferă lucrării „autenticitate istorică”, care „demonstrează scrisorile, judecând după care „Stăpânul Inelelor” este perceput ca un " raportează "despre evenimente reale, ca o descriere a locurilor reale, ale căror nume le-am distorsionat din ignoranță sau neglijență" [Tolkien 2001a. S. 539].

Ce a contribuit la perceperea trilogiei ca o cronică a evenimentelor care au avut loc în realitate, ce a creat iluzia tridimensionalității? Cert este că, fiind un om de știință sistematic, Tolkien, în timp ce crea un roman, a dedicat mult timp elaborării nomenclaturii și diferitelor calcule, luptă pentru consistență și acuratețe. Pe lângă inventarea dialectelor, numelor, numelor și semnelor scrisului pentru diferitele triburi ale Pământului de Mijloc, el a acordat nu mai puțină atenție altor elemente importante care alcătuiesc imaginea lumii, din care Pământul de Mijloc face parte. . În primul rând, a fost descrisă în detaliu întreaga cronologie, după epoci, ani și date; au fost elaborati arborii genealogici dintre cei mai semnificativi pentru istoria acestei lumi; au fost inventate sisteme cronologice și au fost întocmite calendare pentru diferite popoare. Toate cele de mai sus adaugă „credibilitate” percepției asupra istoriei reale a țării în care au trăit eroii din Stăpânul Inelelor. Dar nu există istorie fără geografie și aici vedem, de asemenea, cât de atent a rezolvat Tolkien problema spațiului.

Versiunea propusă de autor însuși este următoarea: evenimentele descrise în Stăpânul Inelelor reprezintă o anumită eră reconstruită a istoriei Pământului, despărțită de un anumit număr de perioade de timp din zilele noastre (aproximativ 6 mii de ani) [Tolkin 1958]. Pe baza acestui lucru, el, atingând tema geografiei, a scris astfel: „Am avut nevoie, cred, de a construi un imaginar. timp si ce mai faci locuri- să stea ferm pe pământul mama” [Tolkien 1958]. Studiile au confirmat că Profesorul nu și-a schimbat cuvântul, iar hărțile pe care le-a întocmit indică o relație indubitabilă între geografia pământească și geografia mediteraneană. În centrul construirii mediului geografic al Lumea lui Tolkien este principiul unui sistem care unește mai multe surse, printre care: un fel de hârtie de calc din peisajele Europei moderne, cu distorsiuni caracteristice hărților antice și medievale; geografia Europei în mileniul I d.Hr., unde a servit Bizanțul. ca prototipul Gondorului și al puternicelor regate gotice - Rohan; desfășurat în spațiu și o hartă mitologizată a istoriei Angliei și, de fapt, ideile mitologice ale europenilor despre pământurile locuite de oameni - atât păgâni cât și creștini [Semenov] În plus, un Studiul special efectuat al geografiei uneia dintre regiunile Pământului de Mijloc din punctul de vedere al mișcării plăcilor litosferice a demonstrat că legile proceselor geologice din lumea lui Tolkien sunt exact aceleași ca și în lumea reală. domnul [Ismailov]. Astfel, spațiul mitopoetic creat de imaginația scriitorului se dovedește a fi recognoscibil și familiar, practic palpabil, „pământesc”, dar schimbat doar cât să creadă că evenimentele descrise au avut loc cu mult timp în urmă, în timpuri imemoriale.

Un alt detaliu important care captivează prin naturalismul său (în sensul literal al cuvântului, deoarece este direct legat de natură – natură) este varietatea unică de vegetație, conturată și denumită de Tolkien în Stăpânul Inelelor cu o acuratețe și dragoste uimitoare. . Calea eroilor romanului străbate șase zone naturale și climatice - de la subarctic la subtropicalele uscate, iar pe lungimea sa se găsesc peste o sută cincizeci de specii de plante, fiecare dintre acestea crescând în mod natural în peisajul său caracteristic, este înconjurat de plante satelit cu adevărat inerente și în timp, la datele calendaristice scadente, înflorește [Kucherov]. Și chiar și minunatele plante elfice de o frumusețe nepământeană se dovedesc a nu fi doar o născocire a imaginației autorului, ci au rude apropiate printre flora terestră: „Mi-a plăcut foarte mult cartea despre plantele din Peninsula Cape York. Nu mi-a plăcut. găsi ceva în ea care să-mi amintească direct niphredil, elanor sau alfirina; dar motivul, cred, este că în florile care au apărut în imaginația mea există o lumină care nu a fost și nu va fi niciodată în nicio plantă și care nu poate fi captată cu o pensulă. Fără această lumină niphredil ar putea fi doar o rudă elegantă a ghiocelului și elanor- culoare full-time (doar poate puțin mai mare), cu flori însorite aurii sau argintii înstelate pe aceeași plantă, combinând uneori ambele nuanțe. Alfirin(„nemuritoare”) s-ar fi dovedit a fi asemănătoare cu o floare uscată, doar că nu atât de uscată și de hârtie” [Citat de: Kucherov].

Plante și copaci pe care Tolkien i-a iubit din copilărie, aveau în ochii săi o atracție aproape magică, fiecare floare sau copac era înzestrat cu suflet, caracter și destin. O astfel de atitudine respectuoasă față de natură nu putea decât să se reflecte în operele scriitorului. Există de fapt copaci vii în lumea lui: Fangorn și alți Ents, Old Elm, Huorns. Unii dintre ei sunt generoși, alții sunt vicleni, sunt capabili să vorbească și să se miște, să ia decizii și chiar să participe la lupte. Este interesant că imaginea copacilor războinici a apărut în imaginația lui Tolkien încă din anii săi de școală, în perioada studierii pieselor lui Shakespeare, pe care nu-l plăcea: profesorul și-a amintit amarul „dezamăgire și dezgust din zilele sale de școală, provocat apropo de modul în care Shakespeare a ordonat inutil „sosirea pădurii Birnam pe dealul Dunsinan” mi-am dorit mult să vin cu astfel de împrejurări în care copacii să poată intra cu adevărat în luptă” [Carpenter. S. 46]. În Stăpânul Inelelor s-au găsit circumstanțe potrivite.

Începutul istoriei Pământului de Mijloc constă în dorința lui Tolkien de a crea o lume în care limbile pe care le-a inventat să prindă viață și să înceteze să fie doar rodul exercițiilor lingvistice. Cu alte cuvinte, acea parte a personalității lui Tolkien, care era un sistematist, a dat naștere (sau, mai degrabă, a trezit) o ​​altă parte a acesteia - un scriitor, un artist-creator, care are darul creației și capacitatea de a găsi întreg universul în inima lui. Coexistența armonioasă a ambelor componente ale personalității a făcut posibilă nașterea unei lumi literare deosebite, percepută de cititor în trei dimensiuni, ca ceva cu adevărat existent. Iar meritul omului de știință de aici este că prin eforturile sale această lume a căpătat o formă exterioară convingătoare, îmbrăcată în sânge și carne, plină de multe asemenea detalii, fiecare dintre acestea dovedind: da, avem în fața noastră o cronică a unor evenimente fără îndoială adevărate.

Omul de știință Tolkien a fost mânat de pasiunea cercetătorului „de a ajunge la fundul oaselor”, adică la fundație, la esență, la elementul formator de sistem – mai întâi în limbaj, în texte literare, apoi în botanică. Această pasiune pentru cunoașterea naturii lucrurilor, combinată cu o abordare serioasă a elaborării detaliilor (s-a întâmplat ca, gândindu-se la unele episoade, Tolkien chiar să calculeze direcția vântului și fazele lunii) a făcut posibilă creează o atmosferă de autenticitate în paginile Stăpânului inelelor care captivează cititorul. În același timp, nu este deloc necesar ca cititorul să fie un expert în problematica limbilor, sau a textelor mitologice ale diferitelor popoare, sau în domeniul botanicii, sau al geografiei - totul se află tocmai în atmosferă, în cuvântul persuasiv al autorului, profund încrezător în ceea ce spune El.

Ca și în cele mai mici particule de materie din univers despre care a scris, Tolkien a vrut să aibă încredere și în intriga, în imaginile și relațiile personajelor. Aceeași dorință irezistibilă pentru cunoașterea și studiul limbilor a venit în ajutor: datorită ei, el a fost perfect orientat în mitologia scandinavelor, finlandezilor și celților, cu care a intrat în contact în timp ce studia dialectele acestora. popoarele. Reprezentările mitologice ale acestor culturi, desigur, au influențat foarte mult esența sistemului mitologic al lui Tolkien însuși („Codul legendelor mele, din care (finalul) este o trilogie, a apărut din dorința de a” rescrie „Kalevala, mai întâi”. dintre toate, povestea tragică a lui Kullervo” [Tolkien 2001a 531]). Dar nu ar trebui să percepem istoria Pământului de Mijloc doar ca o colecție de citate și referințe la legende antice nordice, deoarece abordarea tipologică a analizei moștenirii literare a lui Tolkien (în raport cu această lucrare - la analiza Stăpânului Rings) arată că sursele „împrumutării” a motivelor, imaginilor și intrigilor sale stau mai adânc: în sfera inconștientului, în universalitatea gândirii mitologice a întregii omeniri, în acel sistem de arhetipuri care se manifestă prin clișee mitologice.

Rezumând ceea ce s-a spus, să reamintim că personalitatea lui Tolkien scriitorul s-a format ca o combinație a două aspecte complementare: Omul de știință și Artistul. Într-o astfel de alianță, omul de știință își păstrează dreptul de a se concentra asupra logicii, de a analiza și de a reconstrui - și astfel să afirme realitatea, să-i dea formă, iar Artistului trebuie să i se permită să aibă încredere în intuiție, emoții și experiențe de un nivel profund - și, prin urmare, să dea asta. realitate plinătatea vieții, insuflă în ea suflet.

CREATOR DE MITURI - ARTIST

1. Clișeu mitologic în roman: motive.

Când studiem o operă literară modernă sub aspectul afișării în ea a unor categorii mitologice universale care sunt reproduse intuitiv de către autor, nu putem vorbi decât despre faptul că cutare sau cutare imagine sau motiv urcă unui anumit arhetip (își poartă mai mult sau mai puțin pe deplin trăsăturile sau combină trăsăturile mai multor), dar nu este întruchipare absolută. Trebuie amintit că scriitorul (chiar în mod destul de conștient îndreptându-se spre mitologie, așa cum o face Tolkien) folosește structura formelor narative arhaice doar sub forma unui clișeu intriga, care a fost menționat mai sus, adică inconștient, prin urmare, reprezentări mitologice în un text literar modern se manifestă într-o formă regândită, transformată.

Înainte de a trece direct la analiza unui anumit text din punctul de vedere al refracției trăsăturilor gândirii mitologice în el, este necesar să se caracterizeze mai întâi această gândire. Printre caracteristicile sale principale se numără credința în eterogenitatea calitativă a spațiului și timpului; opoziţia dintre „propriu” şi „străin”; percepția contrariilor ca identități. În cadrul gândirii de acest tip, totul „al propriu” este perceput ca bun, totul „străin” – misterios și ostil (fără deosebire, dacă este mai bun sau mai rău decât „al propriu”). Lumea „proprie” este ordonată social, religios, etic, existența ei se bazează pe legi, este singura lume „reală”, „reală”, „corectă”. Lumea „extratereștrilor” – de neînțeles, misterioasă, potențial periculoasă, aproape întotdeauna mortală – este tot ceea ce este în afara „propriilor” (teritoriul unui trib sau al unui popor dat). „Alien”, „altul” - lumile zeilor, țara morților, pădurile și mările, unde trăiesc spirite și animale, sau un trib vecin. O altă lume poate arăta fie orbitor de magnifică, fie cu totul dezgustătoare - ambele extreme trec cu ușurință una în alta, fiind percepute la fel de negativ (un exemplu de identitate a contrariilor) [Barkova 1998a. S. 5-6].

Spațiul-timp mitologic este un cronotop special. Timpul mitului este lipsit de extensie (este fie prezentul etern [Gurevich 1984. p. 146], fie epoca primei creații, adică perioada în care nu a existat timp [Meletinsky 1976. p. 173, 269]); epoca eroilor mitici nu se schimbă - unii sunt pentru totdeauna tineri, alții sunt pentru totdeauna bătrâni. În epopeea eroică, categoria timpului este oarecum diferită de timpul mitic propriu-zis: oamenii atribuie evenimentele epice antichității profunde, sunt separate prin „distanța epică absolută” și sunt complet completate [Gurevich 1984. P. 108-109; Gurevici 1979, p. 25; Buslaev. S. 47]. În epopeea clasică, timpul creației este înlocuit de zorii istoriei naționale [Putilov 1971, p. 32; Meletinsky 1969. S. 434], apărând într-un fel de istoric, sau mai degrabă - cvasiistorice formă [Meletinsky. 1976. S. 276]. Ultima afirmație este cel mai aplicabilă lumii lui Tolkien, deoarece scriitorul însuși credea că evenimentele descrise de el au avut loc de fapt în trecutul îndepărtat.

Percepția spațiului oferă următoarea imagine: lumea „proprie” este centrul universului, înconjurată din toate părțile de o altă lume (sau lumi). Nevoia de protecție mitologică față de lumea „străină” dă naștere imaginii „gardului lumii” ca întruchipare a forțelor Ordinii spre deosebire de Haosul de pe altă lume. „Gardul lumii” poate fi reprezentat de munți, dar cel mai adesea este un râu care separă lumea celor vii de cea a morților.

Strâns legată de imaginea „gardului lumii” este imaginea mitologică a „axei lumii” care susține cerul. Cel mai adesea, „axa lumii” arată ca un copac al lumii, a cărui coroană formează lumea superioară, trunchiul este în mijloc, iar rădăcinile sunt în lumea interlopă (deoarece copacul lumii trece prin toate lumile, este un fel de scară de-a lungul căreia eroul mitologic rătăcește într-o altă lume). Alte forme ale „axei lumii” - muntele lumii, pe vârful căruia trăiesc zeii [Meletinsky. 1976. S. 270], sau un gigant. „Gardul lumii” și „axa lumii” pot fi identificate în conformitate cu principiul mitologic al identității contrariilor (vezi Anexa 1. Axa și antiaxa).

O analiză a Stăpânului inelelor din punctul de vedere al refracției trăsăturilor gândirii mitologice în ea ar fi de preferat să înceapă cu clarificarea problemelor conexiunilor spațiu-timp și a relației dintre „propriu” și „extraterestru”.

Ca și în cadrul gândirii mitologice, este obișnuit ca diferitele popoare care locuiesc pe Pământul de Mijloc să perceapă totul „al lor” ca fiind singurul bine corect și incontestabil și să trateze totul „străin” cu prudență și adesea cu ostilitate. Orice locuitor al Pământului de Mijloc – fie că este un hobbit, un elf, un pitic sau un om – percepe pământurile altui popor ca pe o altă lume, de neînțeles și potențial periculoasă. Tot ceea ce se află în afara granițelor țării lor natale este văzut ca necazuri rele sau amenințătoare: hobbiții chiar îi consideră pe cei mai apropiați vecini ai lor - locuitorii așezării Bryl - ca să nu mai vorbim de toți ceilalți care locuiesc în afara Comitatului, ca fiind considerați „înșelați”. idioți” și îi consideră „nu merită atenție” [VK . P. 158] spiridușii, care sunt în război cu gnomii, preferă să nu se apropie de munți, iar piticilor, la rândul lor, nu le plac pădurile - refugiul Poporului Minunat; Celeborn, Lordul lui Lorien, îi avertizează pe Păzitori împotriva Pădurii Fangorn, sfătuindu-i să o treacă pe drum, în timp ce Fangorn, într-o conversație cu hobbiții, vorbește despre Lorien așa: „Sunt uimit că ai reușit să ieși afară. de acolo însuți” [VK. S. 463]; locuitorii din Rohan sunt neîncrezători în Pathfinders of the North: „Nu avem nevoie de elfi sau rudele lor. Vremurile sunt deja tulburi” [VK. S. 742].

Respingerea unei lumi de către alta se manifestă nu numai în atitudinea ostilă a reprezentanților lor unul față de celălalt. Putem vorbi și despre un anumit tip de „invizibilitate” reciprocă, caracteristică creaturilor aparținând unor lumi diferite [Propp 1948. P. 165-166]: puțini oameni știu despre hobbiți din Pământul de Mijloc, spiridușii sunt rar arătați, enții sunt venerați. pentru basme vechi.

Semne ale apartenenței originare a unei lumi față de cealaltă pot fi găsite și în modul în care se desfășoară contactul direct al lumilor, indiferent sub orice formă ar avea loc: de exemplu, o lume bună o sperie pe una ostilă - cântecul lui. spiridușii îi împiedică pe Nazgul de pe drumul de noapte din apropierea granițelor Comitatului să continue să urmărească hobbiți; discursul nazgulului este perceput de hobbiți ca un urlet înspăimântător; săbiile lucrate de fierarii elfi încep să strălucească cu un foc albăstrui dacă inamicii - orcii - sunt în apropiere; Gollum este dezgustat și se teme de tot ce are de-a face cu elfii - frânghia de la Lorien îl arde, nu poate mânca lembas - mâncare elfică; numele Elbereth și lumina fiolei lui Galadriel rupe vraja Gardienilor Tăcuți ai cetății Cirith Ungol.

În percepția spațiului de către locuitorii Pământului de Mijloc, este reprodusă ideea mitologică că lumea „lor” este centrul universului (însuși numele Pământului de Mijloc – „pământul de mijloc” – în acest sens este deja orientativ), unde curge numai viața reală și toate ținuturile din jur - teritoriu de altă lume locuit de creaturi care prezintă un pericol mai mare sau mai mic. Hobbiții (întrucât „cartea este în principal despre hobbiți”) sunt cel mai reușit exemplu aici, cu nedumerire în ceea ce privește acei membri ai tribului care, din motive necunoscute, sunt predispuși la pofta de călătorie: nu are rost să părăsești Shire - cel mai frumos loc din lume - Hobbiții nu văd. Același lucru se poate spune despre alte popoare: majoritatea locuitorilor Pământului de Mijloc preferă să rămână sub protecția granițelor lor natale. Granițele ținuturilor descrise în carte reproduc imaginea „gardului lumii” - este fie un râu (Brendyduin, care protejează Shire de nord-est; Sedonna și Bruinen - o barieră dublă de apă pe drumul către Rivendell; Nimrodel și Anduin, care păzește pacea din Lorien; același Anduin, care servește drept ultima frontieră între Mordor și Gondor), sau munți (cel mai frapant exemplu este Mordor, care este aproape complet înconjurat de un inel de lanțuri muntoase).

Imaginea „axei lumii”, corelată cu imaginea „gardului lumii”, este prezentată în principal ca un ecou al motivului arborelui lumii (un mallorn gigantic care crește pe dealul lui Kerin Amroth: „aici este inima al oamenilor elfi care trăiesc în această lume” [VK. S. 362]; Arborele Alb din Gondor - un descendent al celui mai vechi dintre copaci; un mallorn crescut în Poiana Festivalului din Comitat dintr-o sămânță dată lui Sam de către Doamna din Lorien). Imaginea Muntelui Doom Orodruin (Despre dualitatea în percepția imaginii muntelui lumii: [Miturile popoarelor lumii. P. 313]) se întoarce la motivul muntelui lumii ca axă („cu un picior scufundat în cenuşă, cu vârful învăluit în nori” [VK. S. 868]), spre care se întinde calea lui Frodo; aici se manifestă principiul mitologic al identității contrariilor: apropierea de centru (Inelul s-a născut în focul lui Orodruin, poate fi distrus în el - toate gândurile celor care protejează Pământul de Mijloc de Sauron sunt îndreptate către Munte ), Păzitorul Inelului se deplasează simultan la graniță (țara Mordor se află în extremul sud-est al acelor ținuturi unde se desfășoară acțiunea Stăpânului Inelelor), adică are loc o asimilare a centrului și a graniței. . Identitatea graniței lumii „proprie” și a axei lumii „extraterestre” este în general caracteristică mitologiei lumii (cum ar fi, de exemplu, stâlpii greci antici ai hermului).

O identificare similară este legată de tema lui Valinor și a insulei pierdute Numenor: ca Țări Binecuvântate, afișând arhetipul celeilalte lumi bune, „superioare”, ele reprezintă centrul (elfii Pământului de Mijloc se străduiesc să se întoarcă la Valinor; urmașii numenoreenilor păstrează amintirea străvechiului regat pierdut - înainte de masa războinicei Faramira, respectând ritul, în tăcere se întorc pentru o clipă spre apus, unde a fost cândva Numenor); aceste ținuturi se află în vestul exterior, dincolo de mare, adică pentru Pământul de Mijloc reprezintă granițele îndepărtate ale lumii.

Locația celeilalte lumi bune în vest este caracteristică culturii celtice (regatul Connaught pe harta mitologică a Irlandei, ținutul triburilor zeiței Danu și păstrarea cunoștințelor druidice, Insula Fericitului de). ciclul Arthurian) [Rice A., Rice B. S. 132 ff. ; Mituri ale popoarelor lumii. S. 635]. Estul și nordul, la rândul lor, se dovedesc a fi zone ale unei alte lumi mortale - astfel de idei sunt caracteristice mitologiei scandinave [vârstnicul Edda. pp. 31-34, 108-109; Mituri ale popoarelor lumii. T. 1. S. 287-288], în Pământul de Mijloc, în est, se află Mordor, iar în nord a existat cândva regatul Angmar, unde a domnit Vrăjitorul Negru, conducătorul Nazgulului.

În organizarea spațiului Pământului de Mijloc, răscruce și răscruce de drumuri au o importanță nu mică ca locuri de contact cu o altă lume, mai exact, cu lumea morților (cultul nocturn al lui Hecate și Hermes - imagini asemănătoare tipologic cu imagini ale strămoșilor patroni decedați - în Grecia Antică; cultul Compalului Lares în Roma Antică [Shtaerman, pp. 170-171]). Într-o tavernă din Bryl - o așezare situată la o răscruce de drumuri - Frodo îl întâlnește pentru prima dată pe Aragorn, aici Inelul pentru prima dată de când Frodo a devenit Păzitorul său, își arată voința, punând „întâmplător” degetul unui hobbit și dezvăluindu-se astfel Nazgûlului. . Muntele Weatherwind, pe vârful căruia se află vechiul turn de veghe ruinat al lui Amon-Sul (aici „a trecut de linia de apărare împotriva răului din Angmar” [VK. P. 195]), se dovedește a fi locul unde Frodo a fost rănit de către Lama Morgul în timpul atacului nocturn al Nazgulului (în același timp, el își pune și Inelul, alăturându-se astfel lumii Inamicului implicat în crearea Inelului - Nazgul aparțin aceleiași lumi). În ultima etapă a călătoriei către Mordor, Frodo și Sam, în compania lui Gollum, se trezesc la o răscruce de drumuri, unde într-un cerc de copaci văd o statuie cândva maiestuoasă, acum pângărită de orci, un fel de herm; este de remarcat că ajung la răscruce de drumuri la apus, în ajunul nopții, și trebuie să aleagă drumul spre țara întunericului, adică spre lumea morții. La Piatra neagră a lui Erech, noaptea, Aragorn adună o armată fantomatică a morților pentru a îndeplini jurământul odată încălcat - așa se întâlnesc două lumi: lumea celor vii, căreia îi aparține Aragorn, și cealaltă lume a lui Erech. morţii neliniştiţi.

Timpul curge pentru popoarele Pământului de Mijloc în întregime conform ideilor mitologice: "... timpul nu stă pe loc nicăieri. Dar în diferite locuri cursul său nu este același" [VK. S. 397]. Pentru spiriduși, lumea se schimbă atât încet, cât și rapid – hobbiții nu pot înțelege cât timp a stat trupa Guardian în Lorien: câteva zile sau câteva săptămâni, timpul a zburat pentru ei neobservat; despre Rivendell, Bilbo spune: „Nu observi timpul aici, este doar acolo și atât” [VK. S. 239]; în Țara întunericului, Sam descoperă că a pierdut numărul zilelor - aici „timpul curge diferit” [VK. S. 843]. Cei mai bătrâni locuitori ai Pământului de Mijloc, Ents sunt lenți în gândire, vorbire și acțiune, percepția lor asupra timpului este foarte diferită de, de exemplu, Hobbit: Fangorn îi convinge constant pe Merry și Pippin să nu se grăbească, numindu-i „oameni grăbiți”. ; este atât de bătrân încât are dreptul să-l numească „tânăr” Saruman, atât de vechi încât își amintește de acele vremuri când elfii tocmai se treziseră. Vârsta eroilor din Stăpânul Inelelor, ca și epoca eroilor mitici, practic nu se schimbă (adică se schimbă în esență, dar asta rămâne imperceptibil): Gandalf și Saruman apar sub forma unor bătrâni; spiridușii sunt veșnic tineri, în ciuda secolelor de înțelepciune; Vârsta lui Aragorn este imposibil de ghicit; Bilbo și Frodo, care au păstrat Inelul, primesc o viață mai lungă decât au fost măsurate inițial (adică prin Inel se alătură unei alte lumi, ceea ce înseamnă că într-un anumit fel se trezesc implicați într-un flux de timp diferit de propriile lor).

Următorul motiv, căruia trebuie să se acorde atenție manifestării sale în trilogie, este motivul inițierii (Detalii despre ritul inițierii: [Propp 1948, p. 150].).

Strict vorbind, întreaga structură a romanului pare să corespundă mai mult sau mai puțin schemei de inițiere - în urma testelor trecute, nu numai eroii se schimbă, ci și esența lumii în care trăiesc (Răul este învins, Epoca se apropie de sfârșit, dar Pământul de Mijloc părăsește și elfi și magicieni, iar odată cu ei ceva frumos). Putem vorbi despre un fel de inițiere complexă, împărțită în mai multe etape și care procedează diferit pentru diferiți eroi.

V. Ya. Propp scrie: „Ritul de trecere a fost întotdeauna îndeplinit tocmai în pădure” [Propp 1948. p. 151]. Există multe păduri în Pământul de Mijloc și fiecare dintre ele poate fi numită locul de inițiere pentru unul sau altul erou: Pădurea antică pentru cei patru hobbiți, Fangorn pentru Merry și Pippin, Lorien pentru întreaga echipă, crângurile lui Ithilien pentru Frodo și Sam. Peșterile de munte au același sens, coborârea în care este asociată cu coborârea în împărăția morții (ritul de trecere este strâns legat de ideea de a fi în lumea morților [Propp 1948. p. 344] ): se referă la minele din Moria pentru cei nouă Gardieni (în special pentru Gandalf) și bârlogul lui Shelob pentru Frodo și Sam.

Ritul de inițiere presupune prezența unui patron, personificând domnitorul morții (deoarece inițierea este concepută ca moarte temporară [Propp 1948. p. 167]). În Ancient Forest, el se dovedește a fi Tom Bombadil, Stăpânul Pădurii, moștenitorul trăsăturilor vechiului Zeu al Pământului [Barkova 1998. p. 18]: pentru hobbiți, el pare a fi un adevărat uriaș, un caracteristică remarcabilă a înfățișării sale este o barbă lungă (despre înfățișarea Zeului Pământului: [Golan. P. 189] .); copacii din pădure îi sunt supuși - Ulmul Bătrân îi eliberează pe hobbiți, pe care anterior îi „înghițise” literalmente (în timpul inițierii, inițiații trebuiau să fie înghițiți ritualic [Propp 1948, p. 307-309]); soția lui poartă trăsăturile zeiței forțelor vitale ale naturii - este fiica râului, cu cântec și dans este capabilă să influențeze vremea; Tom este într-o oarecare măsură identic cu posesiunile sale - nu vrea să le părăsească, rămâne în limitele pe care și le-a stabilit, puterea lui „nu este în sine, ci în pământ” [VK. S. 277]; el este stăpânul morților - vechii kurgani zac pe pământurile sale, el salvează (la propriu - reînvie) hobbiți care au căzut în ghearele strigoilor de la kurgani; Tom aproape constant cântă sau vorbește în versuri - o trăsătură a stăpânului poeziei și muzicii; el acționează ca un donator pentru hobbiți - le dă pumnale din comorile care au fost îngropate în Kurgans (motivul armelor vieții de apoi [Propp 1948, pp. 277, 282]). În imaginea lumii lui Tom Bombadil, semnele unei alte lumi bune și ostile, mortale sunt combinate: ospitalitatea lui Tom și Zlatenika este adiacentă răutății atât a Old Elm, cât și a strigoilor, adică putem vorbi. despre prezența identității contrariilor.

În Lorien, Corpul de Gardă (un fel de transformare a motivului frăției pădurii în aspectul că este un grup de bărbați aflati în curs de inițiere în același timp [Propp 1948. P. 203-209]) este testat de Doamna. Galadriel, stăpâna lumii celeilalte: privește adânc în sufletul fiecăruia, vede gânduri secrete, tentează să aleagă între împlinirea celei mai prețuite dorințe și îndeplinirea datoriei. Adică, aici testul este mai degrabă de natură psihologică și, după ce l-au trecut, personajele fac alegerea finală - fiecare a sa, corespunzând propriei sale esențe. În ceea ce privește motivele pur mitologice, în acest sens merită amintit podul de frânghie peste Celebrant, biruit de eroi („împărăția celor vii este despărțită de regatul morților printr-un pod subțire, uneori păros, prin care morții sau sufletele crucii morților” [Propp 1948. p. 415] ), precum și faptul că Gardienii sunt legați la ochi înainte de a fi duși pe tărâmurile interioare ale lui Lorien - un ecou al orbirii temporare a inițiaților [ Propp 1948. p. 224]. Înainte de a-și lua rămas bun de la Detașament, Galadriel acționează ca donator - îi prezintă fiecăruia dintre membrii frăției un anumit „articol magic”, a cărui imagine revine la imaginea „ajutorului magic” ca putere personificată dobândită. de către iniţiator [Propp 1948. P. 253-287 ].

Podul îngust care atârnă peste prăpastie este întâlnit și de eroii din Moria, străvechiul regat Submuntan al Piticilor, pe care au trecut înaintea lui Lorien. Trecerea Detașamentului prin Moria este o reflectare a conceptului de „katabasis” [Propp 1948. p. 344] (coborâre în tărâmul morților). Pentru a intra sub arcadele peșterilor din Khazad Dum, Gardienii trebuie să deblocheze Porțile, acest lucru se poate face folosind un cuvânt ca parolă: „... eroul fie pronunță un cuvânt magic care deschide intrarea către altul. împărăție pentru el sau face un sacrificiu” [Propp 1948. p. 156]. La Porțile Moriei, într-un lac întunecat, trăiește un monstru de apă, care este un paznic care păzește, ca anticul grec Cerber, porțile din tărâmul morților [Propp 1948. S. 345-346] (aici, Moria se înțelege prin zona morții) - monstrul trântește ușile și le umple cu fragmente de stâncă și trunchiuri de copaci, tăind drumul înapoi, adică lasă eroii să intre în tărâmul morților, dar nu permiteți-le să o părăsească. Membrii Squad trebuie să lupte cu monștri (noaptea cu wargs - înainte de a intra pe Porțile Moriei, cu orci și troli - în amurgul peșterilor); în timpul luptei, un orc uriaș îl lovește pe Frodo cu o suliță, dar aproape că nu face niciun rău: Frodo este protejat de zale de mitril, prezentate lui de Bilbo - aici există un motiv transformat al invulnerabilității eroului, care se întoarce la piatra lui. corp [Barkova 1994. p. 63]. Un sacrificiu insuportabil de greu și un test cu adevărat dificil pentru Compania din Moria este moartea lui - așa cum credeau ei atunci - Gandalf. Prin urmare, membrii frăției ies în lumina soarelui schimbați, loviti de durere - au plătit prea scump pentru ocazia de a ieși.

Pentru Merry și Pippin, una dintre următoarele etape de inițiere este capturarea orcilor: aceștia sunt ținuți legați, biciuiți fără milă, bătuți, aruncați la pământ, în timp ce li se dă de băut niște lichid dezgustător (pentru ca să nu bea complet). își pierd forțele și pot alerga mai departe) - În timpul ceremoniei, inițiații au fost supuși la cele mai îngrozitoare torturi și torturi și au fost, de asemenea, obligați să ia diverse băuturi otrăvitoare. „Aparent, aceste cruzimi trebuiau, ca să spunem așa, să doboare mintea. Continuând foarte mult timp (uneori, săptămâni), însoțite de foame, sete, întuneric, groază, ele trebuiau să provoace starea în care inițiatul. considerat moarte” [Propp 1948. C 181].

De la moarte, hobbiții sunt salvați în pădurea Fangorn, unde îl întâlnesc pe Maestrul său, care le devine patronul inițierii: el le dă putere, dându-le apă dătătoare de viață, din care rănile și cicatricile s-au vindecat, iar hobbiții înșiși. chiar a crescut puțin; vorbește despre multe lucruri - adică dă cunoștințe, în timp ce el însuși întreabă, așa cum ar trebui să fie paznicul unei alte lumi (în acest caz, identic cu domnitorul, ca Yaga basmelor rusești [Propp 1948, pp. 152). -158, 165-172]). Fangorn, chiar mai mult decât Bombadil, este identic cu posesiunile sale, deoarece este mai puțin antropomorf - este, ca formă, un copac, chiar și numele său coincide cu numele pădurii în care locuiește (de exemplu, în Grecia Antică, Hades). este atât numele împărăției morților, cât și numele stăpânului său). Vizitând Fangorn, Merry și Pippin înșiși sunt parțial asemănați cu locuitorii pădurii: după ce au gustat băutura oferită de ent, ei, ca și plantele, sunt umpluți de putere și vigoare, sporesc, simt cum părul lor devine mai lung, iar Fangorn însuși li se adresează astfel: „... Ți-am vorbit ca cu tinerii Ents” [VK. S. 474]. Asimilarea eroului cu ființe de altă lume (inițial animale) este un fel de „trecere”, o oportunitate de a intra într-o altă lume și o condiție pentru a rămâne în ea [Propp 1948, pp. 225, 289].

În crângurile din Ithilien, Frodo și Sam se întâlnesc cu Faramir, care este și el, într-un anumit fel, patronul lor al inițierii. Înainte de a intra pe tărâmurile Ithilien, hobbiții obosiți rătăcesc mult timp prin munți și mlaștini, mânjiți cu noroi de mlaștină, fără să-și dezbrace mantiile elfice donate de Lords of Lorien - mantiile se contopesc cu peisajul din jur, făcându-și proprietarii aproape invizibili. , protejându-i: printr-un rit se presupunea că inițiații nu se vor spăla, ceea ce înseamnă că vor deveni invizibili [Propp 1948, p. 224]. În calitate de gardian și în același timp (sub aspect mitologic) proprietar al lui Ithilien, Faramir pune întrebări despre hobbiți. Apoi, după ce le-au legat la ochi (din nou, motivul orbirii temporare), ei sunt conduși într-un loc rezervat - o peșteră ascunsă sub jeturile unei cascade. Războinicii lui Faramir sunt un fel de „frați de pădure” [Propp 1948. pp. 203-210], peștera este ceva ca o casă a inițiaților. În crânci „îmbrăcămintea verde și maro îi făcea pe războinici aproape invizibili” [VK. P. 622], se mișcă repede și în tăcere. Liderul lor Faramir este înțelept, posedă într-o oarecare măsură darul providenței, al omnisștinței (o trăsătură a Domnului altei lumi), care se manifestă ca o perspectivă extraordinară: el ghicește despre necazurile fratelui său Boromir și Frodo, înțelege că " blestemul lui Isildur", menționată în predicție, - aceasta este o armă puternică a Inamicului, pe care Boromir a vrut să o ia în stăpânire de dragul victoriei Gondorului și al propriei sale glorii. Lăsându-l pe Frodo și pe Sam să meargă pe drumul lor, Faramir, în calitate de patron, le dă cunoștințe: el avertizează asupra răutății și înșelăciunii lui Gollum, oroarea Pasului Cirith Ungol, puterea neagră a celor Nouă Purtători de Inele din Minas Morgul, și, de asemenea, echipează hobbiții de pe drum (dă mâncare, doage) - ca donator . Subliniem că Faramir apare ca patron al inițierii doar în acest episod; în alte capitole, funcțiile sale sunt complet diferite. O astfel de combinație de diferite funcții într-o singură imagine este, în general, caracteristică operelor literare bazate pe clișee mitologice [Barkova 1998b. S. 160].

Următoarea etapă de inițiere pentru Frodo și Sam este trecerea lui Cirith Ungol. Ei merg multă vreme în pântecele muntelui, în întunericul peșterilor (care este chiar mai dens și mai gros decât în ​​Moria), pierzând simțul timpului și al distanței - aici motivul burtei unui monstru de altă lume. înghițirea inițiaților este transformată [Propp 1948. p. 150]. De fapt monstrul (aici și gardianul lumii morții, identic cu Domnul) este păianjenul uriaș Shelob. Încurcat în pânza ei ca un giulgiu, otrăvit de otrava ei, Frodo se află într-o stare de moarte temporară; orcii care l-au găsit îl duc pe captiv în turnul de veghe, într-o cameră secretă chiar din vârf (un ecou al motivului interzicerii contactului cu pământul pentru inițiați, în special pentru viitorii conducători [Propp 1948, pp. 134-136). , 205-206]); în turn, Frodo este bătut, îi sunt luate hainele, este interogat, i se dă să bea cu un lichid dezgustător, astfel, este condus la semiconștiență - o reflectare a torturilor inițiaților, care a dus la nebunie temporară și pierderea memoriei [Propp 1948. P. 181, 225-226]. Dacă Frodo este transportat peste granița Mordorului într-o stare pe jumătate moartă, atunci Sam trebuie să-și croiască propriul drum, luptând cu monștrii: mai întâi cu Shelob, apoi cu orcii în turnul de veghe (Sam, ca asistent magic al eroului, ia pe o sarcină imposibilă [Propp 1948. p. 253- 254] – el este cel care salvează Inelul și îl aduce pe teritoriul Mordorului).

În Țara Întunericului, hobbiții, pentru a rămâne invizibili, trebuie să devină ca locuitorii săi: se deghează în orci. Ultima etapă a călătoriei către Orodruin este dată cu mare dificultate: aproape că mor de sete, se sufocă de fum, cad de oboseală, adică sunt supuși unor teste fizice severe, caracteristice ritului de inițiere. În cele din urmă, ei cad din nou în peșteră, personificând pântecele - Sammat Naur, în focul căruia a fost temperat Inelul. Aici are loc lupta decisivă cu Răul: Frodo se luptă cu Gollum și în același timp cu el însuși (refuzul în ultimul moment de a distruge Inelul nu este o mișcare mitologică, ci psihologică în dezvoltarea complotului). Vulturii scot hobbiți din Mordor muribund, în mitologie funcția unei păsări este de a fi purtătoarea unui erou într-un alt regat (și mai ales adesea din el), adică, în același timp, un ajutor și un ghid magic [Propp 1948. P. 254-257].

Romanul întruchipează structura tradițională de basm a finalului: ușurința de a reveni după testul principal și apoi - „al doilea sabotaj”. Cât de lungă și dificilă este pentru eroii din povești calea către locul testului principal, atât de ușoară și rapidă este întoarcerea. În Stăpânul Inelelor, viteza și ușurința călătoriei de întoarcere se dovedesc a fi puse deoparte: vulturii transportă rapid hobbiții din Mordor în Gondor, iar apoi cei șapte Gardieni se împrăștie încet prin pământurile lor.

„Al doilea sabotaj” îl așteaptă de obicei pe eroul unui basm, fie la granița lumii umane, fie direct acasă [Propp. Caracteristica #22]. În basm, „al doilea sabotaj” se exprimă prin faptul că frații mai mari ai eroului sau rivalul său fură de la erou (adormit adesea) comorile pentru care a plecat în lumea cealaltă și (sau) mireasa. În Stăpânul Inelelor, așa este nesăbuința lui Saruman în Shire. În basm și povești epice, eroul depășește „al doilea sabotaj” datorită calităților sale magice obținute în timpul inițierii, precum și obiectelor magice (ajutoare) obținute. Aceasta găsește corespondență directă în textul romanului lui Tolkien: Merry și Pippin, care au devenit adevărați războinici, îi înving cu ușurință pe bandiții lui Saruman, iar Sam, datorită darului lui Galadriel, reînvie în mod miraculos pământurile și grădinile Comitatului. Involuntar, apare o paralelă între întoarcerea hobbiților și întoarcerea lui Ulise: o casă ruinată și o soție (mireasă) care rămâne fidelă eroului (Rosie îl așteaptă pe Sam); Să remarcăm că complotul Odiseei este extrem de răspândit în literatura mondială.

Încă un detaliu: la început nimeni nu-i recunoaște pe cei patru hobbiți care s-au întors în Shire - recunoașterea greșită este un semn de inițiere reușită [Propp 1948. p. 225].

Încheind luarea în considerare a motivelor inițiatice, să luăm în considerare linia lui Faramir: ședere cu un detașament de războinici în pădure; Încercarea lui Denethor de a aprinde un rug funerar pentru fiul său rănit în luptă cu inamicii (o aluzie la lupta cu monștrii), dar încă nemort (adică în stare de moarte temporară) („în riturile de inițiere, neofiții au fost expuși la foc sub o varietate de forme” [Propp 1948. P. 190], aici Denethor este patronul inițierii); în cele din urmă revenirea la viață, schimbarea statutului - Faramir devine pentru o scurtă perioadă de timp conducătorul Gondorului, apoi - Prințul de Ithilien și căsătoria cu Eowyn (numai cei care au trecut ritul de inițiere au avut dreptul de a se căsători [Propp 1948. p. 150]).

Motivele de inițiere sunt, de asemenea, legate de imaginea lui Eowyn: o ședere lungă ca asistentă cu conducătorul bolnav Theoden - adică lipsa de statut, într-o oarecare măsură - izolarea fetei înainte de căsătorie [Propp 1948. P. 136-138]; schimbarea numelui și a aspectului - în calitate de războinică Dernhelm, ea merge la luptă pe zidurile Gondorului, încălcând interdicția lui Theoden; o bătălie cu un monstru - un Nazgul, înfrângerea lui; starea de moarte temporară este rezultatul contactului direct cu lumea morților, personificată de Liderul Purtătorilor de Inele; reîntoarcerea la viață, conștientizarea de a fi femeie, nu războinică, purtătoare de scuturi a lui Rohan: „De acum încolo voi deveni tămăduitor și voi iubi tot ce crește și rodește” [VK. S. 911]; și în cele din urmă căsătoria.

Pentru mulți eroi care au luat parte la Războiul Inelului, există o schimbare de statut, de înălțare într-un fel sau altul (de exemplu, aderarea lui Aragorn, hobbiții primind funcții de onoare în țara lor natală, Gandalf câștigând o putere și mai mare. , Frodo obținând dreptul de a trece dincolo de Mare, spre Țara Binecuvântată ) - inițierea presupunea o astfel de înălțare, dobândirea puterii de către cei care au reușit să treacă testul, dovedesc că sunt demni de înălțare (iniția conducătorilor [ Propp 1948, p. 407-408]).

Un alt motiv mitologic, prelucrat într-o anumită formă în Stăpânul inelelor, este complotul luptei eroului cu monstrul.

Structura unui duel arhaic include trei etape: lupta la distanta, terminând cu victoria incompletă a eroului; lupta de contact, în care monstrul este învins; " exterminarea șerpilor” este o etapă opțională care consolidează victoria eroului [Barkova 1996a. S. 67].

Un exemplu de astfel de duel în trei părți este bătălia hobbiților cu Shelob: înfrângere parțială la distanță - lumina fiolei o orbește și o obligă să se retragă; luptă corp la corp - Sam împinge o lamă elfică în burta păianjenului (Shelob este situat de mai sus Sam - un ecou al motivului tăierii din interior a Şarpelui Devorator [Propp 1948. P. 314-324]); terminând - Sam o orbește din nou, o prinde din urmă și o lovește la labuță (mai degrabă din disperare, dar în sens mitologic acesta este un indiciu al vulnerabilității membrelor Șarpelui și al tuturor imaginilor care urcă la el [Ivanov, Toporov. S. 166). -167]).

O structură similară este observată în bătălia de la Eowyn și Merry cu Călărețul Negru: mai întâi, Eowyn decapitează un monstru înaripat care a servit ca mijloc de transport pentru Nazgul și arată ca un dragon - o victorie incompletă și chiar o înfrângere parțială, de vreme ce Nazgul sparge scutul războinicului cu o lovitură de bâtă și îi rupe brațul; apoi Merry își înfige lama în Călăreț „sub zale, în venă” [Tolkien] (același motiv al vulnerabilității magice a picioarelor care duc la moarte) și aproape simultan cu aceasta, Eowyn lovește cu sabia în gol. între mantie și coroană, căci Nazgul este invizibil. Aici putem vorbi despre absența celei de-a treia etape, dar a doua se dovedește a fi dublă: i s-a prezis Călărețului Negru că nici un singur soț muritor dintre războinici nu l-ar putea distruge - nici Eowyn (o femeie), nici Merry. (nu un om, ci un hobbit) sunt așa, dar puterea și curajul lor combinate se egalează cu puterea unui războinic puternic, aducând moartea Conducătoarei Purtătorilor Inelului.

După cum arată materialul mitologic mondial, un duel arhaic este fie prima, fie principala bătălie din biografia epică a eroului [Barkova 1996a p. 69]. Luptele centrale ale epopeei la scară largă implementează tocmai această structură: astfel sunt lupta dintre Ahile și Hector din Iliada, lupta dintre Cuchulain și Fer Diad și altele. Intriga unui astfel de duel gravitează spre finalul narațiunii generale. Vedem toate acestea în Stăpânul Inelelor: pentru Sam, bătălia cu Shelob este cea principală, pentru Eowyn bătălia cu Regele Vrăjitor este de fapt singura, ambele aceste lupte joacă un rol decisiv în Războiul din inelul.

De asemenea, puteți vedea schema dorită a duelului în modul în care se derulează lupta cu Răul în roman în general, în sens global: prima etapă este înfrângerea hoardelor lui Saruman, în timp ce unele dintre planurile lui Sauron sunt încălcate, acesta pierde un relativ aliat fidel (moartea în bătălia Pelennor a Călărețului Negru - un puternic slujitor și aliat al lui Sauron); a doua etapă este distrugerea efectivă a Inelului ca o lovitură decisivă; a treia etapă este eliminarea tulburărilor din Shire, aranjată de Saruman, care și-a pierdut măreția de odinioară.

Câteva cuvinte despre motivul inelelor reale. Rădăcinile sale se întorc în mitologia germano-scandinavă, în care inelul era un simbol al puterii, norocului, gloriei etc. desigur, putere (Draupnir-ul lui Odin), dar ar putea purta și pecetea unui blestem (inelul lui Andvari în istoria Niflungilor, aurul blestemat al Nibelungilor). Într-un sens tipologic, imaginea unui inel magic se întoarce la un obiect magic - una dintre manifestările unui asistent magic (o abilitate supranaturală personificată a eroului primită în timpul inițierii) [Propp 1948. P. 277-278].

Tema inelului, care trezește dorința de putere în cel căruia îi revine, unește romanul lui Tolkien cu tetralogia de opera a lui Richard Wagner „Inelul Nibelungului” [Korolev. S. 588]. Lui Tolkien însuși nu i-a plăcut Wagner, astfel de comparații l-au enervat doar, odată ce a spus astfel: „Ambele inele erau rotunde, și acolo se termină asemănarea” [Carpenter. S. 319]. De fapt, diferența dintre inelul Alberich al lui Wagner și Inelul omnipotenței al lui Tolkien este destul de semnificativă: primul „nu face decât să excite în posesorul său dorința de profit și – indirect – de putere” [Korolev. P. 588], al doilea acţionează mult mai subtil, jucându-se cu dorinţele şi visele secrete ale lor. " gardienilor " [Regină. S. 588]. Inelul Atotputerniciei este o comoară care are propriul arbitru liber (o imagine care nu este caracteristică folclorului). Puterea lui este mare, susținută de puterea celui care l-a creat; își alege propriul proprietar (mai precis, custodele – este imposibil să deții Inelul în sensul literal, este propriul său stăpân).

A rezista tentației de a intra în posesia Inelului și de a nu cădea sub voința lui nu este dat multora. Este deosebit de dificil să reziste ispitei Înțelepților - ei știu prea bine cât de mare este puterea Inelului, cum va crește propria lor forță, unindu-se cu puterea ascunsă în comoară. Așadar, refuzul lui Gandalf și Galadriel de a accepta Inelul înseamnă pentru ei un test serios, ceva asemănător cu inițierea spirituală, dar inițiere cu semnul opus: important este ca ei să nu se schimbe, ci, dimpotrivă, să rămână ei înșiși. Este interesant că Inelul nu are absolut nicio putere în pământurile lui Tom Bombadil - probabil pentru că puterea lui nu este deloc interesată de el, în pământul (lumea) lui este stăpânul suveran, asta îi este suficient.

Inelul Unic îi guvernează pe toți ceilalți (cu excepția celor Trei Elfi): cei Șapte dăruiți Piticilor și cei Nouă menționați pentru Oameni. Este cel mai important și, având voință, subjugă alte Inele - adică este Inelul Atotputerniciei care este de fapt adevăratul „Stăpân al Inelelor”, în timp ce Sauron este doar creatorul său.

2. Clișeu mitologic în roman: imagini.

Aș dori să mă opresc mai detaliat asupra unora dintre imaginile romanului. În primul rând, acestea sunt acele imagini care găsesc paralele în principalele genuri mitologice: basm, epic și, într-o anumită măsură, mit, precum și imagini care întruchipează trăsăturile Zeiței-Mamă și trăsăturile Domnului lumea morții.

Linia lui Frodo leagă romanul Stăpânul Inelelor cu un gen atât de mitologic precum un basm. Frodo întruchipează tipul unui erou de basm: un orfan crescut de un unchi, care nu se remarcă în mod deosebit („nu te gândi, nu ai merite deosebite, nici putere, nici înțelepciune” [VK p. 71]), în comparație cu oameni înalți și puternici, spiriduși înțelepți și magicieni puternici - doar un mic hobbit slab, care devine brusc „ales”, cumva „de la sine”, nu din propria sa voință, ci la ordinul sorții (sau poate la cerere a Inelului). Ca într-un basm, începutul întregii povești este asociat cu absența celui mai mare membru al familiei [Propp 1948. p. 132] (plecarea lui Bilbo) și cu o schimbare a modului obișnuit de viață al eroului. Ca eroul unui basm, Frodo pornește într-o călătorie, dar, spre deosebire de un personaj de basm, nu pentru a obține comoara, ci pentru a o distruge (folosind terminologia lui V. Ya. Propp, care a vorbit). a „conversiei ritului” ca dându-i sensul opus, putem spune că aici are loc o „inversare” a motivului basm al obținerii obiectelor magice).

La o examinare mai atentă, Frodo se dovedește a nu fi un personaj atât de obișnuit, deoarece întruchipează unele dintre semnele primului strămoș, eroul mitului șamanic (forma narativă arhaică la care se întoarce povestea). În primul rând, orfanitatea, o variantă de origine miraculoasă, un indiciu al naturii de altă lume a eroului [Barkova 1994, p. 61]. În plus, părinții lui Frodo au murit într-un mod neobișnuit pentru un hobbit - s-au înecat în râu în timp ce călăreau o barcă, în timp ce hobbiților, în general, nu le place apa, nu știu să înoate și se feresc de bărci (acest lucru se subliniază). oameni „pământeni” – în toate sensurile). În al doilea rând, tutorele lui Frodo, din punctul de vedere al locuitorilor „normali” ai Comitatului, este un hobbit foarte ciudat: este predispus să călătorească, se împrietenește cu magicianul, elfii și piticii, are o pasiune de neînțeles pentru poezie și cântece. , și, la orice altceva, nu îmbătrânește deloc - Bilbo pentru lumea hobbiților este categoric anormal, pentru Frodo întruchipează imaginea unui educator de altă lume, urcând la imaginea patronului inițierii. (Detaliu remarcabil: Bilbo îi spune lui Frodo sincer povestea găsirii Inelului, spunând „nu ar trebui să existe secrete între noi” [VK. P. 49], adică îi transmite în întregime un fel de cunoștințe secrete, care trebuia să fie un rit de trecere [Propp 1948 P. 194-195]; în plus, Bilbo, ca donator, îi dă nepotului său o zale din mitril și o armă - sabia Sting, adică dă forță militară și invulnerabilitate). În al treilea rând, nu trebuie să uităm de caracterul marcat al picioarelor hobbiților - sunt acoperiți cu „păr creț gros” [VK. P. 10] (pilozitatea eroului este un semn stabil al nenorocirii, deoarece se întoarce la părul stăpânului altei lumi [Barkova 1996b, p. 46; Ivanov, Toporov. P. 52]), ei merg. desculț, mișcă-te în tăcere (nu există nimeni în Shire, vei fi surprins, dar în contextul comparației cu locuitorii din alte părți ale Pământului de Mijloc, cei mai mulți dintre ei învață despre hobbiți doar datorită lui Frodo și camarazilor săi, aceasta este un detaliu important); pe de o parte, există o transformare a motivului vulnerabilității magice a picioarelor eroului în legătură cu relația sa cu Șarpele, pe de altă parte, aceasta este o trăsătură reziduală a totemului, jumătate om-jumătate-fiară. , în imagine, ascendent genetic la primul strămoș (totemul este una dintre varietățile primului strămoș [Meletinsky 1976. pp. 208-209]).

Ca un strămoș și un erou epic, Frodo manifestă un fel de animozitate (relativă) față de ai săi când vorbește despre hobbiți: sau invazia dragonilor le-ar face bine” [VK. S. 72]. Aceeași ostilitate se manifestă în raport cu Sam, când deja în Mordor, sub influența vrajei Inelului, Frodo își confundă prietenul cu un răpitor, flămând să ia comoara. Coroana faptelor primului strămoș este plecarea lui voluntară din lumea celor vii - ceva asemănător se întâmplă cu Frodo, navigând peste Marea împreună cu elfii, ceea ce înseamnă că de fapt a murit pentru Pământul de Mijloc.

După cum am menționat mai sus, rudenia cu stăpânul lumii morții sub forma unui șarpe este una dintre trăsăturile strămoșului (manifestată în principal prin vulnerabilitatea picioarelor), iar Frodo demonstrează această trăsătură în diferite moduri: Gardianul Porțile Moriei îi apucă tentaculele de picior și încearcă să-l tragă în apă (Despre natura apoasă a șarpelui: [Propp 1948, p. 334-339]); pe lacul rezervat Henneth Annun, peste care se află refugiul războinicilor lui Faramir, Frodo trebuie să se târască (modul de mișcare al unui șarpe) peste pietre alunecoase pentru a ajunge la Gollum, pentru a-i atrage atenția și, de fapt, să-l prindă în capcană, nedorindu-l ( chiar și prin această înșelăciune involuntară, Frodo este asemănat cu mincinosul insidios Gollum, a cărui imagine se întoarce parțial la imaginea Șarpelui). Într-un anumit fel, Frodo demonstrează o relație simbolică cu Sauron: la sfârșitul celei de-a doua epoci, Isildur își însușește Inelul Atotputerniciei, tăind degetul pe care l-a purtat Inamicul, iar la sfârșitul epocii a treia, în ultima luptă, Gollum mușcă degetul lui Frodo, pe care a fost pus Inelul; astfel, apare același tip de marcare a aspectului extern al eroului și al inamicului (în general, motivul unui deget tăiat, precum și provocarea oricărui fel de mutilare, se întoarce la tortura rituală a inițiaților, care ar trebui să lase „semne ale morții” pe corpul neofitului ca dovadă că se află în regatul morților [ Propp 1948. S. 180-185]; în raport cu Frodo, astfel de semne sunt, pe lângă un deget mușcat, răni de la un lovitura de la o lama Morgul si de la o muscatura de la Shelob).

Interesant, în imaginea lui Frodo, într-un fel, trăsăturile tuturor popoarelor care locuiesc pe Pământul de Mijloc sunt combinate: el însuși este un hobbit, iar hobbiții sunt legați de oameni (cum se spune în Prolog); este numit Prietenul Elfilor, în plus, Faramir observă (la fel de multe ori înainte de Sam) că există ceva elf, strălucitor în înfățișarea lui Frodo și, în cele din urmă, pleacă cu elfii peste Marea; este prietenos cu magicianul; este legat de pitici prin Bilbo - este prieten cu ei de pe vremea când a cunoscut-o pe Thorin Oakenshield; în plus, Ordinul Gardienilor include hobbiți, și oameni, și un spiriduș și un pitic - s-a menționat deja mai sus că Ordinul poate fi corelat cu motivul ritual și istoric al fraților gemeni care au suferit inițierea împreună, iar înfrățirea implică o relație simbolică [Propp 1948. C 208-209]; există și enți cu care Frodo, s-ar părea, nu intră în contact strâns, dar aici există o legătură - prin Merry și Pippin, care s-au împrietenit cu Fangorn; pe lângă toate cele de mai sus, Frodo se dovedește, așa cum am menționat deja, a fi asemănat într-o anumită măsură chiar și cu Inamicul. Se poate concluziona că Frodo aparține tuturor lumilor deodată, poate rătăci în oricare dintre ele - dovadă că este un erou „adevărat” care nu este vătămat de contactul cu o altă lume.

Ca orice erou de basm, Frodo are un asistent magic - Sam (dată hobbitului de Gandalf ca donator). Sam, așa cum se cuvine unui asistent, își urmează stăpânul peste tot (asistentul magic este o putere sau o abilitate personificată a eroului [Propp 1948, pp. 253-254]). În plus, asistentul este considerat și ca un purtător al eroului într-o altă lume; unul dintre cei mai tipici purtători este un cal (a cărui imagine datează de la tipuri mai vechi de conducători: o căprioară și o pasăre [Golan p. 48; Propp 1948 p. 257]). O serie de detalii sunt asociate constant cu imaginea lui Sam, care vorbesc despre relația sa mitologică cu calul: el este consilierul, prietenul și sprijinul lui Frodo (funcții atribuite calului în folclor, deoarece acesta face parte din personalitatea eroului); el este, pe drumul spre Comitat, cel care aude primul apropierea unuia dintre Călăreții Negri; Sam are grijă de un ponei pe nume Bill, pentru el „fiara asta aproape că vorbește” [VK. S. 292]; grija bagajelor îi revine în întregime; în cele din urmă, în ultima, cea mai dificilă etapă a călătoriei către Orodruin, el își asumă rolul unui cal în sensul literal - îl poartă pe stăpânul slăbit în spate pe coasta muntelui. Într-un anumit sens, motivul „animalului recunoscător” îi poate fi aplicat și lui Sam [Propp 1948. P. 243-246]: Frodo îl salvează, împiedicându-l să se înece în apele Anduinului, adică îl redă. un anumit serviciu, iar pe viitor Sam chiar îi „vine la îndemână” „proprietarului (situația se arată într-un aspect mitologic, deloc psihologic).

Motivele de basm din linia lui Frodo sunt întărite de prezența imaginilor care se întorc la șmecherul de basm: vorbim de hobbiți mai tineri, în principal Pippin. Un șmecher este un ticălos mitologic care încalcă interdicțiile, una dintre încarnările primului strămoș [Meletinsky 1976. P. 186-188]. Pippin încalcă în mod constant interdicțiile: în Bryl, dispariția lui Bilbo este menționată în mijlocul sărbătoririi zilei de naștere; se strecoară cu Merry la Consiliul Rivendel, care le este închis; în Moria, aruncă o piatră în fântână, trezind ecoul, tulburând orcii și Balrogul; se uită la palantir în ciuda măsurilor de precauție ale lui Gandalf; în Minas Tirith, unul dintre Gardienii Cetății, Beregond, încalcă jurământul față de Denethor din cauza lui. Cu toate acestea, de cele mai multe ori faptele lui Pippin se dovedesc a fi bune: privind în palantir, el îl salvează pe Gandalf de o greșeală periculoasă - intenția de a se uita el însuși acolo; Beregond părăsește postul de pază pentru că Pippin îl avertizează cu privire la necazul care îl amenință pe Faramir - astfel Faramir este salvat de la a fi ars de viu; în Shire, Pippin promite: „Vom sparge o mulțime de lucruri aici” [VK. P. 950], implicând acele legi absurde și nefirești pentru natura hobbiților pe care Saruman le-a stabilit aici - și această promisiune este îndeplinită.

Un alt motiv de basm, motivul „erou fals” [Propp 1948 p. 415] se corelează cu imaginea lui Boromir în legătură cu moartea sa: eroul fals al basmului se străduiește să posede valori false (nu ia Pasărea de foc, dar o cușcă de aur), motiv pentru care moare, - în mod similar, Boromir tânjește să ia în stăpânire Inelul și o astfel de dorință îl distruge. În același timp, moartea lui Boromir poate fi considerată ca urmare a incompatibilității celor două lumi: Boromir este categoric neplăcut, adică aparține în întregime lumii oamenilor, este ostil spiridușilor, magicienilor și a altora. magic, prin urmare contactul cu o altă lume (sub forma Inelului, prin însuși faptul de a fi în Lorien și de a se întâlni cu Doamna sa) îl duce la moarte ca pe un erou fals (un erou adevărat poate exista în ambele lumi). O altă dovadă că imaginea lui Boromir se întoarce la tipul unui erou fals este corelarea acesteia cu imaginea fratelui mai mic al lui Faramir, întruchipând trăsăturile eroului însuși (el combină puterea militară și magia, care este inerenta primului strămoș: „Doar că acum oamenii, din anumite motive, nu cred că liderul poate să înțeleagă sulurile cunoașterii și să înțeleagă muzica așa cum o face și, în același timp, să fie un războinic curajos și hotărât” [VK. P. 724]; în plus, Faramir a reușit să reziste tentației de a-și însuși Inelul). În basme, frații mai mari „deștepți”, iubiți de părinți (Denethor își iubea mai mult fiul cel mare și era aspru și rece cu cel mai mic), acționează ca falși eroi în raport cu cei mai tineri respinși [Propp 1948 p. 92]. Totodată, Boromir acționează ca victimă înlocuitoare în raport cu întregul detașament al Gardienilor și personal cu Aragorn.

În Tolkienologie, se obișnuiește să căutăm literalmente paralele între cărțile lui Tolkien și Beowulf engleză veche, dar nu am întâlnit o examinare a motivului unui sacrificiu substitutiv în acest sens. Cu toate acestea, acest motiv este prezent atât în ​​poemul antic, cât și în Stăpânul inelelor. Iată ce scrie A. B. Lord despre „Beowulf”: „Beowulf... are o asemănare într-o serie de detalii cu schema intriga lui Ahile și Patroclu. Există motive să credem că Eskhere acționează ca Patroclu, adică un prieten apropiat al lui. erou, care moare înainte ca eroul însuși să întâlnească inamicul. Într-adevăr, dacă moartea lui Eskhere nu este interpretată în acest fel, este în general dificil de înțeles, deoarece Beowulf este prezent în mod clar la moartea lui Eskhere și nu face nimic pentru a-l salva. .. Eroii mitologici de acest tip pot muri „prin substituire, adică simbolic, când altcineva piere în locul lor, sau suferă „aproape moarte”, adică abia scăpând de moarte” [Doamne. S. 277-278]. În romanul lui Tolkien, vedem o situație tipică tratării literare a miturilor: intriga cere astfel încât altul moare în locul personajului principal, dar motivație psihologică nu permite pentru ca nobilul protagonist să admită cu calm acest sacrificiu (cum recunoaște calm Beowulf moartea lui Eskhere). Există întotdeauna o cale de ieșire din această dilemă: motivarea absenței personajului principal, iar forma motivației este de obicei o luptă grea. Cu toate acestea, Tolkien face altfel: Aragorn încearcă să-l găsească pe Frodo și pur și simplu nu are timp să lupte cu orcii. Cu toate acestea, motivația tradițională de luptă este prezentă în roman - Legolas și Gimli se luptă cu orcii, dar nu-l pot ajuta pe Boromir.

Dacă motivele de basm din roman sunt legate de imaginea lui Frodo, atunci linia lui Aragorn este linia unui erou epic, a cărui caracteristică principală este militantitatea, protecția lumii oamenilor de monștri. Întruchiparea puterii militare a lui Aragorn este sabia lui Andril - o armă care a aparținut cândva strămoșului său, reprezentând tipologic capacitatea eroului, conținută într-un obiect magic.

Aragorn ca personaj îmbină trăsăturile unui erou epic din a treia generație [Barkova 1997, pp. 64-65] și trăsăturile unui strămoș. Pe de o parte, el reprezintă idealul unei persoane, întruchiparea normelor epice - un cavaler nobil, puternic și viteaz, care execută isprăvi de arme, respectă cu strictețe legile morale, fiind un exemplu de urmat, un obiect de admirație, admirație și adorare. Pe de altă parte, demonstrează o rudenie mitologică neîndoielnică cu imaginea strămoșului: pe lângă puterea militară, el posedă și magie - capacitatea de a vindeca (una dintre funcțiile magice ale conducătorului tribului [Propp 1948. p. . 134]), putere suficientă pentru a smulge palantirul de sub puterea lui Sauron, darul providenței (prevestește Elrond: „Vremea este aproape când va trebui să părăsești Pământul de Mijloc și copiii tăi vor decide dacă vor rămâne aici. sau mergi dincolo de mare” [VK. S. 1015]). Este interesant cum, datorită stratificării trăsăturilor diferitelor tipuri de eroi într-un personaj, motivul căsătoriei eroului cu stăpâna unei alte lumi este refractat: ca primul strămoș, Aragorn devine soțul lui Arwen, purtătorul lui. o serie de trăsături ale Zeiței-Mamă și refuzul său de a accepta sentimentele lui Eowyn pot fi considerate ca o consecință a alegerii pe care eroul trebuie să o facă între stăpâna unei alte lumi și femeia pământească (în miturile arhaice, alegerea se face în favoarea amantei) [Barkova 1998b p. 165-166]; pe de altă parte, respingerea iubirii lui Eowyn este o demonstrație de fidelitate față de alesul său, adică urmând standarde morale, al căror gardian este eroul celei de-a treia generații.

În confruntarea tacită dintre Aragorn și Boromir, se poate găsi un ecou al motivului epic al conflictului dintre reprezentanții eroilor din diferite generații - a doua și, respectiv, a treia, epopeea arhaică și clasică: Aragorn - ca purtător al trăsăturile unui erou din a treia generație – este condus de simțul datoriei, în timp ce Boromir – devenind ca un erou arhaic – se străduiește mai ales spre propria sa glorie [Barkova 1997. P. 65-67]. Ostilitatea față de Aragorn a ispravnicului din Gondor, Denethor, tatăl lui Boromir, dezvăluie motivul epic al respingerii de către domnitor a celui mai bun dintre eroi [Barkova 1994. p. 64].

Moștenitor al imaginii primului strămoș, Aragorn aparține atât lumii oamenilor, cât și unei alte lumi: o parte din sângele elfilor îi curge în vene; a fost crescut în casa lui Elrond, a cărui imagine întruchipează trăsăturile Domnului altei lumi - lumea bună a abundenței, liniștei, înțelepciunii, precum și poezie și muzică, simbolizând magia; Aragorn se dovedește a fi capabil să treacă prin Calea morților și să-i supună voinței sale (inițiarea prin katabasis este cel mai înalt grad de eroizare [Propp 1948. p. 344], precum și dovada „adevărului” unui erou care este capabil să rămână în tărâmul morților). Ca creatură aparținând unei alte lumi, eroul (inițial eroul mitului șamanic, strămoșul) părăsește în mod voluntar „această lume” la sfârșitul vieții, întorcându-se de unde a venit, adică în altă lume [Meletinsky 1976. p. 179], - Aragorn (ducând o viață lungă, de câteva ori mai lungă decât timpul măsurat pentru oamenii obișnuiți), părăsește în mod voluntar, după bunul plac, lumea oamenilor, fără niciun motiv extern, cad în vis. .

Lungile rătăciri ale lui Aragorn, nenumăratele bătălii cu dușmanii, anii în care a fost nevoit să-și ascundă adevărata origine, numeroasele nume și porecle în spatele cărora se ascunde numele adevărat - toate acestea reprezintă apatridia Suveranului înainte de aderare (ceea ce era deja menționată). de mai sus). De fapt, anii de rătăcire se transformă într-un fel de inițiere pentru Aragorn, un test înainte de înălțime (un detaliu demn de remarcat: Dunadanii, Pathfinders din Nord, al căror conducător este Aragorn, se numesc „Compania Gri” – poartă gri. mantale, sunt tăcute și severe prin natura lor, adică într-o anumită măsură „invizibile” pentru alții, iar invizibilitatea, așa cum s-a spus mai devreme, este inerentă inițiaților). După ce a trecut testul, Aragorn primește dreptul de a se căsători și de a-și continua familia pe pământul strămoșilor săi, în timp ce el dovedește în mod simbolic indiscutabilitatea dreptului de a deține acest pământ - plantează vlăstarul Bătrânului copacilor în Minas Tirith, afirmând astfel axa lumii sale.

Cu mitul ca formă narativă, trilogia este legată într-o anumită măsură de imaginea lui Gandalf. La fel ca eroul mitului, el are o origine supranaturală și fapte. Imaginea magicianului (care în unele părți ale Pământului de Mijloc este numit Gandalf cel Gri, în altele - diferit) este doar întruparea uneia dintre acele prime ființe care s-au născut în Eru înainte de a crea Lumea. Dacă folosim conceptul din Vishnuism, acesta este un fel de avatar, coborârea unei zeități în lumea oamenilor într-o formă fizică.

În înfățișarea lui Gandalf, există multe în comun cu felul în care arăta scandinavul Odin în reprezentările mitologice: un bătrân înalt, cu o barbă lungă, într-o mantie și o pălărie cu boruri largi, un rătăcitor etern. Când Gandalf apare pentru prima dată pe paginile cărții (vine la Shire de ziua lui Bilbo), el poartă o pălărie albastră, în episodul de rămas bun de la hobbiți pe drumul de întoarcere în țara lor natală - o mantie albastră: în scandinavă. mitologie, albastrul simbolizează lumea cealaltă (Odina reprezentată îmbrăcată în haine albastre) [Barkova 1998a. S. 27]. Ca și Odin, Gandalf nu este doar înțelept, ci și furios - cade ușor în furie. Așa cum Odin i-a inspirat pe războinici să lupte, așa și Gandalf păstrează în viață spiritul apărătorilor din Minas Tirith. O altă legătură cu cultura scandinavă este chiar numele magicianului: în Divination of the Völva, care face parte din Elder Edda, unul dintre alvele pitici se numește Gandalf.

Motivul focului este asociat în mod constant cu imaginea lui Gandalf, adică el pare a fi un fel de întrupare a spiritului focului: bagheta sa magică emană foc; el păstrează unul dintre cele Trei Inele Elfice - cu un rubin, numit Narya, sau Inelul de Foc; în Shire este cunoscut ca un maestru al artificiilor; adversarul său din Moria se dovedește a fi demonul de foc Balrog (eroul și dușmanul său sunt legați din punct de vedere mitologic [Propp 1948, pp. 354-358]).

Bătălia cu Balrog devine pentru Gandalf o inițiere în sensul deplin al acestui concept - o coborâre în lumea morții și o întoarcere de acolo într-un nou statut, cu o nouă înfățișare. Adversarii personifică confruntarea dintre binele strălucitor și flacăra purpurie „infernală” (din nou un motiv scandinav: în ultima bătălie de la Ragnarok, zeul luminii Freyr se luptă cu gigantul de foc Surt) [Bătrâna Edda. divinația lui Völva. Rândul 53]. Gandalf și Balrog cad de pe Podul îngust al Durinului în abis (se crede că lumea morții în mitologie este de obicei dedesubt); demonul nu-i permite lui Gandalf să stea pe pod, măturând genunchii magicianului cu un flagel de foc (marcarea picioarelor eroului); cât durează căderea, Gandalf este cuprins de flăcări (proces de foc), apoi adversarii sunt scufundați în apă neagră înghețată pe fundul prăpastiei (întunericul, frigul și umezeala sunt principalele caracteristici ale haosului primitiv [Barkova 1998a. p. 17-18]); în apă Balrogul de foc „a devenit o reptilă solzoasă alunecoasă” [VK. P. 493] (natura Șarpelui implică combinarea a două elemente: focul și apa [Propp 1948. P. 300], care sunt, în general, indisolubil legate în mitologie ca atribute ale principiilor masculine și feminine ale zeităților forțelor. a naturii [Golan. S. 31-32, 76, 78]). Prin labirinturi subterane și Scara Nesfârșită (labirintul simbolizează viața de apoi ca o țară a cărărilor fără speranță, unde sufletele morților sunt sortite rătăcirilor eterne [Golan. p. 128]), adversarii ajung în vârful muntelui (aici identitatea contrariilor se manifestă ca identitatea de sus și de jos, o coborâre în lumea interlopă se transformă în urcarea pe munte), unde lupta se reia pe o platformă îngustă: „Dacă cineva ar fi urmărit acest duel din lateral, ar vedea fulgerul. căzând pe vârf, fulgerări de foc, nori de fum și abur de la topirea zăpezii. Gheața s-a topit, a mers ploaia fierbinte. Flăcări au aprins, pietre s-au prăbușit" [VK. P. 493] (iată un anumit fel de aluzie la Ragnarok ca distrugerea lumii, întoarcerea ei la o stare de haos primitiv, urmată de renașterea lumii ca una mai perfectă); după ce l-a învins pe Balrog, Gandalf se află de multă vreme într-o stare de moarte temporară: „Întunericul era în jur, gândurile și timpul au încetat să mai existe și am rătăcit pe drumuri îndepărtate, despre care nu pot spune nimic” [VK. S. 493]; revenind în lumea celor vii, Gandalf se dovedește a fi proprietarul unei puteri mult mai mari, nu se mai numește Gri, ci Alb – adică trece la un anumit nivel superior de putere magică; Prietenii lui Gandalf de la întâlnire îl iau pentru Saruman - o mișcare de complot care se întoarce la motivul de a nu-i recunoaște pe cei care au fost inițiați din pădure când se întorc.

Faptul că Gandalf este confundat cu Saruman nu este o coincidență - nu numai că sunt asemănători în exterior (bătrâni cu barbă lungă în robe albe), dar din punct de vedere mitologic sunt o imagine pereche care se întoarce la așa-numitul „geamăn”. mit". Aceasta se referă la „frații demiurgi, un erou cultural și un ticălos mitologic” [Meletinsky 1976. p. 192], adică constructorul lumii și distrugătorul ei, ipostaza pozitivă a primului strămoș și cea negativă, acestea sunt adversari, egali ca putere si complementari intre ei. Originea lui Gandalf și Saruman este aceeași, puterea amândurora este mare, dar gândurile unuia sunt îndreptate către creație, iar celălalt către distrugere. (Frodo și Gollum alcătuiesc un cuplu „gemeni” asemănător: Gollum a fost cândva și un hobbit, amândoi erau destinați să fie în rolul de păstrător al Inelului Atotputerniciei (în momente diferite) - doar din acest motiv sunt legat indisolubil, legat de vraja Inelului, cu În aceasta, Frodo, ca o bună ipostază a demiurgului, caută să distrugă comoara periculoasă, iar Gollum să o însușească; unul este bun și generos, celălalt este înșelător și insidios. .)

Pe Podul Durin din Moria, cu o clipă înainte de a cădea în abis, Gandalf, încercând să-l oprească pe Balrog, spune: „Slujesc Flacăra Secretă și mânuiesc focul lui Anor” [VK. S. 341]. În sindarin, una dintre limbile elfice, „Anor” înseamnă „soare”. Adică, imaginea lui Gandalf este asociată nu numai cu focul ca atare, ci și cu soarele. Din captivitatea lui Saruman, din vârful muntelui după bătălia cu Balrog și până la salvarea lui Frodo și Sam, Gandalf este transportat în Mordorul muribund de un vultur - un ghid de păsări [Propp 1948. p. 254- 257], simbol al soarelui [Golan. S. 100, 103]. Un alt tip de ghid către lumea cealaltă este calul [Propp 1948. p. 257], asociat și în mitologie cu soarele [Golan. pp. 49-50], - este întruchipat într-un minunat cal alb-argintiu cu picior iute, cel mai bun dintre caii lui Rohan, pe care Gandalf călărește gol (culoarea albă a calului este culoarea unei creaturi de altă lume, adică pierderea fizicității, invizibilitatea [Propp 1948. p. 262] , sau sensul strălucirii [Golan, p. 171]). Gandalf în imaginea Călărețului Alb poate fi corelat cu zeul militant slav al primăverii Yarila (amintiți-vă că victoria asupra Sauron are loc în primăvară), precum și cu unul dintre avatarurile lui Vishnu în hinduism - viitorul distrugător al răul Kalkin, un călăreț pe un cal alb.

CONCLUZIE

O analiză tipologică a Stăpânului Inelelor arată că motivele, imaginile, poveștile și logica relației dintre eroii romanului se încadrează în clișeul mitologic al intrigii. Adică în opera literară analizată sunt reproduse, refractate și regândite într-un anumit fel categorii mitologice universale, care se păstrează la cel mai profund nivel al gândirii umane, inerente oricărei culturi (indiferent de ce etnie este purtătorul acesteia și la ce perioada de timp din istoria dezvoltării umane în care există). Universalele mitologice generale rămân esențial neschimbate (de-a lungul timpului se modifică doar forma manifestării lor în narațiune: pornind de la principalele genuri mitologice - mit, epopee și basme - și terminând cu romanul modern.

Revenind la scopul principal al studiului întreprins - acela de a afla motivele pentru care a fost posibilă apariția unei întregi subculturi bazate pe o operă literară - putem concluziona că aceste motive rezidă în fiabilitatea, sensul realității evenimente care apar în cititor, care îl ridică pe „Stăpânul Inelelor”. O astfel de persuasivitate este rodul coexistenței armonioase în personalitatea autorului a două componente: Omul de știință, care a avut grijă de acuratețea formei și claritatea detaliilor universului literar pe care l-a creat, și Artistul, care a avut încredere în imaginația sa. , emoțiile și intuiția, s-au îndreptat astfel către subconștientul său, care a sugerat mișcările potrivite în dezvoltarea intrigii și dezvoltarea caracterului. Unicitatea Stăpânului inelelor ca fenomen cultural constă în sentimentul de veridicitate care apare la familiarizarea cu această lucrare, întrucât, pe de o parte, autorul romanului se adresează direct structurilor profunde ale gândirii mitologice ale cititorului, pe de altă parte, el plasează cititorul într-un spațiu tridimensional, aproape tangibil. Astfel, ficțiunea devine un fel de realitate specială, o lume paralelă, care posedă atracția unui pământ magic și a materialității aproape pământești, provocând dorința de a se alătura, de a o cunoaște mai bine, poate de a lua parte la co-crearea acestei lumi, reificarea ei. Astfel, trăsăturile specifice formei și conținutului trilogiei „Stăpânul inelelor” a lui J. R. R. Tolkien au făcut posibilă transformarea acesteia dintr-o simplă operă literară într-o sursă de formare a subculturii.

Aplicația unu

Axa și antiaxa

Există o mică scenă în Stăpânul Inelelor complot insemnand absolut nimic. Cu toate acestea, acest episod „extra” a inspirat mulți artiști care îl recreează cu atenție în picturile lor.

Vorbim despre navigarea Gardienilor prin Argonath.

Întreaga acțiune a acestui episod se rezumă la faptul că Aragorn se manifestă pentru prima dată în exterior ca un rege, dar numai Frodo și Sam văd acest lucru. „Frodo s-a întors și l-a văzut pe... Kolobrod? nu, poate nu pe el. Călătorul obosit și mereu preocupat din Wasteland nu mai era. La pupa bărcii, îndreptându-se mândru, stătea Aragorn, fiul lui Arahorn.. . Părul negru flutura în vânt, lumina îi strălucea în ochi: rege întorcându-se în patria sa dintr-un lung exil” [VK. S. 401]. Această scenă nu duce la nicio consecință. Cu toate acestea, imaginea lui Argonat este una dintre cele mai strălucitoare din carte, ceea ce înseamnă că cu un rol zero în intriga, Argonat joacă un rol foarte important în spațiul simbolic al romanului.

Argonath sunt statuile colosale ale lui Isildur și Anarion, fiii lui Elendil. „Deprinderea și puterea antichității au purtat rămășițele trecutului prin căldura și frigul anilor. Regii de piatră s-au ridicat din apele repezi. Timpul, ca niște riduri adânci, și-a brăzdat crăpăturile fețelor îndreptate spre nord. Mâna stângă a fiecăruia. statuie întinsă înainte într-un gest de avertizare, dreapta strângea toporul de luptă” [VC. S. 400]. Se pune întrebarea: de ce i s-a acordat Anarion un asemenea monument? Isildur - cel care a lovit Inamicul, lipsindu-l de Inel; tatăl lui Isildur și Anarion Elendil este salvatorul Credincioșilor din muribundul Numenor, inițiatorul creării Ultimei Alianțe, și totuși nimeni nu ridică un monument atât de colosal lui Elendil! Iar Anarion nu este preaslăvit de nimic, cronicile relatează doar despre moartea lui în timpul războiului. Linia regilor gondorieni, urcând la Anarion, și-a pierdut puterea spirituală și a încetat.

Ghicitoare: de ce Tolkien „îi ridică un monument” lui Anarion?

Răspunsul se află în singurul episod în care Argonath este menționat: între acești colosi înoată Aragorn, despre care se face referire în tot romanul drept moștenitorul lui Elendil. De fapt, Aragorn apare ca o Elendil renăscută. Acest lucru este subliniat direct de succesiunea sabiei (sabia este un simbol al regalității): Narsil rupt renaște ca Andril.

Dacă îl considerăm pe Aragorn drept „încarnarea” lui Elendil, atunci compoziția scenei cu Argonat devine clară. Ideea nu este în meritele personale ale lui Isildur și Anarion, ideea este că ei sunt fiii lui Elendil, strămoșii celor două ramuri ale casei regale; îl întâlnesc pe cel care, pe plan simbolic, este tatăl lor renascut. Aceasta este tocmai compoziția (nu e de mirare că artiștilor le place să ilustreze această scenă atât de mult!), iar structura ei a fost reprodusă în mod regulat în arta mondială de cel puțin șase mii de ani [Golan. S. 159-163]. Este curios că în arta budistă există un complot iconografic special numit „tată cu fii”: personajul principal în centru și două mai mici de dimensiuni egale la picioarele sale [Barkova 2001. p. 162].

În descrierea trecerii prin Argonat este foarte important încă un moment. Desigur, este subînțeles că acești colosi au stat pe Anduin de trei mii de ani și întreaga echipă de Gardieni îi vede. Cu toate acestea, dacă luăm textul lui Tolkien la propriu, obținem următoarele: nicăieri în roman (inclusiv anexe!) nu există un cuvânt despre Argonath! Mai mult decât atât, descrierea coloșilor este dată prin ochii nici măcar ai tuturor Gardienilor: Aragorn, Frodo și Sam, stând cu el în aceeași barcă, și Boromir. Se pare că Argonath este un semn disponibil pentru Gondorieni și Gardian.

Acum să ne punem o întrebare îndrăzneață: de ce Aragorn este introdus în istoria hobbiților și a inelului magic? Ce rol joacă el în distrugerea Inelului Atotputerniciei? La o privire mai atentă, se dovedește că nu este atât de mare: singurul său merit este doar salvarea de la Nazgûl în Bryl, pe drumul de la Bryl la Doln hobbiții sunt ajutați de Glorfindel și – indirect – de Gandalf. După Doln, participarea lui Aragorn la misiunea lui Frodo este mult mai mică decât cea a lui Gandalf. Subliniem că nu ne referim la Războiul Inelului în ansamblu, ci tocmai drumul lui Frodo către Muntele Doom. Mai degrabă Aragorn este îndatorat lui Frodo decât invers!

Deci, de ce a trebuit Tolkien să introducă linia Aragorn în roman?

Pe de o parte, imaginea lui Aragorn stabilește scara spațială și temporală a narațiunii. Povestea Ultimei Alianțe, spusă la consiliul din Elrond, este actualizată constant prin compararea lui Aragorn cu Elendil. Prin Aragorn, Gondor este pus în acțiune și, cel mai important, Rohan (se știe că Tolkien l-a modelat deliberat pe Rohan după modelul anglo-saxon, începând cu limbajul și terminând cu detaliile vieții de zi cu zi). Aragorn joacă un rol decisiv în victoria de pe Câmpurile Pelenor, iar aici viitorul Rege leagă literalmente cele două Epoci, întrucât victoria este asigurată de armata morților, blestemată de Isildur și restituind datoria lui Aragorn.

Toate acestea îl transformă pe Aragorn mediator(intermediar) – atât în ​​aspect spațial cât și în cel temporal. Aspectul spațial al medierii este subliniat de numele său - Rătăcitorul (Strayman, Kolobrod, Wanderer - în funcție de traducere).

Cu toate acestea, știm că în mitologie principalul mediator spațiu-timp este axa lumii. Poate o persoană să fie în funcția axei lumii?

În anumite condiții, da.

Din păcate, imaginea antropomorfă a axei lumii nu a fost deloc studiată de știință [Barkova 1998a. S. 6]. Oamenii de știință nu văd nicăieri întruchiparea acestei mitologii, cu excepția imaginilor din Atlasul grecesc și ale hititului Ubelluri [Poezia și proza ​​Orientului antic. P. 237. Vezi și: Guterbock. S. 191]. Între timp, această imagine este mai mult decât răspândită, dar nu în mitologia narativă (narativă), ci în artele vizuale. Deoarece această problemă nu a fost luată în considerare în știință, va trebui să ne oprim asupra ei mai detaliat.

De la arta antică până la vremurile moderne, protagonistul este descris ca fiind de câteva ori mai înalt decât o persoană obișnuită. În arta arhaică acest lucru s-a făcut literal, în arta realistă acest lucru se realizează prin aplicarea legilor perspectivei, prin combinarea cu pricepere a primului plan și a fundalului. De la reliefurile templelor egiptene antice până la picturile moderne de luptă, raportul de creștere este păstrat - „catargul” cade în mâinile erouului până la genunchi, reprezentând un sfert (rar o treime) din înălțimea lui. Această manifestare a gândirii mitologice este inerentă picturilor pe o temă militară; în alte cazuri, raportul de creștere va fi diferit. Putem spune cu încredere că eroul-apărător al lumii „sa” este perceput ca un analog al axei lumii. Aceeași mitologie se manifestă în tradiția ridicării de monumente pentru oameni mari și, de regulă, înălțimea totală a monumentului (cu un piedestal) este egală cu trei sau patru înălțimi umane.

Argonat în romanul lui Tolkien apare ca una dintre rarele vizualizări ale mitologiei antropomorfe ale axei lumii. Cu toate acestea, există două figuri de piatră aici. Ce este o încălcare a mitologiei? Nu.

Gândirea mitologică se bazează pe identitatea contrariilor. Cel mai frapant exemplu de bifurcare a axei lumii este asociat tocmai cu expresia sa antropomorfă. Aceasta este a unsprezecea ispravă a lui Hercule (conform lui Apollodorus [Apollodorus, V, 11]) - „Merele Hesperidelor”. Vom lua în considerare această legendă, deoarece conține o serie de paralele tipologice cu imaginile lui Tolkien.

Hercule i se ordonă să extragă din grădina Hesperidelor trei mere care dau nemurirea. Numele misterioșilor proprietari ai grădinii provine din cuvântul grecesc care înseamnă „seară”. Aceasta înseamnă că calea lui Hercule se află în țara nemuririi, întinsă în vest dincolo de ocean și inaccesibilă oamenilor (Hercule ajunge acolo traversând oceanul în canoea zeului soarelui Helios). Este puțin probabil ca Tolkien să fi folosit în mod deliberat mituri antice atunci când a creat imaginea lui Valinor - mai degrabă, în acest caz, ca în multe altele, s-a orientat către mitologie în mod intuitiv. Dar, după cum vom vedea, asemănarea dintre Grădina Hesperidelor și Valinor nu este doar în locație. Hercule nu știe drumul către grădina rezervată și trebuie să o afle de la Prometeu, înlănțuit în Caucaz. Eroul îl eliberează pe titan și îi arată drumul către fratele său Atlant, stând în vestul extrem al lumii și ținând cerul pe umeri.

Deci, doi frați titani. Unul (Atlas) este un om-munte, celălalt (Prometeu) este legat de un munte. Unul se află la marginea de vest a lumii grecești, celălalt la marginea de est (înainte de Alexandru cel Mare, grecii nu au călătorit spre est mai departe de Caucaz). În fața noastră este o imagine bifurcată a unei axe lumii antropomorfe.

Atât Argonath, cât și frații-titani sunt imagini, într-un fel sau altul legate de piatră. În mitologie, o piatră, un munte este un simbol al forței, al forței fizice, în special al forței militare ([Buslaev, p. 43; Mkrtchyan, p. 6]. Pentru o listă de exemple de eroi cu trup de piatră, vezi articolul nostru [ Barkova 1994]). Deci imaginea regilor de piatră de pe Anduin ar fi putut fi formată de Tolkien fără nicio influență a mitului antic - ambii perechi de frați reprezintă întruchiparea acelorași structuri mitologice.

Dar înapoi la Aragorn. Nu este un gigant de piatră, este o persoană vie. Cu toate acestea, în scena cu Argonat, el este echivalat simbolic cu o dublă axă antropomorfă. Am observat deja că Aragorn poartă una dintre cele mai importante funcții ale axei mondiale - funcția de mediator. Adică el, o persoană vie, trebuie să devină el însuși axa antropomorfă a lumii. Cu alte cuvinte, el trebuie să devină Regele.

De la profund arhaic până la începutul secolului al XX-lea (dacă nu până în prezent!) conducătorii, regii, regii au fost percepuți ca ființe de natură duală – umană și divină, erau mediatori între lumea oamenilor și dincolo. Adesea acest lucru a fost exprimat prin faptul că conducătorul sacru era considerat fiul (descendentul) unei zeități (Pentru o listă a celor mai izbitoare exemple, vezi: [Tokarev. P. 330]). În Tolkien, această idee este exprimată cu cea mai mare claritate: familia regală este descendenții lui Lucieni, care, la rândul său, este fiica lui Maye Melian.

Liderul, regele, se distinge de o persoană obișnuită prin prezența unei puteri spirituale speciale, care este cel mai adesea desemnată prin termenul iranian „khvarno” sau „farr”. Prin această putere, domnul asigură puterea și bunăstarea țării sale, nu numai supușilor săi, ci și pământului însuși. „În acest pământ totul îi ascultă”, spune Gandalf din Elrond, comandând râul [VK. S. 231]. Când domnește Aragorn, întreg Regatul Unit începe să prospere în sensul literal al cuvântului.

În ideile cele mai arhaice, puterea deținută de lider poate aparține atât unei persoane în viață, cât și unei persoane moarte, iar persoana în viață poate împrumuta o astfel de putere de la strămoșul său. Să observăm că în acest caz nu vorbim despre reîncarnare (transmigrarea sufletelor), ci despre transferul postum al puterii spirituale. În Stăpânul Inelelor, acest lucru este implicat în desemnarea lui Aragorn ca moștenitor al lui Elendil.

O manifestare clară a unei astfel de puteri a fost adesea considerată capacitatea liderului de a se vindeca cu mâinile sale. Așa arată Aragorn poporului său că el este cu adevărat Regele. În treacăt, observăm că în mitologia europeană, una dintre paralele este povestea vindecării lui Sir Urria de către Lancelot (cel mai bun dintre cavaleri trebuie doar să atingă rănile pentru ca pacientul să se vindece).

Devenit Rege, Aragorn unește toate cele trei forme ale mitologiei axei lumii: muntele lumii (Mindolluin, pe care este înălțat Minas Tirith), arborele lumii (vlăstarul Arborelui Alb găsit de Aragorn) și axa antropomorfă, care este el însuși.

Încheind analiza simbolismului profund care se află în scena trecerii Argonatului, să fim atenți la încă un detaliu: „Canionul lung și întunecat, umplut de zgomotul vântului și de zgomotul apei năvalnice, s-a curbat treptat. spre vest. Curând o lumină a apărut în faţă şi a început să crească rapid. Deodată bărcile au plecat în aer liber, iar Frodo a închis ochii" [VK. S. 401]. Unul dintre cele mai importante mitologie ale lumii lui Tolkien este exprimat direct aici - lumina care vine din vest. Deși soarele dă lumină fizică (și este menționat mai târziu în textul lui Tolkien), Lumina ca categorie de evaluare în Tolkien este asociată fără echivoc cu Valinor. Și aici vom reveni din nou la comparația dintre grădina antică a Hesperidelor și Țara cea bună a lui Tolkien, deoarece în ambele mituri sunt întruchipate toate cele trei forme ale axei lumii: un copac cu fructe minunate în mitul grec - și doi Copaci în Tolkien; Omul-munte grecesc Atlanta corespunde imaginii lui Manwe conducând lumea din vârful Taniquetilului, cel mai înalt dintre munți [Tolkien 1992. p. 13]. Când luăm în considerare astfel de realizări ale mitologiei triuniste munte-copac-rege, vedem că aderarea lui Aragorn primește un sunet cu adevărat cosmic în sistemul de lume al lui Tolkien.

Dar întrebarea principală a rămas nerezolvată: Pentru ce Povestea urcării lui Aragorn este inclusă în romanul despre distrugerea Inelului Atotputerniciei?

„Este conceput pentru a lega pe toată lumea cu voință neagră”, spune Gandalf despre Inel [VK. S. 60]. Deja în aspectul său, inelul (ca obiect) este opus axei: o gaură, nu o verticală. Inelul lui Tolkien este anti-ax, iar Inelul lui Sauron nu este cel mai teribil dintre cele descrise de el. Așa cum Sauron este doar un slujitor al Inamicului Antic, la fel și Inelul său este incomparabil mai puțin periculos decât Inelul lui Morgoth. Deoarece conceptul Inelului lui Morgoth nu este familiar unei game largi de cititori ruși, voi cita un citat destul de lung.

„Melkor s-a întruchipat iar și iar (ca Morgoth). A făcut asta pentru a domina hroa, „carne”, adică materia fizică a Ardei. A încercat să se identifice cu ea. Ceva asemănător, dar mai riscant. , Sauron intenționa să facă prin Prin urmare, peste tot, cu excepția Țării Bunului, în toată materia, într-un fel sau altul, „principiul Melkor” era prezent și tot ceea ce avea un corp generat de carnea lui Arda cuprins în însuși aspirația către Melkor, mai mare sau mai mică: nimeni, după ce s-a întrupat, nu putea să fie complet eliberat de ea, iar trupul său domina spiritul.

Dar, așadar, Morgoth și-a pierdut (sau a schimbat sau a transformat) cea mai mare parte din puterea sa originală Ainur, mintea și spiritul său, ținând lumea fizică într-o stăpânire. Prin urmare el trebuie sa urma să fie învins, și a fost prin forță fizică, iar cea mai probabilă consecință a oricărei ciocniri cu el, victorioasă sau nu, era distrugerea gigantică a lumii materiale. Aceasta este principala explicație pentru refuzul constant al Valarului de a intra într-o luptă deschisă cu Morgoth. I-a fost mult mai greu pentru Manwe să-și îndeplinească sarcinile decât pentru Gandalf. Puterea lui Sauron, incomensurabil mai mică, era concentrat; marea putere a lui Morgoth era risipite. Întregul Pământ de Mijloc era Inelul lui Morgoth, deși la un moment dat concentrarea lui era în principal în nord-vest. Războiul împotriva lui, oricât de rapid și de succes, nu se putea încheia în cele din urmă decât prin transformarea întregului Pământ de Mijloc în haos - și poate chiar a întregului Arda. Cât de ușor este să spui: „Regele Suprem ar trebui să guverneze Arda și să se asigure că copiii din Eru trăiesc în ea fără mâhnire”! Cu toate acestea, Valar s-a confruntat cu o dilemă: Arda ar putea fi eliberată doar printr-o luptă fizică, dar cel mai probabil rezultat al unei astfel de bătălii ar fi distrugerea ireversibilă a lui Arda. Mai mult, dezincarnarea finală a lui Sauron (ca putere care stăpânește asupra răului) a fost posibilă prin distrugerea Inelului. O astfel de distrugere a lui Morgoth nu era fezabilă, deoarece aceasta ar fi necesitat dematerializarea completă a Ardei. Puterea lui Sauron (de exemplu) a fost prezentă nu în aur ca atare, ci într-un lucru specific făcut dintr-o parte din „aur în general”. Puterea lui Morgoth a fost împrăștiată în aur, nu a fost nicăieri completă (căci Aurul nu a fost creat de el), dar peste tot făcea parte din el. („Începutul lui Melkor” în materie și a făcut posibilă utilizarea acestei puteri unor magicieni și răufăcători precum Sauron).

Este, desigur, foarte posibil ca anumite „elemente” sau stări ale materiei să fi atras atenția specială a lui Morgoth (mai ales, cu excepția trecutului îndepărtat, pentru promovarea propriilor planuri). De exemplu, tot aurul Pământului de Mijloc pare să fi avut o natură „răută” specială – dar nu și argint. Apa apare ca un element, aproape complet liber de Morgoth. (Acest lucru, desigur, nu înseamnă că nu au existat mări individuale, râuri, pâraie, fântâni sau alte corpuri de apă care s-au dovedit a fi otrăvite sau poluate - se putea întâmpla orice).

Deci, principala categorie care caracterizează Inamicul este dispersare putere. În acest sens, este semnificativ faptul că Sauron nu numai că și-a turnat puterea în Inel, dar a mai făcut șapte inele de gnomi și nouă inele umane, iar elfii au făcut trei, ghidați de sfaturile lui Sauron. Toate cele douăzeci de inele conțin o forță care încetinește trecerea timpului, adică încalcă legile naturale ale lumii. Realizare legile lumii - aceasta este axa lumii; nu e de mirare că încălcare legile lumii apare împrăștiate, împărțite între cel puțin douăzeci de inele.

Sauron încearcă să stabilească axa propriei sale lumi - creează Inelul Omnipotenței, la adunați restul (cum spune vraja). Dar se știe că nu a reușit să le adune - elfii au ascuns Cele Trei Inele. Antios nu a devenit niciodată o axă.

Pe plan simbolic, romanul „Stăpânul inelelor” se dovedește a fi verificat ireproșabil în structură: povestește despre distrugerea simultană a anti-axei ​​și ascensiunea axei adevărate. Principala opoziție a romanului este Inelul/Aragorn. Este caracteristic că doar cei care nu au calități „mare”, adică „axiale” pot face față antiaxului. Desigur, Tolkien a fost condus de idei umaniste și nu de dorința de a întruchipa arhetipuri mitologice, dar, așa cum am subliniat în mod repetat, arhetipurile sunt întruchipate involuntar și, în acest caz, sunt elaborate cu acuratețe de bijuterii. Mai ales revelator este refuzul lui Frodo de a distruge Inelul (la Sammat Naur). Acesta este actul celor slabi. Acest lucru este imposibil chiar și în acele basme în care totul este făcut pentru erou de către asistenții săi magici. Frodo, renunțând în ultimul moment, se comportă ca anti erou, iar Inelul este distrus și mai mult anti erou- Gollum. Aceasta este din nou o manifestare a unuia dintre mitologiile universale - moartea inamicului de la cineva care este similar cu el.

Există încă două manifestări particulare ale opoziției axă/antiaxă în roman. Aceasta este imaginea lui Saruman și a luptei dintre Gandalf și Balrog.

În preistorie, Saruman este o întruchipare clasică a calităților „axiale”: cel mai înțelept dintre magicieni, șeful Consiliului, el este Alb (culoarea albă aici este un simbol al bunătății, luminii), locuința lui este un turn imens, a cărui formă corespunde structurii axei lumii: „A fost o creație a arhitecților antici: un vârf negru de strălucire profundă, compus din patru, reuniți în vârf într-un singur stâlp de piatră cu multe fețe. În vârf. , au divergent în patru ciocuri cu capete incredibil de ascuțite și margini ascuțite” [VK. Din 534], - axa lumii stabilește structura orizontală în patru părți a universului, aceasta fiind uneori marcată de patru ființe care stau la axa lumii (uneori - alcătuind-o). Cu toate acestea, Saruman, luptă pentru putere, trădează acea înțelepciune naturală, naturală, care în lumea lui Tolkien este percepută ca o binecuvântare și se îndreaptă către cunoștințe mecaniciste, tehnogene. Acest lucru îi schimbă atât aspectul, cât și aspectul locuinței sale. "Abia atunci am observat că hainele lui Saruman, care mi s-au părut albe din obișnuință, străluceau cu toate culorile și nuanțe. Când s-a mișcat, pur și simplu mi s-a ondulat în ochi", spune Gandalf [VK. S. 269]. În același mod, Isengard își pierde aspirația în sus, verticala este înlocuită cu o orizontală (o câmpie acoperită cu structurile lui Saruman), iar apoi un eșec în lumea interlopă: „Numeroase locuințe au fost tăiate în stânci, stăpâni, servitori locuiau acolo. .. Câmpia era împânzită de mine și adite. Tezaurul adânc al lui Saruman și atelierele secrete pândeau în subteran. Roți mari se învârteau peste tot, ciocanele băteau. Noaptea, sultanii de abur, luminați de foc verde purpuriu sau otrăvitor, izbucneau la suprafață din gurile de aerisire" [VK. S. 534]. Axa este înlocuită cu antiaxa. Tolkien actualizează în mod conștient acest lucru, răspândind în diverse volume descrierea lui Orthanc înainte și după căderea spirituală a lui Saruman; Saruman intră direct în complotul deja negativ, iar locuința lui este mai mult asociată cu lumea interlopă: „... în unele locuri erau bălți mari noroioase, iar între ele se întindeau spații vaste pavate cu plăci de piatră nămoloase și presărate cu resturi care zaceau în dezordine” [VK. P.551] (în mitologie apa este un semn al lumii inferioare), „unele plăci se leagănă aici”, poți cădea în temniță”, spune Merry [VK. P.551].

O copie redusă a acesteia sunt scandalurile lui Saruman în Comitat: Arborele festiv (axa Comitatului) este tăiat, deasupra moșiei devastate se ridică un horn imens, din care se revarsă fum negru, peste tot barăci murdare, case de cărămidă și curând. Acest horn fumegător i s-a părut foarte important pentru Tolkien, pentru că l-a menționat de două ori - în viziunile Oglinzii lui Galadriel și în descrierea întoarcerii hobbiților acasă. Există o altă asociere a acestei țevi - cu Orodruin; toate cele trei axe „negative” sunt axa negativă a lumii inferioare, o imagine relativ rară, dar întâlnită în mitologie - de exemplu, așa este zada de fier a lumii morților, care crește cu rădăcinile în sus (miturile iakut).

Pierderea calităților „axiale” a lui Saruman este marcată de atributele sale: mai întâi face un inel (după cum s-a aflat, un semn stabil de anti-ax), în același timp devenind Curcubeu, pierzând integritatea naturală a albului, apoi Gandalf. își rupe toiagul (toiagul ca semn „axial”) și Saruman devine culori private.

În acest sens, este semnificativ faptul că Saruman a fost învins tocmai de Fangorn, cel mai bătrân dintre Păstorii Arborilor, de fapt, arborele lumii animate. În mod similar, în Shire, restaurarea completă a țării după domnia lui Saruman este marcată de apariția unui nou copac mondial - Mellorn.

Regatul pitic din Moria, al cărui nume înseamnă „Abisul Negru”, apare ca o expresie spațială a anti-axei. Pe drumul Gardienilor prin Moria, sfera fundului este actualizată de cel puțin trei ori: monstrul care trăiește în lacul de la poartă încearcă să-l tragă pe Frodo în apă; Pippin aruncă o piatră într-o fântână de adâncime supranaturală și, în cele din urmă, Gandalf cade în abis în lupta cu un Balrog.

Când descriu toate cele trei cazuri, se folosește conceptul „deranjați, treziți-vă” - Boromir aruncă o piatră în lac de la poartă, trezind monstrul; Piatra lui Pippin îi trezește pe orci și/sau pe Balrog (Tolkien nu clarifică în mod deliberat acest punct), în cele din urmă, Balrog-ul, numit „Plaiul lui Darin”, se spune că a fost trezit de către pitici, care au intrat prea adânc în măruntaiele lui. munţi. Visul, înțeles aici mai degrabă în sens figurat, este identic în mitologie cu moartea, iar creaturile lumii morții (și anume, aceasta este Moria în structura mitologică a romanului) sunt în somn etern, atâta timp cât nu sunt. deranjat de erou.

Balrogul, cu care se luptă Gandalf, apare ca o entitate fără formă: el „a crescut brusc, umplând, se părea, întregul volum al sălii de la poalele dealului. Întunericul din aripile lui s-a îngroșat și s-a întins de la perete la perete. Mica siluetă strălucitoare a lui. Gandalf stătea singur pe fundalul unui nor învolburat de tunete” [VC. S. 341]. Amorfe, lipsite de formă, lipsă de structură - acestea sunt caracteristici opuse „axiale”.

Totuși, Gandalf cel Gri este prea puternic pentru acest adversar, iar magicianul, pentru a doborî podul de sub Balrog, trebuie să-și rupă toiagul. Antios triumfă în iad cu axa, iar căderea lui Gandalf în abis este mai mult decât firească.

Și aici ne așteaptă o contradicție imaginară. Înainte de bătălia cu Balrog, Gandalf se plânge de oboseală, nu poate rămâne pe epava podului, pentru că nu are suficientă forță - și apoi, spunându-le lui Aragorn, Legolas și Gimli despre bătălie, el descrie în detaliu cum a urmărit. Balrogul şi s-a luptat cu el cu înverşunare. De unde și-a luat puterea epuizatul Gandalf? Răspunsul se află în cuvintele lui: „focul m-a cuprins, eram în flăcări” [VK. S. 493]. Cu alte cuvinte, Gandalf își pierde corpul fizic, uman, și rămâne un spirit pur, Ainu, Maya Olorin, în comparație cu care puterea unui Balrog este nemăsurat mai mică.

Când descriem cele mai adânci adâncimi ale Moriei, există categorii asociate haosului primordial, inexistenței: frig („Inima este aproape înghețată” [VK. P. 493]), întunericul, apa și, de asemenea, absența timpului („ unde vremea lumii noastre nu s-a născut încă „[VK. S. 493]), absența numelor („făpturi care nu au nume” [VK. S. 493]). Adâncimea acestui loc este de nedescris. Există o asociere involuntară cu Tartarul în poemul lui Hesiod „Teogonia”, care este îndepărtat de pe suprafața pământului la o distanță în care o nicovală de cupru aruncată în lumea interlopă va zbura în nouă zile și nopți; in Tartar traiesc Hekatonheirers (Cu suta de brate) - cea mai veche si cumplita dintre creaturile elementelor primordiale. Creaturile fără nume care trăiesc la fundul Moriei sunt „mai bătrâne decât Sauron” [VK. P. 493], nici nu știe despre ei.

Așadar, Moria apare ca un abis de abisuri și chiar și un Balrog se dovedește a fi o ființă mai structurată decât acest haos primordial: „singura mea speranță a fost dușmanul meu și l-am urmat la jumătatea drumului” [VK. S. 493].

Urcând Scara Nesfârșită (mediator, o altă versiune a axei lumii), Gandalf și Balrog se găsesc în vârful Celebdil, care acționează aici ca axa lumii. Victoria lui Gandalf asupra inamicului său este predeterminată chiar de locul luptei.

În concluzie, ar trebui să fiți atenți la încă un detaliu. Gandalf este păstrătorul Inelului de Foc. Dar spre deosebire de Inelele de apă și de aer, Inelele de foc nu se manifestă în niciun fel pe paginile cărții. Și acest lucru nu este surprinzător, deoarece, după cum a arătat schița noastră a structurii mitologice a romanului, inelul este o expresie stabilă a conceptului de „anti-ax”. Elrond și Galadriel își folosesc Inelele, protejându-i pe Imladris și Lorien cu ajutorul lor și, de fapt, sunt învinși, fiind nevoiți să plece (este semnificativ că Celeborn, nelegat de puterea Inelelor, nu trece dincolo de Mare) . Gandalf pleacă pentru că misiunea lui este îndeplinită, pentru el nu există nicio tragedie a despărțirii. El, ca Frodo, mai degrabă păstrătorul, Cum proprietar Inele.

Aplicația a doua

Tipuri de gândire mitologică și forme de întruchipare a acestora

De-a lungul dezvoltării omenirii, gândirea mitologică a suferit anumite schimbări. Cea mai veche etapă a sa gândire nedivizată(„încorporat” – în termenii lui A.F. Losev [Losev], „pralogic” – în termenii lui L. Levy-Bruhl [Levy-Bruhl S. 333-347]). Această etapă se caracterizează prin indistinguirea dintre obiectele naturale și cele culturale [Meletinsky 1976. p. 166], credința în identitatea părții și a întregului, indiferența față de cauzalitatea temporală (un eveniment ulterior poate fi cauza celui precedent), o nedistingerea persoanei de lumea înconjurătoare (pe care se bazează totemismul - relația de credință a oamenilor cu un anumit tip de animal sau plantă). Ideea lumii se bazează pe legea participării (conform lui Levy-Bruhl - „participarea” [Levy-Bruhl]), adică identificarea diferitelor obiecte, persoane, fenomene pe baza faptului că au aceleași proprietăți mistice. Întreaga lume este concepută organic, adică ca un organism viu [Losev. P. 259], orice obiect – având o voință independentă și capabil să se transforme în orice alt lucru sau creatură (de aici – principiul identității contrariilor); într-o astfel de lume „totul este decisiv și în întregime prezent, sau cel puțin poate fi prezent în toate” [Losev. S. 261]. Domnește suprem principiul rotației universale și al transformării reciproce: „Difuzitatea gândirii primitive s-a manifestat și în separarea neclară a subiectului și obiectului, a materialului și a idealului (adică subiectul și semnul, lucrul și cuvântul). , ființa și numele ei), lucrul și atributele sale, individul și multiplu, relații statice și dinamice, spațiale și temporale” [Meletinsky 1979. p. 165]. Abstracțiunile sunt gândite senzual, reificate [Losev. S. 276].

În romanul lui Tolkien, o manifestare a unui arhaism atât de profund este imaginea reală a Inelului Atotputerniciei. Se pare că are o voință proprie, îl lasă pe Gollum de unul singur și se duce la Bilbo, se pune pe degetul lui Frodo în cârciumă, aproape că atinge apa din Oglinda lui Galadriel, luptă împotriva voinței lui Frodo și în cele din urmă îl învinge.

Un alt exemplu de manifestare a trăsăturilor gândirii încorporate în roman este imaginea forțelor naturale care prind viață. Acesta este vechiul Lac din Pădurea Veche - un copac înzestrat cu o voință rea și imaginea Pădurii Antice în ansamblu - o pădure în care cărările „se mișcă”, conducând călătorii într-un desiș mortal. Acesta este râul Bruinen, care distruge Nazgûl (vărsarea Bruinen este oarecum mai puțin arhaică, deoarece mai târziu este explicată nu prin propria voință a râului, ci prin ordinul lui Elrond). Acesta este Muntele Caradras, a cărui voință rea nu are nimic de-a face cu Sauron: el îi împiedică pe Gardieni să treacă prin trecerea lui nu din cauza Inelului, ci pur și simplu nu permite străinilor să intre în posesiunile lui (de fapt, în sine). În cele din urmă, există Ents și Huorns, care sunt atât copaci, cât și ființe simțitoare în același timp.

Odată cu dezvoltarea ulterioară a gândirii mitologice, se formează următoarea etapă a acesteia - gândirea demonologică (în termenii lui A.F. Losev, „demon” este „sufletul unui lucru”, „subiectul unui lucru”, separat de materie [Losev. p. 310]). Gândirea „demonologică” este etapa inițială în dezvoltarea gândirii abstracte. Potrivit lui Losev, demonul „este o creatură spontană, fără formă, rea, imorală... care acționează mereu orbește... departe de orice umanitate și chiar de orice sistem” [Losev. S. 312-313], ajutând sau distrugând în mod arbitrar. Imoralitatea, imprevizibilitatea „demonului” (spirit, mai târziu - geniu, zeu) poate fi explicată prin caracterul său de altă lume, opoziția fundamentală a „alienității”, „alterității” sale față de Ordinul stabilit al societății umane [Gurevich 1979. P. 72-89]. Una dintre cele mai importante trăsături ale gândirii arhaice a fost credința în predestinarea acțiunilor umane, sugestia acțiunilor și gândurilor de către un demon și, ulterior, de către un zeu. Losev oferă o listă uriașă de exemple ale acestora din urmă, preluate din poeziile lui Homer [Losev. S. 320-323].

Este exact ceea ce vedem în cartea lui Tolkien. Sam, stând deasupra lui Frodo, mușcat de Shelob, vorbește cu o „voce” invizibilă, inexplicabilă (și inexplicabilă!), iar aceasta nu este vocea interioară a lui Sam, este ceva (cineva?) diferit, judecățile acestei „voci” sunt deloc indiscutabil pentru Sam. Sam este descris într-un mod complet diferit în momentul propriei ezitari, când a doua voce este cu adevărat vocea interioară a lui Sam [VK. S. 884].

O „voce” necunoscută îl ajută pe Frodo să-l alunge pe Shelob, sugerând cuvinte necunoscute hobbitului despre Eärendil, aceeași „voce” de două ori îl ajută pe Sam să cânte corect melodia și de ambele ori cântecul este oarecum legat de Valinor: prima dată este un cântec Quenya despre Elbereth, al doilea - pe limba comună este cântecul Țării Vestului. În cele din urmă, chiar la obiectiv, această „voce” se grăbește și Sam simte că i s-a acordat „o nouă putere” [VK. S. 886]. Toate acestea fac să credem că hobbiții sunt ajutați de o anumită persoană, pe care Tolkien nu i-a prescris-o în mod deliberat.

În era statalității timpurii, gândirea mitologică intră în noua sa etapă, numită „gândire nominativă”. În această perioadă, după cum scrie A. F. Losev, „independența subiectului progresează” [Losev. P. 329]: se manifestă conștientizarea unei persoane despre sine ca individ, înțelegerea propriei valori de sine și a semnificației personale. O astfel de separare a „Eului” de lumea înconjurătoare înseamnă că partea încetează să mai fie identică cu întregul, legea participării și circulației reciproce își pierde semnificația. Odată cu aceasta, în cadrul gândirii nominative, ideile despre demoni sunt transformate în idei despre zei. Funcțiile zeilor sunt mai mult sau mai puțin sistematizate, aspectul lor este estetizat, apare genealogia zeilor și, în cele din urmă, dorința de a ordona și structura rațional corpul de idei mitologice duce (într-o măsură mai mare sau mai mică) la un încercarea de a se elibera de mitologie în general: „Aceasta este apoteoza regularității în acea... zonă care înainte de aceasta consta într-o anarhie demonică continuă” [Losev. P. 373], „Mitologia nominativă este, în esență, numai o astfel de... care este adusă... în sistemul rațiunii. Prin urmare, va fi o mare inexactitate să spunem că gândirea nominativă exclude toată mitologia în general. Va fi mult mai corect să spunem că gândirea nominativă, în primul rând, este posibilă fără nicio mitologie, iar în al doilea rând, dacă este vorba de mitologie, atunci ea construiește și înțelege această mitologie nu în mod spontan, ci ca un sistem al rațiunii universale” [Losev. C. 373].

Raționalizarea mitologiei în cartea lui Tolkien este în desfășurare. Acest lucru este evident mai ales în Prolog, unde este dată o descriere etnografică deosebită a poporului Hobbit, sunt date genealogii și date topografice. Același lucru se poate spune despre Anexă, unde Pământul de Mijloc este meticulos notat cronologic.

Tolkien menține în mod deliberat magia la minimum în cartea sa. De exemplu, el scrie despre hobbiți: „De mult timp au avut capacitatea de a dispărea în tăcere și fără urmă... Și atât de inteligent au făcut-o încât oamenii au început să vorbească despre magie. De fapt, hobbiții, desigur, au făcut-o. nu cunosc nicio magie, dar erau obligați exclusiv măiestriei... și prieteniei strânse cu pământul, ceea ce este atât neobișnuit, cât și de neînțeles pentru neîndemânatele Mari Națiuni” [VK. S. 10].

În general, întregul principiu al descrierii Pământului de Mijloc ca o lume reală cu legi interne foarte stricte (de la lingvistică la botanică) este tocmai o abordare nominativă, raționalizantă a mitologiei.

Anexa trei

Ochiul lui Sauron

În mitologia lumii, conducătorul lumii morții este foarte adesea marcat tocmai prin Ochi - în cazurile în care acest personaj este parțial sau complet antropomorf. Privirea acestui Ochi aduce moartea, dar în același timp, stăpânul morții are nevoie de ajutor din afară pentru ca Ochiul său să poată vedea. Cititorul rus își va aminti de Viy al lui Gogol cu ​​ordinul său: „Ridică-mi pleoapele!” Tolkien cunoștea bine analogul irlandez al lui Viy - Balor cu un singur ochi, a cărui pleoapă era ridicată cu un băț [Răpirea taurului din Kualnge. S. 374-375]. Această mitologie este realizată în imaginea lui Sauron, care îl vede pe Frodo doar atunci când hobbitul își pune Inelul.

Atât Viy al lui Gogol, cât și Sauron al lui Tolkien își văd victima atunci când îi întâlnesc privirea. În acest sens, ne putem aminti de Gorgona grecească Medusa, a cărei privire ucide numai cei care se uită în ochii ei.

Continuând să comparăm imaginea Ochiului în mitologia lumii și în Tolkien, putem face următorul pas, ceva mai riscant. Pleoapa lui Balor nu se ridică doar cu un băț - există o gaură în pleoapă, iar bastonul trebuie introdus în această gaură. Acesta este un mitologic foarte comun: este reprodus în basmele rusești [Afanasiev. Nr. 77, Nr. 233], în folclorul popoarelor Ienisei [Ivanov, Toporov. p. 128-129] etc. Tolkien: în timp ce Frodo poartă Inelul pe piept, el este invizibil pentru Sauron, dar de îndată ce își pune degetul prin Inel (aceeași „gaură” și „băț”), Inamicul și Nazgûl îl văd. Este puțin probabil ca Tolkien să fi reprodus în mod deliberat astfel de detalii particulare ale mitologiei inamicului Eye; probabil că în acest caz, ca și în multe altele, a folosit structura mitologemului în mod intuitiv.

Eroii romanului îl pot „vedea” pe Sauron doar printr-un anumit obiect intermediar: un Inel purtat la deget, un palantir, Oglinda lui Galadriel. Aceasta este realizarea mitologiei ochi/ferestre - în mitologia indo-europeană, ochiul și fereastra sunt asemănate și, uneori, complot, alteori lingvistic, acesta din urmă este tipic pentru limbile grupului germanic [Ivanov, Toporov. P. 126] și era cunoscut de Tolkien. Potrivit poveștilor tuturor popoarelor lumii, motivul interzicerii privirii pe fereastră este cunoscut, dacă eroul face acest lucru, atunci inamicul îl răpește (sau se întâmplă o altă nenorocire). În romanul lui Tolkien, o astfel de interdicție este asociată cu toate „ferestrele” prin care este posibil să-l vezi pe Sauron: Frodo nu ar trebui să poarte Inelul, Saruman și Denethor, folosind palantirs, sunt incapabili să reziste voinței Inamicului, cu Pippin. , privind în palantir, necazul nu se întâmplă din pură întâmplare, Frodo, privind în Oglinda lui Galadriel, nu trebuie să atingă apa. Ultima interdicție nu este motivată în textul romanului, ci devine clară din comparații mitologice.

Să observăm că toate „ferestrele” prin care se poate vedea Ochiul inamicului au formă rotundă. În ceea ce privește simbolismul negativ al cercului, vezi anexa „Axa și Antiaxa”. Dintre toate aceste „ferestre” cupa lui Galadriel este cea mai mitologică.

Stăpâna lui Lorien numește acest bol Oglinda, deși nu este o oglindă (Ni se pare că o încercare de a descifra simbolismul acestui bol ca oglindă pare complet greșită. Vezi: [D. Colbert. P. 33-34. ]). Magia ei nu are nimic de-a face cu magia oglinzilor, este magia apei, o sursă minunată de înțelepciune, precum sursa lui Mimir din Edda islandeză. Și aici se realizează cu maximă deplinătate mitologia triunică sursă/ochi/ fereastră: sursa se dovedește a fi o „fereastră” prin care Frodo este vizibil pentru Ochiul lui Sauron. Paralelele mitologice ale acestei imagini sunt următoarele: pe lângă sursa menționată a lui Mimir și omologul său iranian, acestea sunt desemnările baltice și slave pentru o fereastră într-o mlaștină „ochiul diavolului” sau „ochiul apei”, acestea sunt aceleași denumiri hitite pentru un ochi și un izvor [Ivanov, Toporov. S. 129-130].

În lucrarea pe care o folosim, Vyach.Vs. Ivanov și V.N. Toporov ia în considerare motivul răpirii ochiului în mitologia hitită. Vom reveni la imaginea Ochiului, dar deocamdată observăm că, potrivit intrigii sale, romanul lui Tolkien poate ocupa un loc demn într-o serie de povești mitologice despre răpirea Ochiului lui Dumnezeu - deoarece, după cum am aflat, ochiul și inelul sunt conectate mitologic sau chiar identice, iar pierderea inelului de către Sauron (depozite ale părții principale a puterii sale magice) este identică din punct de vedere semantic cu pierderea ochiului (sau a ambilor ochi) de către zeu.

Imaginea ochiului ca recipient al întregii puteri a lui Dumnezeu este cel mai clar exprimată în mitologia egipteană. "Conceptul de Ochi a apărut pentru prima dată ca conceptul de Ochiul lui Horus. Era al treilea ochi, pe lângă ceilalți doi ochi ai șoimului sau ai regelui" [Antes. S. 118]. Ochiul lui Horus sau Ra nu este asociat cu vederea fizică, nu are pereche. Pe acest fundal mitologic, devine clar de ce Ochiul lui Sauron este singur.

Ochiul Atotvăzător (întotdeauna unul!) este foarte comun în mitologia lumii. De la basmele rusești („Tiny Khavroshechka”, unde sora Trei-ochi vede totul cu al treilea ochi) până la scandinavul Odin, care și-a dat ochiul pentru dreptul de a bea din izvorul înțelepciunii [vârstnicul Edda. divinația lui Völva. Strofa 28] și iconografia budistă, unde zeitățile furioase văd dușmanii credinței cu al treilea ochi [Barkova 2001. p. 167]. Pentru mitologie, nu contează câți ochi are o creatură atotvăzătoare - trei sau unul, deoarece orice abatere de la norma umană este percepută ca o manifestare supranaturală a unui semn.

În mitologia egipteană, pierderea ochiului este un dezastru la scară cosmică. Legea și ordinea nu pot fi restabilite până când tânărul Horus, fiul lui Osiris, nu va intra în posesia Ochiului [Antes. S. 116-120]. În mod similar, în două versiuni ale mitului despre îndepărtarea Ochiului lui Ra, se spune că atunci când Ochiul, sub forma unei zeițe leoaice, părăsește zeul soarelui Ra, acest lucru duce direct sau indirect la moartea multor oameni. , epuizarea forțelor vitale ale pământului și alte dezastre. Spre deosebire de Ochiul și Inelul lui Sauron, Ochiul lui Horus și Ochiul lui Ra întruchipează puteri bune, motiv pentru care Ochiul revine în miturile egiptene. Cu toate acestea, există un detaliu comun: ochiul egiptean, ca și Inelul Atotputerniciei, întruchipează categoria Autoritățile, în timp ce este separat de proprietar, el nu poate fi conducătorul lumii (egiptenii Osiris și Ra își pierd puterea regală, Sauron nu poate subjuga Pământul de Mijloc).

Comparația cu mitologia egipteană arată că Tolkien nu a lucrat doar cu categorii mitologice - în unele cazuri el a dat mitului sensul opus (negarea mitologiei Zeiței-Mamă în imaginea lui Galadriel, distrugând recipientul puterii magice în loc să o obțină) .

Antes - Antes R. Mitologia în Egiptul antic // Mythologies of the Ancient World. M., 1977.

Apollodorus - Apollodorus. Biblioteca mitologică.

Afanasiev - Afanasiev A. N. Basme populare rusești.

Barkova 1994 - Barkova A. L. Trăsături distinctive ale eroilor arhaici în tradițiile epice ale diverselor popoare // Probleme actuale de lingvistică și critică literară. M., 1994

Barkova 1996a - Barkova A. L. Structura unui duel arhaic în epopeea rusă și epopeea vest-europeană // Ancient Rus' and the West. Conferinta stiintifica. Cartea rezumat. M., 1996

Barkova 1996b - Barkova A.L. Patru generații de eroi epici // Omul. 1996, nr.6.

Barkova 1997 - Barkova A. L. Patru generații de eroi epici. 1997. Nr. 1.

Barkova 1998a - Barkova A. L. Mitologia. M., 1998.

Barkova 1998b - Barkova A.L. De la regele Lear la tovarășul Suhov // Omul. 1998, nr.2.

Barkova 2000 – Barkova A. L. Sinteza culturilor și literaturii fantastice.

Barkova 2001 – Barkova A.L. Pictură budistă în colecția Centrului Internațional al Roerichs // Roerich Yu.N. Pictura tibetană. M., 2001.

Barkova 2002 – Barkova A. L. O femeie cu brațele ridicate: aspectul mitologic al semanticii imaginii // Imaginea unei femei în cultura tradițională. Universitatea de Stat din Moscova. M., 2002.

Barkova 2003 - Barkova A. L. Subcultura tolkienistă prin ochii unui mitologic // Time of Troubles: Chronicles of the House of Finarfin. Sankt Petersburg, 2003.

Buslaev - Buslaev F. I. Epopee eroică rusă // Buslaev F. I. Poezie populară: Eseuri istorice. Sankt Petersburg, 1887.

VK - Tolkien J.R.R. Stăpânul Inelelor. Pe. N. Grigorieva, V. Gruschetsky. SPb., 2002.

Golan - Golan A. Mit și simbol. M., Ierusalim, 1993.

Gurevich 1979 - Gurevich A. Ya. „Edda” și saga. M., 1979.

Gurevich 1984 - Gurevich A. Ya. Categorii de cultură medievală. M., 1984.

Guterbock - Guterbock G. G. mitologie hitita // Mythologies of the Ancient World. M., 1977.

Colbert – Colbert D. Lumile magice ale Stăpânului Inelelor. M., 2003.

Dumezil - Dumezil J. Zeii supremi ai indo-europenilor. M., 1986.

Ivanov, Toporov - Ivanov Vyach. Vs., Toporov V. N. Cercetări în domeniul antichităților slave. M., 1997.

Ismailov – Ismailov R. A. Tectonica plăcilor din Beleriand

Kamenkovich - Kamenkovich M. Crearea universului. // J. R. R. Tolkien. Stapanul Inelelor. Intoarcerea Regelui. Sankt Petersburg, 1995.

Carpenter – Carpenter H. J. R. R. Tolkien: O biografie. M., 2002.

Cassirer – Cassirer E. Favorite. Experiență despre o persoană. M., 1998.

Korolev - Korolev K. Despre fierari și inele // Tolkien J. R. R. Silmarillionul. SPb., 2001.

Koshelev – Koshelev S. L. Natura de gen a „Stăpânul inelelor” de J. R. R. Tolkien // Probleme de metodă și de gen în literatura străină. Emisiune. VI. M., 1981.

– Kucherov I. Flora Pământului de Mijloc

Levy-Bruhl – Levy-Bruhl L. Gândirea primitivă // Levy-Bruhl L. Supranatural în gândirea primitivă. M., 1994.

Lord - Lord A. B. Narator. M., 1994.

Losev – Semn Losev A.F. Simbol. Mit. M., 1982.

Meletinsky 1969 – Meletinsky E.M. Originea epopeei eroice. M., 1969.

Meletinsky 1976 – Meletinsky E. M. Poetica mitului. M., 1976.

Meletinsky 1986 - Meletinsky E. M. Introducere în poetica istorică a epopeei și a romanului. M., 1986.

Mituri ale popoarelor lumii - Mituri ale popoarelor lumii: Enciclopedie. M., 1980.

Mkrtchyan – Mkrtchyan L.M. Epopeea eroic-patriotică a poporului armean // David din Sasun: Epopee populară armeană. Erevan, 1988.

– Nemirovsky A. Ring Spell și Black Speech Identification

Răpirea taurului din Kualnge - Răpirea taurului din Kualnge. M., 1985.

Poezia și proza ​​Orientului antic - Poezia și proza ​​Orientului antic. M., 1973.

Propp - Propp V. Ya. Morfologia unui basm // Propp V. Ya. Morfologie / Rădăcinile istorice ale unui basm. M., 1998.

Propp 1948 - Propp V. Ya. Rădăcini istorice ale unui basm // Propp V. Ya. Morfologie / Rădăcini istorice ale unui basm. M., 1998.

Putilov - Putilov B. N. epopee eroică rusă și slavă de sud. M., 1971.

Rhys A., Rhys B. - Rhys A., Rhys B. Moștenirea celtică. M., 1999.

– Semenov A. Geografia Pământului de Mijloc: principiul sistemului

Bătrânul Edda Bătrânul Edda. SPb., 2001

Tokarev - Tokarev S.A. Forme timpurii de religie. M., 1990.

– Tolkien J. R. R. Scrisori către Rhona Bear

Tolkien 1992 - Tolkien J.R.R. Silmarillion. M., 1992.

Tolkien 2000 - Tolkien J. R. R. Întoarcerea suveranului. Pe. V. Muraviev. M., 2000.

Tolkien 2001a - Tolkien J. R. R. Litere alese // Tolkien J. R. R. Silmarillionul. SPb., 2001.

Tolkien 2001b - Tolkien J. R. R. Despre povești magice // Tolkien J. R. R. Silmarillionul. SPb., 2001.

Shtaerman - Shtaerman E.M. Fundamentele sociale ale religiei Romei Antice. M., 1987.

Codrington-Codrington R. Melanezienii. N.-Y., 1972.

Grant - Arhetipul și cuvântul lui Grant P. Tolkien // Tolkien. Noi perspective critice. Lex., 1981.

Keenan – Keenan H. T. Apelul „Stăpânului inelului” // Tolkien și criticii. L., 1968.

Lewis – Lewis C. S. Detronarea puterii // Tolkien și criticii. L., 1968.

Ryan – Ryan J. S. Povești populare, basm și creația unei povești // Tolkien. Noi perspective critice. Lex., 1981.

Forma acestei lucrări se datorează istoriei oarecum neobișnuite a scrierii sale: textul se bazează pe teza lui V. Kuvshinova, scrisă sub îndrumarea lui A. L. Barkova; apoi diploma a fost transformată în articol. O serie de completări scrise de A. L. Barkova au fost incluse în anexe pentru a nu încălca structura textului original.
Autorii le mulțumesc călduros N. A. Miroshina și A. S. Ustimenko pentru ajutorul dezinteresat și dezinteresat în pregătirea textului pentru publicare.

Una dintre cele mai recente și, după părerea noastră, nu foarte reușită încercări în acest domeniu este cartea lui D. Colbert „The Magical Worlds of the ‘Lord of the Rings’” (M., 2003). Comparațiile tind să fie formale și uneori incorecte. Elysium este „transferat” din mitologia romană în greacă, Frumoasa fecioară din Astolat este numită sora vitregă a Regelui Arthur, Galadriel este comparată cu Fecioara Maria și, ceea ce este absolut fantastic, cu Maria Magdalena. Argumentul despre „zeitatea Balar”, după care Tolkien ar fi numit insula și Golful Balar (p. 107), nu poate fi numit altfel decât o gafă - de fapt, personajul mitologic irlandez se numea Balor și era un monstru. Același lucru se poate spune despre cunoașterea propriilor realități ale lui Tolkien: autorul susține că elfii vor să aibă putere asupra lumii, că dorința de a-i scoate „pe deplin” pe Valar din roman se aplică lui Varda (singura dintre Valar care este menționat în roman!). Se spune despre Copacii din Valinor că „strălucirea lor este înlocuită de întuneric în timpul ciclului de douăzeci și patru de ore” (p. 114). Absurditatea ultimei afirmații nu are nevoie de comentarii.

Deci, de exemplu, domnul slav al lumii inferioare Veles a fost patronul cântăreților, celtic Dagda și multe altele sunt similare.

Nu se poate nega că în acest episod Tolkien se află sub influența Macbeth-ului lui Shakespeare, care îi displace atât de mult, unde există același motiv pentru îndeplinirea unei condiții imposibile (în special, pădurea menționată „s-a mutat” de la locul ei). Acest motiv este extrem de larg reprezentat în mitologia indiană, de exemplu, regele asuras (demonilor) Hiranyakashipu era invulnerabil la zei, oameni și animale, nu putea fi ucis zi și noapte, nici pe uscat, nici pe mare, nici cu uscat, nici umed. arme.- și a fost învins de zeul Vișnu, care a luat forma unui om-leu, la amurg, în surf, cu o armă acoperită cu spumă de mare.

Creșterea unchilor este tipică textelor mitologice. Din punct de vedere genetic, acest motiv se întoarce la una dintre cele mai vechi forme de căsătorie - matrilocală, în care căsătoria în sine a fost temporară, femeia și-a crescut fiicele, iar fratele ei (în absența soțului ei) și-a crescut fiii. Prin urmare, unchiul educator este întotdeauna unchiul matern.

Să aruncăm o privire la cuvântul cădere. Limbajul păstrează mitologia anti-axă.

În ciuda menționării aripilor sale, Balrogul nu este capabil să zboare: trolii îi construiesc un pod printr-o crăpătură a podelei, când Gandalf prăbușește podul sub el, Balrogul cade. De fapt, nu este complet clar din text dacă Balrog are aripi sau dacă este întunericul care se învârte în spatele lui.

Mulțumită lui O.S. Ladyzhensky, care a observat acest detaliu.

Despre manifestarea negativă a unui semn ca supra-manifestare (un-ochi = omnisciență, un singur braț = superputere), vezi: Dumézil J. Supreme gods of the Indo-Europeans. M., 1986.

Universitatea de Stat Chelyabinsk

pe tema: „Semnificația filozofică a trilogiei lui J. R. R. Tolkien

"Stapanul Inelelor"

Completat de: Antipina N.A.

Verificat de: Ekimova T.A.

Celiabinsk

Introducere

2. Atitudinea criticilor și a colegilor față de opera lui J. R. R. Tolkien

3. Istoria publicării trilogiei în Rusia

4. Stăpânul Inelelor

5. Adevărul lui Tolkien

Concluzie

Literatură

Introducere

JRR Tolkien este un geniu recunoscut și cel mai mare scriitor al secolului XX. „Realitatea secundară”, pe care a creat-o este uimitoare, citești, iar în pieptul tău e dorul de necunoscut, de nemaiîntâlnit. Am decis să scriu o lucrare despre Stăpânul Inelelor dintr-un motiv: la un moment dat, fabulosul Pământ de Mijloc m-a capturat și a devenit „realitatea primară”. M-am bucurat de nesfârșitele stepe din Rohan, de cheile Munților Lunii, de istoria fabuloasă a acestei regiuni. Continuarea mea preferată din Stăpânul Inelelor a fost Inelul întunericului de Nick Perumov. Apropo, Perumov nu este singurul succesor al lui Tolkien, sunt mulți dintre ei. Dar, desigur, munca nici unuia dintre ei nu este comparabilă cu munca profesorului (cum au numit studenții Tolkien). J. R. R. Tolkien, ca și Ostrovsky, care singur a creat întregul teatru rusesc, singur a creat întreaga lume a fanteziei. El este adesea comparat cu alți scriitori (Tolkien și Borges, Tolkien și Solzhenitsyn, Tolkien și Swift), dar cu toate acestea Tolkien este un fenomen unic și incomparabil. La urma urmei, nu în zadar Stăpânul Inelelor și-a câștigat o asemenea faimă: nu numai că trilogia a fost tradusă în multe limbi ale lumii, dar a fost creat un joc de calculator bazat pe Stăpânul Inelelor, așa-numitele Jocuri Hobbit sunt răspândite în întreaga lume, două părți din trilogie au fost deja filmate, iar a treia este pe cale să fie lansată. Dar de ce fabulosul Pământ de Mijloc a pus stăpânire pe lume atât de mult încât Tolkien a descoperit ceva nou în trilogia sa? După ce am citit o mulțime de articole critice, am încercat să răspund la această întrebare în munca mea.

1. Profesor: viata si munca

Limbile moarte au devenit apă vie, ceea ce a permis Arborele lui Tolkien să crească. Primul și cel mai important hobby al său s-a transformat într-o profesie. Afacerea vieții, de la care a fost constant distras: două războaie, învățătură, o familie numeroasă (avea trei fii și o fiică). O viață foarte normală pentru un om obișnuit. Așa cum scria însuși Tolkien, „studiul biografiei autorului este calea cea mai goală și falsă de a cunoaște operele sale.” Dar el a spus odată: „Lumea mea s-a născut cu mine”.

Tolkien și-a primit cunoștințele inițiale de latină și greacă de la mama sa, Mabel Suffield Tolkien. Ea a visat întotdeauna că fiii ei, John Ronald Reuel și Hilary Arthur, au primit o bună educație clasică. În 1895, i-a mutat pe copii în Anglia din Africa de Sud, unde era mereu insuportabil de cald, iar de Crăciun, în casă erau împodobiți eucalipt în loc de brad. Anglia verde și confortabilă l-a șocat atât de mult pe John Ronald, în vârstă de trei ani, încât, după mulți ani, orașul provincial Sarhole din Worcestershire, cu un iaz și mori, s-a transformat într-o așezare fabuloasă, iar ulmii și stejarii bătrâni și noduri în enți puternici din pădurea Fangorn. Când tatăl lor, Arthur Tolkien, a murit în Africa în 1896, Mabel a rămas practic săracă și în curând fără sprijinul rudelor protestante, deoarece sa convertit cu curaj la catolicism. Numai cu ajutorul confesorului ei, reverendul Francis Morgan, ea și-a putut trimite fiii la cea mai bună școală din Birmingham - King Edward College. Acolo, pe lângă latină și greacă, John a început să studieze engleza medievală, iar apoi, pe cont propriu, engleză veche, nordică veche și chiar gotică - a găsit accidental un manual într-o librărie.

În 1904, Mabel a murit de diabet - insulina nu fusese încă inventată și nu avea fonduri pentru niciun tratament. Fiii au rămas în grija tatălui lor, Francis. I-a repartizat la internatul doamnei Faulkner și i-a explicat lui John că nu își poate plăti integral studiile universitare și, prin urmare, John Tolkien trebuie să treacă examenele de admitere la Oxford cu note excelente pentru a studia gratuit. Dar ce fel de examene pot fi dacă ai șaisprezece ani și chiar în fața camerei tale locuiește un înger – domnișoara Edith Brett, nouăsprezece ani: „părul ei era negru, pielea albă, ochii erau limpezi și ea. putea să cânte și să danseze”. Deci Tolkien a picat cu succes primul examen în 1909. Aflând motivul, părintele Francis s-a îngrozit, i-a mutat urgent pe frați și i-a interzis lui John să-i scrie lui Edith până când va ajunge la majoritate. În 1911, John Tolkien a intrat în Exeter College, Oxford, la departamentul de filologie clasică.

Înainte de începerea primului semestru, a plecat cu fratele său Hilary în Elveția. Alpii i-au făcut o impresie puternică - un amestec de încântare și un fel de admirație primitivă, aproape de frică. A adus acasă calusuri în picioare de la Marea Drumeție și un pachet de cărți poștale. A păstrat cu grijă unul dintre ele într-un plic special, pe care a scris mulți ani mai târziu: „Originea lui Gandalf”. O carte poștală obișnuită elvețiană cu o reproducere a picturii lui I. Madelener „Mountain Spirit”: un bătrân cu barbă cenușie, într-o pălărie cu boruri largi și o haină lungă de ploaie, așezat pe o piatră sub un pin și vârfuri acoperite de zăpadă în fundal.

La Oxford, Tolkien a devenit serios interesat de mitologia Europei de Nord, a fost impresionat în special de Kalevala, chiar și în traducerea în engleză - atât de mult încât a început chiar să învețe finlandeză. Și era pătruns de convingerea că Anglia ar trebui să aibă și propria ei epopee antică pe scara Kalevala: dacă se pierde, ar trebui restaurată, iar dacă nu ar exista, ar trebui inventată. Puțin mai târziu, pe baza finlandezei, a apărut una dintre cele mai dezvoltate limbi Tolkien - „Latina elfică” (Kvenya), dialectul elfilor din Valinor.

Când în cele din urmă a împlinit 21 de ani, i-a scris o scrisoare lui Edith exact la miezul nopții pe 3 ianuarie 1913. Curând și-au anunțat oficial logodna, dar Tolkien era prea sărac pentru a se căsători. Nunta a avut loc abia în aprilie 1916. Imediat după ce John Ronald Tolkien a fost recrutat în armată.

În război, a intrat în mașina de tocat carne, în bătălia de pe Somme. Dar s-a întors - la spitalul din Birmingham, cu tifos. Războiul s-a încheiat pentru el - mai multe recidive ale bolii l-au pus în pat mult timp. În spital, a început să lucreze la „Cartea poveștilor pierdute (Silmarillion)”, iar Edith a devenit asistentul său și eroina cărții - fecioara elfică Luthien Tinuviel, care s-a îndrăgostit de muritorul Beren. Într-o seară, în timpul unei plimbări de seară, au găsit un crâng de cucută în vecinătatea Ruse, iar acolo Edith a cântat și a dansat printre „umbrele” otrăvitoare gigantice ca florile preistorice. „Rătăcind în toiul verii prin pădurile din Neldoreth, l-a întâlnit pe Luthien, când în ceasul serii, la răsăritul lunii, ea a dansat pe ierburile nestingherite ale poienilor de coastă ale Esgalduin... Roba ei era albastră, ca un cer senin, iar ochii ei erau întunecați, ca o noapte înstelată, părul ei era negru ca umbrele nopții”. Personajele au apărut pe rând și au început să-și trăiască propriile vieți.

Odată, în timpul unui examen, ascultând behăitul timid al unui alt elev nepăsător, profesorul Tolkien a scris pe o foaie de hârtie: „Era o gaură în pământ, iar un hobbit locuia în groapă”. — Mă întreb cine este acest hobbit? gândi profesorul absent. S-a dovedit abia doi ani mai târziu, când în 1930 a apărut prima versiune a cărții „The Hobbit, or There and Back Again”. Înainte de asta, nu avea cumva timp să-și dea seama: copiii pentru care compunea mici basme și Scrisori de la Moș Crăciun în fiecare Crăciun, studenți cu lucrările lor nesfârșite de examen, întâlniri ale Inklings de două ori pe săptămână. De asemenea, mai importantă pentru el a fost munca sa la prima ediție a The Shaping of Middleearth. Hobbitul a fost finalizat în 1936, publicat un an mai târziu, declarată cea mai bună carte pentru copii a sezonului în 1938 de către New Yorkerul Gerald Tribune, iar în 1970 cuvântul „hobbit” a intrat în Oxford Dictionary.

Cititorii și editorul au implorat o continuare. Tolkien s-a lăsat convins și a început treptat să scrie romanul „Stăpânul inelelor”. Am scris multă vreme - doisprezece ani: au fost multe alte cazuri și interese, dar și războiul. Stăpânul Inelelor a fost scris pentru propria mea plăcere: îmi testam capacitatea de a scrie o lucrare grozavă și încercam să-mi exprim credința în Lumea a Doua. Cartea a fost creată încet, deoarece am încercat să nu ratez niciun detaliu și, în cele din urmă, sa transformat într-o Poză fără cadru. Am smuls o bucată din univers, a cărei istorie am încercat să o expun. „Sub coperta acestei cărți – vântul de vest în păr, ceața verzuie a pădurii veche, întunericul de nepătruns al peșterilor din Moria. , suflarea înfricoșătoare a morților, fluierul stindardelor de luptă, apa dulce din izvoarele Lorienului. O lume vie nesfârșită și adâncurile fără fund ale timpului. Numele locurilor și numele regilor, movilele popoarelor uitate sunt ecouri ale multor, multor ere care se află în spatele spațiului temporal al eroilor romanului. Distrugerea Inelului Atotputerniciei este doar un mic episod din istoria Pământului de Mijloc. Prin urmare, Tolkien a insistat ca Stăpânul Inelelor să fie publicat împreună cu The Silmarillion.Dar editorii au rezistat - au reușit să furnizeze romanului doar șase note istorice și lingvistice.

Stăpânul inelelor a fost publicat în 1954-1955, iar editorii Allen și Unwin au înțeles clar că își asumă un anumit risc comercial lansând o carte care practic nu avea analogi în literatura mondială. Într-un anumit sens, o astfel de definiție este meritată. Cu toate acestea, acum este sigur să spunem că Tolkien și „Stăpânul Inelelor” nu este un fenomen atât de unic pe cât părea la acea vreme. Adevăratele evenimente din literatura primului deceniu postbelic au fost „1984” (publicat în 1949) și „Animal Farm” (publicat în 1945) de D. Orwell și „Lord of the Flies” de T. White. Ca o tetralogie cu un singur nume, a apărut abia în 1958, dar istoria creării sale este atât de complexă încât în ​​acest caz este greu de redus totul la o anumită dată. În această serie, se poate numi și C. Lewis cu „Trilogia spațială”, publicată în 1945. Toate lucrările enumerate mai sus au ceva în comun care le permite să fie combinate într-un singur grup. Toate sunt realiste; toate poartă urmele incontestabile ale războiului; toate sunt opere ale scriitorilor de după război. În plus, toți cei cinci au abordat același subiect în cărțile lor: acest subiect este natura răului.

Așadar, Tolkien a venit la sfârșitul unei ere în care personajele centrale ale complotului nu erau fogări budiști zen și teoreticieni ai artei de avangardă descrise de Serghei Dovlatov, ci mai degrabă „băieți umanitari” liniștiți. Pentru ei, lumea este absolut clar împărțită în externă și internă. Pe microcosmos, care este proporțional cu tine și potrivit pentru viață - ai putere asupra lui; și macrocosmosul, cu care te străduiești să intri în contact cât mai rar posibil, fără a disprețui masca loialității. A sosit vremea construirii unor mituri personale, care au fost dezvoltate din cele mai mici detalii, cu exces, în ochii neinițiaților, înduioșătoare, asemănătoare cu cea cu care vechii maeștri olandezi pictau fețele oamenilor, nedistinse de cu ochiul liber, fațadele caselor și coroanele de copaci pe fundalul picturilor lor. Aici a apărut Tolkien, oferind meșteșugarilor singuri un mit mult mai dezvoltat, puternic și universal, bazat pe epopee anglo-saxonă, celtică, islandeză, norvegiană, finlandeză.

2. Atitudinea criticilor și a colegilor față de opera lui JRR Tolkien.

Criticii îl atacă pe Tolkien în multe puncte deodată: există atât copilărie, cât și inconsecvență stilistică și altele asemenea. Dar cea mai mare supărare este că scriitorul nu s-a obosit să prezinte răul într-un mod acceptabil, acceptabil. În Tolkien, „binele” sunt invariabil buni, iar „răul” sunt invariabil răi; în lumea lui nu există loc pentru Satan – „o ființă căzută și tragică în același timp”. Criticii se plâng că personajele „răi” ale lui Tolkien nu sunt pe deplin dezvoltate: „În afară de cruzimea lor în război (unde cei „buni”, de regulă, nici nu cunosc milă), nu găsim nimic rău în ele”, în timp ce partea opusă „nu pare să ne arate virtuți deosebit de remarcabile”. Rezumând aceste afirmații, obținem că eroii „răi” nu sunt pe deplin reprezentați, iar cei „buni” nu sunt suficient de complicati; și deși aceste două părți sunt atât de nerealist contrastate (binele absolut și răul absolut), ele acționează aproape în același mod, mai ales în cazul utilizării forței. Majoritatea acestor acuzații nu sunt adevărate. Afirmația că personajele „bune” ale lui Tolkien sunt „întotdeauna bune” ignoră personaje precum Boromir și scene precum cea în care Frodo își însușește inelul. Iar opinia că „răul” este imuabil rău infirmă, de exemplu, însăși ideea despre originea Ringwraiths, sau acele rânduri ale cărții care spun că nici Sauron „nu a fost întotdeauna așa”.

Poetul englez Wistan Hugh Auden a lăudat trilogia în mod excepțional, plasând-o alături de Paradisul pierdut de John Milton. Pe de altă parte, americanul Edmund Wilson, de asemenea o autoritate considerabilă, a numit cartea „prostii”.

3. Istoria publicării trilogiei în Rusia.

Să încercăm să restabilim istoria publicării „Stăpânul inelelor” în Rusia. Primul volum a apărut sub titlul Watchmen la douăzeci și opt de ani după apariția ediției în limba engleză. Ar putea exista multe motive pentru o astfel de întârziere de natură pur tehnică. Cu toate acestea, un detaliu este alarmant: când a ajuns în sfârșit să fie tipărită, acestei cărți masive i s-a atribuit cel mai mic tiraj. Acesta este deja un semnal destul de clar: a fost complet indecent să ții, dar editorilor le era frică să dea cartea unui cititor general. A ieșit, dar se pare că nu există... Și atunci lucrurile au devenit și mai interesante: nici în 1983, nici în anii următori, volumul al doilea și al treilea promis al trilogiei nu au fost publicate, traducerile terminate au rămas. adunând praf pe rafturile cabinetelor editoriale. Și, probabil, nu ar fi văzut lumina dacă nu ar fi fost perestroika. De ce editorii noștri super suspicioși au încetat să mai publice Stăpânul Inelelor? Poate pentru că au considerat Mordor o caricatură a timpului nostru negru - anii treizeci și patruzeci, au luat „Consiliul Alb”, purtând război împotriva Mordorului, pentru un indiciu al gărzii albe și al războiului civil; istoria regelui Aragorn – pentru propaganda monarhistă.

Dar astfel de paralele au fost făcute nu numai de editorii sovietici, ci și de editori și critici din întreaga lume. La care Tolkien a răspuns cu evidentă iritare (în prefața ediției americane): „În ceea ce privește sensul ascuns... atunci nimic de acest fel nu a fost inclus în intențiile autorului. Aceasta nu este o alegorie, nu o reflectare a evenimentelor moderne. ... din toată inima nu accept alegorii în niciuna dintre manifestările sale..."

4. „Stăpânul Inelelor”

„Stăpânul Inelelor” al unor astfel de lucruri,

că dacă îi iubești, iubește-i așa,

dar nu - nu o duce la spirit!"

J.R.R. Tolkien

Cu mii de ani în urmă, Conducătorul Negru a forjat Inelul Puterii în flăcările vulcanului, Muntele Destinelor, iar talismanul magic a devenit, parcă, baza și sufletul puterii negre. Puterea Suveranului Negru a crescut aproape nelimitat; timp de secole, elfii au încercat să-l învingă și au suferit înfrângere până când au făcut o alianță cu oamenii și au luat Inelul. Această ispravă a fost realizată de un om, stră-strămoșul lui Aragorn, și a făcut și o greșeală fatală: după ce a cedat puterii Inelului, vechiul rege nu l-a distrus, ci și-a lăsat-o singur și a murit curând. . (O temă curentă a romanului este că oamenilor de război nu li se poate încredința Inelul Puterii - ei vor căuta să ia locul Conducătorul Negru.) Așadar, Inelul a rămas fără stăpân și au trecut secole înaintea lui. a fost găsit de Gollum, o creatură rea și teribilă, o rudă îndepărtată a hobbiților. Și de la el, printr-o șansă norocoasă - sau, poate, cu permisiunea Inelului însuși - a trecut la hobbitul Bilbo, unchiul Frodo, protagonistul trilogiei. Toate acestea au loc cu mult înainte de evenimentele care sunt spuse în Stăpânul Inelelor, aceasta este povestea de fundal. Pătrundem în ea treptat, îi întâlnim „ecourile” (termenul lui Tolkien însuși) în balade, memorii, manuscrise antice. Împreună cu eroii, aflăm că Inelul nu poate fi folosit pentru fapte bune, că este infinit de periculos, iar singura modalitate de a-l învinge pe Conducătorul Negru este să trimiți hobbiți blânzi în Mordor, în Muntele Destinului, în focul lui. pe care trebuie să-l distrugă Inelul, ca un fel de suflet al Domnitorului însuși: se va închide un alt inel - cercul istoriei.

Stăpânul Inelelor este o carte compusă cu măiestrie și în același timp foarte simplă. Intriga obișnuită de basm: oamenii buni și vrăjitorii se luptă cu un vrăjitor rău, Black Ruler. La fel ca rusul Kashchei Nemuritorul, el s-a închis într-un regat fermecat, iar calea acolo este incredibil de dificilă. Mai are și „Moartea lui Kashcheev” - Inelul Puterii al vrăjitorului, un inel de aur; pentru a distruge Suveranul, este necesar să distrugi Inelul. Și, desigur, erou bun, Degetul Mic, vine, se strecoară în Regatul Kashcheevo, distruge Inelul și, prin aceasta, distruge Rulerul Negru. Dar aici se termină simplitatea: Degetul mare al lui Tolkien își realizează isprava nu pentru a o elibera pe prințesă și a primi recompensa tradițională din basm - el salvează lumea de rușine și moarte. Degetul mare este Frodo. El diferă de personajele obișnuite ale basmelor în același mod în care vasta lume a Pământului de Mijloc este diferită de mica lume apropiată a unui basm clasic.

„Stăpânul Inelelor” se referă în mod oficial la genul „căutării”, „căutării”, care a primit o dezvoltare fără precedent nu în literatură, ci în jocurile pe calculator. În realitate, Tolkien a scris o anti-căutare: eroul său nu caută comori, ci caută o oportunitate de a se despărți de comoară, de a se despărți de putere. Călătoria este a doua cea mai veche intriga literară (prima este dragostea, Adam și Eva prima dragoste și apoi pleacă într-o călătorie). Și dacă secolul al XIX-lea a încercat să epuizeze tema iubirii, atunci al XX-lea s-a concentrat pe călătorie.

„Stăpânul Inelelor” este o călătorie a unei persoane care are un ideal, o voință, care nu vrea putere și îi este frică de ea ca focul, se simte mic și constant distrus, dar în același timp știe că pericolele întâlnirile pe care le întâlnesc pe drum sunt mult mai neînsemnate.

Tolkien stabilește imediat o graniță clară între lumea magică și lumea omului. Această graniță este afirmată ca legea naturii a lumii magice - alte forțe acționează aici, necunoscute omului, - forțe magice. Palantir (o minge prețioasă care vă permite să vedeți orice eveniment care are loc în Pământul de Mijloc) nu este un televizor sau un computer, Palantirs sunt conectați între ei prin puterea unei vrăji magice, prin Forță - supranaturală. Nu are și nu poate avea analogi în lumea omului modern.

Tolkien a absorbit în roman credințe străvechi, mituri, basme și legende epice din timpuri și popoare diferite. Puternicul magician Gandalf seamănă cu vrăjitorul Merlin din ciclul legendelor despre regele englez Arthur, Regele Rătăcitor, Aragorn, proprietarul sabiei magice, seamănă cu Arthur însuși. Dar, în același timp, povestitorul de la Oxford s-a dovedit a fi, printre altele, un excelent scriitor realist. Tolkien a oferit Pământului său de Mijloc o istorie atât de uriașă care are mii de ani în urmă, încât acțiunea pare să fie doar vârful aisbergului. Acest lucru ne dă un sentiment al autenticității poveștii. Pentru „Stăpânul Inelelor” Tolkien, ca un fel de demiurg, a creat mai multe limbi: două limbi ale elfilor - antice și „moderne”, limba Pământului de Mijloc de Nord, limbile piticilor și Mordor. Aceasta nu este în niciun caz o farfurie, ci limbi destul de complexe, cu rădăcini semnificative, cu un alfabet și reguli de pronunție, astfel încât numele râurilor, munților, țărilor, numelor umane și poreclele împrăștiate în carte par doar exotice sonor, dar în fapt că ele cu siguranță înseamnă ceva. De exemplu, cuvântul „Mordor” conține două rădăcini: „mor” – „întuneric” și „dor” – „țară”.

S. Likhacheva despre trilogia Stăpânul Inelelor a spus-o astfel: „O jumătate de secol mai târziu, Stăpânul Inelelor, o carte în care nu există nici un cuvânt despre sex, dar există șase aplicații lingvistice, potrivit celui mai recent statistici, ocupă locul cinci printre cele mai citite cărți din lume (Primul loc revine Bibliei).

Profesorul Tolkien însuși, întrebat despre ce este vorba în cartea sa „Stăpânul Inelelor”, a răspuns: „Adevărata temă a romanului este Moartea și Nemurirea; ghicitoarea Iubirii pentru lume, care deține inimile unei rase sortite să fie. lasă-l și se presupune că îl pierzi; dorul, care stăpânește inimile rasei, „condamnat” să nu părăsească lumea până când... povestea ei se va termina.

Aici este de asemenea necesar să adăugăm că au fost deja publicate șase versiuni rusești ale Stăpânului inelelor, realizate de traducători profesioniști, și niciuna dintre ele nu este fără cusur. Cea mai exactă, aproape academică, este traducerea lui Kamenkovich și Carrick - este suficient să spunem că include mai mult de trei sute de pagini de comentarii lingvistice și regionale. Palma pentru meritul artistic al textului rus este deținută de traducerea lui Kistyakovsky și Muravyov, cele mai populare printre tolkieniști amatori, dar respinse de tolkieniști-lingviști din cauza unor libertăți. Personal, mi-ar plăcea foarte mult să citesc Stăpânul Inelelor în original, dar, din păcate, nu am încă o astfel de oportunitate.

5. Adevărul lui Tolkien

Tolkien are, fără îndoială, propria sa teorie a răului, iar interesul său pentru acest subiect nu este mai puțin profund decât cel al altor scriitori. Teoria lui este într-un fel modernă, deoarece se bazează pe ideea că răul este o înclinație proastă. În același timp, Tolkien încearcă să unească și să împace două înțelegeri antice și, la prima vedere, opuse ale răului: boetia creștină (răul este absența binelui, a ispitei sau a iluziei) și a eroicul nordic (răul este o forță externă care trebuie luptat cu armele).în mână). Împătrunderea acestor vederi în țesătura operei dă naștere unei lumi curate, spre deosebire de orice altceva, care a contribuit foarte mult la succesul lui Tolkien.

Răul trebuie luptat, dar prețul victoriei poate fi cu ușurință inima ta bună. În Tolkien - ca, într-adevăr, în majoritatea religiilor lumii - opoziția activă față de rău îți distruge propriul suflet în paralel. Lupta împotriva răului este sacrificiu de sine, dar nu în sensul realității morții, ci în sensul renașterii oricărei purități care a atins murdăria – chiar și cu cele mai nobile intenții. Bunele intenții duc la iad - acest paradox fundamental al vieții noastre sună în Tolkien cu o claritate pătrunzătoare de copilărească. Înțelepții trebuie să se ferească de putere, dar numai înțelepților li se poate avea încredere în ea. Inelul blestemat este periculos de moarte pentru cel mai curat suflet, dar este un astfel de suflet care trebuie să-și ia asupra sa acest păcat. Victoria înseamnă să renunți la putere - să distrugi inelul.

Lumea Inelului este o lume fără nici cea mai mică îndoială cu privire la valoarea religiei și a iubirii, este o lume a îndoielii: în puterea puterii și în puterea puterii. Acesta este exact opusul lumilor nesfârșite, ai căror eroi și autori condamnă constant războiul, violența, puterea, vărsă o lacrimă liberală asupra unui copil torturat, dar apoi se lasă duși imediat într-o luptă cu bețivi, la o luptă cu tauri, inventează un fel de murdar. truc, la care nici măcar Hitler nu s-a gândit la asta.

Adevărul principal al mitului lui Tolkien este adevărul că există încă foarte puțin om în om și pretinde că divinitatea devalorizează chiar și acel om care rămâne în noi.

John Acton: „Toată puterea tinde să corupă; puterea absolută corupe absolut”. Tolkien, pe de altă parte, a acordat mai multă atenție faptului că orice putere corupe, și nu doar absolută (doar absolutul, pe care numai Dumnezeu îl are, nu corupe, pentru că Dumnezeu nu o folosește), ceea ce de fapt se presupune că este o persoană Un hobbit este jumătate om, jumătate iepure și, se pare, neplăcut (și un prost sfânt, în general, un creștin adevărat - este chiar plăcut?), dar mitul dezvăluie adevărul că o persoană trebuie curățată sub nivelul „acceptat”, pentru a ajunge la ceea ce ar trebui să fie. Acest roman nu este despre problema puterii totalitare, ci despre problema puterii ca atare și nu despre problemele dictatorilor, ci despre problema omului de rând.

Tolkien ne oferă cea mai importantă dintre lecțiile istorice: răul nu poate fi învins cu arma răului, eroii și războinicii sunt neputincioși, cei care nu ating armele au adevărata putere. Istoria determină ființa de astăzi, așa că trebuie să o cunoaștem. Astăzi determină fața zilei de mâine - așa că trebuie să ne amintim responsabilitatea noastră. John Ronald Reuel Tolkien, parcă, ne oferă o justificare filozofică pentru moralitatea înaltă; desfășurându-și pânza istorică, el spune: trebuie să fim responsabili, devotați prietenilor și cauzei noastre, nu trebuie să fim lași, căci descendenții noștri sunt indisolubil legați de noi, iar prosperitatea sau moartea lor depinde de noi. Dar mai presus de toate, nu onoarea și curajul, ci mila și mila, pentru că fără ele aspirațiile bune nu vor avea efect și pot deveni chiar periculoase. Aceasta este legea absolută a moralității conform lui Tolkien și de cât de mult avem nevoie de ea astăzi!

Concluzie

Tolkien a devenit creatorul unui întreg sistem mitologic în care a existat un loc pentru spiriduși din basme, gnomi harnici și monștri ciudați și copaci care pot merge și creaturi grave cu un nume minunat - datorită traducătorilor - „moarte”. ”, și călăreți negri morți și hobbiți drăguți. Atacuri și asedii, înfrângeri și victorii, înșelăciune și dragoste, miracole ale prieteniei și orori ale trădării - toate acestea sunt „Stăpânul Inelelor”. Deci, de ce este această trilogie atât de populară? După părerea mea, pentru că Tolkien arată clar ce este bine și ce este rău, iar binele triumfă asupra răului, dreptatea triumfă. Tolkien oferă cititorului linii directoare de viață, arată inimi oneste, pure, bune, pline de curaj și dorință de a ajuta oamenii.

Literatură

1. Bandilenko M. Keeper // Cinema Park nr. 1, 2003

2. Borisov V. Lumea primordială // Dacă nr. 3 2002

3. Grigorieva N., Gruschetsky V. Cartea principală a lui Tolkien // Cunoașterea este putere nr. 9, 1992

4. Grigorieva N. Om cu o picătură de sânge de elf // Clubul nr. 4, 1991

5. Gubailovsky V. Justificarea fericirii // Lumea Nouă nr. 3, 2002

6. Zerkalov A. Trei culori ale lui John Tolkien // Cunoașterea este putere nr. 11 1989

7. Lumea muncii a lui Zotikov A. Tolkien: Paradisul pierdut // Ogonyok nr. 50-52 1992

8. Kaplan V. Să ne uităm în perete / / Lumea Nouă nr. 9, 2001

9. Kobrin K. Tolkien și Borges// Octombrie nr. 11 1994

11. Kuritsyn V. Slăbiciunea va salva lumea// Prietenia popoarelor nr. 2, 1992

12. Likhacheva S. Mitul operei lui Tolkien // Revista literară nr. 11-12 1993

13. Nikolaeva A. Despre o poveste magică / / Știință și viață nr. 5, 2002

14. Roginsky B. Ridicarea sacului / / Steaua nr. 9 2002

15. Sviridov V. Stăpânul Inelelor // Computerul de acasă nr. 11 2000

16. Folin A. Frăția Inelului // Cinema Park nr. 5, 2001

17. Shippy T. Tolkien ca scriitor postbelic // Cunoașterea este putere nr. 12 1997

18. Shcherbak-Zhukov A., Milchin K. A drop of elven blood // Recenzia cărții 18 februarie 2002

Mark P Shea

Stăpânul inelelor: o analiză critică a surselor

Experții în critica surselor știu asta stapanul Inelelor este o ediție a anumitor surse în următoarea ordine: din Cartea Roșie a Marcului Occidental ( Cartea Roșie a Marșului de Vest)(W ) la Cronicile Elfice ( Cronici elfice)(E ) și prin Înregistrările din Gondor ( înregistrări gondoriene)(G ) la tradițiile orale ale Rohirrim ( R ). Grupurile etnice, sociale și religioase aflate în conflict care au păstrat aceste tradiții și-au urmărit propriile obiective și interese. Același lucru se observă în edițiile adesea conflictuale cunoscute sub numele de „Tolkien” ( T ) și „Peter Jackson” ( PIJAMALE ), în ale căror versiuni contradictorii ale acelorași evenimente se găsesc o mare cantitate de informații referitoare la situația politică și religioasă, care au contribuit la formarea unei opinie larg răspândită despre Pământul de Mijloc și așa-numitul „Război al Inelului”. Acest „aliaj” obișnuit a inclus și o cantitate destul de mare de material popular epic despre un „inel” magic imaginar și despre unele personaje misterioase numite „Frodo” și „Sam”. După toate probabilitățile, figurile menționate mai sus sunt totemuri care personifică popularitatea lui Aragorn în rândul claselor agrare.

Deoarece stapanul Inelelor provine din mai multe surse, putem fi destul de siguri că „Tolkien” (dacă a existat vreodată) nu a „scris” această lucrare în sensul convențional, ci că acest text a fost adunat și compilat pe o perioadă lungă de timp de către cineva care poartă numele de mai sus. Știm asta pentru că chiar și pentru a ne putea imagina creând o lucrare de o asemenea amploare, profunzime și detaliu precum stapanul Inelelor depăşeşte cu mult capacitatea oricărui expert contemporan în critica surselor.

Unele inconsecvențe între materialele sursă și editorii diferiți sunt evidente într-un număr de cazuri. T mai dependent de înregistrările din Gondor. Reprezintă în mod clar revendicarea monarhiei din Aragorn la Casa Denethor. Din aceasta devine clar că adevăratul „Război al Inelului” a fost o luptă dinastică între cele două clanuri mai sus menționate pentru puterea supremă în Gondor. Valoarea sursă G , care joacă un rol important în relatarea lui Aragorn T - editorial, serios subestimat de redactor PIJAMALE în favoarea versiunii E . Editorial T Aragorn este portretizat ca un sfânt fără pată, absolut încrezător în pretenția sa la tron ​​și atât de rece, încât nu se îndoiește nici măcar o clipă de dreptul său de a prelua puterea. La fel, în versiune T Rohirrim sunt ușor prezentați ca aliați și vasali de voință ai monarhiei din Aragorn, trăind în perfectă armonie cu rasa dominantă a numenoreenilor care dețin puterea în Gondor. Și totuși chiar și editorul T nu se poate elimina din sursă R figura falnică a Amazonului Éowyn, ridicându-și arma chiar în momentul când Théoden, fostul rege al Rohan, moare. Ceea ce vedem aici, fără îndoială, este o versiune complet revizuită a încercării lovitură de stat prințese din Rohirrim împotriva primatului Aragornului. Până acum, acest nucleu solid al faptului istoric a fost extras cu pricepere din sub materialul folclor (legende evidente despre un personaj neclar numit „Meriadoc”). În loc de faptul istoric al încercării ei de a prelua tronul lui Aragorn, așa cum a fost descris inițial în R , Éowyn este înfățișat luptând cu miticul „Rege al Nazgûlului” (evident o figură din sursă W ), și ea stă aici, pe partea lui Aragorn. Această încercare de înnobilare a lui Éowyn nu reușește să convingă ochiul antrenat al criticului sursă, care notează cu inteligență că Éowyn a fost rănit în luptă chiar în momentul în care Denethor moare. Este evident că Eowyn și Denethor au fost aliați în lupta împotriva lui Aragorn și au fost simultan învinși de adepții acestuia din urmă.

Această tendință de a distorsiona faptele istorice apare în mod repetat în T . Mai mult decât atât, mulți savanți de astăzi cred că așa-numita „Nebunia lui Denethor” în T (unde Denethor este descris ca sinucigaș) este de fapt o versiune curățată și înnobilată crime Denethor de Aragorn prin aplicarea unei otravi (posibil derivat dintr-o plantă cunoscută ca athelas).

Aragorn în editorial PIJAMALE , în contrast cu imaginea lui în T , plin de îndoială și adesea criticat de Elrond PIJAMALE - ediții. Acest lucru se manifestă probabil datorită propriei poziții politice și religioase. PIJAMALE , care, în special, încearcă să înalțe pretențiile Elfilor la superioritate în ciuda pretențiilor Numenoreenilor.

T sugerează că Aragorn avea o anumită abilitate în utilizarea plantelor farmaceutice (și halucinogene?), ceea ce ar putea explica unele dintre trăsăturile mai „nerealiste” ale ființelor misterioase, cum ar fi „Nazgûl negru” care par să fi fost liderii triburilor ostile față de dinastia Aragornului. PIJAMALE , totuși, exaltă puterea de vindecare a lui Elrond față de cea a lui Aragorn. Acest lucru are rădăcini probabil într-un incident specific de vindecare psihosomatică care a fost documentat în mod repetat în diverse surse. deci sursa G relatează „Frodo fiind vindecat de Aragorn” în câmpurile din Cormallien, dar Ε indică pe Rivendell locul acestui eveniment și atribuie vindecarea lui Elrond. Din moment ce știm deja că „Frodo” este cel mai probabil doar un personaj care simbolizează populația agrară și nu o figură istorică, majoritatea cercetătorilor ajung la concluzia că vindecarea lui „Frodo” este doar o imagine simbolică în sursă. Τ Programele lui Aragorn privind politica socio-economică de liniște a clasei agrare, în timp ce vindecarea lui de către Elrond este un mit firesc reprezentând ciclul de reînnoire a culturilor anuale.

Deși, desigur, motivul „Inelului” apare în nenumărate legende populare, el nu mai poate fi luat în considerare. La fel de dubioase sunt și poveștile despre „Gandalf”, care sunt cel mai probabil legende despre o figură asemănătoare unui șaman introdusă în narațiunea generală prin intermediul W din respect pentru practica locală de cult a Comitatului.

În cele din urmă, putem doar să speculăm despre ceea ce ar fi putut raporta sursele din partea lui Sauron. Învingătorii care trebuiau să-i distrugă tocmai și-au format o părere complet negativă despre această figură, fără îndoială, complexă, caldă, umană și cu mai multe fațete. Cercetătorii de astăzi știu, fără îndoială, că identificarea lui Sauron cu „răul pur” este pur și simplu absurdă. Mai mult, mulți dintre ei au întreprins „Căutarea Sauronului Istoric” și caută cu pasiune și perseverență tot mai mari înregistrări și informații în general legate de crearea Inelului Unic. " Totul este legendar, desigur. spune dr. S. Aruman, - Povestea lui Frodo Ninefingers este deosebit de absurdă. La urma urmei, ideea oricărei renunțări deliberate a puterii este pur și simplu imposibilă și ar pune sub semnul întrebării cea mai prețioasă teză a ideologiei postmoderne: că totul este o luptă pentru putere bazată pe rasă, clasă și gen. Și eu... încă... foarte... Aș vrea să-l arunc o privire... Doar în scopuri academice, desigur."

Drepturi de autor - Mark P. Shea (2003)
Traducere - Simon Salaveyka, 2008