Ideile filozofice ale lui F. M

Un rol semnificativ în răspândirea ideilor umaniste în Rusia în secolul al XIX-lea. iar mai târziu au jucat scriitori și poeți ruși. N. V. Gogol, F. M. Dostoievski, M. E. Saltykov-Shchedrin, L. N. Tolstoi sunt printre cei mai importanți scriitori ai acestui timp. Cei mai mari poeți sunt A. S. Pușkin, M. Yu. Lermontov, N. A. Nekrasov. Datorită creativității lor, au devenit adevărații stăpâni ai gândurilor tineretului timpului lor.

Influență deosebită asupra mentalității celui de-al doilea jumătatea anului XIXîn. în Rusia a existat opera lui F. M. Dostoievski și L. N. Tolstoi.

Fedor Mihailovici Dostoievski

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821 - 1881) cunoscut drept marele scriitor filozofator rus. Ideile sale permit unor cercetători să-l vadă drept unul dintre precursorii existențialismului modern. Romanele și povestirile sale „Crimă și pedeapsă”, „Idiot”, „Demoni”, „Însemnări ale casei morților”, „Frații Karamazov”, „Visul unchiului”, „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi” au devenit un mijloace de promovare a moralei umaniste. De mare importanță pentru caracterizarea viziunii despre lume a lui Dostoievski este Jurnalul unui scriitor.

În romanul Crimă și pedeapsă, împreună cu propaganda umanismului, a criticat egocentrismul tineresc. Romanul arată puterea corupătoare a sărăciei. În povestea „Visul unchiului” și romanul „Adolescent” scriitorul denunță lipsa de suflet a oamenilor, arătată de aceștia în căutarea banilor. Neapărarea bunătății și blândeții, precum și incompatibilitatea unei persoane talentate cu lumea crudă și nemiloasă a vieții de zi cu zi, sunt arătate în povestea „Netochka Nezvanova”. Dostoievski a acționat ca un acuzator sever de oportunism și demagogie în povestea „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi”. Lumea în care trăiesc locuitorii moșiei moșierului este pătrunsă de spirit de denunț, demagogie nerușinată, lene și oportunism lipsit de principii și arogant. Romanul „Umiliți și insultați” arată viața fără speranță a săracilor din Sankt Petersburg, care trăiesc în lipsa umilitoare de drepturi și într-o veșnică dorință de a evita moartea de foame. Cu o sinceritate nemiloasă, Dostoievski dezvăluie urâțenia sufletului uman din lumea birocrației distorsionate de nedreptate în povestea Note din subteran. Împotriva răpirii banilor și a urmăririi bogăției cu orice preț, scriitorul vorbește în romanul „Idiotul”. Fiind un artist îndrăzneț și principial, Dostoievski nu s-a temut să dezvăluie esența revoluționarilor care luptă pentru instaurarea socialismului în Rusia. Romanul „Demonii” arată cruzimea, inumanitatea și cinismul revoluționarilor care disprețuiesc pe cei pe care urmează să-i facă fericiți.

În romanul „Gamerul”, scriitorul dezvăluie tragedia oamenilor care trăiesc sub iluzia de a câștiga la jocurile de noroc la ruletă.

Problemele libertății umane, alegerea acțiunilor au fost cheie în opera lui Dostoievski. Această problemă este abordată în diferite lucrări ale sale. O expresie vie a atitudinii sale față de problema libertății umane a fost găsită în romanul Frații Karamazov. În acest roman, scriitorul-filosoful, dezvăluind poezia despre Marele Inchizitor prin gura unuia dintre personaje, exprimă o idee care va deveni foarte atractivă pentru reprezentanții existențialismului francez J.-P. Sartre şi A. Camus. Este formulat astfel: „... nimic nu a fost vreodată mai insuportabil pentru arta umană și societatea umană decât libertatea”. Prin urmare, sub forma slăbiciunii unei ființe umane, „nu există o preocupare mai continuă și mai instructivă pentru o persoană decât, rămânând liberă, să găsească rapid pe cineva care să se încline în fața”.

În „Jurnalul unui scriitor” apare ca un adevărat patriot rus, iubindu-și dezinteresat patria.

Lucrările sale învață umanitatea. El a negat legitimitatea luptei cu răul cu ajutorul răului. Scriitorul a considerat imorală o structură socială bazată pe violență și moartea oamenilor. În opinia sa, o minte care nu este luminată de iubire pentru umanitate este o minte întunecată, fără scrupule, periculoasă și care ucide viața. El credea că credința în Dumnezeu și binele care vine de la el stă la baza moralității. Potrivit lui Dostoievski, o persoană merită fericirea prin suferință.

Particularitatea opiniilor filozofice ale scriitorului este că ele dezvăluie o conștientizare a fluidității și a schimbarii vieții. El simte subtil posibila alternativitate a acțiunilor umane. Omul lui Dostoievski este copleșit de împrejurările vieții. Lumea descrisă de scriitor este tragică și ostilă omului, iar omul din ea este singur în fața încercărilor. Omul, după Dostoievski, este mântuit doar prin credința în Dumnezeu.

Dostoievski este un scriitor atent. Când cititorul îi pătrunde în gânduri, el este luminat de lumina bunătății, de o mare compasiune față de oameni și apoi de un respect purificator pentru ei. Întunericul scriitorului este la suprafață, iar în adâncul fără fund al gândurilor sale - limpede ca cristalul.

Dostoievski a trecut printr-o cale spinoasă, soarta lui nu a fost ușoară, iar acest lucru nu a putut decât să se reflecte în părerile și filozofia lui. Formarea lui Dostoievski ca filozof s-a bazat pe mulți factori - educație, mediul scriitorului, literatura pe care a citit-o, cercul lui Petrașevski și, fără îndoială, munca grea.

Principalele idei ale filozofiei lui Dostoievski

Concepțiile etice și filozofice ale lui Dostoievski au avut întotdeauna o singură direcție - omul. În om a văzut cea mai mare valoare și cele mai mari posibilități. Nici societatea, nici societățile de clasă nu au fost niciodată evidențiate de autor în același mod ca ideea de personalitate. Cunoașterea lui despre lume s-a întâmplat mai mult printr-o persoană, și nu prin evenimente.

În 1839, Fedor i-a scris fratelui său Mihail - „Omul este un mister. Trebuie să fie dezlegată, iar dacă o vei desface toată viața, atunci nu spune că ai pierdut timpul; Sunt angajat în acest secret, pentru că vreau să fiu bărbat”
Direcția principală a filozofiei lui Dostoievski se numește Umanism- un sistem de idei și vederi în care o persoană este cea mai mare valoare și care este conceput pentru a crea Condiții mai bune pentru viață și dezvoltare spirituală.
Cercetătorii lui Dostoievski ca filozof (în special Berdyaev N.A.) identifică mai multe idei importante in opera sa:

Omul și destinul lui. În romanele sale, există o anumită frenezie în cunoașterea oamenilor și dezvăluirea destinului lor. Așadar, prințul Myshkin încearcă să cunoască două femei, dar încearcă să-i ajute pe toți cei din jurul lui, ceea ce în cele din urmă îi afectează soarta.
Libertate. Multe citează pasaje din jurnalul scriitorului pentru a arăta că era un adversar al libertății în sens socio-politic. Dar prin toată munca lui trece libertatea interioară, libertatea de alegere. Deci, Rodion Raskolnikov însuși alege să se predea.
Răul și crima. Fără a nega libertatea unei persoane, Dostoievski nu îi refuză dreptul de a face o greșeală sau intenție rău intenționată. Dostoievski vrea să cunoască răul prin eroii săi, dar în același timp crede că o persoană liberă trebuie să fie responsabilă pentru acțiunile sale și pedepsită pentru crimele sale.
Pasiunea iubirii. Pixul scriitorului ne-a spus multe povești despre dragoste - aceasta este dragostea lui Myshkin pentru Nastasya și Aglaya și pasiunea lui Stavrogin pentru multe femei. Pasiunea și tragedia dragostei ocupă un loc aparte în opera lui Dostoievski.

Dostoievski timpuriu

Dostoievski din timpul scrierii romanului „Oamenii săraci” și participarea la cercul Petrashevsky este un socialist, așa cum s-a numit el însuși - un susținător al socialismului teoretic. Deși cercetătorii notează că socialismul lui Dostoievski era prea idealist, respingând materialismul
Dostoievski perioada timpurie consideră că este necesar să se reducă tensiunea din societate și să facă acest lucru prin promovarea ideilor socialiste. Se bazează pe idei utopice Europa de Vest— Saint-Simon, R. Owen, de asemenea mare importanță pentru Dostoievski au avut ideile lui Considerant, Cabet, Fourier.

Dostoievski după muncă grea

Conținutul ideologic al operei lui Dostoievski s-a schimbat dramatic după munca grea. Aici întâlnim o persoană mai conservatoare - el neagă ateismul, dovedește eșecul socialismului și schimbările revoluționare în societate. Apeluri la revenirea la rădăcina națională, la recunoașterea spiritului poporului. El consideră capitalismul burghez lipsit de suflet, imoral, lipsit de principii fraterne.

eseu de filosofie

Vederi filozofice F.M.Dostoievski

Fiodor Mihailovici Dostoievski este un mare scriitor rus, gânditor creștin și publicist. N. Berdyaev scrie în lucrarea sa „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski” că Dostoievski a descoperit o nouă lumea spirituală a redat omului profunzimea sa spirituală.

Fiodor Dostoievski s-a născut în 1821 în familia medicului șef Mihail Andreevici Dostoievski și a Mariei Fiodorovna, născută Nechaeva, fiica unui negustor din Moscova a breslei a treia. Din 1831, Dostoievskii sunt proprietarii satului Darovoye și a satului Cheremoshny din provincia Tula. Viitorul scriitor a primit o educație bună acasă: cu primii ani cunoaște Evanghelia, învață franceză și latină, se familiarizează cu literatura clasică europeană și rusă - operele lui Jukovski, Karamzin, Walter Scott, Schiller, știe aproape tot Pușkin pe de rost, citește Homer, Shakespeare, Cervantes, Goethe, Hugo, Gogol . În 1834, a intrat la internatul Chermak, unde au predat cei mai buni profesori ai Moscovei, au fost studiate limbi și literatura antică.

În 1838, Fiodor Dostoievski s-a mutat la Sankt Petersburg pentru a intra la Școala de Inginerie. În 1839 tatăl său moare (există suspiciunea că a fost ucis de iobagii săi). Șocul asociat cu vestea morții tatălui său a fost cauza primei crize de epilepsie a lui Dostoievski.

În anii de studiu la școală, au început experimentele de creativitate literară, în 1841 au fost scrise dramele necunoscute rămase „Mary Stuart” și „Boris Godunov” - un semn al studiului lui Schiller și Pușkin. Dostoievski este angajat în traduceri de romane de Balzac și George Sand. În timpul studiilor, trăiește foarte prost. Primind sume importante din casă, le cheltuiește destul de haotic, ajungând din nou la datorii. În general, problemele cu banii l-au bântuit pe scriitor toată viața. Numai căsătoria cu Anna Grigorievna Snitkina din 1867 (a doua soție a lui Dostoievski), care a preluat organizarea afacerilor sale editoriale și relațiile cu creditorii, a ușurat presiunea acestor probleme.

În 1843, studiile la școală s-au încheiat și au început serviciul în corpul de ingineri de la Sankt Petersburg. echipa de ingineri. În februarie 1844, Dostoievski renunță la drepturile ereditare de a deține pământ și țărani în schimbul unei mici sume de bani, în octombrie același an iese la pensie.

În noiembrie 1844 s-a scris povestea „Oameni săraci”. Prin intermediul D.V. Grigorovici, povestea ajunge la N.A. Nekrasov, care, după ce a citit-o peste noapte, merge cu Grigorovici pe la patru dimineața să se familiarizeze cu autorul. Povestea este citită de V. G. Belinsky și, de asemenea, devine încântat de ea. În 1845, povestea a fost publicată în „Colecția Petersburg”, îi aduce lui Dostoievski gloria „al doilea Gogol”. Cu toate acestea, următoarele romane și povestiri: „Dublu”, „Domnul Prokharchin”, „Stăpână” – provoacă nedumerire și enervare celor care recent l-au admirat atât de mult. Opera lui Dostoievski se încadrează din ce în ce mai puțin în școala naturală realistă cu critica ei la adresa realității sociale și dragostea pentru „omul mic”.

În 1847, Dostoievski începe să participe la cercul lui M.V. Butașevici-Petrashevsky, unde s-au discutat planurile de reformă în Rusia pe baza ideilor utopicului socialist francez Charles Fourier. În aprilie 1849, membrii cercului, inclusiv Dostoievski, au fost arestați și plasați Cetatea Petru și Pavel. În decembrie 1849, condamnații au fost aduși pe terenul de paradă Semyonovsky, au imitat pregătirile pentru pedeapsa cu moartea, iar în ultimul moment au informat mila regală despre înlocuirea execuției cu muncă silnică și exilul ulterior. Mulți ani mai târziu, Dostoievski își va reflecta experiențele dinaintea execuției în romanul Idiotul. Dostoievski a servit 4 ani în închisoarea de muncă silnică din Omsk, după care, până în 1859, a slujit mai întâi ca soldat, iar apoi ca subofițer și subofițer la Semipalatinsk. În 1859 a primit permisiunea de a se întoarce în Rusia cu reședința la Tver, în curând această restricție a fost ridicată, iar Dostoievski, la vârsta de 38 de ani, s-a întors în cele din urmă la Sankt Petersburg.

Din acest moment începe a doua perioadă a operei lui Dostoievski, care i-a adus faima și gloria mondială. La începutul anilor '60, a fost publicată „Însemnări din casa morților”, care reflectă experiența vieții în muncă silnică, precum și romanul „Umilit și insultat”. În anii 62-63, Dostoievski a călătorit în străinătate, după care a publicat „Însemnări de iarnă despre impresiile verii”, dedicate întâlnirii sale cu civilizația europeană în realitatea ei burgheză.

În 1864 a fost publicată „Însemnări din subteran”, o lucrare confesională în formă; ea conturează acea dialectică a libertății și a voinței de sine, care va fi desfășurată în romanele ulterioare: Crimă și pedeapsă (1865-66), Idiotul (1867-68), Demoni (1870-73), Adolescent (1874 -75), „Frații Karamazov” (1878-80).

Dostoievski nu este doar un scriitor, dar din 1861 până în 1874 a fost redactor al revistelor literare Vremya, Epoch și Grazhdanin. Este creatorul Jurnalelor scriitorului, publicat în anii 70-80, un gen literar deosebit care îmbina jurnalismul pe tema zilei cu opere de artă. În „Jurnalele unui scriitor” au fost plasate poveștile „Blandul” și „Visul unui om ridicol”.

F.M. Dostoievski a murit în ianuarie 1881 și a fost înmormântat la cimitirul Tikhvin al Lavrei Alexandru Nevski, lângă mormintele lui Karamzin și Jukovski.

În prezentarea problemelor filozofice ale operei lui Dostoievski, ne vom baza pe lucrările lui M. M. Bakhtin, N. A. Berdyaev, B. P. Vysheslavtsev.

O temă comună în lucrările lui Dostoievski este libertatea umană. Aici face un pas înainte în comparație cu filosofia clasică europeană. În aceasta din urmă, libertatea (de exemplu, în filosofia lui I. Kant) a fost considerată, pe de o parte, ca un comportament care nu este supus unei necesități cauzale naturale, dar, pe de altă parte, a fost identificată cu supunerea conștientă la datoria morală. . Ca ființă naturală și socială, o persoană, desigur, își urmează egoismul, inclusiv interesele de clasă și de grup, se străduiește pentru fericirea personală și profit. În același timp, o persoană este capabilă să plece de la legile morale universale în comportamentul său, iar în această capacitate de a urma legile morale, în ciuda condiționării sale naturale și sociale, o persoană acționează ca o ființă liberă.

Astfel, libertatea a fost redusă la un alt tip de necesitate – nu naturală, ci morală. Nu întâmplător filosofia clasică a fost sursa teoriilor socialiste, conform cărora scopul ultim al progresului istoric este acela de a construi relații sociale pe baza rațiunii, în care toți oamenii ar fi neapărat buni și morali.

Potrivit lui Dostoievski, libertatea umană, pentru a rămâne exact libertatea, și nu doar un alt tip de necesitate, trebuie să includă inevitabil libertatea arbitrarului, capriciu pur, „dorință prostească” irațională („Note din subteran”), nu numai în relație. la modele cauzale, dar și la spre valorile morale. Această posibilitate de arbitrar este o condiție pentru ca alegerea morală să nu fie forțată, ci cu adevărat liberă. Numai în acest caz, persoana este responsabilă pentru comportamentul său, ceea ce, de fapt, înseamnă a fi o persoană. Astfel, forma inițială a libertății este autonomia pură a Sinelui uman și numai deasupra acestei libertăți primare se ridică o alta - libertatea cea mai înaltă, care coincide cu supunerea conștientă la datoria morală.

Aici apare o antinomie tensionată, pe care filosofia clasică nu o cunoaște: libertatea umană trebuie să fie subordonată valorilor morale (teză), iar libertatea umană trebuie să includă posibilitatea arbitrarului în raport cu valorile morale (antiteză). Caracterul contradictoriu al libertății umane deschide posibilitatea unei revolte a unei persoane care nu vrea să fie un mijloc nici în raport cu așa-numitele valori cele mai înalte, ea vrea să fie un scop pentru ea însăși, respingând cu desăvârșire orice obligație obligatorie care vine din exterior. Experiența unei astfel de revolte, experiența voinței de sine, este ceea ce arată Dostoievski în romanele sale. El ia un om eliberat în libertate și își investighează soarta în libertate.

Calea unui om în libertate începe cu individualism extrem și rebeliune împotriva ordinii mondiale externe. Se dovedește că natura umană este polară și irațională. Omul nu se străduiește în niciun caz tocmai pentru profit; în voința sa de sine, el preferă foarte adesea suferința. Libertatea este mai presus decât prosperitatea. Această libertate incomensurabilă chinuie o persoană, o duce la moarte. Și omul prețuiește acest chin și această moarte.

Omul subteran respinge orice organizare rațională, premeditată a armoniei și bunăstării universale. Este sigur că, chiar dacă se va construi pe viitor o astfel de societate, cu siguranță va apărea vreun domn cu o fizionomie ignobilă și batjocoritoare și se va oferi să dea cu piciorul în toată această prudență cu unicul scop de „ca să trăim din nou după voința noastră stupidă. ” Și cu siguranță își va găsi adepți. O persoană este astfel aranjată încât „întotdeauna și pretutindeni, oricine ar fi, îi plăcea să se comporte cum voia, și deloc așa cum i-au poruncit rațiunea și profitul; se poate dori chiar și împotriva propriului beneficiu și, uneori, trebuie în mod pozitiv.” „La urma urmei, acesta este cel mai stupid, pentru că acest capriciu propriu, și de fapt, domnilor, ... poate fi mai profitabil decât toate beneficiile, chiar și în acest caz, dacă ne aduce un rău vădit și contrazice concluziile cele mai solide. a minții noastre despre beneficii, pentru că în fiecare caz ne păstrează cele mai importante și mai dragi, adică personalitatea și individualitatea noastră. O persoană „dorește să-și păstreze visele fantastice, prostia sa vulgară, doar cu scopul de a-și confirma (cu siguranță este atât de necesar) că oamenii sunt încă oameni, și nu clape de pian...”.

Natura umană nu poate fi niciodată raționalizată, rămâne întotdeauna un reziduu irațional și în ea se află sursa vieții. Și în societate există întotdeauna un principiu irațional, iar libertatea umană, care se străduiește să „trăiască conform propriei sale voințe stupide”, nu va permite societății să se transforme într-un furnicar. Aici Dostoievski dezvăluie un simț sporit al personalității și o neîncredere profundă față de orice aranjament final al destinului uman.

FILOZOFIA RUSĂ: Dostoievski

7. F.M. Dostoievski

Un loc minunat în istoria gândirii filozofice ruse și mondiale îl ocupă marele scriitor umanist, strălucitul gânditor Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821-1881). În căutarea sa socio-politică, Dostoievski a trecut prin mai multe perioade. După ce a fost purtat de ideile socialismului utopic (participarea la cercul petrașeviști), a avut loc un punct de cotitură, legat de asimilarea de către acesta a ideilor religioase și morale. Din anii 60. el a profesat ideile pochvennichestvo, care s-a caracterizat printr-o orientare religioasă a înțelegerii filozofice a soartei istoriei ruse. Din acest punct de vedere, întreaga istorie a omenirii a fost prezentată ca istoria luptei pentru triumful creștinismului. Modul original al Rusiei în această mișcare a fost că rolul mesianic al purtătorului celui mai înalt adevăr spiritual a căzut în sarcina poporului rus. Este chemat să salveze omenirea prin „noi forme de viață, artă” datorită amplorii „strângerii sale morale”. Descriind această tăietură semnificativă în viziunea despre lume a lui Dostoievski, Vl. Solovyov scrie că o viziune publică pozitivă nu era încă complet clară pentru mintea lui Dostoievski la întoarcerea sa din Siberia. Dar trei adevăruri în acest caz „i-au fost destul de clare: el a înțeles în primul rând că indivizii, chiar dacă cei mai buni oameni, nu au dreptul de a viola societatea în numele superiorității lor personale; a mai înțeles că adevărul public nu este inventat de mințile individuale, ci este înrădăcinat în sentimentul întregului popor și, în cele din urmă, a înțeles că acest adevăr are un sens religios și este în mod necesar legat de credința lui Hristos, de idealul. a lui Hristos. Dostoievski, după cum au remarcat cercetătorii săi, în special Ya.E. Golosovker, a existat un „simț frenetic al personalității”. Prin F. Schiller și în mod direct, el a simțit acut ceva profund în I. Kant: ele sunt, parcă, îmbinate în înțelegerea eticii creștine. Dostoievski, ca și Kant, era îngrijorat de „slujirea falsă adusă lui Dumnezeu” de către Biserica Catolică. Acești gânditori au fost de acord că religia lui Hristos este întruchiparea celui mai înalt ideal moral al individului. Toată lumea numește legenda lui Dostoievski „Despre marele inchizitor” o capodoperă, a cărei intriga se întoarce la vremurile crude ale Inchiziției (Ivan Karamazov fantezează ce s-ar întâmpla dacă Hristos ar coborî pe Pământ - ar fi crucificat și ars de sute de eretici)

Dostoievski este unul dintre cei mai tipici exponenți ai acelor principii care sunt chemate să devină baza filozofiei noastre morale naționale unice. El era un căutător al scânteii lui Dumnezeu în toți oamenii, chiar și cei răi și criminali. Liniștea și blândețea, dragostea pentru ideal și descoperirea imaginii lui Dumnezeu chiar și sub acoperirea urâciunii și a rușinii temporare - acesta este idealul acestui mare gânditor, care a fost cel mai subtil psiholog-artist. Dostoievski a subliniat „soluția rusă” a problemelor sociale, asociată cu negarea metodelor revoluționare lupta publică, cu dezvoltarea temei unei vocații istorice deosebite a Rusiei, capabilă să unească popoarele pe baza frăției creștine
[Scriitorul, laureat al Premiului Nobel Heinrich Böll, a spus că lucrările lui Dostoievski, în primul rând precum „Demonii” și „Idiotul”, au păstrat o relevanță neschimbată pentru el. „Demonii” - nu numai pentru că nu a putut uita descrierea uciderii lui Shatov din 1938, când a citit romanul, ci și pentru că în cei 30 de ani de istorie modernă trăiți de atunci, au reușit să devină la fel de clasici, precum un model profetic al unui orb, fanatism abstract al grupurilor și mișcărilor politice.].

Concepțiile filozofice ale lui Dostoievski au o profunzime morală și estetică fără precedent. Pentru Dostoievski, „adevărul este bun, conceput de mintea umană; frumusețea este aceeași bunătate și același adevăr, întruchipate trupesc într-o formă vie concretă. Și întruchiparea sa deplină este deja în totul, sfârșitul și scopul și perfecțiunea, și de aceea Dostoievski a spus că frumusețea va salva lumea. În înțelegerea omului, Dostoievski a acționat ca gânditor al unui plan existențial-religios, încercând prin prisma vieții umane individuale să rezolve „ultimele întrebări” ale ființei. A dezvoltat o dialectică specifică ideii și vieții vie, în timp ce ideea pentru el are o putere existențial-energetică, iar în final trăind viața a unei persoane nu este altceva decât întruchiparea, realizarea unei idei („eroii ideologici” din romanele lui Dostoievski). Motivele religioase puternice din opera filozofică a lui Dostoievski au fost uneori combinate într-un mod contradictoriu cu motive parțial de luptă împotriva lui Dumnezeu și îndoieli religioase. În domeniul filosofiei, Dostoievski a fost mai mult un mare văzător decât un gânditor strict logic și consecvent. A avut o influență puternică asupra direcției religios-existențiale în filosofia rusă la începutul secolului XX și, de asemenea, a stimulat dezvoltarea filozofiei existențiale și personaliste în Occident.
>
>
ISTORIA FILOZOFIEI: continut:

FILOZOFIA ANTICĂ
1. De la mit la Logos
2. Scoala milesiana: Thales, Anaximander si Anaximenes
3. Despre cei șapte înțelepți
4. Pitagora și școala lui
5. Heraclit din Efes
6. Şcoala eleatică: Xenofan, Parmenide, Zenon
7.

Agenția Federală pentru Educație

Instituție de învățământ de stat

Studii profesionale superioare

Statul Sankt Petersburg

Universitatea de Inginerie și Economie

Departamentul Serviciului Socio-Cultural și Turism

abstract

Pe tema: „Viziuni filozofice ale lui F.M. Dostoievski"

Completat de: Martyanova A.A.

Studenți în anul 1 învățământ cu normă întreagă

Grupa Nr 0/5184

Cartea de student numărul 59069/08

Verificat de: Gavrilov I.B.

Evaluare: Data: 15.06.2009

Semnătură:________________________________

St.Petersburg

Introducere…………………………………………………………………………………..3

Scurtă biografie a lui F.M. Dostoievski…………………………………………..4

Concepții filozofice ale lui F.M. Dostoievski:……………………………….7

Fenomenologia omului în lucrările lui F.M. Dostoievski……….7

Viziuni etice și estetice……………………………………….12

Problema istoriosofiei…………………………………………………………..17

4) Concluzie……………………………………………………………………………….20

5) Lista surselor utilizate……………………………………………...21

6) Aplicație………………………………………………………………………………22

Introducere

Fiodor Mihailovici Dostoievski este un mare scriitor rus, gânditor creștin și publicist. N. Berdyaev scrie în lucrarea sa „Viziunea asupra lumii a lui Dostoievski” că Dostoievski a descoperit o nouă lume spirituală, a redat omului profunzimea sa spirituală.

F.M. Dostoievski este o persoană de mare interes pentru mine.

Ea aparține la fel de mult literaturii, cât și filosofiei. Nimic nu exprimă acest lucru mai viu decât în faptul că încă inspiră gândirea filosofică. Comentatorii lui Dostoievski continuă să-i reconstituie ideile, iar însăși varietatea acestor comentarii nu depinde de vreo obscuritate în exprimarea lui Dostoievski a ideilor sale, ci, dimpotrivă, de complexitatea și profunzimea lor. Desigur, Dostoievski nu este un filozof în sensul obișnuit și banal al cuvântului; el nu are o singură operă pur filozofică. Gândește ca un artist, dialectica ideilor este întruchipată în ciocnirile și întâlnirile sale cu diverși „eroi”. Declarațiile acestor eroi, adesea având o valoare ideologică independentă, nu pot fi smulse din personalitatea lor - astfel, Raskolnikov, indiferent de ideea sa, în sine, ca persoană, atrage atenția asupra sa: el nu poate fi separat de ideea sa, iar ideile nu pot fi separate de ceea ce trăiește... În orice caz, Dostoievski aparține filozofiei ruse și chiar mai mult lumii.

Scurtă biografie a lui F.M. Dostoievski

Fiodor Dostoievski 1 s-a născut în 1821 în familia medicului șef Mihail Andreevici Dostoievski și a Mariei Fedorovna, născută Nechaeva, fiica unui negustor din Moscova al breslei a treia. Din 1831, Dostoievskii sunt proprietarii satului Darovoye și a satului Cheremoshny din provincia Tula. Viitorul scriitor a primit o educație bună acasă: de la o vârstă fragedă cunoaște Evanghelia, învață franceză și latină, se familiarizează cu literatura clasică europeană și rusă - lucrările lui Jukovski, Karamzin, Walter Scott, Schiller, cunoaște aproape tot despre Pușkin. pe de rost, citește Homer, Shakespeare, Cervantes, Goethe, Hugo, Gogol. În 1834, a intrat la internatul Chermak, unde au predat cei mai buni profesori ai Moscovei, au fost studiate limbi și literatura antică.

În 1843, studiile sale la școală s-au încheiat și au început serviciul în corpul de ingineri din echipa de ingineri din Sankt Petersburg. În februarie 1844, Dostoievski renunță la drepturile ereditare de a deține pământ și țărani în schimbul unei mici sume de bani, în octombrie același an iese la pensie.

În 1847, Dostoievski începe să participe la cercul lui M.V. Butașevici-Petrashevsky, unde s-au discutat planurile de reformă în Rusia pe baza ideilor utopicului socialist francez Charles Fourier. În aprilie 1849, membrii cercului, inclusiv Dostoievski, au fost arestați și plasați în Cetatea Petru și Pavel. În decembrie 1849, condamnații au fost aduși pe terenul de paradă Semyonovsky, au imitat pregătirile pentru pedeapsa cu moartea, iar în ultimul moment au informat mila regală despre înlocuirea execuției cu muncă silnică și exilul ulterior. Mulți ani mai târziu, Dostoievski își va reflecta experiențele dinaintea execuției în romanul Idiotul. Dostoievski a servit 4 ani în închisoarea de muncă silnică din Omsk, după care, până în 1859, a slujit mai întâi ca soldat, iar apoi ca subofițer și subofițer la Semipalatinsk. În 1859 a primit permisiunea de a se întoarce în Rusia cu reședința la Tver, în curând această restricție a fost ridicată, iar Dostoievski, la vârsta de 38 de ani, s-a întors în cele din urmă la Sankt Petersburg.

Dostoievski nu este doar un scriitor, dar din 1861 până în 1874 a fost redactor al revistelor literare Vremya, Epoch și Grazhdanin. Este creatorul Jurnalelor scriitorului, publicat în anii 70-80, un gen literar deosebit care îmbina jurnalismul pe tema zilei cu operele de artă. În „Jurnalele unui scriitor” au fost plasate poveștile „Blandul” și „Visul unui om ridicol”.

F.M. Dostoievski a murit în ianuarie 1881 și a fost înmormântat la cimitirul Tikhvin al Lavrei Alexandru Nevski, lângă mormintele lui Karamzin și Jukovski.

Fenomenologia umană în lucrările lui F.M. Dostoievski

Dostoievski a avut un singur interes consumator, o singură temă, căreia și-a dedicat toate energiile creatoare. Tema este acest om și soarta lui. Antropologismul excepțional al lui Dostoievski nu poate să nu lovească. Există frenezie și exclusivitate în preocuparea lui Dostoievski pentru om. Omul nu este un fenomen pentru el lumea naturala, nu este unul dintre fenomenele într-un număr de altele, chiar dacă este cel mai înalt. Omul este un microcosmos, centrul ființei, soarele în jurul căruia se învârte totul. Totul este în om și pentru om. Omul este misterul vieții lumii. A rezolva problema omului înseamnă a rezolva problema lui Dumnezeu. Toată opera lui Dostoievski este o mijlocire despre om și soarta lui, adusă la nivelul teomahismului, dar rezolvată prin predarea soartei omului în mâna lui Dumnezeu-om-Hristos. O asemenea conștiință antropologică excepțională este posibilă numai în lumea creștină, doar în epoca creștină a istoriei. Lumea antică nu cunoștea o asemenea atitudine față de om. Acest creștinism a întors întreaga lume către om și l-a făcut pe om soarele lumii. Iar antropologismul lui Dostoievski este antropologismul profund creștin. Și tocmai atitudinea excepțională a lui Dostoievski față de om este cea care îl face un scriitor creștin. Umaniștii nu cunosc o asemenea atitudine față de om; pentru ei, omul este doar o ființă naturală. Și vom vedea că Dostoievski dezvăluie depravarea interioară a umanismului, neputința lui de a rezolva tragedia destinului uman.

La Dostoievski nu există altceva decât omul: nu există natură, nu există lume a lucrurilor, nu există nimic în omul însuși care să-l conecteze cu lumea naturală, cu lumea lucrurilor, cu viața de zi cu zi, cu ordinea obiectivă a vieții. . Există doar spiritul uman, și doar el este interesant, este investigat. N.Strahov, care îl cunoștea îndeaproape pe Dostoievski, spune despre el: Toată atenția lui era concentrată asupra oamenilor și le înțelegea doar natura și caracterul. El era interesat de oameni, exclusiv oameni, cu depozitul lor spiritual, și modul de viață, sentimentele și gândurile lor. În timpul călătoriei lui Dostoievski în străinătate, el nu a fost deosebit de interesat de natură, monumente istorice sau opere de artă. Adevărat, Dostoievski are un oraș, există mahalale urbane, taverne murdare și camere mobilate împuțit. Dar orașul este doar atmosfera unei persoane, doar un moment al destinului tragic al unei persoane, orașul este pătruns de o persoană, dar nu are o existență independentă, este doar fundalul unei persoane. Omul a căzut departe de natură, smuls din rădăcini organice și s-a trezit în mahalalele dezgustătoare ale orașului, unde se zvârcește în agonie. Orașul este soarta tragică a omului. Orașul Petersburg, pe care Dostoievski l-a simțit și descris atât de uimitor, este o fantomă, născută din om în apostazia și rătăcirea lui. În atmosfera ceților acestui oraș fantomatic se nasc gânduri nebunești, se coc planurile crimelor, în care se depășesc granițele naturii umane. Totul este concentrat și condensat în jurul unei persoane care s-a desprins de principiile fundamentale divine. Tot orașul exterior și atmosfera lui specială, camerele și mobilierul lor urât, tavernele cu duhoarea și murdăria lor, intrigile exterioare ale romanului, toate acestea sunt doar o reflectare a destinului uman interior. Nimic din exterior, natural sau social, cotidianul are realitate independentă pentru Dostoievski. Tavernele murdare, în care băieții ruși vorbesc despre problemele lumii, sunt doar momente reflectate simbolic ale spiritului uman și ale dialecticii ideilor, contopite organic cu această soartă. Și toată complexitatea intrigilor, toată multiplicitatea cotidiană a personajelor care se ciocnesc în atracție sau repulsie pasională, într-un vârtej de pasiuni, este doar o reflectare a soartei unui singur spirit uman în adâncurile sale interioare. Toate acestea gravitează în jurul misterului omului, toate acestea sunt necesare pentru a descoperi momentele interioare ale destinului său.

Există o centralizare foarte puternică în construcția romanelor lui Dostoievski. Totul și totul este îndreptat către o persoană centrală, sau această persoană centrală este îndreptată către toată lumea și totul. Omul este un mister și fiecare își rezolvă misterul. Totul este atras de acest mister misterios. Iată Adolescentul, una dintre cele mai remarcabile și subapreciate creații ale lui Dostoievski. Totul se învârte în jurul personalității centrale a lui Versilov, una dintre cele mai fermecătoare imagini din Dostoievski, totul este saturat de o atitudine pasională față de el, atracție sau repulsie față de el. Toată lumea are o singură sarcină să rezolve misterul lui Versilov, ghicitoria personalității sale, soarta lui ciudată. Caracterul contradictoriu al lui Versilov lovește pe toată lumea. Și nimeni nu își poate găsi pacea înainte de a rezolva misterul naturii lui Versilov. Aceasta este problema reală, serioasă, profund umană în care toată lumea este ocupată. Dostoievski nu este în general ocupat cu alte lucruri. Din punct de vedere obișnuit, personajele lui Dostoievski pot da impresia de leneși. Dar relația dintre oameni este cea mai serioasă, singura chestiune serioasă. Omul este deasupra tuturor. Omul este singurul lucru. Nicio altă lucrare, nici o clădire a vieții nu poate fi găsită în regatul uman infinit de variat al lui Dostoievski. Se formează un fel de centru, o personalitate umană centrală și totul se învârte în jurul acestei axe. Se formează un vârtej de relații umane pasionate și toată lumea este implicată în el. Totul se învârte în frenezie în această lume. Acest vârtej se ridică din adâncurile naturii umane. Din natura subterană, vulcanică a omului, din nefondul său uman. Cu ce se ocupă adolescentul, fiul nelegitim al lui Versilov, cu ce se ocupă de dimineața până seara, unde se grăbește mereu, fără răgaz și odihnă? Zile întregi aleargă de la unul la altul pentru a afla secretul lui Versilov, pentru a dezlega enigma personalității sale. Și aceasta este o chestiune serioasă. Toată lumea simte semnificația lui Versilov și toată lumea este lovită de contradicțiile naturii sale. Toată lumea este frapată de iraționalitatea profundă a caracterului său. Este pusă ghicitoarea vieții despre Versilov. Aceasta este o ghicitoare despre om, despre destinul uman. Prin urmare, în natura complexă, contradictorie, irațională a lui Versilov, în soarta unui om extraordinar, există o ghicitoare despre om în general. Și se pare că nu există altceva decât Versilov, totul există doar pentru el și în raport cu el, totul îi marchează doar destinul interior. Aceeași structură centralizată este caracteristică Demonilor. Stavrogin este soarele în jurul căruia se învârte totul. Și în jurul lui Stavrogin se ridică un vârtej, care se transformă într-o frenezie. Totul ajunge la el ca la soare, totul emană din el și se întoarce la el, totul este doar destinul lui. Shatov, P. Verkhovensky, Kirillov sunt doar o emanație a acestei personalități extraordinare, în care este epuizată. Misterul lui Stavrogin, misterul lui Stavrogin este singura temă a Demonilor. Singurul caz în care toată lumea este absorbită este cazul Stavrogin. Nebunia revoluționară este doar un moment în soarta lui Stavrogin, un semn al realității interioare a lui Stavrogin, voința lui. Adâncimea unei persoane în Dostoievski nu poate fi niciodată exprimată și dezvăluită într-un mod stabil de viață, ea se găsește întotdeauna într-un flux de foc în care toate formele stabile, toate modurile de viață cotidiene înghețate și înghețate sunt topite și arse. Așa introduce Dostoievski în profunzimile contradicțiilor naturii umane, acoperite de acoperirea exterioară a vieții de zi cu zi a artiștilor de alt tip. Dezvăluirea profunzimii unei persoane duce la o catastrofă, dincolo de granițele îmbunătățirii acestei lumi. Astfel, în Demoni se dezvăluie dezintegrarea unei personalități umane extraordinare, care și-a epuizat forța în imensitatea aspirațiilor sale, incapabilă de alegere și sacrificiu.

Dostoievski, în primul rând, un mare antropolog, un experimentator al naturii umane. El descoperă o nouă știință a omului și îi aplică o metodă nouă, fără precedent până acum. Știința artistică sau arta științifică a lui Dostoievski explorează natura umană în nefondul și infinitul ei, își dezvăluie ultimele straturi ale subsolului. Dostoievski supune o persoană unui experiment spiritual, o pune în condiții excepționale, smulge toate straturile exterioare, smulgând o persoană de toate fundațiile cotidiene. El își desfășoară studiile antropologice prin metoda artei dionisiace, atrăgându-l în adâncurile misterioase ale naturii umane, în care îl trage un vârtej extatic, frenetic. Toată opera lui Dostoievski este o antropologie vârtej de vânt. În ea, totul se deschide într-o atmosferă extatică de foc; doar cei care sunt implicați în acest vârtej au acces la cunoștințele lui Dostoievski. În antropologia lui Dostoievski nu există nimic static, nimic înghețat, pietrificat, totul în ea este dinamic, totul este în mișcare, totul este un flux de lavă încinsă. Dostoievski ademenește într-un abis întunecat care se deschide în interiorul unei persoane. El conduce prin întuneric. Dar chiar și în acest întuneric, lumina trebuie să strălucească. El vrea să găsească lumină în întuneric. Dostoievski scoate un om eliberat în libertate, în afara legii, căzut din ordinea cosmică și își explorează soarta în libertate, dezvăluie rezultatele inevitabile ale căilor libertății. Dostoievski, în primul rând, este interesat de soarta unei persoane în libertate, transformându-se în voință proprie. Aici se dezvăluie natura umană. Existența sublegală a omului pe pământul solid nu dezvăluie secretele naturii umane. Dostoievski este interesat în special de soarta omului în momentul în care s-a răzvrătit împotriva ordinii obiective mondiale, s-a desprins de natură, de rădăcini organice și și-a declarat voința de sine. Un renegat din viața naturală, organică, este cufundat de Dostoievski în purgatoriu și iadul orașului și acolo își trece calea suferinței, ispășindu-și vina.

Într-o altă epocă mondială, într-o altă epocă a omului, apare Dostoievski. Și cu el omul nu mai aparține acelei ordini cosmice obiective căreia îi aparținea omul lui Dante. Omul în noua istorie a încercat să se așeze în cele din urmă pe suprafața pământului, dar s-a închis în lumea sa pur umană. Dumnezeu și diavolul, raiul și iadul au fost în cele din urmă împinși în sfera incognoscibilului, cu care nu există căi de comunicare și, în cele din urmă, au fost lipsiți de orice realitate. Omul a devenit o ființă bidimensională, plată, a fost privat de dimensiunea profunzimii. Avea doar sufletul lui, dar spiritul a zburat departe de el. Forțele creatoare ale Renașterii au fost epuizate. Bucuria Renașterii, jocul forțelor creatoare în exces, a dispărut. Iar bărbatul a simțit că pământul de sub el nu era atât de ferm și de neclintit pe cât i se părea. De la măsurarea adâncimii închise, au început să se audă șocuri subterane, a început să fie detectată vulcanicitatea subsolului. Abisul s-a deschis în adâncul omului însuși și acolo s-au deschis din nou Dumnezeu și diavolul, raiul și iadul. Dar primele mișcări în adâncuri trebuiau să fie o mișcare în întuneric, lumina zilei din lumea spirituală umană, iar noua lumină nu se aprinsese încă deodată. Întreaga istorie nouă a fost un test al libertății umane, în ea forțele umane au fost eliberate.

Vederi etice și estetice

Pentru Dostoievski, un rus este, în primul rând, o persoană pentru care toată cultura europeană este dragă și apropiată. În consecință, un rus pentru Dostoievski este un om cu inteligență înaltă, exigențe spirituale înalte, care acceptă toate culturile europene, întreaga istorie a Europei și deloc contradictoriu intern și deloc misterios.

Dacă pentru Dostoievski idealul unui rus a fost un geniu și, în același timp, un geniu precum Pușkin, atunci acest lucru este de înțeles: cel mai valoros lucru într-un popor este în culmile sale.

În Karamazovii „legitim” se amestecă diverse trăsături: bune și rele. Dar în Smerdyakov nu există caracteristici bune. Există o singură trăsătură - trăsătura trăsăturii. El se contopește cu diavolul. Se înlocuiesc unul pe altul în coșmarurile lui Ivan. Iar diavolul cu fiecare popor nu este ceea ce este caracteristic sau tipic pentru oameni, ci doar ceea ce oamenii resping, neagă, nu recunosc. Smerdyakov nu este un tip, ci antipodul rusului.

Prin urmare, când Dostoievski se confruntă cu întrebarea posibilelor fundamente ale eticii ca instalatie interioara om, el neagă atât etica raționalistă precum „egoismul rezonabil”, cât și etica naturalistă, derivată din nevoile corpului uman. Și dacă ținem cont de critica lui la adresa „mediului” ca factor formativ al eticii, atunci trebuie să concluzionam că etica justificată sociologic este și ea inacceptabilă pentru el.

Nu există literatură mai mare fără o idee călăuzitoare definită; literatura adevărată trebuie să fie literatura faptei.

Dostoievski – critic – susținător ferm și predicator pasionat al realismului, obsedat de „dorul de curent”: „Ia ceea ce-ți dă viața însăși. Viața este mult mai bogată decât toate invențiile noastre! Nicio imagine nu poate inventa pentru tine ceea ce uneori dă viața cea mai obișnuită, obișnuită, respectă viața!

„Realismul este mintea mulțimii – majoritatea, care nu văd mai departe nasul, dar viclean și perspicace, complet suficient pentru momentul prezent.”

Ideea de realism în cel mai înalt sens:

- o imagine a tuturor profunzimii sufletului uman, adică nu numai procesele și fenomenele realității reale, istorice, ci și realitatea conștiinței, sentimentelor, gândurilor, stărilor de spirit, luptelor ideologice, morale, spirituale, fenomenelor latente și procese care au loc în măruntaiele profunde ale individului și ale societății. Realismul în sensul cel mai înalt presupune nu o îndepărtare de realitate, ci tocmai extinderea și adâncirea unei priviri asupra acesteia, pătrunderea în relațiile și legile sale interne cu „ochiul spiritual”.

Dorința de a vedea, de a ghici în faptele realității actuale și a „luptei mileniilor” și „rezultatele viitoare ale evenimentelor reale”, de a înțelege modernitatea și persoana din ea ca o verigă într-un singur lanț de timpuri și generații îl conduce pe artistul-realist la nevoia de a intra în sfera „fantasticului”, în zona „predicțiilor și presimțirilor”. Dostoievski - criticul a făcut mult pentru a dezvolta problema fantasticului în realism. Pe exemplele lucrărilor lui E. Poe, Hoffmann, Gogol, Pușkin și ale sale, el a luat în considerare formele și metodele de introducere a imaginilor și tehnicilor fantastice într-o narațiune realistă. Realism fantastic și profetic.

Ideea lui Dostoievski că literatura clasică rusă, creată în principal de scriitori din nobilime, în esență, a spus deja tot ce a avut de spus, a fost istoric, desigur, lungă de vedere. Precum și ideea necesității unui cuvânt nou și, prin urmare, a unei noi perioade în dezvoltarea literaturii. Speranțele lui „din nou asupra forțelor poporului”. Dar „oamenii tace... încă nu au voce” și de aceea poate veni o perioadă intermediară sau intermentală a literaturii, spune Dostoievski, când „apare presa, și nu literatura”. Dar „așteaptă, oamenii vor începe să trăiască”, își va găsi vocea. Adevărat - și Dostoievski înțelege acest lucru perfect - „sunt necesare condiții pentru asta”, dar - „când oamenii devin fermi... își vor arăta „Pușkinul”.

Dostoievski, criticul, a prevăzut rolul din ce în ce mai mare și chiar, într-un anumit sens, decisiv al literaturii ruse, istoric mondial, în lupta pentru destinele viitoare ale întregii omeniri.

Dostoievski - un critic - este un tip de critic - un gânditor și un poet, pe baza creativității artistice creează ideea de om și lume, iar prin acest gând - omul și lumea.

Limitarea materialului creativității artistice nu a limitat deloc gândirea însăși a criticului, căci creativitatea artistică era pentru Dostoievski cea mai directă reflectare a esenței Lumii ca principiu veșnic creator și veșnic creat.

În primii săi ani, Dostoievski s-a gândit mult la „scopul creștinismului în artă”. În acest apel al spiritului său la chestiuni de estetică, nu se poate decât să vedem influența lui Schiller cu cultul său al principiului estetic în om și cu credința sa profundă în unitatea bunătății și frumuseții. Cred că și aici influența lui Ap a fost puternică. Grigoriev, un fost angajat al Vremya. Chiar atunci, Dostoievski a scris astfel de rânduri, de exemplu: „Noi credem că arta are o viață proprie, integrală și organică... Arta este aceeași nevoie pentru om ca și mâncarea și băutura. Nevoia de frumusețe și creativitate este inseparabilă de o persoană... o persoană tânjește la frumusețe, o acceptă fără nicio condiție, ci doar pentru că este frumusețe. „Frumusețea este inerentă în tot ceea ce este sănătos... este armonie, este cheia păcii.” „Frumusețea este deja în eternitate...”, scrie Dostoievski în același articol. Și remarcăm, de asemenea, un gând pe care Dostoievski l-a dezvoltat mai târziu în Possessed: „dacă idealul de frumusețe este păstrat în rândul oamenilor, înseamnă că au nevoie de sănătate, de norme și, prin urmare, garantate și garantate. dezvoltare superioară acest popor.” „Fără știință, este posibil ca omenirea să trăiască”, spune bătrânul Verkhovensky, fără pâine, „este imposibil doar fără frumusețe. Întregul mister este aici, toată povestea este aici. Întruparea idealului, posibilitatea implementării lui în realitatea istorică, după Dostoievski, este „garantată” de faptul că în lume există frumusețe. „Oamenii se mișcă – citim și în „Demoni” – de o forță a cărei origine este necunoscută și inexplicabilă. Acesta... este începutul esteticii, așa cum spun filozofii, începutul moralului, așa cum se identifică; - căutarea lui Dumnezeu, așa cum o numesc mai simplu. Experiențele estetice se dovedesc a fi esențial mistice pentru că ne mișcă sufletul spre Dumnezeu. În noile materiale care se publică acum, găsim următorul gând: „Duhul Sfânt este o înțelegere directă a frumuseții, o conștiință profetică a armoniei și, prin urmare, o străduință constantă pentru aceasta”.

Această interpretare religioasă a experiențelor estetice învinge toate ispitele lumii, slăbește tot neadevărul ei, conferă întregului conținut al culturii un sens superior, religios. Aceasta nu este doar acceptarea culturii, este deja consacrarea ei religioasă, în care începe și transformarea ei. Înainte de Dostoievski, în Rusia doar arhimandritul gândea așa. Buharev, dar după Dostoievski tema înțelegerii religioase a culturii care a luat naștere din procesul „orb” al istoriei, tema consacrarii acesteia va deveni unul dintre cele mai importante subiecte ale construcțiilor istoriozofice. Și deja în Dostoievski găsim o trăsătură tipică acestor căutări - recunoașterea faptului că cheia transformării culturii este dată în sine, se află în profunzimea ei și ne este ascunsă doar de păcat. Acesta este acel „naturalism creștin” a cărui ispită era atât de puternică la Dostoievski.

Dar are și îndoieli foarte timpurii că „frumusețea va salva lumea”. El însuși spune că „ideea estetică s-a întunecat în umanitate”. Deja Verkhovensky Jr. spune: „Sunt un nihilist, dar iubesc frumusețea”, și prin aceasta el subliniază ambiguitatea frumuseții. Și în Frații Karamazov, în cuvintele binecunoscute ale lui Dmitri Karamazov, aceste îndoieli cu privire la puterea creatoare a frumuseții sunt deja exprimate cu o forță extremă. „Frumusețea”, spune el, „este un lucru groaznic și teribil... aici țărmurile converg, aici toate contradicțiile trăiesc împreună... Lucrul îngrozitor este că ceea ce minții i se pare o rușine, atunci inima este în întregime frumusețe. .” Această ambiguitate morală a frumuseții, această absență a unei legături interne între frumos și bunătate, este în același timp un lucru „misterios”, căci aici „diavolul se luptă cu Dumnezeu, iar câmpul de luptă este inima omului”. Lupta este sub masca frumuseții. Se poate spune cu adevărat: nu frumusețea va salva lumea, ci frumusețea din lume trebuie să fie salvată.

Gândirea lui Dostoievski este extrem de inerentă puterii dialectice - el dezvăluie antinomie în care alții se calmează cu privire la extinderea ilegală a oricărei presupuneri unilaterale. Numai clarificând antinomiile cuprinse în realitate, chiar ascuțindu-le, se ridică deasupra lor. Și peste tot această sferă superioară, unde contradicțiile sunt „împacate”, este „sfera de munte”, regiunea religiei. Această ascensiune constantă pe culmile religioase îl face pe Dostoievski inspiratorul filozofiei religioase rusești în generațiile viitoare.

Problema istoriosofiei

Dar în Dostoievski însuși, căutările sale religioase ating punctul lor cel mai ascuțit în istoriosofia sa. Am citat deja din The Possessed despre „misterul istoriei”, despre modul în care popoarele sunt conduse de puterea „estetică” sau „morală”, că, în ultimă analiză, aceasta este „căutarea lui Dumnezeu”. Fiecare națiune este vie tocmai prin această „căutare a lui Dumnezeu” (mai mult, „propriul” Dumnezeu). „Soilismul” lui Dostoievski este, desigur, o formă particulară de populism, dar este și mai legat de ideile lui Herder și Schelling (în interpretarea lor rusă) că fiecare națiune are propria „misiune istorică” specială. Secretul acestei misiuni este ascuns în adâncul spiritului poporului - de unde motivul originalității, care a fost dus la îndeplinire cu atâta insistență de așa-zișii „tineri redactori” ai revistei Moskvityanin și care i-a fost aproape de Dostoievski prin Ap. Grigoriev. . Dar pochvenismul lui Dostoievski, după cum a subliniat pe bună dreptate Berdiaev, este mult mai profund - nu este captivat de istoria empirică, ci merge mai departe - adânc în spiritul poporului.

O sarcină specială în istorie este predeterminată pentru Rusia - slavofilii și Herzen credeau deja în asta, și Dostoievski credea în asta - și cel mai înalt punctîn dezvoltarea gândurilor sale despre Rusia a fost faimosul său „discurs Pușkin”. Dar ideea unei sinteze atotcuprinzătoare a spiritului occidental și rus trece prin toate lucrările lui Dostoievski, ideea este că „noi rușii avem două patrii - Europa și Rusul nostru”. Acest lucru nu exclude posibilitatea ca Europa să fie pentru Dostoievski, în cuvintele lui Ivan Karamazov, doar un „cimitir drag”, că critica Europei ocupă un loc foarte mare peste tot în Dostoievski - este suficient, de exemplu, să amintim cuvintele lui Versilov pe această temă. Rusia, pe de altă parte, este puternică în Ortodoxia ei și, prin urmare, temele istoriozofice ale lui Dostoievski se ridică imediat la o înțelegere religioasă a istoriei. Dostoievski a scris în special multe și profund despre aceste subiecte în Jurnalul unui scriitor, dar punctul culminant al reflecțiilor sale istoriozofice este, fără îndoială, Legenda Marelui Inchizitor. Aceasta este o experiență excepțională de dezvăluire a problemelor istoriei din punct de vedere creștin. Dacă istoriosofia rusă începe cu Herzen și arată în general o mare înclinație spre alogism, atunci recunoaște în același timp, așa cum a exprimat Mihailovski mai viu decât alții, că sensul este introdus în istorie doar de om. Aici este respins categoric nu numai panlogismul hegelian, ci si providentialismul crestin.

La Dostoievski, gândirea istoriozofică rusă revine la o înțelegere religioasă a istoriei, dar în așa fel încât, conform planului divin, libertatea umană este tocmai principala dialectică istorică. Introducerea sensului uman în istorie este prezentată în marele design al Marelui Inchizitor; Dostoievski subliniază aici cu o acuratețe deosebită că armonizarea procesului istoric include în mod necesar suprimarea libertății umane - și aceasta consideră că este profund legată de orice raționalism istoriozofic. Inacceptabilitatea unei asemenea abordări a omului, apărarea profundă a evangheliei creștine a libertății nu îl aruncă pe Dostoievski în brațele iraționalismului creștin. Pentru el, calea de ieșire, precum și pentru Vlad. Solovyov, a constat în mișcare liberă popoare la „biserica” întregului ordin pământesc. Gessen critică pe bună dreptate această schemă a lui Dostoievski ca o formă de utopism, dar particularitatea lui Dostoievski, în contrast cu istoriosofia marxismului, și parțial cu determinismul sofiologic, este că în utopia sa nu există nicio referire la faptul că idealul, datorită necesitate istorică, se va realiza în istorie. Dimpotrivă, Dostoievski dezvăluie foarte profund și clar dialectica ideii de libertate; figurile lui Stavrogin și Kirillov luminează în mod amenințător această dialectică. Utopismul la Dostoievski se păstrează nu în elementele raționalismului filosofic (ca în construcțiile indicate), ci în faptul că el nu ține cont de problema mântuirii; conceptul său de „mântuire”, așa cum am subliniat în mod repetat, ratează misterul Golgotei. Cu toate acestea, tabloul grandios și măreț pe care îl pictează Marele Inchizitor este o încercare, de neîntrecut în profunzime, până astăzi de a înțelege „misterul istoriei”. Cât de puternic este Dostoievski în critica sa la adresa „ideei catolice”, a întregului raționalism istoriozofic, la fel de vagi sunt indicațiile sale asupra căilor pozitive ale „culturii ortodoxe”, dar trebuie să admitem că Dostoievski a luminat „metafizica istoriei” cu o forță atât de strălucitoare ca nimeni altcineva.

Filosofia rusă se deosebea de metafizica germană a categoriilor logice prin caracterul istoriozofic. F.M. Dostoievski, fiind un reprezentant tipic al gândirii ruse, și-a creat propria teorie a dezvoltării istorice mondiale, care a fost expusă în Jurnalul scriitorului. De fapt, conceptul său este o interpretare a „Legendei Marelui Inchizitor” ca istoria căderii Occidentului în fața Bisericii Romane.

Modelul profetic al istoriosofiei lui Dostoievski sugerează următoarea desfăşurare a evenimentelor. Roma cucerită se va putea îndrepta către chiar oamenii pe care Biserica Romană i-a îndepărtat mereu cu aroganță de ea însăși și de care a fost ascunsă până și Evanghelia lui Hristos, interzicându-i traducerea în limbile naționale. „Catolicismul nu vrea să moară, dar revoluția socială și noua perioadă socială din Europa sunt și ele neîndoielnice: cele două forțe, fără îndoială, trebuie să fie de acord, cele două curente se contopesc. Desigur, catolicismul va beneficia chiar de masacru, sânge, jaf și chiar antropofagie. Aici poate spera să se prindă de cârlig, în apă murdară din nou peștele său, anticipând momentul în care, în sfârșit, omenirea, epuizată de haos și fărădelege, se va repezi în brațele lui și se va regăsi, deja, complet și treaz, nedespărțit de oricine și singur, „conducătorul pământesc și autoritatea acestei lumi” și astfel, în cele din urmă, soțul își va atinge scopul.

Concluzie

După ce am studiat multe surse, literatura, concepțiile filozofice și ideile lui Dostoievski mi-au trezit și mai mult interes.

F.M. Dostoievski este cu adevărat un geniu în domeniul său.

Opera filozofică a lui Dostoievski, în cele mai profunde inspirații ale sale, a vizat doar „filozofia spiritului”, dar în acest domeniu a atins o semnificație pur excepțională. Antropologie, etică, istoriozofie. problema teodicei – toate acestea sunt interpretate de Dostoievski ascuțit și profund. Pentru gândirea rusă, Dostoievski a dat extrem de multe - nu fără motiv generațiile ulterioare de gânditori, în marea lor majoritate, și-au asociat creativitatea cu Dostoievski. Dar de o importanță deosebită este faptul că Dostoievski a pus problema culturii în conștiința religioasă însăși cu o asemenea forță. Acea așteptare profetică a „culturii ortodoxe”, care a apărut pentru prima dată odată cu Gogol și care a conturat căi cu adevărat noi ale acțiunii istorice, devine pentru prima dată la Dostoievski tema centrală a căutărilor și construcțiilor.

Dostoievski deschide, în esență, o nouă perioadă în istoria gândirii ruse; deși întreaga semnificație și natura fundamentală a atitudinii religioase a fost afirmată constant de gânditorii ruși, dar numai la Dostoievski toate problemele spiritului uman devin probleme de natură religioasă. Desigur, acest lucru complică imediat atitudinea religioasă și amenință să se rupă de formulările clasice venite de la Sf. Părinți, dar aceasta se dovedește a fi și baza pentru extraordinara și mai fructuoasă înflorire în viitorul gândirii religioase și filozofice rusești.

Lista surselor utilizate

Wikipedia: http://en.wikipedia.org;

Dostoievski Fedor Mihailovici: Opere colectate;

http://dostoevsky.df.ru/;

Biblioteca electronică umanitară http://www.gumfak.ru;

Zenkovsky, V.V. Istoria filozofiei ruse.

Apendice

Opiniile lui H. Berdyaev. N. Berdyaev despre „sufletul rus” Rezumat >> Filosofie

REZUMAT PE TEMA: „ FILOZOFICE VIZIUNI N. BERDYAEV. N. BERDYAEV O „... sute de lucrări dedicate diverselor filozofic, probleme sociologice, politice, ...): „Semnificația creativității” (1916), „Perspectiva lumii Dostoievski” (1923), „Filosofia spiritului liber” (vol. ...