Filosofia Chinei antice și a Indiei antice. Originalitatea filozofiei Indiei și Chinei antice

O trăsătură importantă a religiilor indiene este atracția lor interioară clară, accentul pus pe căutarea individuală, pe dorința și capacitatea individului de a-și găsi propria cale către scop, mântuire și eliberare pentru el însuși. Fiecare persoană să fie doar un grăunte de nisip, pierdut printre multe lumi. Totuși, acest grăunte de nisip, „eu”-ul său interior, substanța sa spirituală (purificată din învelișul trupesc vulgar) este la fel de etern ca lumea întreagă. Și nu numai etern, ci și capabil de transformare: are șansa de a deveni aproape de cele mai puternice forțe ale universului, zei și Buddha. De aici se pune accentul pe faptul că fiecare este fierarul propriei fericiri.

Istoria filozofiei indiene este împărțită în următoarele perioade:

Perioada vedica (secolele XV-VII î.Hr.) acoperă epoca răspândirii treptate a culturii și civilizației arienilor.

Perioada epică (secolul VI î.Hr. - secolul II d.Hr.) își datorează numele grandioaselor poeme care au prins în cele din urmă contur în acest moment: Ramayana și Mahabharata. Dezvoltarea gândirii filozofice în această perioadă poate fi reprezentată în trei etape:

Reconstituirea teoretică a Bhagavad Gita (parte a cărții a șasea a Mahabharata) și a Upanishad-urilor de mai târziu - secolele V-IV. BC.;

Școli care recunosc autoritatea Vedelor și se bazează mai mult sau mai puțin pe textele lor (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - secolul III î.Hr. î.Hr. - Secolul II. ANUNȚ Aceste școli au început să dezvolte sisteme filozofice clasice indiene.

Perioada sutrelor și comentariilor asupra acestora (din secolul al III-lea î.Hr.) se caracterizează printr-o „reducere” și generalizare a materialului acumulat de diferite școli. Sutrele erau de natură aforistică, ceea ce necesita comentarii asupra lor, iar comentariile dobândeau adesea o semnificație mai mare decât sutrele în sine.

În eseul meu, voi vorbi doar despre unele dintre cele mai importante școli și religii filozofice.

VEDAS - primul monument al gândirii vechilor indieni.

Primul monument al gândirii vechilor indieni a fost „VEDAS”, adică literalmente „cunoaștere, cunoaștere” în sanscrită. Vedele, care au apărut între mileniul II și I î.Hr., au jucat un rol uriaș, decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filozofice.

Vedele constau din imnuri, rugăciuni, incantații, cântări, formule de sacrificiu și așa mai departe. În ele, pentru prima dată, se încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii care înconjoară o persoană, ele sunt totuși considerate surse filozofice, sau mai degrabă, pre-filosofice. De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii din jurul omului, în conținutul lor nu puteau fi diferite. ÎN limbaj figurativ Vedele exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. Vedele sunt împărțite în patru grupuri (sau părți): cea mai veche dintre ele este Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul său, constă din patru colecții. Cel mai vechi dintre acestea este Rig Veda sau o colecție de imnuri religioase, care a fost format relativ perioadă lungă de timpși s-a format în cele din urmă în secolul al XII-lea. î.Hr. A doua parte a Vedelor este Brahmanas (colecții de texte rituale), care au apărut încă din secolul al X-lea. î.Hr. Religia brahminismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ei. A treia parte a Vedelor este Aranyakas („cărți de pădure”, reguli de conduită pentru pustnici). Sfârșitul perioadei vedice este reprezentat de Upanishade, foarte importante pentru cunoașterea gândirii religioase și filozofice indiene antice, care a apărut în jur de o mie de ani î.Hr.

Textele vedice, apărute pe fundalul unui proces istoric pestriț și lung, nu sunt un sistem monolitic de vederi și idei, ci reprezintă diverse curente de gândire și vederi din imagini mitologice arhaice, apel liturgic la zei, diverse speculații religioase către primele încercări de a forma viziuni filozofice asupra lumii și de a plasa persoana în această lume. Religia vedica se caracterizeaza prin politeism (politeism). În Rig Veda, Indra joacă un rol important - zeul tunetului și un războinic care distruge dușmanii arienilor. Un loc semnificativ îl ocupă Agni - zeul focului, cu ajutorul căruia hindușii care mărturisesc Vedele fac sacrificii și se îndreaptă astfel către zei. Lista zeităților este continuată de Surya (zeul soarelui), Ushas (zeița zorilor), Dyaus (zeul cerului) și mulți alții. Lumea ființelor supranaturale este completată de diferite spirite - dușmanii zeilor și ai oamenilor (rakshasas și asuras).

Baza cultului vedic este sacrificiul, prin care adeptul Vedelor apelează la zei pentru a-și asigura împlinirea dorințelor. Sacrificiul este atotputernic și, dacă este adus corect, atunci un rezultat pozitiv este garantat.

Upanishads

Upanishadele („a sta lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, intimă”) - texte filozofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. iar în formă, de regulă, reprezentând un dialog între un profesor înțelept și elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei fundamentale, primul principiu al fiintei, cu ajutorul caruia se explica originea tuturor fenomenelor naturale si umane. Locul dominant în Upanishad-uri este ocupat de învățăturile care consideră principiul spiritual - Brahman sau ataman - drept cauza principală și principiu fundamental al ființei. Brahman și ataman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna Dumnezeu, spiritul omniprezent, iar ataman este sufletul. Începând cu Upanishad-urile, Brahman și Ataman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și mai presus de toate - Vedanta). În unele Upanishade, Brahman și Ataman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apa, aerul, pământul, focul) sau cu întreaga lume ca întreg. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și Ataman sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.

Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta", sau "Ești una cu asta").

Upanishad-urile și ideile prezentate în ele nu conțin un concept coerent și holistic. Odată cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă explicarea naturii-filosofice a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii. și esența omului. Deci, în unele texte, există dorința de a explica lumea externă și interioară, constând din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca o trecere succesivă a unor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Aceasta explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, doar realitatea înconjurătoare poate fi cunoscută. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, este percepția ființei în întregime. Ea poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, care la rândul ei se formează în mare măsură prin exerciții logice. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.

Unul dintre probleme criticeîn Upanishads - un studiu al esenței omului, al psihicului său, al tulburărilor emoționale și al formelor de comportament. Gânditorii Indiei antice au remarcat complexitatea structurii psihicului uman și au distins în el elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Este subliniată interrelația și influența lor reciprocă. O realizare incontestabilă ar trebui considerată caracterizarea diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și de elementele primare ale lumii exterioare.

În domeniul eticii în Upanishade, predomină predicarea unei atitudini pasiv-contemplative față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată cea mai înaltă fericire. În Upanishade se face o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare calmă a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri este exprimat pentru prima dată conceptul de relocare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Doctrina transmigrării sufletelor, ciclul vieții este legată de observarea anumitor fenomene naturale ciclice, cu încercarea de a le interpreta. Legea karmei dictează includerea constantă în ciclul renașterilor. Textele afirmă că numai cei care au săvârșit fapte bune, au trăit în conformitate cu morala existentă, se vor naște într-o viață viitoare ca brahman. Cel ale cărui acțiuni nu au fost corecte se poate naște într-o viață viitoare ca membru al varnei inferioare (moșie), sau sufletul său va cădea în corpul unui animal.

Ciclul vieții este etern și totul în lume se supune lui. Zeii, ca indivizi, nu există însă, nici omul, limitat de spațiu și timp. Se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanțul acțiunilor umane. Se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale.

Upanishad-urile sunt, de fapt, fundația pentru toate sau aproape toate cele ulterioare curente filozofice, care au apărut în India, întrucât au fost stabilite sau dezvoltate idei care au „hrănit” multă vreme gândirea filozofică din India. În primul rând, doctrina samsarei și a karmei devine punctul de plecare pentru toate cele religioase și religioase ulterioare. învățături filozofice cu excepţia celor materialiste. Multe dintre ideile Upanishad-urilor sunt adesea menționate de unele școli de gândire ulterioare, în special de Vedanta.

ÎNVĂŢĂTURA IAINISMULUI ŞI BUDISMULUI

La mijlocul mileniului I î.Hr. încep să aibă loc mari schimbări în societatea indiană veche. Producția agricolă și artizanală, comerțul se dezvoltă semnificativ, diferențele de proprietate între membrii castelor individuale se adâncesc. Puterea monarhiei crește treptat, instituția puterii tribale cade în decădere și își pierde influența. Apar primele formațiuni mari de stat. Comunitatea rămâne o componentă importantă a sistemului social și economic, dar au loc unele schimbări. Diferențierea proprietăților între membrii societății se adâncește, iar stratul superior iese din ce în ce mai vizibil, concentrând puterea economică și politică în mâinile sale.

Este și vremea căutărilor în sfera religioasă și filozofică. Ritualismul vedic tradițional și filologia veche, adesea primitivă, nu corespund noilor condiții. Apar o serie de noi doctrine, respingând poziția privilegiată a brahmanilor în cult și abordând problema locului omului în societate într-un mod nou. Treptat, se formează școli și direcții separate, desigur cu abordări teoretice diferite ale problemelor stringente. Dintre multele școli noi, învățăturile jainismului și budismului dobândesc în primul rând semnificație pentru toată India.

Jainism. Pe străzile orașelor indiene, turiștii europeni încă îngheață invariabil la vederea unor oameni complet goi, cu un bandaj de tifon care le acoperă gura. Cu mici panicule mătură drumul în fața lor. Aceștia sunt jainii, reprezentanți ai oyun-ului celor mai vechi comunități religioase din India. Un bandaj de tifon protejează împotriva înghițirii accidentale a unui muschi, iar jainii mătură drumul, temându-se să zdrobească un insectă sau un vierme.

Școala Jain (sau, așa cum este numită în India, „Jaina-dharma” - religia jainilor) a apărut în secolele VI-V. î.Hr. Este una dintre școlile filozofice neortodoxe ale Indiei antice. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhamana, supranumit câștigătorul ("Gina").

Jainii cred că lumea există pentru totdeauna și nu a fost creată niciodată de nimeni. Lumea în existența ei experimentează perioade de suișuri și coborâșuri. Jainii cred în existența sufletului și în transmigrarea sufletelor. O nouă încarnare depinde de ceea ce a făcut o persoană într-o viață anterioară, de cum a trăit-o.

Recunoașterea de către jainisti a sufletului existent veșnic distinge această religie, de exemplu, de budism. Îmbunătățirea de sine a sufletului (jiva), datorită căreia este eliberat de lumea muritorilor, este principala învățătură a jainilor. Dacă sufletul, rămânând în învelișul pământesc, cedează mâniei, lăcomiei, minciunii, mândriei, atunci, după ce a petrecut ceva timp după moarte în iad, conform legii karmei, va dobândi din nou o coajă materială și va suferi. O importanță deosebită este acordată liberului arbitru, datorită căruia sufletul poate rezista situației karmice. Pentru a opri fluxul de renașteri pline de viață, a separa sufletul de cochiliile pământești și a obține mântuirea adevărată și completă, o persoană trebuie să facă față pasiunilor, dorințelor și atașamentelor sale materiale. Pentru a face acest lucru, el trebuie să urmeze principiile expuse de Gina: credință dreaptă, cunoaștere corectă și viață corectă.

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care și-a primit numele de la numele, sau mai degrabă porecla, a fondatorului său Buddha, care înseamnă „iluminat”. Budiștii înșiși numără timpul existenței religiei lor de la moartea lui Buddha (aproximativ secolul al IV-lea î.Hr.). De-a lungul celor două milenii și jumătate de existență, budismul a creat și dezvoltat nu numai idei religioase, un cult, filozofie, ci și cultură, literatură, artă, un sistem de educație - cu alte cuvinte, o întreagă civilizație.

Budismul s-a adresat pentru prima dată unei persoane, nu ca reprezentant al vreunei moșii, clan, trib sau un anumit gen. Pentru budism, doar meritul personal era important la o persoană.

Ca și alte religii, budismul promite oamenilor eliberarea de cele mai dificile aspecte ale existenței umane - suferință, adversitate, pasiuni, frica de moarte. Cu toate acestea, nerecunoscând nemurirea sufletului, neconsiderând-o ca pe ceva etern și neschimbător, budismul nu vede niciun rost să lupte pentru viața veșnică în ceruri, întrucât viața veșnică, din punctul de vedere al budismului, este doar o serie nesfârșită de reîncarnări. , o schimbare a cochiliilor corporale.

Omul sub influența acțiunilor sale este în continuă schimbare. Acţionând rău, culege boală, sărăcie, umilinţă. Făcând bine, gustă bucurie și pace.

Lumea pentru budiști este un flux continuu de nașteri și decese și noi nașteri, apariție, distrugere și reapariție. Ea implică toate lucrurile vii și nevii la toate nivelurile existenței. Numărul de lumi în budism este aproape infinit. Textele budiste spun că sunt chiar mai multe decât picături în ocean sau granule de nisip din Gange. Lumile nu sunt eterne. Fiecare dintre ele apare, se dezvoltă și se prăbușește. Fiecare dintre lumi are propriul ei pământ, ocean, aer, multe ceruri în care trăiesc zeii. În centrul lumii se află uriașul Munte Meru, înconjurat de șapte lanțuri muntoase. În vârful muntelui se află „cerul celor 33 de zei”, în frunte cu zeul Shakra. Chiar mai sus, în palatele aerisite se află cerurile celor trei sfere. Zei, oameni și alte ființe care acționează numai de dragul satisfacției propriile dorinte, trăiește în kamadhatu - tărâmul dorinței. În sfera lui Rupadhatu – „lumea formei” – există 16 ceruri ale lui Brahma (zeul suprem al brahmanismului) pe 16 niveluri. Deasupra ei este plasat arupadhatu - „lumea non-formei”, care include cele patru ceruri superioare ale lui Brahma. Toți zeii care locuiesc în cele trei sfere sunt supuși legii karmei și, prin urmare, atunci când meritele lor sunt epuizate, își pot pierde natura divină în următoarele încarnări. A fi sub forma unui zeu este la fel de temporară ca în oricare altul.

Interesul pentru multe prevederi ale budismului timpuriu a supraviețuit până în zilele noastre. Această doctrină a avut o mare influență asupra formării filozofiei lui Schopenhauer; concepţia dinamică budistă despre realitate poate fi considerată un precursor al evoluţionismului creativ al lui Bergson.

CHINA ANTICĂ

Filosofia chineză, ca și cultura chineză în ansamblul său, în perioada de origine și dezvoltare nu a experimentat o influență semnificativă a altor tradiții spirituale, non-chineze. Aceasta este o filozofie complet independentă, cea mai diferită de cea europeană.

Începutul gândirii filozofice chineze, așa cum a fost mai târziu în Grecia Antică, își are rădăcinile în gândirea mitologică. În mitologia chineză, ne întâlnim cu divinizarea cerului, a pământului și a întregii naturi ca realități care formează mediul existenței umane. Din acest mediu iese cel mai înalt principiu, care guvernează lumea, dă existență lucrurilor. Acest principiu este uneori înțeles ca cel mai înalt conducător (shan-di), dar mai des este reprezentat de cuvântul „rai” (tian).

Toată natura este animată - fiecare lucru, loc și fenomen are propriii demoni. Același lucru este valabil și pentru morți. Venerarea sufletelor strămoșilor morți a condus ulterior la formarea unui cult al strămoșilor și a contribuit la gândirea conservatoare în China antică. Spiritele ar putea deschide un văl asupra viitorului unei persoane, ar putea influența comportamentul și activitățile oamenilor. Rădăcini mituri antice pătrunde adânc în mileniul II î.Hr.

În acest moment, practica ghicirii cu utilizarea formulelor magmatice și comunicarea cu spiritele s-a răspândit în China. În aceste scopuri, cu ajutorul scrisului pictografic, s-au aplicat întrebări oaselor de bovine sau carapace de țestoasă. Unele dintre aceste formule, sau măcar fragmente din ele, le găsim pe vase de bronz, iar mai târziu în Cartea Schimbărilor. Colecția de mituri antice chineze conține Cartea Munților și a Mărilor, datând din secolele VII-V. î.Hr.

O caracteristică a dezvoltării gândirii filozofice chineze este influența așa-numiților înțelepți (înțelepții) (prima jumătate a mileniului I î.Hr.). Numele lor sunt necunoscute, dar se știe că au început să depășească viziunea mitologică asupra lumii și s-au străduit pentru înțelegerea conceptuală a acesteia. Înțelepții care creează linia de comunicare dintre mit și ontologia conceptuală vor fi mai târziu referiți frecvent de către filozofii chinezi.

Organizarea comunală a societății, fie că era vorba de comunități tribale sau de comunități ale feudalismului timpuriu, a menținut relațiile sociale. De aici interesul pentru problemele managementului societăţii şi organizării statului. Orientarea filozofică și antropologică s-a manifestat în dezvoltarea problemelor de ierarhizare etică și socială a anumitor relații sociale care contribuie la formarea statului.

Filosofia chineză este în interior neobișnuit de stabilă. Această stabilitate s-a bazat pe accentul pus pe exclusivitatea modului de gândire chinezesc, pe baza căruia s-a format superioritatea și intoleranța tuturor concepțiilor filozofice.

CĂRȚI CLASICE

EDUCAȚIA CHINEZĂ

Aceste cărți își au originea în prima jumătate a mileniului I î.Hr. Un număr dintre aceste cărți conțin poezie antică, istorie, legislație și filozofie. Acestea sunt în mare parte lucrări ale unor autori necunoscuți, scrise în timp diferit. Gânditorii confuciani le-au acordat o atenție deosebită, iar începând din secolul al II-lea î.Hr. aceste cărți au devenit principalele în educația umanitară a intelectualității chineze.

In secolul I î.Hr. după descoperirea acestor cărți, care se deosebeau de textele scrise de așa-zisa scriere nouă, a apărut o dispută cu privire la interpretarea conținutului lor, despre sensul textelor vechi și noi. Disputa cu privire la originea și interpretarea cărților izbucnește din nou și din nou până la începutul secolului al XX-lea.

Cartea de cântece (Shi jing - secolele XI-VI î.Hr.) este o colecție de poezie populară antică; conține, de asemenea, cântări de cult și, potrivit unor comentatori ai Cărții Schimbărilor, o explicație mistică a originii triburilor, meșteșugurilor și lucrurilor. Ea a devenit un model pentru poezia chineză în dezvoltarea ei ulterioară.

Cartea istoriei (Shu jing - începutul mileniului I î.Hr.) - cunoscută și sub numele de Shang shu (documente Shang) - este o colecție de documente oficiale, descrieri ale evenimentelor istorice. Această carte a avut o mare influență asupra formării scrisului oficial de mai târziu.

Cartea Ordinului (Lushu - secolele IV-I î.Hr.) include trei părți: ordinea erei Zhou, Ordinul Ceremoniilor și Note despre ordine. Cartea conține o descriere a organizării corecte, a ceremoniilor politice și religioase, a normelor de activitate socială și politică. De asemenea, ea idealizează perioada antică istoria Chinei, pe care îl consideră un model și o măsură a dezvoltării ulterioare.

Cartea Schimbărilor (I Ching - secolele XII-VI î.Hr.) este o lucrare unică a culturii chineze. Conține primele idei despre lume și om în filosofia chineză. În textele ei, scrise în momente diferite, se poate urmări începutul trecerii de la imaginea mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. Ea reflectă cele mai vechi soluții la probleme ontologice, a dezvoltat un aparat conceptual folosit de filosofia chineză ulterioară.

Primul cercetător rus al „Cărții schimbărilor” Y. Shchutsky a evidențiat 19 interpretări diferite ale acestui text: 1) text divinator, 2) text filosofic, 3) text divinator și filozofic în același timp, 4) baza chinezei universalism, 5) colecție de zicale, 6) enciclopedie politică,...

În jurul „Cărții Schimbărilor” o serie întreagă de dispute istorice, filozofice și filozofice au apărut și apar în continuare, care acoperă întreaga istorie a gândirii chineze și a filozofiei chineze. „Cartea Schimbărilor” a pus bazele și principiile dezvoltării gândirii filozofice în China.

FILOZOFIA ÎN ERA DINASTIEI HAN ŞI QIN.

Taoismul ca doctrină religioasă și filozofică a apărut în jurul secolelor VI-V. î.Hr. La începutul Evului Mediu, taoismul a fost împărțit în direcții filozofice și religioase. Motivul acestor schimbări a fost mai întâi formarea unor monarhii antice atât de uriașe precum imperiile Qin și Han (secolul III î.Hr. - secolul III d.Hr.), iar apoi prăbușirea lor, însoțită de 100 de ani de războaie. În această perioadă, orice persoană - din clasa superioară sau cea inferioară, rezidentă a ţinuturilor mijlocii sau periferiei - nu a găsit sprijin nici în familie, nici în comunitate, nici în stat. Sentimentul de a ne pierde a ascuțit aspirațiile religioase, ne-a determinat să căutăm în vechile autorități profesori care cunoșteau alte moduri de viață și au fost capabili să ne scoată din dezastre. lumea reala. În acel moment, zeitățile antice, familiare din cultele pre-statale și locale, au pătruns în taoism, ierarhia lor a fost reconstruită. Nu au întârziat să apară noi profesori, care au interpretat din nou vechile tradiții în felul lor și au descoperit noi zei.

Natura schimbărilor care au avut loc, reflectate în literatura filozofică și descriptivă a vieții din acea vreme, poate fi rezumată aproximativ după cum urmează. Lumea Raiului, sau Lumea Fără formă, începe să se apropie rapid și să se „așeze”. Palate și grădini apar pe cer; mesagerii se năpustesc între cer și pământ; barca-dragon trece granița dintre cer și pământ - Oceanul Ceresc; zeii și spiritele locuiesc în spațiul ceresc. Zeii sunt legați de relații umane - experimentează dragoste și ură, sunt familiarizați cu bucuriile și tristețile, oboseala și mânia, sunt copleșiți de pasiuni și dorințe. Zeii se deosebesc de oameni doar prin aceea că trăiesc mult timp, câteva mii de ani și nu îmbătrânesc, nu se înalță pe cer, nu beau nectar, mănâncă piersici și nu cunosc soarta oamenilor. Sunt curate, strălucitoare, îmbrăcate în haine frumoase și au un aspect fermecător. Cu toate acestea, ei nu pot pedepsi apostații credinței.

Pe lângă toate aceste schimbări în taoismul însuși, este de asemenea important ca budismul să vină în China în primele secole ale noii ere. Istoria pătrunderii sale în țară este învăluită în legende. Una dintre ele este versiunea „visului de aur”. Un anumit împărat a văzut în vis un bărbat înalt de aur, cu o strălucire strălucitoare deasupra capului. Interpreții de vise au declarat că acesta este Buddha. Apoi, împăratul ar fi trimis o ambasadă în India și a adus de acolo o statuie a lui Buddha și texte budiste. Potrivit acestei versiuni, începutul budismului în China datează din secolul I î.Hr. ANUNȚ Cu toate acestea, dovada istorică incontestabilă este construcția templelor budiste în China la sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea.

Taoismul din primele secole ale noii ere a arătat nu mai puțin flexibilitate și adaptabilitate, absorbind elemente ale budismului. Nu fără influența budismului, taoiștii au început să se gândească la noile condiții de viață, la ceea ce sunt acum sarcinile și scopurile omului.

Taoismul este o religie spirituală. Și, prin urmare, în diferite școli, uneori existau până la o sută de spirite și zei care urmau să fie adorați și, cu un număr atât de fantastic de obiecte de cult, s-a stabilit o ordine strictă, care a dus la nașterea unui cult complex.

În fruntea panteonului spiritelor se afla conducătorul suprem, care era numit fie Tian Jun (Suveranul Ceresc), fie Dao Jun (Stăpânul Dao). În formele de cult, el a manifestat o trăsătură aparte nu numai a taoismului, ci a întregului complex chinezesc de religii: conducătorul suprem era venerat mult mai rar decât zeii mai mici și la prima vedere mai puțin semnificativi.

Întrucât lumea întreagă este plină de spirite, în sectele mistice, taoiștii vorbeau, de exemplu, nu despre anotimpurile anului, ci despre transferul puterii de la un spirit shen la altul, care se exprima prin schimbarea anotimpurilor. . Spiritele Shen corespundeau punctelor cardinale și celor cinci elemente ale filozofiei naturale tradiționale chineze. Ritualul cinstirii acestor spirite a constat în plecăciuni în fața celor patru puncte cardinale (a cincea „parte” era considerată centrul pământului sau locul unde se face închinarea).

Potrivit taoiștilor, o persoană adevărată este o ființă care este dincolo de bine și de rău. Aceasta corespunde înțelegerii taoiste a adevăratei stări a lumii - golul, unde nu există nici un bine, nici rău, nici contrarii. De îndată ce binele apare, imediat apare opusul său - răul și violența. În taoism, se poate vorbi de o anumită lege a „nașterilor în perechi” - lucrurile și fenomenele există doar ca opuse unele față de altele.

Spre deosebire de multe alte sisteme religioase din taoism, adepții nu sunt interesați de căutările morale și etice. Și totuși există anumite reguli de comportament, care totuși nu pot fi numite moralitate. Cinci reguli au devenit clasice, care pot fi găsite în aproape toate școlile: nu ucideți, nu abuzați de vin, străduiți-vă să vă asigurați că vorbirea nu este în dezacord cu dictaturile inimii, nu furați, nu vă angajați în desfrânare. Taoiştii credeau că, respectând aceste interdicţii, se poate „concentra meritul şi se poate întoarce la rădăcini”, adică. ajunge la Dao.

De câteva secole, taoismul a trecut de la învățăturile inițiaților, care sunt sceptici cu privire la acei conducători care sunt la putere, dar care „nu sunt respectați de clasele inferioare”, la o religie complet loială, practic de stat. Chiar în secolele IV-III. î.Hr. Taoiștii erau ironici cu privire la una dintre principalele valori ale confucianismului - pietatea filială. Dar deja în Evul Mediu, concepte precum „evlavia filială” și „datoria” au devenit aproape cei mai familiari termeni din lexicul taoist. Taoismul este ferm înrădăcinat în ideologia statului.

Desigur, taoismul nu a murit, el încă pătrunde în întreaga societate chineză, dar formele de manifestare a acestuia s-au schimbat vizibil - învățătura cândva mistică, închisă, s-a mutat la nivelul conștiinței cotidiene. Într-o anumită măsură, taoismul a devenit un fel de carte de vizită a Chinei - care nu cunoaște simbolul alb-negru al yin și yang sub forma a două semicercuri!

CONCLUZIE

Filosofiile indiene și chineze sunt cu adevărat „fructe vii” care continuă să hrănească lumea gândirii umane cu sucurile lor. Nicio altă filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca indian și chinezi. Căutarea „luminii care vine din Răsărit”, „adevărului despre originea rasei umane”, care a fost ocupată de mulți filozofi, teozofi și, în cele din urmă, hipioți în anii 60-70 ai secolului nostru, este un dovezi evidente ale legăturii vie care leagă cultura occidentală cu cea răsăriteană. Filosofia Indiei și Chinei nu este doar exotică, ci tocmai atracția rețetelor vindecătoare care ajută o persoană să supraviețuiască. O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar face exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filosofiei antice indiene și chineze antice constă în apelul său la lumea interioară a unei persoane, deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală, acesta este probabil secretul atractivității și vitalității sale.

Cerințe preliminare formarea filozofiei antice indiene:

Economic - trecerea de la cupru la fier, dezvoltarea relațiilor marfă-bani;

Socio-politic - slăbirea relațiilor tribale, apariția și dezvoltarea statului;

Viziunea asupra lumii - nivel inalt dezvoltarea viziunii religioase și mitologice asupra lumii.

În general, în istoria filozofiei indiene, se obișnuiește să se evidențieze trei perioade:

- Perioada vedica când opiniile filozofice nu existau încă separat de cele religioase și mitologice;

- perioada clasica, care a durat din secolul al V-lea. î.Hr. până în secolul al X-lea. ANUNȚ; în această perioadă s-au format principalele școli filozofice ortodoxe și neortodoxe;

- postclasic(din secolul al X-lea până în zilele noastre).

Conform tradiției stabilite, toată literatura vedica este împărțită în patru grupuri:

1. Samhitas (acestea sunt patru colecții: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda).

2. Brahmani („interpretări ale celei mai înalte esențe” și culegeri de proceduri rituale).

3. Aranyaki (lit. „pădure”, texte de pădure pentru pustnici, bătrâni, rătăcitori, complacându-se la reflecții filozofice despre adevăr).

4. Upanishad-uri (literal, „elev-lângă-profesor-șezând”; mai târziu - „cunoaștere secretă”. În total, sunt cunoscute peste două sute de Upanishad-uri.

Veda- Acestea sunt cărțile sacre ale brahmanilor, cărora le-au atribuit o origine supranaturală. Din punctul de vedere al Vedelor, inițial au existat doar Nimic și energie termică - tapas. Ulterior, din interacțiunea Nimicului și tapas, s-a născut Unul, care apoi s-a dezintegrat în jos și sus, feminin și masculin.

Ulterior, Vedele au fost completate cu o serie de texte de comentarii. În primul rând, acestea sunt comentariile menționate, care se numesc „Brahmani” deoarece erau compuse de preoti. Într-un grup special sunt "Aranyaki"- comentarii la Vedele pregătite de pustnicii pădurii.

Dar cele mai semnificative dintre ele în legătură cu formarea ideilor filozofice sunt „Upanishads”- o colecție care conturează bazele doctrinei karmei și transmigrării sufletelor. Upanishad-urile descriu atman- baza lumii, atât principiul divin, cât și principiul impersonal. Atman identic cu Cel din Vede. Acesta este începutul spiritual al oricărei ființe individuale, o expresie a esenței unei persoane, ceva care este interior, esențial, definitoriu pentru el. Un alt concept important descris în Upanishad este Brahman. Brahman este cauza a tot ceea ce există, care se odihnește în sine, ceva care este peste tot, în orice fenomen al lumii.

Formarea filozofiei în India a fost asociată cu opoziția față de brahmanism, care s-a bazat pe credințe și obiceiuri tribale și a păstrat o parte semnificativă a ritualului vedic, care a fost consemnat în cele patru Vede, sau samhitas, colecții de imnuri care glorificau zeii. Reprezentanții celei mai înalte caste, brahmanii, erau considerați adevărați cunoscători și interpreți ai înțelepciunii vedice.

scoli ortodoxe a rămas fidel filozofiei Vedelor. Acestea au inclus Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga și Vaisheshika. Adepții acestor curente sunt cei care cred în continuarea vieții după plecarea în altă lume. Este interesant să luăm în considerare fiecare direcție a școlilor ortodoxe mai detaliat.

1. Vedanta sau finalizarea Vedelor, școala este împărțită în două fluxuri, advanta și vishishta-advanta. Sensul filozofic al primei direcții este că nu există nimic în afară de Dumnezeu, orice altceva este doar o iluzie. A doua direcție - vishishta-advaita, predică trei realități din care constă lumea - acesta este Dumnezeu, suflet și materie.
2. Sanhya- aceasta scoala invata recunoasterea principiilor materiale si spirituale. Valorile materiale sunt în continuă dezvoltare, principiul spiritual este etern. Materialul dispare odată cu moartea unei persoane, în timp ce principiul spiritual continuă viața.
3. Nyaya- o școală al cărei mentor spiritual suprem este zeul Ishvara . Predarea școlii este o concluzie din sentimentul, analogia și evidența celorlalți.
4. Mimansa- şcoala se bazează pe principiile logicii, explicaţiei raţionale, recunoaşte existenţa spirituală şi materială.
5. Vaisheshika- această școală își bazează principiile pe cunoașterea că totul în jurul unei persoane, ca și el însuși, constă din particule indivizibile care au existență eternă și sunt controlate de sufletul lumii, i.e. dumnezeu.
6. Yoga- Aceasta este cea mai faimoasă direcție a tuturor școlilor. Se bazează pe principiile nepasiunii, contemplației și detașării de material. Pentru a obține o eliberare armonioasă de suferință și reunirea cu Dumnezeu, meditația conduce. Yoga este loială tuturor școlilor existente și învățăturilor lor.

scoli neortodoxe(nastika - ateu) care nu iau vechile „Vede” ca bază a filozofiei lor. Acestea includ budismul, Charvaka Lokayata, Jainismul Ved. Adepții acestei școli sunt considerați atei, dar școlile Jai și budiste încă profesează astika, deoarece cred în continuarea vieții după moarte.

1. budism- Filosofia acestei școli este proclamată religie oficială. Fondatorul este Siddhartha, care a fost numit Buddha, adică. luminat. Filosofia școlii se bazează pe calea iluminării, realizarea nirvanei. Aceasta este o stare de pace și ecuanimitate completă, eliberare de cauzele suferinței și durerii, de lumea exterioară și de gândurile asociate cu aceasta. Fiecare viață nouă trebuie înțeleasă ca rezultat al existențelor anterioare și, în acest sens, nu ca o naștere, ci ca o renaștere. A rămâne în ciclul manifestat al ființei - samsara este însoțită de suferință, dar poartă posibilitatea libertății. Suferința dispare când ignoranța piere. Ignoranța în budism este ignorarea celor Patru Adevăruri Nobile. 1 Adevărul este Adevărul despre existența suferinței. 2 - este Adevărul despre cauza suferinței. 3 este Adevărul despre încetarea suferinței, iar 4 este Adevărul despre Cale.
2. Charvaka (Lokayata)- școala se bazează pe înțelepciunea învățăturilor că tot ceea ce există constă din aer, apă, foc și pământ, i.e. patru elemente, în diverse combinații. După moarte, când aceste elemente se dezintegrează, ele se alătură omologilor lor în natură. Școala neagă existența oricărei alte lumi decât cea materială.
3. Jainism- numele școlii a fost dat de porecla fondatorului ei - Jin, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. Teza principală este credința în Tattva. Aceasta este esența, materialul pentru crearea întregii structuri a lumii - sufletul și tot ceea ce nu este - mediul material al unei persoane. Sufletul este etern, și nu are creator, a existat întotdeauna și este atotputernic. Scopul învățăturii este modul de viață al unei persoane care a renunțat la patimile josnice - asceză completă și ascultare față de un profesor care și-a cucerit propriile pasiuni și este capabil să învețe acest lucru altora.

În ciuda tuturor diferențelor și diversității școlilor de filozofie indiană, există câteva caracteristici comune:

Caracter religios pronunțat;

Lumea înconjurătoare și personalitatea sunt strâns legate;

Inversarea filozofiei în om;

Principii de viață: asceză, introspecție, autoaprofundare, non-acțiune;

Natura abstractă a filosofiei;

Doctrina renașterii;

Doctrina karmei.

Filosofia Chinei antice

China este o țară civilizatie anticași bogată moștenire filozofică. Caracteristicile gândirii filozofice tradiționale din China includ următoarele:

1. Holism. Lumea și fiecare individ sunt considerate ca o „unică integritate”. Ideea unității armonioase a omului și a lumii este centrală pentru această gândire. Omul și natura sunt considerate nu ca subiect și obiect opuse unul altuia, ci ca o „structură holistică” în care se află trupul și spiritul.

2. Intuitivitatea. În balenă. tradiţional Phil. gândire, metodele de cunoaștere similare cu intuiția sunt de mare importanță. Baza acestui lucru este holismul. Pentru a înțelege „unitatea integrală”, este necesar să ne bazăm doar pe o perspectivă intuitivă.

3. Simbolism. Gândirea filozofică tradițională chineză a folosit imaginile ca instrument de gândire.

4. Cunoașterea principiilor macrocosmosului se realizează prin „tiyan” - un act cognitiv complex, care include cunoașterea, experiența emoțională și impulsurile voliționale. Cunoașterea a fost combinată cu senzația estetică și cu voința de a implementa normele morale în practică.

5. Gândirea filozofică tradițională chineză a fost axată pe includerea unei persoane într-un sistem de norme etice bazat pe principiile globale ale macrocosmosului.

6. Gândirea filozofică tradițională chineză avea un fel de logică, dar această logică nu funcționa după principiul „conceptului-concluzie inițială”, ci prin evidențierea conceptelor centrale și construirea unei serii de comparații și explicații în raport cu acestea.

7. Mișcarea, schimbarea au fost adesea prezentate sub formă de cicluri. Contradicțiile din obiect au acționat nu ca opuse, nu ca unitate, ci ca începuturi complementare, în timp ce în același timp poziția subordonată a unuia dintre ele față de celălalt.

În al II-lea și începutul mileniului I î.Hr., o viziune religioasă asupra lumii a predominat în China. Chinezii credeau că tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de predestinarea cerului. Prin urmare, se credea că șeful statului este „fiul cerului”. Oamenii din China credeau că viața lor depindea de influența anumitor spirite, așa că existau sacrificii pentru aceste spirite.

Potrivit filosofilor antici chinezi, lumea a apărut din haos. S-a susținut că două spirite: yin(feminin) și yang(principiul masculin) a simplificat haosul fără formă, dând astfel naștere lumii.

La începutul mileniului I î.Hr. s-a format un concept natural-filosofic. Aceleași spirite care influențează viața oamenilor sunt reprezentate ca anumite forțe materiale. Se presupune existența unui anumit eter, constând din particule materiale qi. Ca urmare a influenței spiritelor yin și yang asupra acestui eter, se obțin particule grele, feminine - yin qiși particule uşoare masculine - yang qi. Aceste particule dau naștere celor cinci principii din care se formează tot ceea ce există.

Acestea sunt următoarele principii: Apă, Foc, Lemn, Metal, Pământ

ÎN vederi filozofice China antică dezvoltă o idee de Dao. Tao este o lege impersonală a lumii pe care o respectă atât natura, cât și oamenii.

Cele mai influente școli filozofice și politice au fost adepte ale următoarelor învățături: taoism, confucianism, moism, Ming-chia, Fa-chia

taoismul.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu. Conceptul central al învățăturilor taoismului este Tao - modelul universal al lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există. Tao este etern, fără nume, necorporal și fără formă, inepuizabil și nesfârșit în mișcarea sa. Tao este prezent în toate lucrurile materiale și duce la schimbări în aceste lucruri, transformând lucrurile în contrariile lor.

Taoismul recunoaște independența acțiunilor umane. Cauza tuturor necazurilor este încălcarea Tao-ului. Pentru a scăpa de adversitate, trebuie să renunți la tot ce a fost realizat. Oamenii nu ar trebui să se opună Tao-ului, deoarece eforturile lor se pot întoarce înapoi. Comportamentul rezonabil, conform taoismului, este dorința de calm, de moderație. Cunoașterea pentru adepții învățăturilor Tao nu contează, deoarece ei cred că, cu cât o persoană știe mai multe, cu atât se îndepărtează de adevăratul Tao.

Confucianismul.

Fondatorul confucianismului este Confucius. Confucius a învățat că cerul este cea mai mare putere, destinul. Este nemulțumit de status quo-ul. Idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut. kung tzu a fondat ideea "remedieri de nume". Această idee a fost să încercăm să readucem fenomenele la semnificațiile lor anterioare. Cu toate abaterile de la normă, credea Confucius, ar trebui neapărat să ne întoarcem la ea. Etica confuciană se bazează pe conceptele de „reciprocitate”, „mijloc de aur” și „filantropie”, care constituie „calea cea dreaptă” (Tao). Calea corectă trebuie urmată de fiecare persoană care vrea să trăiască fericită.

kung tzuîncearcă să elimine următoarele patru rele:

• Cruzime
• Grosolănie
• jaf
• lăcomie

Filosofia confuciană subliniază ideea de supunere. S-a subliniat și nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca pe cei mai mici. Confucius a prezentat ideea că oamenii sunt în mod inerent apropiați unii de alții, că oamenii au cunoștințe înnăscute, pe care le considera „cunoștințe superioare”.

Confucius credea că domeniul de aplicare al educației ar trebui să includă:

• Ritual
• Muzică
• Arta tirului cu arcul
• managementul cailor
• Istorie și matematică

Umiditate.

Întemeietorul filozofiei mohismului este Mo Dee (Mo Tzu). Mo Tzu consideră ideea iubirii către cer. Voința cerului este iubirea universală și beneficiul reciproc. Mo Tzuîn principiu respinge influența destinului asupra vieții umane. Mo Tzu interesele oamenilor sunt apropiate. El a susținut că conducătorii ar trebui să iubească oamenii și să aibă grijă de ei. Mo Tzu iar susținătorii săi au propus un set de principii pentru comportamentul uman: „reverenta pentru înțelepciune”, „reverenta pentru unitate”, „iubirea universală”, „principiul împotriva atacurilor”, „principiul economisirii veniturilor”, „principiul împotriva muzicii și divertismentului”. ..

Mohiștii au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere. Urmaritori Mo Tzu Se credea că o persoană nu are cunoștințe înnăscute, ci o capacitate înnăscută de a cunoaște. Moists au fost primii din filosofia chineză care au identificat și definit categorii filosofice: lucru, ființă și neființă, cunoaștere, minte, spațiu și timp.

Ming-chia (școala numelor).

Această școală logico-sofistică s-a format în secolele IV-III î.Hr. Ideea adepților lui Ming-jia a fost următoarea idee: au loc schimbări în societate și vechile „nume” nu mai corespund noului conținut - „numele și esența lucrurilor încep să se ceartă între ele. " Se credea că vorbirea obscenă și disolută duce la pierderea semnificației numelui. Reprezentanții școlii credeau că conceptele îmbrățișează esențialul în lucruri mai profund decât reprezentările senzoriale. Adepții învățăturilor lui Ming-jia au fost angajați în analiza semnificațiilor conceptelor. Dar treptat discuția despre semnificațiile conceptelor capătă un caracter sofistic. Drept urmare, ei ajung la concluzia că este imposibil să obții adevărul.

Fa-chia (Lehisti).Școala legalistă s-a format în secolul al IV-lea î.Hr.

Legislatorii au respins metodele de administrare bazate pe ritualuri și tradiții, au ridiculizat raționamentul uman despre filantropie, datorie, dreptate, dragoste frățească. Reprezentanții școlii fa-jia în judecățile lor au pornit de la faptul că o persoană este rea prin natură. Esența animală, inerentă inițial unei persoane, nu poate fi schimbată prin educație, dar manifestările sale pot fi prevenite prin legi stricte unificate.

Legislatorii credeau că pentru ordinea în stat este necesar:

Să aibă în stat un maxim de pedepse și un minim de recompense

Pedepsește greu, inspiră uimire

Pedepsiți sever pentru huliganismul mărunt, atunci nu vor fi condiții pentru infracțiuni majore

Împărțiți oamenii cu suspiciune reciprocă, supraveghere și denunțuri

5. Filosofia Indiei antice și a Chinei antice (Confucianismul și Taoismul).

Idei filozofice în India antică

Ideile filozofice din India antică încep să se formeze în jurul mileniului al II-lea î.Hr. În timpul nostru, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub denumirea generală „Veda”, adică literalmente cunoaștere, cunoaștere. „ Vedele” reprezintă sunt un fel de imnuri, rugăciuni, cântări, vrăji etc. Au fost scrise aproximativ în mileniul II î.Hr. e. în sanscrită. În „Vede” se încearcă pentru prima dată abordarea interpretării filozofice a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, ele sunt totuși considerate ca fiind filozofice și mai precis, izvoare prefilosofice, prefilosofice.

Lucrări filozofice, corespunzătoare ideilor noastre despre natura formulării problemelor și forma de prezentare a materialului și soluționarea lor, sunt „ Upanishads", ceea ce înseamnă literal să stai la picioarele profesorului și să primești instrucțiuni. Ele au apărut aproximativ în secolele IX-VI î.Hr. și ca formă, de regulă, reprezentau un dialog între un înțelept și elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și devenind ulterior elevul său.

În Upanishads, rolul principal în explicarea cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii, adică habitatul, este atribuit principiului spiritual, care este desemnat prin conceptul de „brahman” sau „atman”. Observând prezența unei încercări într-o anumită măsură de explicare natural-filosofică a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii și al esenței omului, trebuie remarcat că autorii Upanishad-urilor au atribuit totuși rolul principal principiu spiritual - „brahman” și „atman”. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, „brahman” și „atman” sunt interpretate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului. Iată cum se spune în Upanishade: „19. Brahman a apărut primul dintre zei, creatorul a tot, păstrătorul lumii.

Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tu ești asta”, sau „Tu sunt una cu asta”.

„Upanishad-urile” și ideile expuse în ele nu conțin un concept logic consistent și holistic. Cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă explicarea explicației filosofice naturale a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenului lumii și esența omului.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: din ce în ce mai sus. La cel mai de jos nivel, doar realitatea înconjurătoare poate fi cunoscută. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cunoașterea adevărului, adică absolutul spiritual, este posibilă numai prin cel mai înalt nivel de cunoaștere, care este dobândit de o persoană prin intuiție mistică, aceasta din urmă, la rândul ei, se formează în mare măsură datorită exercițiilor yoghine.

Astfel, gânditorii Indiei antice au remarcat complexitatea structurii psihicului uman și au distins în el astfel de elemente, ca conștiință, voință, memorie, respirație, iritare, calm e, etc. Interconectarea și influența lor reciprocă sunt subliniate.

Acordând o atenție considerabilă problemelor etice, autorii Upanishad-urilor solicită de fapt un comportament pasiv-contemplativ și o atitudine față de lumea înconjurătoare, considerând cea mai mare fericire pentru o persoană să fie complet înstrăinată de toate preocupările lumești. La cea mai înaltă fericire ei nu se referă la plăcerile senzuale, ci la o stare de spirit fericită, calmă. De altfel, este în Upanishadele pun pentru prima dată problema transmigrării sufletelor (samsara) și evaluarea acțiunilor trecute (karma), care s-au dezvoltat ulterior în credințele religioase.

2. Gândirea filozofică în China antică

Cei mai proeminenți filozofi ai Chinei Antice, care au determinat în mare măsură problemele și dezvoltarea ei pentru secolele următoare, sunt Laozi (a doua jumătate a secolului al VI-lea - prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) și Confucius (Kung Fu Tzu, 551–479 î.Hr. . ).

Lao Tzu iar scrierile sale au pus bazele taoismului, primul sistem filozofic al Chinei antice, care a primit o viață lungă și nu și-a pierdut semnificația astăzi. Părerile filozofice ale lui Laozi sunt contradictorii. Acest lucru nu ar trebui să fie surprinzător, nu ar putea fi altfel. În acea epocă, procesul de formare a filozofiei chineze se desfășura și fiecare mare gânditor, și Laozi era așa, nu putea să nu reflecte în învățătura sa inconsecvența lumii din jurul său.

În centrul taoismului este conceptul de Tao. care apare constant și nu o dată, se naște în orice punct al Universului. Cu toate acestea, interpretarea conținutului său este ambiguă. Pe de o parte, „dao” înseamnă calea naturală a tuturor lucrurilor, independentă fie de Dumnezeu, fie de oameni, și este o expresie a legii universale a mișcării și schimbării în lume. În conformitate cu această abordare, toate fenomenele și lucrurile, fiind în stare de dezvoltare și schimbare, ating un anumit nivel, după care treptat se transformă în opusul lor. În același timp, dezvoltarea este interpretată într-un mod deosebit: nu merge pe o linie ascendentă, ci se realizează într-un cerc.

Pe de altă parte, „dao” este un principiu etern, neschimbător, de necunoscut, care nu are nicio formă și nu este perceput de simțurile umane. „Tao” acționează ca o bază spirituală intangibilă a tuturor lucrurilor și fenomenelor naturii, inclusiv a omului.

Laozi și adepții săi sunt convinși de necesitatea cunoașterii și notează rolul enorm al acesteia în viața umană.. Cu toate acestea, idealul lor de cunoaștere, înțelegerea lor a cunoașterii diferă în originalitate. Aceasta este, de regulă, o cunoaștere contemplativă, adică o afirmație, o fixare a lucrurilor, fenomenelor și proceselor care au loc în lume. În special, aceasta își găsește confirmarea în recunoașterea faptului că „Din moment ce tot ceea ce există se schimbă de la sine, nu putem decât să contemplăm întoarcerea lui (la rădăcină). Deși lucrurile (în lume) sunt complexe și variate, totuși toate înfloresc și revin la rădăcina lor. Eu numesc întoarcerea la rădăcina de odinioară pace, iar pacea o numesc întoarcerea la esență. Eu numesc revenirea la esență constanță. Cunoașterea permanenței se numește obținerea clarității, iar necunoașterea permanenței duce la confuzie și necazuri. Cel care cunoaște permanența devine perfect.

Dar ce idei sunt exprimate despre structura socială a societății și managementul acesteia. Așadar, caracterizând stilul de guvernare, și indirect aceasta implică forme de guvernare, gânditorul chinez antic îl consideră cel mai bun conducător al celui despre care oamenii știu doar că el există. Ceva mai răi sunt acei conducători pe care oamenii îi iubesc și îi înalță. Și mai răi sunt acei conducători de care poporul se teme și mai răi decât toți acei conducători pe care poporul îi disprețuiește. Se spune despre metoda, stilul administrației publice, că atunci când guvernul este calm, oamenii devin simpli la inimă. Când guvernul este activ, oamenii devin nefericiți. Și ca un fel de recomandare și sfat, conducătorii sunt invitați să nu aglomereze casele oamenilor, să nu le disprețuiască viața. Cine nu disprețuiește oamenii de rând nu va fi disprețuit de ei. Prin urmare, un om înțelept, cunoscându-se pe sine, nu este pătruns de mândrie. Se iubește pe sine, dar nu se înalță.

Formarea și dezvoltarea în continuare a filosofiei antice chineze este asociată cu activitatea confucius. Formarea lui Confucius ca gânditor a fost în mare măsură facilitată de cunoașterea lui cu manuscrisele antice chineze: „Cartea cântecelor” („Shits-zing”), „Cărțile tradițiilor istorice” („Shujing”). Le-a pus în ordine, le-a editat și le-a pus la dispoziția publicului larg. Marea popularitate a lui Confucius pentru multe secole viitoare a fost adusă de comentariile substanțiale și numeroase făcute de acesta la „Cartea Schimbărilor”.

Conceptele de bază ale confucianismului, care formează fundamentul acestei învățături, sunt „jen” (filantropie, umanitate) și „dacă”. “Ren” acţionează atât ca fundament al doctrinei etico-politice cât şi ca scop final al acesteia. Principiul de bază al „jen”: „Ceea ce nu îți dorești pentru tine, nu face oamenilor”. "Lee"(respect, norme comunitare, ceremonial, reglementări sociale) include o gamă largă de reguli care guvernează, în esență, toate sferele vieții publice, de la familie și inclusiv relațiile de stat, precum și relațiile din cadrul societății - între indivizi și diferite grupuri sociale. . Principiile morale, relațiile sociale, problemele administrației publice sunt temele principale în învățăturile lui Confucius... Confucius ia în considerare comportamentul moral, de exemplu, al unui fiu care își observă cu respect acțiunile în timpul vieții tatălui său, iar după moarte urmează exemplul acțiunilor sale și nu schimbă regulile stabilite de părinte timp de trei ani. Când a fost întrebat cum să controlezi oamenii și cum să-i faci pe oamenii de rând să se supună, Confucius răspunde: Dacă instruiești oamenii cu ajutorul cerințelor morale și stabilești o regulă de comportament în conformitate cu „li”, atunci oamenii nu se vor rușina doar de fapte rele. , dar se va întoarce sincer la neprihănire.

În ce privește înțelegerea și cunoașterea lumii înconjurătoare, Confucius repetă practic ideile exprimate de predecesorii săi și, în special, de Laozi, cedându-i chiar în anumite privințe. Asa de, lumea, natura lui Confucius, în esență, îngustează și limitează doar sfera cerească. Un element esențial al naturii pentru el este soarta, ca ceva care predetermina în mod înnăscut esența și viitorul omului. Deci, el spune: „Ce se poate spune despre cer? Schimbarea celor patru anotimpuri, nașterea tuturor lucrurilor.” Despre soartă se spune: „Totul este inițial predeterminat de soartă și aici nimic nu se poate adăuga sau scădea. Sărăcia și bogăția, răsplata și pedeapsa, fericirea și nefericirea își au rădăcina lor, pe care puterea înțelepciunii umane nu le poate crea.” Analizând natura cunoașterii umane și posibilitățile de cunoaștere, Confucius crede că, prin natura lor, oamenii sunt asemănători între ei. Doar cea mai înaltă înțelepciune și prostia extremă sunt neschimbate. Oamenii încep să difere unii de alții datorită obiceiurilor și educației. În ceea ce privește nivelurile de cunoaștere, el face următoarea gradație: „Cunoașterea superioară este cunoașterea înnăscută. Mai jos sunt cunoștințele dobândite prin predare. Și mai mici sunt cunoștințele dobândite ca urmare a depășirii dificultăților.

uitați-vă la eseuri similare cu „Filosofia Indiei și Chinei”

Introducere

I Filosofia indiană antică.

1. Vede - primul monument de gândire al vechilor indieni.

II Filosofia Chinei antice.

3. Principalele probleme puse de gânditorii chinezi antici a) Cerul și originea tuturor lucrurilor. b) Societatea și individul. c) Natura umană. d) Natura cunoștințelor și ideilor logice.
Concluzie.
Bibliografie.

INTRODUCERE

Când scrieți această lucrare, mai multe puncte sunt deosebit de importante: în primul rând, familiarizarea cu ideile principale
Filosofia antică orientală, precum și dorința de a afla care este atractivitatea și vitalitatea acestor idei, în plus, de ce nu numai că nu au devenit ceva din trecut și uitate, dar trăiesc și s-au răspândit cu mult dincolo de Est până în ziua de azi.

Primele încercări ale omului de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și, în sfârșit, el însuși - ar trebui atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când o persoană din procesul de evoluție, în primul rând mental, a început să diferențieze natura ca mijloc al locuinței cuiva, separându-se treptat de ea. Datorită faptului că o persoană a început să perceapă lumile animale și vegetale, cosmosul ca ceva diferit și opus lui, a început să-și formeze capacitatea de a înțelege realitatea și apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.

Gândirea filozofică a umanității s-a născut într-o epocă în care societățile și statele de primă clasă au înlocuit relațiile tribale.
Idei filozofice separate care au rezumat miile de ani de experiență a omenirii pot fi găsite în monumentele literare ale Egiptului Antic, Antic
Babilonul. Cea mai veche este filosofia care a apărut în țările Anticului
Est: în India, China, Egipt și Babilon.

Această lucrare examinează originea și dezvoltarea filozofiei antice orientale din India și China.

I. Filosofia indiană antică.

1. Vede - primul monument de gândire al vechilor indieni.

Primul monument al gândirii vechilor indieni au fost „Vede”, însemnând literal „cunoaștere, cunoaștere” în sanscrită. Vedele, apărute între al doilea și primul mileniu î.Hr., au jucat un rol uriaș și decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filosofice.

Vedele constau din imnuri, rugăciuni, incantații, cântări, formule de sacrificiu... Pentru prima dată, ele încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, ele sunt totuși considerate surse pre-filosofice, pre-filosofice.
De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii care înconjoară o persoană, în conținutul lor, nu ar putea fi diferite. Limbajul figurativ al Vedelor exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. Vedele sunt împărțite în patru grupuri (sau părți).
Cele mai vechi dintre ele sunt Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul său, constă din patru colecții. Cel mai vechi dintre ele este Rigveda, o colecție de imnuri religioase (aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr.). A doua parte a Vedelor este Brahmana
(colecție de texte rituale). Religia brahmanismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ele. A treia parte a Vedelor - Aranyakas
(„cărți forestiere”, reguli de conduită pentru pustnici). A patra parte a Vedelor -
Upanishad-urile sunt de fapt partea filozofică care a apărut cu aproximativ o mie de ani înaintea erei noastre.

Deja în acest moment au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice, a început formarea primelor învățături filosofice (atât religios-idealiste, cât și materialiste).

Rigveda.

Să încercăm să ne întoarcem direct la cel mai vechi monument al culturii indiene antice, care este Rigveda. După cum am spus, aceasta este o colecție de imnuri religioase. Dar deja în această carte timpurie sunt vizibile primele manifestări de îndoială cu privire la adevărul vrăjilor și ritualurilor preoțești. Să deschidem textele Rig Veda:

(îndoieli cu privire la existența zeilor)

Concurând, cântă o melodie frumoasă,

Lăudând Indra (cântec) adevărat dacă este adevărat.

„Nu există Indra”, spun unii, „cine l-a văzut?

Pe cine să cântăm?"
După cum știți, Indra în mitologia indiană veche este stăpânul diferitelor zeități (devas). Indra este în același timp și stăpânul fulgerului, precum și păstrătorul unei băuturi sau al plantelor care dau nemurirea, tinerețea veșnică și înțelepciunea.

Purusa cu o mie de capete, o mie de ochi și o mie de picioare...

Purusha este tot ceea ce a devenit și va deveni...

Ce i-a devenit gura, decât coapsele, picioarele?

Gura lui a devenit Brahman, mâinile lui au devenit un kshatriy,

Coapsele lui au devenit o vaishya, iar o sudra i-a ieșit din picioare.

Luna s-a născut dintr-un gând, soarele a răsărit din ochi,

Din gurile lui Indra și Agni, din suflare a răsărit vântul,

Din buric a apărut spațiul aerian,

Cerul a ieșit din cap.

Din picioare - pământul, țările lumii - din auz.

Așa erau distribuite lumile.
Brahmanii menționați mai sus sunt o varna (grup) preoțească. Kshatriyas sunt varna aristocrației militare. Vaishyas sunt varna fermierilor, artizanilor, comercianților. Shudras sunt varna cea mai de jos, care nu are dreptul la proprietate comunală, care este subordonată restului varnelor. Varnas - grupurile au format ulterior baza sistemului de caste. Conform mitologiei indiene antice
Purusha - primul om, din care au apărut elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. Purusha acționează ca o „umplutură” materială a Universului.
Ea există peste tot în același timp, umple totul. În același timp, Purusha este mintea cosmică: el este „expertul VED”, în el, „gândul este încorporat”. Mai târziu, în
Upanishad) el este identificat cu sufletul lumii - Atman.

Upanishads.

Upanishadele („să stea lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, secretă”) - texte filosofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. și, ca formă, reprezentate, de regulă, dialogul unui înțelept – un profesor cu elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei fundamentale, primul principiu al fiintei, cu ajutorul caruia se explica originea tuturor fenomenelor naturii si omului. Locul dominant în Upanishad-uri este ocupat de învățăturile care consideră principiul spiritual - Brahman, sau atman, drept cauza principală și principiu fundamental al ființei. Brahman și atman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna Dumnezeu, spiritul omniprezent, iar atman este sufletul.
Începând cu Upanishad-urile, Brahman și atman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și, mai ales, Vedanta). În unele Upanishade, Brahman și atman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apa, aerul, pământul, focul) sau cu întreaga lume ca un întreg. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și atman sunt tratate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.

Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta", sau "Ești una cu asta").

Upanishad-urile și ideile prezentate în ele nu conțin un concept coerent și holistic. Cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă să ofere o explicație natural-filozofică a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor. lumea și esența omului. Deci, în unele texte există dorința de a explica lumea externă și interioară, constând din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca o trecere succesivă a unor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Acesta este ceea ce explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, se poate cunoaște doar realitatea înconjurătoare. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, este percepția ființei în întregime. Poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, aceasta din urmă la rândul ei formându-se în mare parte datorită exercițiilor yoghine. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.

Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. Gânditori
În India antică, se remarcă complexitatea structurii psihicului uman și în ea se disting elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Interconectarea și influența lor reciprocă sunt subliniate.
O realizare fără îndoială ar trebui considerată caracterizarea diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și elementele primare ale lumii exterioare.

În domeniul eticii în Upanishade, predomină predicarea unei atitudini pasiv-contemplative față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată cea mai înaltă fericire. În Upanishade se face o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare calmă a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri este exprimat pentru prima dată conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Aici se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanțul acțiunilor umane. Se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale. Upanishad-urile sunt în esență fundamentul tuturor sau aproape tuturor filosofiilor ulterioare care au apărut în India, deoarece au stabilit sau dezvoltat idei care pentru o lungă perioadă de timp.
gândirea filozofică „hrănită” în India.

2. Cântec divin - Bhagavad Gita.

Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu menționăm amplul poem epic Mahabharata, format din optsprezece cărți. Cel mai mare interes din punct de vedere filozofic este una dintre cărțile - Bhagavad-
Gita (cântec divin). Spre deosebire de Upanishads, unde filosofia este prezentată sub forma unor declarații și prevederi separate, aici apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, oferind o interpretare a problemelor viziunii asupra lumii. Principalul dintre aceste concepte este predarea _Sankhya_ și yoga strâns legate de aceasta, care au fost menționate ocazional în
Upanishads. Baza conceptului este prevederea privind prakrita (mama, natura), ca sursă a tuturor ființelor (inclusiv psihicul, conștiința) și un spirit pur independent de acesta - purusha (numit și Brahman, atman). Astfel, viziunea asupra lumii este dualistă, bazată pe recunoașterea a două principii.

Conținutul principal al Bhagavad Gita sunt învățăturile zeului Krishna.
Zeul Krishna, conform mitologiei indiene, este al optulea avatar
(încarnare) zeului Vishnu. Domnul Krishna vorbește despre necesitatea ca fiecare persoană să-și îndeplinească funcțiile și îndatoririle sociale (varna), să fie indiferentă față de roadele activităților lumești, să-și dedice toate gândurile lui Dumnezeu. Bhagavad Gita conține idei importante ale filozofiei vechi indiene: despre misterul nașterii și morții; despre relația dintre prakriti și natura umană; despre gunas (trei principii materiale născute de natură: tamas - un principiu inert inert, rajas - un principiu pasional, activ, incitant, sattva - un principiu înălțător, iluminat, conștient. Simbolurile lor sunt, respectiv, negru, roșu și culorile albe) care determină viața oamenilor; despre legea morală (dharma) a îndeplinirii datoriei; despre calea unui yoghin (o persoană care s-a dedicat yoga - îmbunătățirea conștiinței); despre cunoștințele adevărate și false. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc echilibru, detașare de pasiuni și dorințe, neatașament față de pământesc.

3. Școlile filozofice ale Indiei antice.

Este tipic ca filosofia indiană antică să se dezvolte în cadrul anumitor sisteme sau școli și să le împartă în două grupuri mari. Primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (sec. IV-II î.Hr.), Mimansa (sec. VI î.Hr.),
Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), Yoga (sec. II î.Hr.),
Vaisheshika (secolele VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile neortodoxe care nu recunosc autorul Vedelor (Jainism (sec. IV î.Hr.), budism (sec. VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata).

Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”, fondatorul său este considerat a fi un înțelept
Patanjali (secolul II î.Hr.). Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală a sapseniei și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Legătura cu Unul este necesară pentru realizarea propriei unități. Cu stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la o stare
_samadhi_ (adică starea de introversie completă atinsă după o serie întreagă de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include regulile de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține.
De exemplu, mâncarea în modurile ignoranței și pasiunii este capabilă să înmulțească suferința, nenorocirea, boala (în primul rând, aceasta este carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

Jainism.

Școala Jain a apărut în secolul VI î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe
India antică. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhamana, supranumit câștigătorul ("Gina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un astfel de mod de viață, în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului unei persoane. Gradul de conștiință al oamenilor este diferit.
Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv posibilitățile de cunoaștere; sufletul (legat de corp) poartă și povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitărilor sufletului sunt atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, doar că este capabil să elibereze sufletul de atașamente, de materie.
Aceste cunoștințe sunt transmise de profesorii care au câștigat (de aici Gina -
Câștigător) propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportamentul corect, modul de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

II.Filosofia Chinei antice.

China este o țară a istoriei antice, a culturii, a filozofiei; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. în statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), a apărut o economie de sclavi. Munca sclavilor, în care erau convertiți prizonierii capturați, era folosită în creșterea vitelor, în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. e. ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de trib
Zhou, care și-a fondat propria dinastie, care a durat până în secolul al III-lea. î.Hr e.

În epoca lui Shang-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jok, viziunea religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele. Multe dintre zeitățile antice chineze (Shan-di) aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești. Dar Shang-di nu a fost doar zeitatea supremă, ci și strămoșul lor. Potrivit miturilor, el a fost strămoșul tribului Yin.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și soartei descendenților lor.

În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos sumbru și fără formă. În el s-au născut două spirite, yin și yang, care au preluat ordinea lumii.

În miturile despre originea universului, există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale.

Forma mitologică a gândirii, ca dominantă, a existat până în primul mileniu î.Hr. e.

Descompunerea sistemului comunal primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu au dus la dispariția miturilor.

Multe imagini mitologice trec în tratate filozofice ulterioare. Filosofii care au trăit în secolul V-III. î.Hr î.Hr., apelează adesea la mituri pentru a-și fundamenta concepțiile despre adevărata guvernare și normele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii efectuează istoricizarea miturilor, demitologizarea intrigilor și imaginile miturilor antice.
„Istoricizarea miturilor, care a constat în dorința de a umaniza acțiunile tuturor personajelor mitice, a fost sarcina principală a confucianilor. În efortul de a aduce tradițiile mitice în concordanță cu dogmele învățăturilor lor, confucianii au muncit mult pentru a transforma spiritele în oameni și pentru a găsi o explicație rațională pentru miturile și legendele în sine. Așa că mitul a devenit parte a poveștii tradiționale.” Miturile raționalizate devin parte din ideile filozofice, învățăturile și personajele miturilor - figuri istorice folosite pentru a predica învățăturile confucianiste.

Filosofia s-a născut în profunzimea ideilor mitologice, folosind materialul lor. Istoria filozofiei antice chineze nu a făcut excepție în acest sens.

Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea unele trăsături care decurg din specificul mitologiei din China.
Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur”.

Miturile chinezești conțin relativ puțin material care să reflecte părerile chinezilor asupra formării lumii și a interacțiunii sale, a relației cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile filozofice naturale
China antică, cum ar fi învățăturile celor „cinci elemente”, „marea limită” - tai chi, forțele yin și yang și chiar învățăturile Tao, provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici. despre cer și pământ, despre „opt elemente”.

Odată cu apariția conceptelor cosmogonice bazate pe forțele yang și yin, au apărut concepte materialiste naive, care au fost asociate în primul rând cu „cele cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominație între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. la distrugerea „Statelor războaie” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin.

Tulburările politice profunde - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, lupta ascuțită între marile regate pentru hegemonie - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de zorii culturii și filosofiei.

În astfel de monumente literare și istorice precum „Shi jing”, „Shu jing”, întâlnim anumite idei filozofice care au apărut pe baza unei generalizări a muncii directe și a practicii socio-istorice a oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filozofiei antice chineze cade tocmai în perioada VI-III î.Hr. î.Hr., care este pe bună dreptate numită epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut astfel de lucrări de gândire filozofică și sociologică ca „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”,
Mencius, Chuangzi. În această perioadă marii gânditori Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu și-au prezentat conceptele și ideile. În această perioadă a avut loc formarea școlilor chinezești.
- Taoismul, Confucianismul, Mohismul, Legalismul, filozofii naturii, care au avut apoi o influență extraordinară asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În această perioadă apar problemele. Acele concepte și categorii care devin apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.

1. Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.

Două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa nașterii concepțiilor filosofice, care acoperă perioada secolelor VIII-VI. î.Hr e., iar perioada de glorie a gândirii filozofice - etapa rivalității „100 de școli”, care se referă în mod tradițional la secolele VI-III. î.Hr e.

Perioada de formare a concepțiilor filosofice ale popoarelor antice care au trăit în bazinele râurilor Huanghe, Huaihe, Hanshui (secolele VIII-VI î.Hr.) și au pus bazele civilizației chineze, coincide în timp cu un proces similar în India. și Grecia Antică. Pe exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se poate urmări comunitatea tiparelor care au urmat formarea și dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

În același timp, istoria formării și dezvoltării filozofiei este indisolubil legată de lupta de clasă în societate și reflectă această luptă. Confruntarea ideilor filozofice a reflectat lupta diferitelor clase din societate, lupta dintre forțele progresului și reacției, agățandu-se de tot ce este vechi care a sfințit autoritatea tradiției, inviolabilitatea și eternitatea dominației lor. În cele din urmă, ciocnirea punctelor de vedere și a punctelor de vedere a dus la o luptă între cele două tendințe principale ale filosofiei - materialist și idealist - cu diferite grade de conștientizare și profunzime de exprimare a acestor tendințe.

Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroase state ale Chinei Antice în perioadele de „Primăvară și Toamnă” și
„Tărâmurile războinice”. Dezvoltarea relațiilor sociale în China nu a condus la o divizare clară a sferelor de activitate în cadrul claselor conducătoare. În China, o diviziune aparte a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice. Probleme de management social, relații între diferite grupuri sociale, între regate - asta i-a interesat în principal pe filozofii Chinei antice.

O altă trăsătură a dezvoltării filozofiei chineze este legată de faptul că observațiile științifice naturale ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, deoarece filozofii, de regulă, nu au considerat-o. necesar să ne referim la materialele științelor naturale. Poate că singura excepție de acest fel este școala mohistă și școala de filosofi ai naturii, care, totuși, au încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturii existau în China, parcă împrejmuite între ele de un zid impenetrabil, care le-a cauzat daune ireparabile. Astfel, filosofia chineză s-a lipsit de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni integrale și cuprinzătoare asupra lumii, iar știința naturală, disprețuită de ideologia oficială, întâmpinând dificultăți în dezvoltare, a rămas lotul celor singuri și căutători ai elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a rămas vechile idei materialiste naive ale filozofilor naturii despre cele cinci elemente primare.

Această viziune a apărut în China antică la începutul secolelor al VI-lea și al V-lea și a durat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științelor naturale precum medicina chineză, aceasta este încă ghidată de aceste idei până în prezent.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice specifice i-a restrâns subiectul. Din această cauză, conceptele natural-filosofice, explicațiile naturii, precum și problemele esenței gândirii, întrebările despre natura conștiinței umane și logica nu au primit o dezvoltare mai mare în China.

Izolarea filozofiei antice chineze de știința naturii și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică sunt unul dintre principalele motive pentru faptul că formarea aparatului conceptual filosofic a decurs foarte lent. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda de analiză logică a rămas practic necunoscută.

În cele din urmă, filosofia chineză a fost caracterizată de o strânsă legătură cu mitologia.

2. Școli de filozofie chineză.

În „Shi chi” („Note istorice”) de Sima Qian (secolele II-I î.Hr.), este dată prima clasificare a școlilor filozofice din China Antică. Acolo sunt numite șase școli: „susținătorii doctrinei yin și yang” filozofi ai naturii), „școala oamenilor de serviciu” (confuciani), „școala mohiștilor”, „școala nominaliștilor”
(sofisti), „școala de avocați” (legiști), „școala susținătorilor doctrinei Tao și Te” - taoiști.

Mai târziu, la începutul erei noastre, această clasificare a fost completată cu încă patru „școli”, care, însă, cu excepția zajia, sau „școala eclectiștilor”, de fapt, nu au nimic de-a face cu filosofia chineză. Unele școli sunt numite după natura activității sociale a fondatorului școlii, altele - după fondatorul doctrinei, iar altele - conform principiilor principale ale conceptului acestei doctrine.

În același timp, în ciuda tuturor specificului filosofiei din China antică, relația dintre școlile filozofice s-a rezumat în cele din urmă la o luptă între două tendințe principale - materialistă și idealistă, deși, desigur, această luptă nu poate fi imaginată în forma ei pură.

În primele etape de dezvoltare a filozofiei chineze. De exemplu, chiar și pe vremea lui Confucius și Mo Tzu, atitudinea acestor gânditori față de problema principală a filozofiei nu a fost exprimată în mod direct. Întrebările despre esența conștiinței umane și relația ei cu natura, lumea materială nu au fost definite suficient de clar. Adesea, părerile acelor filozofi pe care îi clasificăm drept materialişti conţineau elemente semnificative de idei religioase, mistice ale trecutului şi, dimpotrivă, gânditorii care ocupau în general poziţii idealiste au dat o interpretare materialistă anumitor probleme.

Cerul și originea tuturor lucrurilor.

Unul dintre locurile importante în lupta de idei în secolele VI-V. î.Hr e. a ocupat problema cerului și cauza principală a originii tuturor lucrurilor. La acea vreme, conceptul de cer includea atât domnul suprem (Shan-di), cât și soarta, iar conceptul de principiu fundamental și cauza principală a tuturor lucrurilor și, în același timp, era, parcă, un sinonim pentru lumea naturală, „natura”, lumea înconjurătoare ca întreg.

Vechii chinezi și-au îndreptat toate gândurile, aspirațiile și speranțele către cer, pentru că, după ideile lor, viața personală, treburile statului și toate fenomenele naturale depindeau de cer (suprema).

Din rolul uriaș al cerului în viața vechilor chinezi, din credința lor în puterea sa, multe pagini vorbesc nu numai despre Shi jing, ci și despre Shu jing.

Declinul dominației aristocrației ereditare s-a exprimat în declinul credinței în atotputernicia cerului. Fosta viziune pur religioasă a căii cerești a început să fie înlocuită cu o viziune mai realistă a inconjura o persoana Univers - natură, societate. Cu toate acestea, baza tuturor superstițiilor religioase a fost cultul strămoșilor, deoarece acest cult este genealogia statului chinez antic.

Ideologia confucianismului în ansamblu a împărtășit ideile tradiționale despre cer și destinul ceresc, în special cele expuse în Shi Ching. Cu toate acestea, în contextul îndoielilor larg răspândite cu privire la cer în secolul VI. inainte de. n. e. Confucianii și principalul lor reprezentant Confucius (551-479 î.Hr.) s-au concentrat nu pe predicarea măreției cerului, ci pe frica de rai, pe puterea lui de pedepsire și pe inevitabilitatea destinului ceresc.

Confucius a spus că „totul a fost inițial predeterminat de soartă și aici nimic nu poate fi adăugat sau scăzut” („Mo-tzu”, „Împotriva confucianilor”, partea a II-a). Confucius a spus că un soț nobil ar trebui să se teamă de soarta cerească și chiar a subliniat: „Cine nu recunoaște soarta nu poate fi considerat un soț nobil”.

Confucius venera cerul ca pe un conducător formidabil, universal și supranatural, deținând în același timp proprietăți antropomorfe binecunoscute.
Cerul lui Confucius determină pentru fiecare persoană locul său în societate, recompensează, pedepsește.

Alături de viziunea religioasă dominantă asupra cerului, Confucius conținea deja elemente de interpretare a cerului ca sinonim pentru natură în general.

Mo Tzu, care a trăit după Confucius, în jur de 480-400 de ani. BC, a acceptat, de asemenea, ideea de credință în cer și voința acestuia, dar această idee a primit o interpretare diferită de la el.

În primul rând, voința cerului în Mo-tzu este cunoscută și cunoscută de toată lumea - aceasta este iubire universală și beneficiu reciproc. Soarta lui Mo-tzu respinge în principiu.
Astfel, interpretarea lui Mo-tzu a voinței cerului este critică: negarea privilegiilor clasei conducătoare și afirmarea voinței oamenilor de rând.

Mo Tzu a încercat să folosească armele claselor conducătoare și chiar superstițiile oamenilor obișnuiți ai oamenilor de rând în scopuri politice, în lupta împotriva clasei conducătoare.

Mohiștii, în timp ce supuneau opiniile confucianilor la lupta cerească unor critici acerbe, considerau în același timp cerul ca un model pentru
Ceresc.

În declarațiile lui Mo-tzu despre cer, supraviețuirea concepțiilor religioase tradiționale sunt combinate cu o abordare a cerului ca fenomen natural. Cu aceste elemente noi și în interpretarea cerului ca perioade, Moists leagă Tao ca expresie a succesiunii schimbărilor din lumea din jurul omului.

Yang Zhu (secolul al VI-lea î.Hr.) a respins elementele religioase ale vederilor timpurii Moist Kofuciane despre cer și a negat natura lui supranaturală. În locul cerului, Yang Zhu propune „necesitatea naturală”, pe care o identifică cu soarta, regândind sensul original al acestui concept.

În secolele IV-III. î.Hr e. conceptul cosmogonic asociat cu forțele yang și yin și cele cinci principii, elementele - wuxing, primește o dezvoltare ulterioară.

Relația dintre origini a fost caracterizată de două trăsături: înfrângere reciprocă și depășire reciprocă. Mutualitatea a avut următoarea succesiune de origini: lemn, foc, pământ, metal, apă; lemnul generează foc, focul generează pământ, pământul generează metal, metalul generează apă, apa din nou generează lemn etc. Succesiunea începuturilor din punctul de vedere al depășirii reciproce a fost diferită: apă, foc, metal, lemn, pământ; apa învinge focul, focul învinge metalul etc.

Chiar în secolele VI-III. î.Hr e. au fost formulate o serie de propoziţii materialiste importante.

Aceste prevederi sunt:
1) la explicarea lumii ca formare eternă a lucrurilor;
2) la recunoașterea mișcării ca o proprietate integrală a lumii reale a lucrurilor existente în mod obiectiv;
3) la găsirea sursei acestei mișcări în interiorul lumii însăși, sub forma unei coliziuni constante a două forțe naturale opuse, dar interconectate.
4) la explicarea schimbării diverselor fenomene ca cauză a regularității, supusă mișcării perpetue a forțelor substantive contradictorii și interconectate.

În secolele IV-III. inainte de. n. e. tendințele materialiste în înțelegerea cerului și a naturii au fost dezvoltate de reprezentanții taoismului. Cerul însuși în cartea „Tao Tse Ching” este considerat ca componentă natura este opusul pământului. Cerul este format din particulele de lumină ale yang qi și se schimbă conform Tao.

„Funcția cerului” este procesul natural al apariției și dezvoltării lucrurilor, în cursul căruia se naște și o persoană. Xun Tzu consideră omul ca parte integrantă a naturii - el numește cerul și organele sale de simț, sentimentele și sufletul unei persoane „ceresc”, adică natural. Omul și sufletul său sunt rezultatul dezvoltării naturale a naturii.

În forma cea mai ascuțită, filosoful vorbește împotriva persoanelor care laudă cerul și așteaptă favoruri de la el. Cerul nu poate avea nicio influență asupra soartei unei persoane. Xun Tzu a condamnat închinarea oarbă a cerului și a îndemnat oamenii să se străduiască să supună natura voinței omului cu munca lor.

Așa au continuat părerile filosofilor antici chinezi despre natură, originea lumii, motivele schimbărilor acesteia. Acest proces s-a desfășurat într-o luptă complexă a elementelor de idei științifice naturale, materialiste cu vederi mistice și religios-idealiste. Naivitatea acestor idei, fundamentarea lor extrem de slabă în științe naturale se datorează în primul rând nivelului scăzut de forte productiveşi subdezvoltarea relaţiilor sociale.

Societatea și omul.

Problemele socio-etice au dominat în reflecțiile filozofice ale chinezilor.

În China, spre deosebire de Grecia Antică, teoriile cosmogonice au fost prezentate nu atât pentru a explica originea infinitei varietăți de fenomene naturale, pământ, cer, cât pentru a explica principiul fundamental al statului și puterea conducătorului.

Unul dintre locurile principale în concepțiile socio-politice și etice ale gânditorilor antici chinezi a fost ocupat de problema liniștirii societății și a guvernării eficiente.

Confucianismul, exprimând în primul rând interesele nobilime tribală, a cărui dominație era în declin, a fost supusă unor lovituri serioase din partea „noilor bogați” din rândul membrilor înstăriți ai comunității, comercianților etc.

Confucius avea două obiective:
1) să eficientizeze relația de rudenie dintre nobilimea tribală însăși, să eficientizeze relațiile lor reciproce, să unească aristocrația tribală de sclavi în fața amenințării iminente cu pierderea puterii și capturarea poporului său „inferior”.
2) justifica poziția privilegiată ideologic a nobilimii de clan

Confucius i-a condamnat pe cei care i-au atras pe străini la putere și și-a îndepărtat rudele. Și în opinia sa, acest lucru a slăbit dominația aristocrației ereditare.

Mo Tzu s-a opus moștenirii puterii pe principiul rudeniei.
Pentru prima dată în istoria lui Cathay, el a prezentat o teorie a originii statului și a puterii pe baza unui contract general al oamenilor, conform căruia puterea a fost predată.
„la cel mai înțelept dintre oameni” indiferent de trecutul său. În multe privințe, punctele de vedere ale lui Mo Tzu despre stat fac ecou ideile lui Platon, Epicur,
Lucretia.

Esențial pentru învățăturile mohiștilor este principiul „iubirii universale”, care este justificarea etică a ideii de egalitate a oamenilor și a cererii ca clasele inferioare libere ale societății chineze antice să participe la viața politică.

În învățăturile lui Xun Tzu, ideile tradiționale despre baza guvernării, expuse de Confucius și Mencius, au fost regândite în spiritul unui compromis între ritualurile antice și o singură legislație centralizată modernă.

La sfârșitul domniei dinastiei Zhou a apărut o școală de așa-numiți legiști (avocați). Legislatorii, ai căror principali reprezentanți erau Zichang, Shang Yang și Han Feizi, s-au opus cu hotărâre supraviețuirii relațiilor tribale și a principalului lor purtător, aristocrația ereditară. Prin urmare, legaliștii au criticat confucianismul nu mai puțin aspru decât mohiștii. Legislatorii au respins metodele de guvernare bazate pe tradiții rituale și tribale rol principal uniformă, obligatorie pentru toate legile și putere absolută, nelimitată, a domnitorului.

Ei au indicat cele două părți ale legilor - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii.

Legislația, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și de supraveghere universală - asta era ceea ce trebuia să asigure unitatea statului și puterea domnitorului. Legislatorii au împărtășit opiniile lui Mo-tzu cu privire la promovarea oamenilor talentați, indiferent de rang și rudenie cu conducătorul.

Teoretic, legaliștii, ca și mohiștii, au susținut șanse egale de exaltare în țara fiecărei persoane.

Un loc semnificativ în istoria gândirii antice chineze este ocupat de opinii utopice.

La baza utopilor antice chineze despre o societate ideală au fost ideile de egalizare și pace.

În secolul III. î.Hr e. Xu Xing, un reprezentant al așa-zisei școli agrare, predică ideile egalitarismului.

Conceptul utopic al lui Xu Xing reflectă ideile maselor dezavantajate și oprimate ale societății Zhou. Semnificația lor a fost că au subminat principiile confucianismului despre inviolabilitatea și justiția ordinii sociale în Imperiul Ceresc.

Mengzi, din punctul de vedere al confucianilor, consideră că cel mai bun sistem de organizare a muncii este cultivarea în comun a câmpurilor publice și asistența reciprocă a membrilor comunității.

Lao Tzu a venit cu ideea de a crea o societate fără exploatare și opresiune, dar idealul său era o comunitate patriarhală.

Momentul progresiv al utopiilor sociale și o cucerire majoră a gândirii politice a Chinei Antice este ideea de origine naturală. puterea statului ca urmare a acordului social al oamenilor.
Perioada premergătoare apariției statului este înfățișată de toți gânditorii, cu excepția confucianilor, în cea mai neatractivă lumină.

Natura umana.

În societatea chineză antică, datorită stabilității comunității consanguine (patronimie), o persoană era considerată ca o particulă a comunității, clanului, clanului.
Prin urmare, când au luat în considerare natura omului, vechii gânditori chinezi au luat ca obiect nu un individ, ci un fel de abstractizare, „omul în general”.

Cu toate acestea, în China, pe măsură ce lupta de clasă s-a dezvoltat și diferențierea proprietăților în cadrul comunității a crescut, a avut loc un proces de identificare a unei persoane ca individ; a devenit treptat subiectul de reflecție al filosofilor.

Prima întrebare despre natura umană a fost ridicată de Confucius în legătură cu conceptul său de educație și formare.

Însăși ideea lui Confucius a fost foarte fructuoasă, dezvoltarea sa ulterioară a dus la apariția a două concepte opuse - despre „natura bună” și despre
„natura rea”. Comun ambelor concepte a fost convingerea că natura umană poate fi schimbată cu ajutorul educației, îmbunătățirii societății, legilor. Mohiștii au dezvoltat ideea că circumstanțele vieții oamenilor îi fac buni sau răi, iar natura originală a unei persoane este foarte instabilă în sine și poate fi atât bună, cât și rea.

Pentru prima dată, întrebarea omului ca individ a fost ridicată de Yang Zhu. Opiniile etice sunt reduse la prevederi privind dezvăluirea de către o persoană a acelor proprietăți care îi sunt inerente de la naștere prin natură. El a văzut viața și moartea ca pe o formă de a fi în natură.

Respingând ideile lui Yang Zhu, confucienii sistematizează opiniile lui Confucius despre educație și management. Ei au susținut că natura umană este inițial, înnăscut bună.

Cele mai înalte criterii de bunătate, conform lui Meng Tzu, sunt principiile etice confucianiste.

Gânditorii chinezi antici, exprimând în special interesele forțelor opuse aristocrației ereditare, în părerile lor despre om, au subliniat nu numai posibilitatea remodelării naturii sale, ci au subliniat și rolul transformator activ al activității umane. Pentru prima dată această întrebare a fost ridicată de Mo-Tzu, care a văzut în capacitatea oamenilor de a face activitate conștientă principala diferență dintre om și animale și condiția schimbării vieții oamenilor înșiși. Ulterior, un punct de vedere similar a fost exprimat de către Xun
Zi și reprezentanți ai școlii legaliste: „oamenii sunt la fel prin fire și
„un om nobil și un om de rând” sunt în mod natural egali, dar diferența dintre ei apare ca urmare a acumulării de calități bune și a învingerii celor rele. Xun-
Zi a fundamentat rolul social al educatorului, cu ajutorul căruia se poate
„a reface natura originară a omului”.

Părerile susținătorilor taoismului asupra naturii omului decurg din doctrina lor despre prima lege. Natura umană corespunde lui Tao, este goală, de necunoscut, sensul vieții este în urma naturaleței și inacțiunii.

Zhuangzi credea că natura omului și a lumii din jurul lui, ca urmare a variației lor nesfârșite și trecătoare, este de necunoscut.

Natura cunoașterii și a ideilor logice.

Conștiința umană, gândirea în filosofia chineză a devenit subiectul unui studiu special abia la sfârșitul secolului al IV-lea. inainte de. n. e. Până atunci, au existat doar câteva afirmații cu privire la problema naturii gândirii.

Problema cunoașterii și a surselor sale s-a redus în principal la studiul cărților antice, împrumutând experiența strămoșilor. Gânditorii chinezi antici nu erau interesați de baza conceptuală și logică a cunoașterii.

Confucius a considerat principala metodă de obținere a cunoștințelor - învățarea, iar sursa cunoștințelor era dăruirea și analele antice.

Confucius a propovăduit un mod de a percepe cunoștințele prin prisma instituțiilor tradiționale și de a potrivi noile cunoștințe, noi experiențe autorităților din antichitate.

Antipodul confucianismului a fost școala mohiștilor timpurii și târzii. Părerile lor despre cunoaștere nu au fost doar o generalizare a realizărilor gândirii chineze V-
secolul al III-lea î.Hr e. în domeniul studiului gândirii și al procesului de cunoaștere, dar apogeul realizării filozofiei chineze în domeniul epistemologiei și logicii până la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Meritul lui Mo Tzu și Moists în istoria filozofiei chineze constă în faptul că ei au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere în sine, au pus problema criteriului cunoașterii, a sursei cunoașterii, a modalităților în care un persoana cunoaște lumea din jurul său și pe sine. Ei au luat în considerare întrebări despre scopurile și semnificația practică a cunoașterii, despre criteriul adevărului și au încercat să le dea răspunsuri.

CONCLUZIE

Din punct de vedere istoric, dezvoltarea Chinei pentru o perioadă lungă de timp a fost separată de dezvoltare tari europene. Cunoștințele chinezilor despre lumea din jurul lor erau foarte limitate, ceea ce a contribuit la apariția în China antică a ideii că China este centrul lumii, iar toate celelalte țări sunt dependente de ea.

În ceea ce privește Europa, ea a „descoperit” cu adevărat China abia în Evul Mediu târziu, când, după călătoria lui Marcu Paul, misionarii au început să sosească în China pentru a converti multe milioane de chinezi la creștinism. Misionarii nu cunoșteau bine istoria țării, cultura ei, nu au reușit să-i înțeleagă cultura și tradițiile. Acest lucru a dus la o denaturare a adevăratei fețe a culturii chineze, inclusiv partea principală a filosofiei.

Cu mâna ușoară a misionarilor, China fie a apărut ca o țară cu tradiții și cultură deosebită, unică prin originalitate, unde oamenii au trăit întotdeauna după legi sociale și standarde morale diferite decât în ​​Europa, fie ca țară în care adevărata morală. principiile pierdute în Occident au fost păstrate într-o puritate impecabilă. Acest lucru a condus la apariția a două puncte de vedere diametral opuse asupra istoriei culturii și filosofiei chineze, dintre care unul a fost să contrasteze cultura și filosofia occidentală și chineză prin subjugarea acesteia din urmă, iar celălalt la transformarea elementelor individuale ale culturii chineze. , inclusiv învățăturile filozofice.
(Confucianismul) ca model de urmat.

Filosofia indiană este cu adevărat „fructe vii” care continuă să hrănească lumea gândirii umane cu sucurile lor. Filosofia indiană și-a păstrat o continuitate deplină. Și nicio filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca cea indiană. Căutați „lumina care vine din Est”,
„adevărurile despre originea rasei umane”, care au fost ocupate de mulți filozofi, teosofi și, în cele din urmă, hipioți în anii 60 și 70 ai secolului nostru, sunt dovezi evidente ale conexiunii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai acea atracție a rețetelor vindecătoare care ajută o persoană să supraviețuiască.
O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar se angajează în exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filozofiei vechi indiene constă în apelul său la lumea interioară a unei persoane, deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală, iar acesta, probabil, este secretul atractivității și vitalității sale.

BIBLIOGRAFIE

1. Filozofia indiană antică. Perioada inițială. M., 1963.
2. Antologie de filozofie mondială. M., ed. „Gândirea”, 1969.
3. O carte de citit despre istoria filozofiei. Ed.
A.M. Deborin. M., 1924. 4. Zei, brahmani, oameni. Transl. din cehă. M., ed.
"Știința",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofie. M., „Arevazun”, 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozofie. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Enciclopedia Simbolurilor. M., "Kron-press",
1995.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

MINISTERUL AGRICULTURII ŞI

PRODUSE ALIMENTARE ALE FEDERATIEI RUSE

DEPARTAMENTUL PESCUIT

STATUL MURMANSK

UNIVERSITATE TEHNICA

FACULTATEA DE CORESPONDENŢĂ

EDUCAȚIA SOCIO-ECONOMICĂ

TEST

DE FILOZOFIE

Subiect: „Filosofia Chinei antice și a Indiei”.

Data depunerii lucrărilor la decanat: ________________

Murmansk

Plan

1. Filosofia Chinei antice._________________________________________________ 3

Confucianismul._____________________________________________________________ 3

Taoismul.________________________________________________________________ 5

2. Filosofia Indiei antice._____________________________________________ 7

Hinduismul.________________________________________________________________ 7

Budismul.________________________________________________________________ 9

Literatură.________________________________________________________________ 11

Istoria civilizației chineze datează de la începutul mileniului III-II î.Hr., sfârșitul perioadei sale antice este considerat a fi prăbușirea Imperiului Han (220 d.Hr.). Condițiile pentru apariția civilizației aici s-au dovedit a fi mai puțin favorabile decât în ​​Mesopotamia și Egipt. Până în a doua jumătate a mileniului I î.Hr., China antică s-a dezvoltat, de fapt, izolat de alte civilizații. În secolul al VIII-lea î.Hr., existau multe state în China. Regatele din mijlocul râului Galben și Marea Câmpie a Chinei s-au distins prin unitatea tradiției culturale. Aici s-a format complexul etno-cultural și politic al regatelor de mijloc (zhongguo) și a apărut ideea celorlalți ca „barbari ai celor patru țări ale lumii”. Ideea priorității culturale a Zhonggozhep (oamenii regatelor mijlocii) devine o componentă importantă a conștiinței de sine a chinezilor antici.

De la mijlocul mileniului I î.Hr., a început o eră de schimbări profunde în societatea chineză antică. În secolul al IV-lea î.Hr., China a început să se transforme într-un imperiu administrativ-comandă de tipul de civilizație estică. Epoca Zhangguo a devenit epoca „rivalității a o sută de școli”, când principalele direcții ale gândirii filozofice din China antică luau contur, deși la nivelul conștiinței de masă, gândirii mitologice populare, venerarea forțelor naturii , a continuat să domine poetizarea rebeliunii eroilor populari care s-au răzvrătit în numele binelui oamenilor chiar și împotriva Domnitorului Ceresc.

Au apărut confucianismul și taoismul.

Confucianismul este o doctrină etică și filozofică dezvoltată de fondatorul său Confucius (551-479 î.Hr.), dezvoltată într-un complex religios în China, Coreea, Japonia și în alte țări.

Cultul de stat al lui Confucius, cu un ritual oficial de sacrificiu stabilit în țară în anul 59 d.Hr., a existat în China până în 1928. Confucius a împrumutat credințe primitive: cultul strămoșilor morți, cultul Pământului și venerarea de către vechii chinezi a divinității supreme și strămoșului lor legendar - Shang-di. În tradiția chineză, Confucius acționează ca gardian al înțelepciunii „epocii de aur” - antichitate. El a căutat să redea prestigiul pierdut monarhilor, să îmbunătățească moralitatea oamenilor și să-i facă fericiți. În același timp, el a pornit de la ideea că înțelepții antici au creat instituția statului pentru a proteja interesele fiecărui individ.

Confucius a trăit într-o eră de răsturnări sociale și politice majore: puterea conducătorului Chou, Wang, era pe moarte, normele patriarhale și tribale erau încălcate și însăși instituția statului era distrusă. Vorbind împotriva haosului care domnește, filozoful a prezentat ideea de armonie socială, bazată pe autoritatea înțelepților și conducătorilor timpurilor străvechi, reverența pentru care a devenit un impuls constant al vieții spirituale și sociale a Chinei.

Confucius a expus idealul unui om perfect (jun tzu), considerând personalitatea ca fiind valoroasă. A creat un program de perfecţionare a omului: cu scopul de a atinge o personalitate dezvoltată spiritual în armonie cu Cosmosul. Un soț nobil este sursa idealului de moralitate pentru întreaga societate. El singur are un simț al armoniei și un dar organic de a trăi într-un ritm natural. Ea arată unitatea muncii interioare a inimii și comportamentul extern. Înțeleptul acționează în conformitate cu natura, deoarece de la naștere este atașat de regulile respectării „mijlocului de aur”. Scopul său este de a transforma societatea în conformitate cu legile armoniei care domnește în Cosmos, de a-și eficientiza și de a proteja viața. Pentru Confucius, cinci „permanențe” sunt importante: ritualul, umanitatea, datoria – dreptatea, cunoașterea și încrederea. În ritual, el vede un mijloc care acționează ca „bază și utopie” între Cer și Pământ, permițând fiecărui individ, societate, stat să intre în ierarhia infinită a unei comunități cosmice vii. În același timp, Confucius a transferat regulile eticii familiei în sfera statului. El a bazat ierarhia pe principiul cunoașterii, perfecțiunii, gradului de familiarizare cu cultura. Simțul proporției, încorporat în esența interioară a ritualului prin ceremonii și ritualuri externe, a transmis valorile comunicării armonioase la un nivel accesibil tuturor, introducându-i în virtuți.

Ca politician, Confucius a recunoscut valoarea ritualului în guvernarea unei țări. Implicarea tuturor cu respectarea măsurii a asigurat păstrarea valorilor morale în societate, prevenind, în special, dezvoltarea consumerismului și deteriorarea spiritualității. Stabilitatea societății și statului chinez, alimentată de vitalitatea culturii chineze, datora mult ritualului.

Taoismul a apărut în secolele IV-III î.Hr. Potrivit legendei, legendarul antic Împărat Galben (Huang Di) a descoperit secretele acestei învățături. De fapt, originile taoismului provin din credințele șamanice și din învățăturile magicienilor, iar opiniile sale sunt expuse în Canonul Căii și Virtuții (Daodejing), atribuit legendarului înțelept Lao Tzu, și în tratatul Zhuan Tzu, reflectând punctele de vedere ale filozofului Zhuan Zhou (sec. IV-III î.Hr.) și Huainanzi (sec. 2 î.Hr.).

Idealurile sociale ale taoismului erau o întoarcere la starea „naturală”, primitivă și egalitatea intracomunitară. Taoiștii au condamnat opresiunea socială, au condamnat războaiele, s-au opus bogăției și luxului nobilimii, au criticat cruzimea conducătorilor. Fondatorul taoismului, Lao Tzu, a prezentat teoria „non-acțiunii”, chemând masele să fie pasive, să urmeze „tao” – cursul natural al lucrurilor.

Construcțiile filozofice ale taoismului antic au devenit fundamentul învățăturilor religioase ale taoiștilor în Evul Mediu, ca parte a complexului sincretic al celor „trei învățături”, împreună cu confucianismul și budismul. Reprezentanți proeminenți ai gândirii taoiste medievale au fost Ge Hong (secolul al IV-lea), Wang Xuanlan (secolul al VII-lea), Li Quan (secolul al VIII-lea), Teyan Qiao (Tan Jingsheng) (secolul al X-lea), Zhang Boduan (secolul al XI-lea). Elita intelectuală educată de Confucian a arătat interes pentru filosofia taoismului, cultul străvechi al simplității și naturaleței era deosebit de atractiv: prin contopirea cu natura s-a dobândit libertatea creativității. Atenția pentru taoism s-a intensificat mai ales după căderea dinastiei Han, când confucianismul, ca religie oficială, și-a epuizat posibilitățile. Taoismul a adoptat unele trăsături ale filozofiei și cultului budismului în procesul de adaptare a acestuia din urmă la pământul chinezesc: conceptele budiste și conceptele filosofice au fost transferate în termeni taoişti familiari chinezi. Taoismul a influențat dezvoltarea neo-confucianismului.

Una dintre cele mai distinctive culturi ale Orientului Antic a fost cea indiană. Religia hinduismului a jucat un rol important în viața spirituală a Indiei. Monumentele acelei perioade – „Vedele” – conțin material grozav mitologie, religie și ritual. Imnurile vedice sunt considerate texte sacre și au fost transmise oral din generație în generație. Unul dintre trasaturi caracteristice Religia vedica era politeismul - venerarea multor zeitati. Vedismul se caracterizează prin sincretism în descrierea zeilor, nu a existat o divinitate supremă.

Indianul de atunci zeiza forțele naturii, plantele animate, munții, râurile. Mai târziu a luat contur ideea transmigrării sufletelor. În imnurile vedice, căutarea unei soluții la misterele universului poate fi urmărită, este exprimată ideea mortalității chiar și a zeilor. Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism, unde zeul creator iese în prim-plan, o ierarhie strictă este stabilită în panteonul zeilor.

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor din Asia de Sud. Există peste 700 de milioane de adepți ai hinduismului în lume și trăiesc aproape exclusiv în țările din Asia de Sud, în primul rând în India (aproximativ 83% din populație). Majoritatea sunt hinduși în regatul Nepalului.

Condițiile pentru formarea și dezvoltarea hinduismului au determinat originalitatea sistemului său filozofic. Luminos, suculent, bogat și divers, conceput pentru toate nivelurile de conștiință individuală, acest sistem religios se distinge prin pluralismul său.

Politeismul caracteristic hinduismului (nu se limitează la venerarea triadei principale - Shiva, Brahma, Vishnu) a făcut posibilă alegerea atât a obiectului de cult în sine, cât și a formei venerației sale, în funcție de scopul specific de a se adresa zeității, fiecăruia dintre acestea i-au fost atribuite anumite funcții și, de asemenea, în funcție de direcția în hinduism la care a aderat indianul, fie că era vorba de shiivism, vișnuism sau de numeroasele lor varietăți.

În domeniul filozofiei, hinduismul a dezvoltat problema relației dintre general și particular, finit și infinit, unitatea Cosmosului, Absolutul, relativitatea adevărului. Amploarea hinduismului s-a manifestat și în dezvoltarea caracteristicilor spațio-temporale, care au o unitate de timp cosmic „ziua lui Brahma”, egală cu 4320 de minute de ani astronomici. De aici și ideea naturii fragile și de moment a prezentului, care a determinat liniștea, speculația și contemplarea sistemelor filozofice bazate pe hinduism.