Ce templu creștin. În ce constă templul (Biserica Ortodoxă)
Templul este centrul vieții noastre spirituale. Harul lui Dumnezeu se simte mai ales aici. Când mergem la biserică, trebuie să ne pregătim în consecință și să ne amintim că intrăm într-o lume diferită, diferită de cea în care trăim în fiecare zi. Aici ne arătăm înaintea Creatorului și Mântuitorului nostru, aici, împreună cu îngerii și sfinții, Îi aducem rugăciunile noastre. Rugăciunea comună în biserică are o mare putere de înviorare. Când este percepută în mod conștient, această rugăciune plină de har limpezește conștiința, liniștește sufletul, întărește credința și încălzește dragostea pentru Dumnezeu în inimă.
Templul lui Dumnezeu diferă ca aspect de alte clădiri. De multe ori are forma unei cruci la baza ei, căci prin Cruce Mântuitorul ne-a izbăvit de sub puterea diavolului. Adesea este aranjat sub forma unei corăbii, simbolizând faptul că Biserica, ca o corabie, precum Arca lui Noe, ne conduce peste marea vieții către un refugiu liniștit în Împărăția Cerurilor. Uneori, la bază există un cerc - un semn al eternității sau o stea octogonală, simbolizând că Biserica, ca o stea călăuzitoare, strălucește în această lume.
Clădirea templului este de obicei acoperită cu o cupolă reprezentând cerul. Domul este încoronat de un cap pe care este pusă o cruce - spre gloria Capului Bisericii lui Isus Hristos. Adesea, nu unul, ci mai multe capitole sunt plasate pe templu: două capitole înseamnă două naturi (divină și umană) în Iisus Hristos, trei capitole - cele trei Persoane ale Sfintei Treimi, cinci capitole - Iisus Hristos și cei patru evangheliști, șapte. capitole - șapte taine, șapte daruri Duhul Sfânt și șapte Sinoade Ecumenice, nouă capitole - nouă rânduri de îngeri, treisprezece capitole - Iisus Hristos și cei doisprezece apostoli, uneori sunt construite mai multe capitole.
Deasupra intrării în templu, iar uneori lângă templu, se construiește o clopotniță sau clopotniță, adică un turn de care atârnă clopote, folosit pentru a chema credincioșii la rugăciune și pentru a vesti cele mai importante părți ale slujbei săvârșite în templul.În ciuda varietății formelor și stilurilor arhitecturale folosite în construcția bisericilor, structura internă a unei biserici ortodoxe urmează întotdeauna un anumit canon, care s-a dezvoltat în Bizanț pe la începutul celui de-al doilea mileniu și nu a suferit modificări semnificative.
O biserică ortodoxă tradițională este împărțită în trei părți: altarul, partea de mijloc (templul însuși) și pronaosul.
În bisericile antice, pronaosul era locul în care catehumenii și pocăiții - cei care nu se împărtășeau la Euharistie - se rugau în timpul slujbei. Conform Cartei, unele părți ale serviciului divin ar trebui să fie îndeplinite în pronaos, în special litiya la priveghiul de toată noaptea. Slujbele comemorative (scurte slujbe de înmormântare) ar trebui să fie, de asemenea, săvârșite în vestibul, deși, în practică, ele sunt cel mai adesea săvârșite într-unul dintre coridoarele laterale ale templului.
În multe biserici moderne, vestibulul este fie complet absent, fie se îmbină complet cu partea centrală a templului. Acest lucru se datorează faptului că semnificația funcțională a vestibulului s-a pierdut de mult. În Biserica modernă, catehumenii și penitenții nu există ca o categorie separată de credincioși și, prin urmare, nevoia vestibulului ca încăpere separată a dispărut.
Partea centrală a templului este locul în care laicii sunt prezenți în timpul închinării. În vechime, în centrul templului se oficia liturghia catehumenilor; Acolo s-au ținut predici, episcopul a citit rugăciuni asupra catehumenilor și credincioșilor, precum și asupra celor bolnavi și posedați; acolo diaconul a rostit ecteniile. De fapt, partea centrală a templului era locul unde avea loc cea mai mare parte a închinarii; numai Euharistia însăși era celebrată în altar. Ulterior, majoritatea slujbelor bisericești au fost mutate la altar, dar unele părți ale slujbei sunt încă săvârșite în mijlocul templului. La Utrenie și Privegherea Toată Noaptea duminică și de sărbători, în mijlocul bisericii, se face polieleos și ungerea credincioșilor cu untdelemn sfânt. Evanghelia este citită și de diaconul din mijlocul bisericii. În timpul slujbei episcopale, în mijlocul bisericii, are loc întâlnirea și veșmântul episcopului, precum și toată partea inițială a liturghiei până la intrarea mică.
În bisericile antice, în mijloc era un amvon (numit amvon), din care se citea Sfintele Scripturi și se țineau predici. În prezent, un astfel de amvon este disponibil doar în catedrale. Episcopul stă pe ea în acele cazuri când slujba este săvârșită în mijlocul bisericii. Din același amvon, diaconul citește Evanghelia în timpul liturghiei.
De regulă, în centrul templului pe un pupitru (stand) se află o icoană a sfântului templului sau a sfântului sau a evenimentului sărbătorit în această zi. În fața pupitrei se află un sfeșnic (astfel de sfeșnice sunt așezate și în fața altor icoane întinse pe pupitru sau atârnate pe pereți). Folosirea lumânărilor în biserică este unul dintre cele mai vechi obiceiuri care a ajuns până la noi din epoca creștină timpurie. În vremea noastră, nu are doar o semnificație simbolică, ci și semnificația unui sacrificiu pentru templu. Lumânarea pe care un credincios o pune în fața unei icoane într-o biserică nu se cumpără din magazin sau se aduce de acasă: se cumpără chiar în biserică, iar banii cheltuiți merg la vistieria bisericii.
Într-o biserică modernă, iluminatul electric este de obicei folosit în timpul slujbelor, dar unele părți ale slujbei ar trebui să fie efectuate în semiîntuneric sau chiar în întuneric complet. Iluminarea completă este aprinsă în momentele cele mai solemne: în timpul polieleosului la privegherea toată noaptea, în timpul Sfintei Liturghii. Lumina din templu este complet stinsă în timpul citirii celor șase psalmi la Utrenie; Iluminatul slab este folosit în timpul slujbelor de Post.
Lampa principală a templului (candelabru) se numește candelabru. Candelabru din bisericile mari este un candelabru de dimensiuni impresionante cu multe (de la 20 la 100 sau chiar mai multe) lumanari sau becuri. Este suspendat pe un cablu lung de oțel din centrul domului. Candelabrele mai mici pot fi agățate în alte părți ale templului.
În mănăstirile din Sfântul Munte Athos, unde în timpul cultului nu se folosește electricitatea, se păstrează vechile obiceiuri de a aprinde lumânări și lămpi în anumite momente ale slujbei. Lămpile din fața icoanelor sunt aprinse la începutul slujbei de un călugăr eclesiarh special desemnat în acest scop. Lumânările în fața icoanelor și lumânările care servesc la iluminarea spațiului templului sunt aprinse doar în anumite momente ale slujbei. Sub cupola templului se află un candelabru în formă de cerc: pe cerc sunt lumânări, care se aprind în momentele deosebit de solemne ale slujbei cu ajutorul unei torțe speciale atașate la capătul unui stâlp lung. În unele cazuri, un candelabru cu lumânări este balansat dintr-o parte în alta, astfel încât strălucirea lumânărilor se mișcă în jurul templului: această mișcare, împreună cu sunetul clopotelor și cu cântatul melismatic mai ales solemn, creează o stare de sărbătoare.
Unii cred că diferența caracteristică dintre o biserică ortodoxă și o biserică catolică sau protestantă este lipsa locurilor în ea. De fapt, toate regulamentele liturgice antice presupun prezența scaunelor în biserică, întrucât în timpul unor părți ale slujbei, conform regulamentului, este necesar să se așeze. În special, în timp ce stăteau, au ascultat psalmi, lecturi din Vechiul Testament și din Apostol, lecturi din lucrările Părinților Bisericii, precum și unele cântări creștine, de exemplu, „sedalny” (însuși numele cântării). indică faptul că au ascultat-o în timp ce stăteau). Starea în picioare era considerată obligatorie doar în cele mai importante momente ale slujbei, de exemplu, la citirea Evangheliei, în timpul canonului euharistic. Exclamațiile liturgice care s-au păstrat în cultul modern - „Înțelepciune, iertați”, „Să devenim buni, să devenim înfricoșați” - au fost la origine tocmai invitația diaconului de a se ridica pentru a îndeplini anumite rugăciuni după ce a stat în timpul rugăciunilor anterioare.
Absența locurilor într-o biserică este un obicei al Bisericii Ruse, dar nu este în niciun caz tipică pentru bisericile grecești, unde, de regulă, băncile sunt asigurate pentru toți cei care participă la slujbă.
Pereții părții centrale a templului sunt de obicei decorați cu fresce sau mozaicuri. În partea de est a templului există un catapeteasmă care separă partea de mijloc a templului de altar. În fața iconostasului se află o solea - o înălțare pentru cler. Partea centrală a soleei, care este de obicei o proeminență semicirculară, se numește amvon. De aici se face predica; Aici se săvârșesc și unele rituri sacre, de exemplu, micile și marile intrări la liturghie; Demiterea se pronunță de la amvon - binecuvântarea finală la sfârșitul fiecărei slujbe.
În centrul nivelului inferior al catapetesmei se află uși, numite în tradiția rusă ușile regale; în tradiția greacă sunt numite „uși sfinte”. Originea numelui „Royal Doors” nu este complet clară. Unii cred că acest nume reflectă simbolismul marii intrări, ilustrând calea crucii Mântuitorului, „Regele regilor” și „Domnul domnilor”, Care „vine să fie jertfit și dat drept hrană credincioșilor”. Alții cred că poarta centrală a altarului era numită „regală” deoarece regii și împărații intrau în altar prin ei. Într-adevăr, în practica rusă, împărații în timpul ceremoniei de încoronare au intrat în altar prin ușile împărătești: în altar se împărtășeau împreună cu preoții, primind în mâinile lor Trupul lui Hristos și împărtășindu-se cu Sângele lui Hristos din potir (împărateși a facut la fel). În Bizanț, porțile care duceau de la vestibul în partea centrală a templului sau ușile prin care împăratul a intrat în templu erau numite „regale”.
Există două uși laterale pe laturile de nord și de sud ale iconostasului. Procesiunea liturgică iese mereu din altar pe ușile nordice și se întoarce pe ușile împărătești. Diaconul iese și la solea pentru a pronunța ectenia prin ușile din nord și se întoarce la altar prin ușile sudice.
Altarul este cel mai sacru loc al unei biserici ortodoxe - o asemănare cu Sfânta Sfintelor din templul antic din Ierusalim. Adesea, altarul este perceput ca un fel de spațiu închis „în culise”, unde clerul și slujitorii de altar se pot ascunde de ochii credincioșilor. Această percepție contrazice fundamental sensul altarului ca loc al prezenței speciale a lui Dumnezeu. În altar trăiește slava lui Dumnezeu care a umplut cândva Sfânta Sfintelor Templului din Ierusalim. Toți cei din altar trebuie să păstreze tăcerea plină de evlavie, întreruptă doar de citirea rugăciunilor sau observațiile necesare în timpul slujbei. Conversațiile pe teme străine din altar sunt inacceptabile.
Ca formă, tronul este o structură cubică (masă) din piatră sau lemn. În bisericile grecești sunt obișnuite altarele dreptunghiulare, în formă de masă alungită așezată paralel cu catapeteasma; placa superioară de piatră a tronului se sprijină pe patru stâlpi-coloane; interiorul tronului rămâne deschis ochiului. În practica rusă, suprafața orizontală a tronului este, de regulă, de formă pătrată, iar tronul este complet acoperit cu indiu - o veșmânt care se potrivește cu forma. Înălțimea tradițională a tronului este un arshin și șase vershoks (98 cm). În mijloc, sub scândura de sus a altarului, este plasată o coloană în care, atunci când templul este sfințit, episcopul așează o părticică din moaștele unui martir sau sfânt. Această tradiție se întoarce la vechiul obicei creștin de a celebra liturghii pe mormintele martirilor.
Spațiul din spatele tronului, în partea de răsărit a altarului, se numește locul înalt: aici se află tronul episcopului, pe ale cărui laturi se află bănci pentru preoți. Tronul episcopului, potrivit hărții, ar trebui să fie într-un loc înalt în orice biserică, nu doar într-o catedrală. Prezența acestui tron mărturisește legătura dintre templu și episcop: fără binecuvântarea acestuia din urmă, preotul nu are dreptul să facă slujbe divine.
ție în templu.În partea stângă a tronului, în partea de sud a altarului, se află un altar, care în aparență seamănă cu un tron, dar este adesea mai mic ca dimensiune. Altarul este destinat părții pregătitoare a liturghiei - proskomedia. Sfintele Daruri sunt aşezate pe altar la sfârşitul liturghiei, după
şi privarea laicilor. Conform tradiției Bisericii Ruse, pe partea de est a altarului din altar este plasat un sfeșnic cu șapte ramuri - o lampă cu șapte lămpi, în aparență care amintește de o menora evreiască. În Biserica Greacă nu există sfeșnice cu șapte ramuri. Sfeșnicul cu șapte ramuri nu este menționat în ritul de consacrare al templului și nu a fost accesoriul original al templului creștin, ci a apărut în Rusia în epoca sinodală ca o amintire a lămpii cu șapte lămpi care stătea în picioare. Templul din Ierusalim (vezi: Exodul 25, 31-37). Sfeșnicul cu șapte ramuri este singurul obiect din altar care nu îndeplinește funcții liturgice directe.În vremurile neliturgice, precum și în unele momente ale slujbei, intrarea centrală în altar (ușile împărătești) este închisă cu o perdea numită katapetasma. În practica rusă modernă, katapetasma este o pânză dreptunghiulară care se extinde de la marginea superioară a ușilor regale până la podea. De obicei, voalul este roșu închis sau corespunde cu culoarea sărbătorii, iar pe el este brodată o cruce cu patru sau opt colțuri. În antichitate, se foloseau și catapetasmele bogat brodate.
Unde s-au rugat primii creștini? Ce sunt octogonul, transeptul și naosul? Cum este structurat un templu cu cort și de ce a fost această formă atât de populară în Rus'? Unde este cel mai înalt loc din templu și despre ce vă vor spune frescele? Ce obiecte sunt în altar? Vă împărtășim un fragment din cartea lui Mikhail Braverman despre istoria și structura templului.
În primii ani de după Înălțarea Domnului, creștinii încă mai vizitau templul din Ierusalim, dar în casele lor se celebra sacramentul Împărtășaniei, stabilit de Domnul la Cina cea de Taină.
Baza cultului creștin original a fost atât tradiția liturgică din Vechiul Testament, cât și Cina cea de Taină. Iar formarea templului creștin a fost influențată atât de Templul din Ierusalim, cât și de Cealalul Sionului, în care Domnul a stabilit Taina Împărtășaniei. (Sion este numele unuia dintre dealurile Ierusalimului.)
Crearea Templului din Ierusalim a fost precedată de un cort - un cort, care, la porunca lui Dumnezeu, a fost construit de Moise pe drumul de la țara sclaviei către Țara Făgăduinței.
Cortul a fost împărțit în trei părți. Cea mai importantă, despărțită printr-o perdea, se numea Sfânta Sfintelor, căci acolo se păstra Chivotul Legământului, o raclă căptușită cu aur. Sculpturile de heruvimi înaripați (Forțele angelice) instalate pe capacul ei păreau să păzească sanctuarele așezate înăuntru: un vas de aur cu mană (cu care Dumnezeu hrănea oamenii în deșert și era și un prototip al Euharistiei), toiagul. a preotului Aaron - fratele lui Moise, precum și tablele - lespezi cu zece porunci ale Vechiului Testament.
Și acum templul are o structură din trei părți: vestibulul, templul însuși și altarul, simbolizând Raiul spiritual (cuvântul „altar” este tradus ca „altar înălțat”). Altarul este de obicei orientat spre est, deoarece soarele răsare acolo, iar Biserica îl numește pe Domnul „Soarele Adevărului”. O clădire închinată lui Dumnezeu și fără altar se numește capelă (din slujba orelor).
În primele trei secole, Biserica a suferit persecuții severe. În această perioadă, slujbele se țineau adesea în secret și chiar în subteran, în catacombe - galerii funerare subterane, în cripte (piedi), uneori denumirea dată celei de jos, aflată sub biserica principală, în capele mai spațioase (din latinescul „ a acomoda”).
După sfârșitul erei persecuției, a început o creștere rapidă a construcției templului. Împăratul Constantin cel Mare transferă în Biserică clădiri publice – bazilici (case regale). Bazilica este o structură dreptunghiulară cu un număr impar (1, 3, 5) de nave (din latinescul „navă”) - spații interioare alungite delimitate de șiruri de coloane. Una dintre cele mai vechi bazilici creștine a fost sfințită în 339 la locul Nașterii lui Hristos din Betleem.
Alte biserici, ridicate în numele Sfântului Egal cu Apostolii Constantin în Țara Sfântă și asociate cu viața pământească a Mântuitorului Hristos, erau rotunde (din latinescul „rotund”), de exemplu, deasupra Sfântului Mormânt. , sau octogoane - octogoane. „Octo” înseamnă „opt”, în simbolismul bisericesc acesta este numărul veșniciei și, prin urmare, adesea fontul în care primesc Botezul - sunt născuți pentru veșnicie - este octogonal.
Treptat templul capătă verandă(„pre-templu”) și transept- naos transversal în fața altarului. Două bazilici conectate cruciform au dus la apariția unui templu cu cruce (în plan), completat apoi de o cupolă, care simbolizează firmamentul spiritual.
Biserica cu cupolă în cruce, formată în secolele V-VIII în Bizanț, a devenit unul dintre cele mai comune tipuri arhitecturale de biserici creștine.
Construcția în masă a bisericilor din Rusia Antică a început imediat după Botezul acesteia în 988. Secolul al XI-lea următor (în timpul domniei lui Yaroslav cel Înțelept) a fost marcat de crearea catedralelor Sf. Sofia din Kiev, Novgorod și Polotsk. Sophia (din greacă - „înțelepciunea”) este unul dintre numele Domnului Isus Hristos. Sophia era numele principalului templu al Imperiului Bizantin. În țara rusă, bisericile Sophia erau închinate Maicii Domnului, de la Care s-a întrupat Înțelepciunea lui Dumnezeu. La Kiev, sărbătoarea patronală (principală) a fost Nașterea Fecioarei Maria, iar în Polotsk și Novgorod - Adormirea Sa. Fiecare templu are propria sa dedicație, de exemplu: Catedrala Trinității, Catedrala Mântuitorului Hristos. Templul poate purta numele unei sărbători, sau una dintre icoanele Maicii Domnului sau sfinți. Într-un templu pot exista mai multe altare și, în consecință, mai multe sărbători patronale.
Catedrala Sf. Sofia din Novgorod. secolul al XI-lea
Treptat, a apărut un caracter special al arhitecturii templului rusesc. Bisericile din Veliky Novgorod, Pskov, Principatul Vladimir-Suzdal și Moscova au propriul lor stil. A apărut o completare arcuită în trepte a pereților templului și o cupolă specială de „ceapă” montată pe un tambur.
Dacă cupola bizantină simbolizează coborarea Raiului pe pământ, atunci cea rusă simbolizează arderea unei lumânări. Ulterior, casca războinicului rus a căpătat această formă. Templul reprezintă ordinea divină - cosmosul. Dar lumea a fost creată pentru om și, prin urmare, templul are trăsături umane: cupola este capul, tamburul pe care este instalat este gâtul, bolțile sunt umerii. Întregul templu, care se termină cu o cupolă de ceapă cu o cruce, semnifică victoria în războiul spiritual - lupta cu păcatul.
Numărul de cupole instalate pe templu are și simbolism. Unul denotă credința în Unul (Unul) Dumnezeu, doi simbolizează cele două naturi, Divină și umană, în Iisus Hristos, trei - misterul Sfintei Treimi, cinci - Hristos și evangheliștii, șapte - un număr sacru care denotă completitatea (cel șapte daruri ale Duhului Sfânt sunt enumerate de profetul Isaia, cele șapte sacramente principale ale bisericii ne leagă de Dumnezeu, istoria Bisericii cunoaște șapte Sinoade Ecumenice), nouă este numărul rândurilor îngerești, treisprezece cupole simbolizează pe Domnul și cele doisprezece apostoli. În Rusia, încă din secolul al XVII-lea, au fost construite biserici cu mai multe cupole, unde douăzeci și patru de cupole denotă unitatea Vechiului și Noului Testament: cei doisprezece judecători (conducători) ai Israelului și cei doisprezece apostoli și treizeci și trei - anii a vieţii pământeşti a lui Hristos.
Templele erau din cărămidă, piatră albă și, de asemenea, din lemn. Cel mai comun material de construcție în Rus' a fost lemnul. Acest lucru a dus la apariția unui nou tip de templu - cel cu cort.
Crearea unei cupole din lemn a fost dificilă din punct de vedere tehnic, astfel încât din secolul al XVI-lea structura cortului a devenit larg răspândită. Apoi au început să fie construite temple cu corturi din piatră și cărămidă. Cel mai faimos exemplu este Catedrala Sf. Vasile din Moscova.
Moștenirea bizantină, caracterul sfințeniei rusești, natura Rusiei - toate acestea s-au reflectat în formarea stilului original al arhitecturii templului rusesc.
Biserica Înălțarea Domnului din Kolomenskoye, 1532.
Primul templu cu corturi de piatră
O altă caracteristică a fost deschiderea culturii ruse. Este surprinzător faptul că exemplele tipice rusești de arhitectură - Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Arhanghelul din Kremlin - au fost create în secolele XV-XVI de către arhitecții italieni Aristotel Fioravanti și Aleviz Fryazin. Totodată, Catedrala Kazan din Sankt Petersburg a fost construită în spiritul arhitecturii europene de către arhitectul rus Andrei Voronikhin, fiul unui iobag.
Moda stilului arhitectural: baroc, rococo, clasicism, imperiu - s-a reflectat în construcția templului. La începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, apelul la modelele bizantine și rusești vechi, combinat cu elemente de modernitate, a dus la apariția stilurilor neo-rus și ruso-bizantin.
La începutul secolului al XX-lea după Revoluția din octombrie, Biserica din Rusia a intrat într-o perioadă de persecuție. O mare parte din moștenirea spirituală și culturală a Bisericii - moștenirea întregii omeniri - a fost distrusă. În anii puterii sovietice, bisericile au fost aruncate în aer și distruse, au fost înființate magazine și fabrici de legume în capodopere ale arhitecturii mondiale, iar în mănăstiri au fost construite lagăre de concentrare și închisori.
După sărbătorirea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, odată cu căderea regimului comunist, a început o renaștere a vieții bisericești.
Ce este în interiorul templului?
Solea ridică altarul deasupra restului spațiului templului. Partea centrală a soleei se numește amvon (ridicare), de pe amvon se face o rugăciune, se citește Evanghelia și se rostește o predică.
Dacă altarul este locul principal al templului, atunci cel mai important loc din altar este tronul. Pe ea se săvârșește liturghia, iar în diferite momente ale slujbei denotă Ceasul Sionului, Golgota - muntele pe care a fost instalată Crucea, Mormântul lui Hristos și Muntele Măslinilor, de unde S-a înălțat Domnul. .
Se bazează pe tron antimens. Învelit în oriton(tradus ca „înveliș”) antimensiunea se desfășoară în timpul liturghiei și se pliază la capătul ei. Evanghelia altarului este plasată deasupra antimensiunii.
De asemenea, pe tron poate fi tabernacol. Conține Sfintele Daruri de rezervă - pâine și vin sfințit, cu care preotul dă împărtășania celor care, de exemplu, nu pot veni la biserică din cauza bolii (preotul transferă Sfintele Daruri într-o ostensie). Pe tron se află o cruce de altar, pe care preotul o ține în mâini dă drumul- ultima rugăciune binecuvântare a liturghiei. Pe tron sau în spatele lui este instalat sfeșnic cu șapte ramuri. Ioan Teologul a scris în Apocalipsa despre șapte lămpile care sunt înaintea Tronului lui Dumnezeu. În spatele tronului se află cruce de altar. Toate aceste obiecte sacre pot fi și opere de artă decorativă. Se numește spațiul dintre altar și peretele estic al altarului loc înalt.
Templul poate conține și bannere- bannere bisericesti cu icoane.
Se numește racla în care sunt depozitate rămășițele unui sfânt cancer. Moaștele sfinților fac obiectul unei venerații speciale, deoarece trupul uman poate fi templul lui Dumnezeu, iar templul este sfânt. În interiorul templului există Calvar- o cruce (uneori cu viitorul Sf. Ioan Evanghelistul si Maica Domnului) si tetrapode, o masă pentru lumânări, în fața căreia se aduc rugăciunea pentru morți.
Sfeșnice, lămpi, lămpi nu numai că luminează spațiul templului, ci simbolizează și lumina iubirii divine. Sfeșnicul central se numește candelabru, sau khoros (din grecescul „cerc”).
În timpul slujbelor episcopale sunt folosite trikiriumŞi dikiriy- sfeșnice cu trei și două lumânări. Trikyriy dezvăluie numărul Dumnezeului Treime, iar dikyriy arată cele două naturi, divină și umană, în Domnul Isus Hristos. Pe dikiria, între lumânări, este înfățișată o cruce - un semn al Jertfei lui Hristos Mântuitorul.
Intrând în templu, ai cărui pereți sunt decorați cu picturi, ne aflăm în centrul tuturor evenimentelor istoriei sacre, așa cum povestesc frescele și mozaicurile. În vârful cupolei se află Domnul sau Preacurata Maica Sa. Cele patru pânze (așa-numitele triunghiuri sferice care susțin cupola) sunt decorate cu imagini ale evangheliștilor sau simbolurile acestora - un vultur, un vițel, un leu, un om. Vulturul este culmea teologiei, vițelul este simbolul Jertfei lui Hristos, Leul semnifică demnitatea regală a Domnului care s-a făcut om. În vârful pereților sunt scene ale Evangheliei, iar dedesubt imagini cu sfinți care par să stea alături de noi la slujbă.
Din cartea lui Mihail Braverman .
Un templu (din limba rusă veche „conace”, „templu”) este o structură arhitecturală (clădire) destinată cultului și ritualurilor religioase.
Un templu creștin mai este numit și „biserică”. Cuvântul „biserică” în sine provine din greacă. Κυριακη (οικια) - (casa) Domnului.
Fotografie – Yuri Shaposhnik
O catedrală este de obicei numită biserica principală a unui oraș sau mănăstire. Deși tradiția locală poate să nu adere prea strict la această regulă. Deci, de exemplu, în Sankt Petersburg există trei catedrale: Sf. Isaac, Kazan și Smolny (fără a socoti catedralele mănăstirilor orașului), iar în Lavra Sf. Treime Sf. Serghie există două catedrale: Adormirea Maicii Domnului și Treimea.
Biserica în care se află scaunul episcopului (episcopul) conducător este numită catedrală.
Într-o biserică ortodoxă, trebuie să existe o secțiune de altar, unde se află Tronul, și o masă - o cameră pentru închinători. În partea de altar a templului, pe Tron, se celebrează sacramentul Euharistiei.
În Ortodoxie, o capelă este de obicei numită o mică clădire (structură) destinată rugăciunii. De regulă, capelele sunt ridicate în memoria unor evenimente care sunt importante pentru inima unui credincios. Diferența dintre o capelă și un templu este că capela nu are Tron și acolo nu se oficiază Liturghia.
Istoria templului
Reglementările liturgice actuale prevăd ca slujbele să se facă în principal în biserică. În ceea ce privește numele templu în sine, templum, acesta a intrat în uz în jurul secolului al IV-lea mai devreme, așa și-au numit păgânii locurile în care se adunau pentru rugăciune. Pentru noi, creștinii, un templu este o clădire specială închinată lui Dumnezeu, în care credincioșii se adună pentru a primi harul lui Dumnezeu prin sacramentul Împărtășaniei și prin alte sacramente, pentru a aduce lui Dumnezeu rugăciuni care sunt de natură publică. Deoarece credincioșii se adună în templu, constituind Biserica lui Hristos, templul este numit și „biserică”, un cuvânt derivat din grecescul „kyriakon”, care înseamnă „casa Domnului”.
Sfințirea Catedralei Arhanghelului Mihail, fondată în 1070. Cronica Radzivilov
Bisericile creștine, ca clădiri religioase speciale, au început să apară printre creștini în număr semnificativ abia după încheierea persecuțiilor de către păgâni, adică din secolul al IV-lea. Dar chiar înainte de aceasta, templele începuseră deja să fie construite, cel puțin din secolul al III-lea. Creștinii primei comunități din Ierusalim mai vizitau templul Vechiului Testament, dar pentru a celebra Euharistia s-au adunat separat de evrei „în casele lor” (Fapte 2:46). În epoca persecuției creștinismului de către păgâni, principalul loc al adunărilor liturgice ale creștinilor era catacombele. Acesta era numele temnițelor speciale săpate pentru înmormântarea morților. Obiceiul de a îngropa morții în catacombe era destul de comun în antichitatea precreștină, atât în est, cât și în vest. Locurile de înmormântare, conform dreptului roman, erau considerate inviolabile. Legislația romană permitea și existența liberă a societăților funerare, indiferent de religia la care aderau: se bucurau de dreptul de adunare în locurile de înmormântare ale colegilor lor și puteau chiar să aibă acolo propriile altare pentru săvârșirea cultelor lor. Din aceasta rezultă că primii creștini au folosit pe scară largă aceste drepturi, drept urmare principalele locuri ale întâlnirilor lor liturgice, sau primele temple ale antichității, au fost catacombele. Aceste catacombe au supraviețuit până în zilele noastre în diferite locuri. De cel mai mare interes pentru noi sunt catacombele cel mai bine conservate din vecinătatea Romei, așa-numitele „catacombele lui Callist”. Aceasta este o întreagă rețea de coridoare subterane care se împletesc unele cu altele, cu încăperi mai mult sau mai puțin extinse împrăștiate ici și colo printre ele, ca niște camere numite „cubiculum”. În acest labirint, fără ajutorul unui ghid experimentat, este foarte ușor să te încurci, mai ales că aceste coridoare sunt uneori amplasate pe mai multe etaje, iar de la un etaj la altul te poți muta neobservat. De-a lungul coridoarelor au fost scobite nișe, în care morții erau zidiți. Cuburile erau cripte de familie, iar încăperile și mai mari ale „criptei” erau chiar templele în care creștinii își țineau slujbele în timpul persecuției. Mormântul unui martir era instalat de obicei în ele: servea drept tron pe care se celebra Euharistia. De aici își are originea obiceiul de a așeza sfintele moaște în noua biserică sfințită în interiorul altarului și în antimension, fără de care nu se poate săvârși Dumnezeiasca Liturghie. Pe părțile laterale ale acestui tron sau mormânt erau locuri pentru episcop și presbiteri. Cele mai mari încăperi ale catacombelor sunt de obicei numite „capele” sau „biserici”. „În ele nu este greu să distingem multe dintre componentele templului nostru modern.
Templu în Scriptură
Templul Vechiului Testament din Ierusalim a transformat Biserica Noului Testament, în care toate națiunile ar trebui să intre pentru a se închina lui Dumnezeu în spirit și adevăr (Ioan 4:24). În Sfintele Scripturi ale Noului Testament, tema templului și-a găsit cea mai vie acoperire în Evanghelia după Luca.
Evanghelia din Luca începe cu o descriere a unui eveniment semnificativ care a avut loc în Templul din Ierusalim, și anume cu o descriere a apariției Arhanghelului Gavriil către bătrânul Zaharia. Mențiunea Arhanghelului Gavriil este asociată cu profeția lui Daniel despre cele șaptezeci de săptămâni, adică cu numărul 490. Aceasta înseamnă că vor trece 490 de zile, inclusiv cu 6 luni înainte de Buna Vestire a Fecioarei Maria, cu 9 luni înainte de Nașterea lui Hristos. , adică 15 luni egale cu 450 de zile, și 40 de zile înainte de Prezentarea Domnului și chiar în acest templu se va arăta Mesia Hristos, Mântuitorul lumii, promis de profeți.
În Evanghelia după Luca, Simeon, Dumnezeul-Primitorul din Templul din Ierusalim, proclamă lumii „lumină pentru luminarea neamurilor” (Luca 2:32), adică lumină pentru iluminarea neamurilor. Iată Ana profetesa, o văduvă de 84 de ani, „care nu a părăsit templul, slujind lui Dumnezeu zi și noapte cu post și rugăciune” (Luca 2:37) și care în viața ei evlavioasă a arătat un prototip strălucitor de multe bătrâne ruse ortodoxe, purtătoare a adevăratei evlavie bisericești pe fondul general sumbru al apostaziei religioase oarbe în condițiile unui regim ateist aspru.
În Evanghelia după Luca găsim singura dovadă din întregul canon al Noului Testament despre copilăria Domnului Isus Hristos. Această mărturie prețioasă a evanghelistului Luca are ca subiect un eveniment care a avut loc în templu. Sfântul Luca povestește că în fiecare an Iosif și Maria mergeau la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor și că într-o zi Pruncul Isus, în vârstă de 12 ani, a rămas la Ierusalim. În a treia zi, Iosif și Maria „L-au găsit în templu, stând printre învățători” (Luca 2:46).
Ca răspuns la nedumerirea lor, Divinul Tineret a rostit cuvinte misterioase pline de un sens de neînțeles: „De ce M-ai căutat? Sau nu știați că trebuie să mă preocup de lucrurile care sunt ale Tatălui Meu?” (Luca 2:49). Evanghelia după Luca se încheie cu o descriere a Înălțării lui Hristos la cer și a întoarcerii apostolilor la Ierusalim, indicând faptul că ei „erau mereu în templu, slăvind și binecuvântând pe Dumnezeu” (Luca 24:53).
Tema templului este continuată în cartea Faptele Sfinților Apostoli, care începe cu o descriere a Înălțării lui Hristos Mântuitorul și a Pogorârii Duhului Sfânt asupra ucenicilor lui Hristos, indicând că „toți... credincioşii erau împreună... şi stăteau în fiecare zi împreună în templu” (Fapte 2:44-46). Mărturia cărții Faptele Apostolilor este valoroasă prin faptul că se referă la iluminarea aspectului istoric al existenței Bisericii lui Hristos. În Noul Testament, templul este centrul, manifestarea vizibilă și manifestarea concretă a vieții Unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice, întruchiparea reală a experienței religioase conciliare a poporului lui Dumnezeu.
De ce să mergi la biserică?
Trebuie să înțelegem singuri ce este Biserica în general. . Întrebarea unui om lumesc, pentru care Biserica este ceva de neînțeles, străin, abstract, departe de viața sa reală, și de aceea nu intră în ea. Apostolul Pavel îi răspunde într-un mod la care nimeni altcineva nu a putut să răspundă în întreaga istorie a omenirii: „Biserica este trupul lui Hristos” și adaugă „stâlpul și temelia adevărului”. Și mai adaugă că toți suntem „parte din noi”, adică membri ai acestui organism, particule, celule, s-ar putea spune. Aici simți deja un secret foarte profund, nu mai poate fi ceva abstract - organismul, corpul, sângele, sufletul, munca întregului corp și subordonarea, co-organizarea acestor celule. Ne apropiem de problema atitudinii unei persoane lumești și a unei persoane din biserică față de credința în Dumnezeu. Biserica nu este atât o instituție juridică și o organizație socială, ci, în primul rând, despre aceasta vorbește Apostolul Pavel - un anumit fenomen tainic, o comunitate de oameni, Trupul lui Hristos.
O persoană nu poate fi singură. El trebuie să aparțină unei anumite direcții, filozofie, vederi, viziune asupra lumii și, dacă la un moment dat sentimentul de libertate, alegerea internă, este interesant - mai ales în tinerețe - pentru o persoană, atunci experiența vieții arată că o persoană nu poate realiza nimic. în viață singur, el trebuie să aibă un fel de cerc, un fel de comunitate socială. După părerea mea, o astfel de abordare lumească a unui Dumnezeu „personal” în afara bisericii este pur individualistă, este pur și simplu o iluzie umană, este imposibil. Omul aparține umanității. Și acea parte a umanității care crede că Hristos a înviat și mărturisește acest lucru - aceasta este Biserica. „Veți îmi veți fi martori”, le spune Hristos apostolilor, „până la marginile pământului”. Biserica Ortodoxă aduce această mărturie și a dus-o în timpul persecuției, iar această tradiție a fost păstrată de generații de oameni în diferite împrejurări.
În Ortodoxie, în biserică, este un lucru foarte important - există realitate, există sobrietate. O persoană se uită în mod constant în sine și nu explorează ceva în sine și în viața din jurul său cu propria sa viziune, ci cere ajutor și participare la viața sa din harul lui Dumnezeu, care, parcă, strălucește prin întreaga sa viață. . Și aici devine foarte importantă autoritatea tradiției, experiența de o mie de ani a bisericii. Experiența trăiește, activează și acționează în noi prin harul Duhului Sfânt. Acest lucru dă alte fructe și alte rezultate.
Construirea unei biserici ortodoxe
Structura interioară a bisericilor a fost determinată încă din cele mai vechi timpuri de scopurile cultului creștin și de viziunea simbolică a semnificației lor. Ca orice clădire cu scop, o biserică creștină trebuia să satisfacă scopurile pentru care era destinată: în primul rând, trebuia să aibă un spațiu convenabil pentru clerul care săvârșește slujbele divine și, în al doilea rând, o încăpere în care credincioșii să stea rugându-se, adică creștini deja botezați; și în al treilea rând, ar fi trebuit să existe o cameră specială pentru catehumeni, adică cei care încă nu fuseseră botezați, ci cei care tocmai se pregăteau să fie botezați și cei care s-au pocăit. În consecință, la fel cum în templul Vechiului Testament existau trei secțiuni: „sfânta sfintelor”, „sanctuarul” și „curtea”, tot așa din cele mai vechi timpuri templul creștin a fost împărțit în trei părți: altarul, mijlocul parte a templului sau „biserica” însăși și vestibulul.
Altar
Cea mai importantă parte a unei biserici creștine este altarul. Numele altarului
provine din latinescul alta ara - altar ridicat. După obiceiul străvechi
Altarul bisericii a fost întotdeauna așezat în semicerc în partea de est a templului.
Creștinii au adoptat răsăritul ca având un înțeles simbolic mai înalt. Era un paradis în est,
în răsărit se face mântuirea noastră. În est soarele material răsare, dând
viaţă pentru tot ce trăieşte pe pământ, iar în răsărit Soarele Adevărului a răsărit, dăruind
viata vesnica omenirii. Orientul a fost întotdeauna recunoscut ca un simbol al binelui, în
opusul apusului, care era considerat un simbol al răului, regiunea necuratului
spiritele Însuși Domnul Isus Hristos este personificat sub chipul Răsăritului: „Este numele
el” (Zah. 6:12; Ps. 67:34), „Răsăritul de sus” (Luca 1:78) și Sf. profet
Maleahi Îl numește „Soarele dreptății” (4:2). De aceea creștinii se roagă
s-au întors mereu și se întorc spre răsărit (vezi regula Sf. Vasile cel Mare 90).
Obiceiul romano-catolicilor și protestanților de a-și întoarce altarele spre vest a fost stabilit în
în vest nu mai devreme de secolul al XIII-lea. Altar (în greacă „vima” sau „ierare”) înseamnă un loc înalt, în plus marchează și paradisul pământesc,
unde au locuit strămoșii, acele locuri de unde Domnul a mărșăluit să propovăduiască, Sionul
camera de sus unde Domnul a stabilit Taina Împărtășaniei.
Altarul este un loc pentru unul
preoți care, asemenea forțelor eterice cerești, slujesc înainte
tronul Regelui Gloriei. Mirenilor li se interzice intrarea în altar (69 de legi, 6 Ecum.
Catedrala, 44 Laod Ave. catedrală). Doar clericii ajută
în timpul săvârșirii închinării. Femeilor le este absolut interzis să intre în altar.
Doar în mănăstiri de călugărițe îi este permis să intre în altar unei călugărițe tonsurate
pentru curățarea altarului și slujirea. Altarul, așa cum arată chiar numele său (de la
Cuvinte latine alta ara, care înseamnă „altar mare” (construit deasupra
alte părți ale templului cu un pas, doi și uneori mai mult. Deci el
devine mai vizibil pentru cei care se roagă și își justifică clar simbolic
adică „lumea înaltă”. Oricine intră în altar este obligat să facă trei înclinări la pământ.
zilele lucrătoare și sărbătorile Maicii Domnului, iar duminica și cea a Domnului
sărbători trei funde din talie.
Sfântul Scaun
Accesoriul principal al altarului este
tron sfânt, în greacă „masă”, așa cum este numit uneori
slavona bisericească în cărțile noastre liturgice. În primele secole ale creștinismului
în bisericile subterane ale catacombelor tronul a servit ca mormânt al martirului, după caz
având forma unui patrulater alungit şi adiacent zidului altarului. ÎN
în vechile biserici de deasupra pământului altarele au început să fie aranjate aproape pătrate, pe
unul sau patru suporturi: erau făcute din lemn sub formă de obișnuit
mese, dar apoi au început să fie făcute din metale prețioase, uneori erau aranjate
tronuri de piatră și marmură. Tronul semnifică tronul ceresc al lui Dumnezeu, pe
în care Domnul Atotputernic Însuși este prezent în mod misterios. 
Se mai numeste
„altar” (în greacă „phisiastirion”), deoarece pe el
un sacrificiu fără sânge este făcut pentru pace. Tronul reprezintă, de asemenea, mormântul lui Hristos,
căci Trupul lui Hristos se odihnește pe el. Forma quadrangulară a tronului este simbolică
descrie că se face un sacrificiu pentru toate cele patru țări ale lumii, care
toate marginile pământului sunt chemate să se împărtășească cu Trupul și Sângele lui Hristos.
După înțelesul dublu al tronului, el este îmbrăcat în două haine,
îmbrăcămintea albă inferioară, care se numește „srachitsa” (în greacă „katasarkion” „carne”) și reprezintă giulgiul cu care a fost împletit Trupul
Mântuitorul, iar „inditatea” superioară (din grecescul „endio” „mă îmbrac”) din prețios
haină strălucitoare care înfățișează slava tronului Domnului. La sfințire
a templului, haina inferioară a srachitsa este împletită cu o frânghie (frânghie), care simbolizează
legăturile Domnului cu care a fost legat când a fost dus la judecată înaintea marilor preoți
Ana și Caiafa (Ioan 18:24). Frânghia este legată în jurul tronului astfel încât de la toată lumea
patru laturi ale acesteia se dovedesc a fi o cruce, simbolizând crucea cu care
răutatea evreilor l-a coborât pe Domnul la mormânt şi care a slujit pentru biruinţă asupra păcatului şi
iad
Antimens
Cel mai important accesoriu la tron sunt antiminele (de la
Greacă „anti” „în loc” și latină mensa „mensa” „masă, tron”), sau
„în locul tronului”. În prezent, antimind este o placă de mătase cu
înfăţişând poziţia Domnului Iisus Hristos în mormânt, cei patru Evanghelişti şi
instrumente ale suferinței lui Hristos Mântuitorul, în interiorul cărora, într-o pungă specială cu revers
laturi, particule încorporate de St. relicve. Istoria antiminelor datează de la primele timpuri
Creştinism. Primii creștini aveau obiceiul de a celebra Euharistia pe morminte
martiri. Când creștinii din secolul al IV-lea au putut să construiască liber
temple supraterane, ei, datorită unui obicei deja stabilit, au început să se mute la acestea
biserici din diferite locuri ale moaștelor Sf. martiri. Dar din moment ce numărul templelor este tot
a crescut, era dificil să se obțină relicve complete pentru fiecare templu. Apoi
Au început să pună doar măcar o părticică de Sf. sub altar. relicve. De aici vine
începutul antimenelor noastre. Este, în esență, un tron portabil.
Evangheliști care au mers în țări îndepărtate pentru a predica Evanghelia,
împărații care merg în campanie cu clerul și bisericile de tabără ar trebui
Au luat cu ei și tronuri de călătorie, care erau antimensiunile. 
O serie de știri
despre antimensiuni, cu acest nume exact, avem deja din secolul al VIII-lea, și noi înșine
antimensiunile care au ajuns până la noi sub formă de monumente materiale datează de la 12
secol. Antimensiunile rusești antice care ne-au supraviețuit au fost pregătite din
pânză, avea o inscripție și o imagine a unei cruci. Inscripţiile indică faptul că antimenii
înlocuiește tronul consacrat; numele episcopului care a sfințit
„acest tron”, destinația lui (pentru care biserică) și semnătura despre moaște („aici
putere"). Din secolul al XVII-lea, pe antimensiuni au apărut imagini mai complexe, cum ar fi
poziție în mormântul Mântuitorului, iar pânza este înlocuită cu mătase. Inițial fiecare
tronul, sfințit de episcop, a fost învestit de Sf. relicve (într-o relicvar metalic
sub tron sau într-o adâncitură din tabla de sus a tronului). Astfel de tronuri nu sunt
antimense necesare. Templele care nu au fost sfințite de episcopi au fost sfințite
prin antimensiunile trimise de episcopii din St. relicve. Ca urmare, unele temple
a avut tronuri cu Sf. relicve, dar nu aveau antimensiuni; alţii aveau tronuri fără
Sf. relicve, dar avea antimensiuni. Așa a fost în Biserica Rusă la început după
acceptarea creștinismului. Dar cu timpul, mai întâi în Grecia, apoi în
Biserica Rusă, antimensiunile au început să fie așezate pe tronuri consacrate
episcopi, dar până acum fără Sf. relicve. Din 1675, în Biserica Rusă a fost stabilit un obicei
antimensiuni laice de la St. moaște în toate bisericile, chiar și cele sfințite de episcopi.
Antimensiunea dată de episcop preotului a devenit, parcă, un semn vizibil de autoritate
preot să săvârșească Sfânta Liturghie, fiind subordonat episcopului,
care a emis această antimensiune.
Antimensiunea se află pe tron, împăturită în patru.
În interiorul ei există o „buză”, sau în greacă „musa”. Ea marchează asta
buza, care, după ce a fost umplută cu fiere și otto, a fost adusă la buzele Domnului, care stătea atârnat de
cruce și servește la ștergerea particulelor din Trupul lui Hristos și a particulelor scoase în cinste
sfinți, vii și morți, când sunt cufundați în Sf. pahar la sfârşitul Liturghiei.
Antimensiunea, pliată în patru, este, de asemenea, învelită într-o pânză specială de mătase,
care este puțin mai mare ca dimensiune și se numește „iliton” din greacă
„ileo”, care înseamnă „înfășuresc”. Iliton reprezintă acele giulgii cu care
Domnul S-a învăluit după nașterea Sa și, în același timp, acel giulgiu în care
Trupul Lui a fost învelit când a fost îngropat în mormânt.
Ark
Pentru a păstra Sfintele Taine, un chivot este acum așezat pe tronul însuși, sau
chivot, numit și cort. Este făcut ca Sfântul Mormânt
sau sub forma unei biserici. Sf. smirnă.
Ciborium
Deasupra tronului în templele antice a fost aranjat, așa cum îl numesc scriitorii latini
ciborium, în greacă ciborium, sau în slavă baldachin, un tip de baldachin,
sprijinit de patru coloane. Baldachinul a vizitat și vechile biserici rusești. 
Ea
simbolizează, parcă, cerul întins peste pământ, pe care
se face un sacrificiu pentru păcatele lumii. În același timp, baldachin înseamnă „imaterial
cortul lui Dumnezeu”, adică slava lui Dumnezeu și harul cu care El Însuși este acoperit,
îmbrăcă-te cu lumină ca o haină și șezi pe tronul înălțat al slavei tale.
Sub ciborium deasupra mijlocului tronului atârna un vas de peristerium în formă
porumbel, în care se păstrau Sfintele Daruri de rezervă în caz de împărtăşire pentru bolnavi şi pt
Liturghiile preasfințite. În prezent există o poză cu un porumbel ici și colo
păstrat, dar și-a pierdut sensul practic inițial: porumbel
acesta nu mai servește ca vas pentru depozitarea Sfintelor Taine, ci doar ca simbol al Sfintelor.
Spirit.
Patena
Paten - (în greacă „vaș adânc”) este un vas rotund de metal, de obicei auriu
sau argint, pe un suport, în formă de picior, pe care se sprijină, deci, „Mielul”.
există acea parte a prosforei care la Liturghie se transformă în Trupul lui Hristos, și
precum şi alte particule luate din prosforă la începutul Liturghiei. Patena
simbolizează ieslea în care a fost pus noul Dumnezeu-prunc și
în acelaşi timp mormântul lui Hristos.
Potir
Potir sau cană (din grecescul „potirion” un vas de băut). Acesta este vasul din care credincioșii se împărtășesc din Trupul și Sângele lui Hristos și care seamănă cu paharul din care Domnul S-a împărtășit pentru prima dată cu ucenicii Săi la Cina cea de Taină. La începutul Liturghiei în acest pahar
se toarnă vinul cu adăugarea unei cantități mici de apă (pentru ca vinul să nu-și piardă gustul caracteristic), care se transformă în adevăratul Sânge al lui Hristos la Liturghie. Acest pahar seamănă și cu „paharul suferinței” al Mântuitorului.
Ultima dată am vorbit despre ce tipuri de temple există și despre acestea extern caracteristici arhitecturale. Astăzi să vorbim despre cum funcționează templul interior.
Acum am trecut pragul templului și acum să ne dăm seama cum se numesc părțile templului.
Imediat la intrare, lângă uşă, există verandă(pronaos în slavă înseamnă "uşă"). Localizat de obicei aici cutie de lumânări, unde putem lua lumânări, scrie note despre sănătate și odihnă, putem comanda o slujbă de rugăciune sau un parastas. În unele biserici, vestibulul este îngrădit de partea de mijloc a templului.
 |
După ce am trecut mai departe, ne vom găsi în Cupartea de mijloc a templului, se mai numește "navă". Această parte înseamnă pământ, tot spațiul pământesc. Aici stăm la slujbă, ne rugăm în fața icoanelor, iar spovedania se face aici într-un loc special amenajat.
În partea de mijloc a templului, în centru pe pupitru(masa cu capac teșit) se află icoana zilei, aceasta ar putea fi o imagine a unui sfânt a cărui amintire este sărbătorită în această zi, sau o icoană a unei sărbători. După ce au intrat în biserică, enoriașii merg mai întâi să cinstească această icoană și să aprindă o lumânare în apropierea ei.
Între partea de mijloc a templului și partea sa principală - altarul - există iconostas. Icoanele de pe el par să conecteze lumea noastră cu lumea cerească.
Iconostasis, tradus din greacă, înseamnă "Stap pentru icoane". În antichitate nu existau catapetesme, altarul nu era despărțit de spațiul templului, doar că uneori era instalat acolo un grătar jos pentru a preveni mulțimea. Ulterior, pe grilaj au început să fie fixate icoane deosebit de venerate, cu fețele întoarse spre închinători. Aceasta a mărturisit că și sfinții participă la rugăciunea noastră. Ulterior, numărul icoanelor din catapeteasmă a început să se înmulțească. În Rus', catapeteasme cu 5 sau mai multe rânduri de icoane care apar în sus. Catapeteasma tradițională rusească are 4 sau 5 rânduri.
Primul rând– icoanele, numite „locale”, sunt principalele icoane ale iconostasului: imagini SalvatorŞi Maica Domnului, ele sunt mereu amplasate pe părțile laterale ale intrării centrale în altar (uși regale). Există și o icoană care înfățișează sfântul (sau evenimentul) în cinstea căruia a fost sfințit templul, precum și icoane ale sfinților deosebit de venerați.
Al doilea rând iconostas: Ritul Deesis, adică sfinții care stau înaintea lui Hristos în rugăciune evlavioasă.
Al treilea rând: (de obicei) festive, acestea sunt cele mai importante sărbători ale Bisericii Ortodoxe.
Al patrulea rând: profeți biblici cu suluri în care sunt scrise profețiile lor.
Al cincilea rând: strămoșii Vechiului Testament, printre care, Adam și Eva, Noe, Avraam, Moise si altele.
Catapeteasma se termină de obicei cu o icoană Răstigniri sau Crucea Mântuitorului.
Iconostasul tradițional rusesc uimește prin puterea și conținutul său spiritual. El spune că nu suntem singuri pe căile noastre de viață spirituală. Avem o mulțime de ajutoare care se roagă cu noi și ne ajută să obținem mântuirea.
Dar un templu poate avea un iconostas cu mai puține rânduri. De fapt, doar pictogramele sunt obligatorii SalvatorŞi Maica Domnului(din primul rând), iar pictogramele rămase sunt instalate ori de câte ori este posibil.
Catapeteasma este situata pe o anumita cota, pe mai sărat, al cărui centru în fața Ușilor Regale formează o proeminență semicirculară numită amvon. Acest loc marchează muntele de pe care Însuși Domnul Isus Hristos a propovăduit. Și astăzi, de la amvon, clericii se adresează oamenilor cu o predică, aici rostesc ectenii și citesc Evanghelia. Pe amvon se învaţă credincioşilor şi Sfânta Împărtăşanie.
Acum trebuie să vorbim despre partea principală a templului - altar. Cuvânt "altar" tradus din latină ca "altar mare". Altarul este situat în partea de est a templului, deoarece Mântuitorul în Sfintele Scripturi este numit Soarele adevărului(Mal. IV, 2) și Orientul(Zah. III, 8), în imnurile bisericești El este numit „Estul Estului”(luminatorul sărbătorii Nașterii lui Hristos).
Descrierile cronicilor spun că în timpul construcției templului s-a conturat mai întâi locul altarului, iar axa longitudinală a templului a fost trasată, orientată spre prima rază a soarelui răsărit. Astfel, altarul ar trebui să fie orientat spre răsăritul soarelui, astfel încât oamenii care stau în fața catapetesmei să fie orientați spre răsărit. Așa sunt construite templele astăzi.
Se numește intrarea principală în altarul din centru Uși regale, pentru că prin ei Însuși Domnul Iisus Hristos, Împăratul Slavei, trece pe nevăzut în potirul cu Sfintele Daruri. În stânga și în dreapta ușilor regale sunt așa-zise poarta diaconului(altfel ușile de nord și de sud ale iconostasului), diaconii trec cel mai adesea prin ele.
În momentele speciale ale slujbei, clericii intră și ies prin Porțile Regale. În alte cazuri, intrarea și ieșirea în altar se fac doar prin poarta diaconului. În afara slujbelor divine și fără veșmânt complet, doar episcopul (episcopul și mai sus) are dreptul de a intra și de a ieși prin Ușile Regale.
 |
În interiorul altarului din spatele Ușilor Regale există o specială voal(în greacă catapetasma), deschis la momente stabilite în serviciu. Simbolizează Piatra rostogolită de la Sfântul Mormânt de către un înger, introducând astfel toți oamenii care stau în templu la ceea ce se întâmplă în altar.
În spatele Ușilor Regale în altar, pe masa numită tron, apare un mister Euharistie.
Aici, în stânga tronului, stă altar- o masă mică pe care se prepară mâncarea Cadouri pentru sacramentul Împărtășaniei.
În spatele tronului în partea de est a altarului se află Loc de munte(„gorniy” în slavă înseamnă „exaltat”). Pe High Place există de obicei fotoliu pentru episcop.
Așa este aranjat templul în interior. De asemenea, trebuie spus că pictura și decorarea templelor pot fi diferite. De obicei în picturi murale sunt parcele Vechiul și Noul Testament.
În concluzie, aș dori să spun că templul este un altar și trebuie să te comporti cu evlavie și smerenie în templu. O idee bună ar fi să cumpărați lumânări și să trimiteți note înainte de începerea slujbei, pentru a nu vorbi și, dacă este posibil, să nu vă plimbați în timpul slujbei. Să ne amintim că suntem aici ca în Casa lui Dumnezeu.
Iar structura sa internă exprimă pe deplin și complet aspirația față de Domnul și, de asemenea, slujește mântuirii. De obicei, partea templului în care se află altarul este orientată. Faptul este că estul este cel care simbolizează paradisul.
Orice biserică creștină poate avea de la unul la mai multe cupole. O cupolă este Mântuitorul, trei cupole sunt Sfânta Treime, cinci cupole sunt Hristos și cei patru apostoli evangheliști. Dacă templul are douăsprezece cupole, aceștia sunt cei doisprezece apostoli-ucenici ai lui Isus Hristos. Cupolele bisericii creștine se termină cu cruci cu opt colțuri, simbolizând mântuirea.
O parte a bisericii, despărțită de aceasta printr-un zid solid, un vestibul. Acesta servește ca loc de reședință pentru penitenți și catehumeni. În general, pridvorul este un simbol al existenței pământești. Tot lângă o biserică creștină există de obicei o clopotniță (sau turnul clopotniță).
Structura internă a bisericii creștine
Altar. Acesta este un simbol al Împărăției Cerurilor și al tărâmului existenței lui Dumnezeu. Altarul semicircular este de obicei separat de partea de mijloc printr-o barieră specială pentru altar. Se dezvoltă până la iconostas. În interiorul altarului se află un tron special care servește pentru săvârșirea anumitor sacramente bisericești.
Pe partea stângă a tronului există de obicei un altar. Acest loc este necesar pentru performanța proskomedia. În dreapta tronului se află diaconicul, adică. un loc unde se oficiază liturghiile. Partea altarului îndreptată spre est are una sau trei abside - forme rotunjite. Cota care se află între altar și partea de mijloc a bisericii creștine se numește solea. Acesta este locul tuturor clerului. În centrul său se află amvonul, necesar pentru predicare.
Partea de mijloc a bisericii creștine este un fel de lume a Îngerilor și a oamenilor drepți, simbolizând natura umană a lui Isus Hristos și sufletul omului. Această parte poate avea o varietate de forme - de la alungit sau rotund la octogonal. Astăzi, cea mai comună formă de biserică este cea cu cupolă în cruce. În interiorul părții de mijloc a bisericii există, de obicei, coruri (galeri), precum și capele suplimentare - altare speciale orientate spre est și separate de biserica principală prin catapeteasma proprie.
Este de remarcat faptul că întregul interior al bisericii creștine este acoperit cu picturi murale. Acestea sunt fresce. Ele sunt aranjate după principiul ierarhiei imaginilor sacre și în conformitate cu simbolismul tuturor părților templului. Toate frescele reprezintă unitatea stilistică - un singur sistem dogmatic, care este direct legat de acțiunea liturgică. Altarul este, de asemenea, pictat cu fresce.
