Okres rozkwitu chrześcijaństwa. Miejsce, czas i warunki powstania chrześcijaństwa

Spośród wszystkich religii chrześcijaństwo jest najbardziej rozpowszechnioną i wpływową nauką. Obejmuje trzy oficjalne kierunki: prawosławie, katolicyzm i protestantyzm oraz wiele nieuznawanych sekt. Współczesna religia chrześcijaństwa jest doktryną Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Chrześcijanie wierzą, że jest synem Bożym i został wysłany na Ziemię, aby zadośćuczynić za grzechy całej ludzkości.

Podstawy chrześcijaństwa: jaka jest istota religii

Według zachowanych źródeł dokumentacyjnych chrześcijaństwo powstało w I wieku n.e. na terenie współczesnej Palestyny. Urodzony w Nazarecie, w prostej rodzinie garncarza, kaznodzieja Jezus Chrystus przyniósł Żydom nową doktrynę - o jedynym Bogu. Nazwał siebie synem Bożym, którego Ojciec posłał do ludzi, aby zbawił od grzechu. Nauka Chrystusa była nauką o miłości i przebaczeniu. Głosił niestosowanie przemocy i pokorę, potwierdzając swoje przekonania własnym przykładem. Wyznawców Jezusa nazywano chrześcijanami, a nową religię nazywano chrześcijaństwem. Po ukrzyżowaniu Chrystusa jego uczniowie i zwolennicy rozpowszechniali nową naukę w całym Cesarstwie Rzymskim, a wkrótce w całej Europie.

W Rosji chrześcijaństwo pojawiło się w X wieku. Wcześniej religią Rosjan było pogaństwo - deifikowali siły natury i czcili je. Książę Włodzimierz, poślubiwszy Bizantyjczyka, przyjął jej religię. Mimo narastającego wszędzie oporu, wkrótce cała Rosja została poddana obrzędowi chrztu. Stopniowo stara wiara została zapomniana, a chrześcijaństwo zaczęło być postrzegane jako religia pierwotnie rosyjska. Dziś na świecie jest ponad 2 miliardy wyznawców nauk Chrystusa. Wśród nich około 1,2 miliarda identyfikuje się jako katolicy, około 0,4 miliarda jako protestanci, a 0,25 miliarda jako. Wielu nosi srebrne krzyże.

Istota Boga w oczach chrześcijan

Według starotestamentowej (pierwotnej) religii chrześcijańskiej Bóg jest jeden w swoim wyglądzie. On jest początkiem wszystkiego i stwórcą wszystkich żywych istot. To postrzeganie Boga było dogmatem - jedynym prawdziwym i nienaruszalnym stanowiskiem zatwierdzonym przez Kościół. Ale w IV-V wieku w chrześcijaństwie pojawił się nowy dogmat - Trójca Święta. Jego kompilatorzy przedstawiali Boga jako trzy hipostazy jednej istoty:

• Bóg Ojciec;
• Bóg Syn;
• Bóg jest Duchem Świętym.

Wszystkie byty (Osoby) są równe i pochodzą od siebie. Nowy dodatek został aktywnie odrzucony przez przedstawicieli wyznań wschodnich. W VII wieku zachodni Kościół Chrześcijański oficjalnie przyjął filioque, dodatek do Trójcy. To posłużyło jako impuls do schizmy Jedynego Kościoła.

Człowiek w reprezentacji religii jest stworzeniem Boga i nie jest mu dane poznać istotę swego stwórcy. Pytania i wątpliwości są tematem tabu dla prawdziwie wierzącego chrześcijanina. Wszystko, co człowiek powinien i może wiedzieć o Bogu, jest zawarte w Biblii, głównej księdze chrześcijan. Jest to rodzaj encyklopedii zawierającej informacje o powstawaniu religii, opisy wydarzeń historycznych przed pojawieniem się Jezusa oraz kluczowe momenty w jego życiu.

Bóg-człowiek: kim był Jezus?

Doktryna Boga-człowieka – chrystologia – mówi o Jezusie zarówno jako wcieleniu Boga, jak i jako syn Boży. Jest człowiekiem, ponieważ jego matka jest ludzką kobietą, ale jak Bóg, ponieważ jego ojciec jest Jedynym Bogiem. Jednocześnie chrześcijaństwo nie uważa Jezusa za półboga i nie zalicza ich do proroków. Jest jedynym wyjątkowym wcieleniem Boga na Ziemi. Nie może być drugiej osoby takiej jak Jezus, ponieważ Bóg jest nieskończony i nie może się wcielić dwukrotnie. Pojawienie się Jezusa zostało przepowiedziane przez proroków. W Starym Testamencie jest przedstawiany jako Mesjasz – zbawiciel ludzkości.

Po ukrzyżowaniu i śmierci fizycznej ludzka hipostaza Jezusa została wcielona w boskość. Jego dusza została zjednoczona z Ojcem w Raju, a jego ciało zostało pogrzebane w ziemi. Ten paradoks Jezusa człowieka i Jezusa Boga wyraża się w Soborze Ekumenicznym formułą 4 negatywów:

1. bez wątpienia;
2. nieprzekształcony;
3. nierozłącznie;
4. nierozerwalny.

Ortodoksyjne gałęzie chrześcijaństwa czczą Jezusa jako Boga-człowieka - istotę, która ucieleśniała boskie i ludzkie cechy. Arianizm czci go jako stworzenie Boga, Nestorianizm - jako dwa odrębne byty: boski i ludzki. Ci, którzy wyznają Monofizytyzm, wierzą w Jezusa, Boga, który pochłonął swoją ludzką naturę.

Antropologia: pochodzenie człowieka i jego przeznaczenie

Początkowo człowiek został stworzony na swój obraz Boga i posiada jego moc. Pierwsi ludzie Adam i Ewa byli podobni do swego Stwórcy, ale popełnili grzech pierworodny - ulegli pokusie i zjedli jabłko z drzewa poznania. Od tego momentu człowiek stał się grzeszny, a jego ciało było śmiertelne.

Ale dusza ludzka jest nieśmiertelna i może udać się do Raju, gdzie czeka na nią Bóg. Aby znaleźć się w raju, człowiek musi zadośćuczynić za swój grzech cierpieniem fizycznym i duchowym. W rozumieniu chrześcijańskim zło to pokusa, a dobro to pokora. Cierpienie to sposób na walkę ze złem. Wniebowstąpienie do Boga i powrót do pierwotnej istoty jest możliwe tylko dzięki pokorze. Prowadzi do wolności ducha i zrozumienia prawdziwej istoty życia. Na ludzi ulegających pokusom czeka piekło - królestwo Szatana, w którym grzesznicy cierpią na zawsze, płacąc za swoje grzechy.

Czym są sakramenty?

W wierze chrześcijańskiej istnieje wyjątkowa koncepcja - sakrament. Powstała jako definicja szczególnego działania, którego nie można przypisać ani obrzędom, ani rytuałom. Tylko Bóg może poznać prawdziwą istotę sakramentu, nie jest on dostępny dla człowieka z powodu jego niedoskonałości i grzeszności.

Najważniejszymi sakramentami są chrzest i komunia. Pierwsza to inicjacja wierzącego, wprowadzająca go w grono osób charytatywnych. Drugi to połączenie z istotą Jezusa poprzez spożywanie świętego chleba i wina, symbolizujących Jego ciało i krew.

Prawosławie i katolicyzm uznają jeszcze pięć sakramentów:

1. przebłaganie;
2. wyświęcenie;
3. skrucha;
4. małżeństwo;
5. namaszczenie.

Protestantyzm zaprzecza świętości tych zjawisk. Ta gałąź charakteryzuje się również stopniowym odrzucaniem ascezy, jako jedynego sposobu na zbliżenie się do boskiej istoty.

Rola monarchii w rozwoju religii

Oficjalną religią państwową Rzymu było pogaństwo, sugerujące ubóstwienie obecnego cesarza. Nowa doktryna została przyjęta z wrogością. Prześladowania i zakazy stały się częścią historii religii. Chrześcijanowi zabroniono nie tylko wyznawać, ale także pamiętać o jego istnieniu. Kaznodzieje byli poddawani torturom, dożywotnim więzieniu lub karze śmierci. Ale wyznawcy chrześcijaństwa czcili ich jako męczenników iz każdym rokiem chrześcijaństwo szerzyło się coraz aktywniej.

Już w IV wieku cesarz Konstantyn został zmuszony do uznania nowej wiary. Poganie zorganizowali zamieszki, protestując przeciwko ingerencji cesarza w sprawy Kościoła. Chrześcijanie udali się na pustynię i organizowali tam osady klasztorne. Dzięki temu koczownicy dowiedzieli się o nowej religii. Chrześcijaństwo stopniowo rozprzestrzeniło się na inne kraje.

Władza cesarza słabła. Opat Kościoła Rzymskiego, Papież, ogłosił się jedynym przedstawicielem religii i pełnoprawnym władcą Cesarstwa Rzymskiego. Próby znalezienia równowagi między pragnieniem władzy a zachowaniem chrześcijańskiego sposobu życia stały się poważnym dylematem moralnym dla przedstawicieli wysokiej rangi kościelnej.

Kluczowe momenty starożytnej religii: rozłam Kościoła

Przyczyną rozłamu chrześcijaństwa na trzy sprzeczne ze sobą wyznania był spór o zjednoczenie boskiej i ludzkiej istoty Jezusa Chrystusa w jedną osobę. Ze względu na różnice kulturowe i historyczne wśród zwolenników toczyła się nieustanna debata na temat konieczności wyboru jednej oficjalnej wersji. Narastający konflikt doprowadził do podziału na wyznania, z których każda trzymała się swojej wersji.

W 1054 r. chrześcijaństwo podzieliło się na odłamy prawosławne i katolickie. Próby ponownego zjednoczenia ich w jeden Kościół nie powiodły się. Próbą zjednoczenia było podpisane w 1596 r. porozumienie o zjednoczeniu kościołów na terenie Rzeczypospolitej - unia brzeska. Ale w końcu konflikt między wyznaniami tylko się nasilił.

Czasy nowożytne: kryzys chrześcijaństwa

W XVI wieku światowe chrześcijaństwo przeżywa szereg konfliktów zbrojnych. Kościoły starały się wypierać się nawzajem. Ludzkość weszła w epokę oświecenia: religia została poddana ostrej krytyce i zaprzeczaniu. Rozpoczęto poszukiwania nowych modeli ludzkiej samoświadomości, niezależnych od doktryn biblijnych.

Innowatorzy przeciwdziałali postępowi chrześcijaństwa – stopniowemu rozwojowi, przechodzeniu od prostych do złożonych. W oparciu o ideę postępu Karol Darwin rozwinął później teorię ewolucji opartą na faktach naukowych. Według niej człowiek nie jest dziełem Boga, lecz wynikiem procesu ewolucyjnego. Od XVII wieku nauka i religia są w ciągłym konflikcie.

W XX wieku w porewolucyjnym Związku Radzieckim chrześcijaństwo przeżywa okres surowych zakazów i kategorycznego zaprzeczenia religijnego poglądu na świat. Ministrowie kościelni są pozbawiani władzy, kościoły są niszczone, a księgi religijne są palone. Dopiero wraz z upadkiem ZSRR religia stopniowo odzyskała swoje prawo do istnienia, a wolność wyznania stała się niezbywalnym prawem człowieka.

Współczesne chrześcijaństwo nie jest totalitarną wiarą religijną. Chrześcijanie mogą swobodnie przyjąć obrzęd chrztu lub odmówić przestrzegania jego tradycji. Od połowy XX wieku idea zjednoczenia trzech wyznań w jedno przekonanie była propagowana jako próba uniknięcia zagłady religii. Ale żaden z Kościołów nie podejmuje konkretnych działań, a wyznania są nadal podzielone.

Chrześcijaństwo istnieje od ponad dwóch tysięcy lat, powstało w I wieku p.n.e. mi. Nie ma zgody co do dokładnego miejsca pochodzenia tej religii, niektórzy badacze są pewni, że chrześcijaństwo wywodzi się z Palestyny, inni twierdzą, że miało to miejsce w Grecji.

Żydzi palestyńscy przed II wiekiem p.n.e. mi. były pod obcą dominacją. Udało im się jednak osiągnąć niezależność gospodarczą i polityczną, znacznie poszerzając swoje terytorium. Niepodległość nie trwała długo, w 63 pne. mi. Dowódca rzymski Gnei Poltei sprowadził wojska do Judei, przyłączając te terytoria do Cesarstwa Rzymskiego. Na początku naszej ery Palestyna całkowicie utraciła niezależność, zarządzanie zaczęło być prowadzone przez gubernatora rzymskiego.

Utrata niezależności politycznej doprowadziła do umocnienia pozycji radykalnych nacjonalistycznych żydowskich grup religijnych. Ich przywódcy szerzą ideę boskiej kary za łamanie zakazów religijnych, obyczajów i ojców. Wszystkie grupy prowadziły aktywną walkę z rzymskimi zdobywcami. W większości zdobyli ją Rzymianie, a więc już w I wieku naszej ery. mi. nadzieja na przyjście Mesjasza wśród ludzi rosła z każdym rokiem. Dowodzi to również, że pierwsza księga Nowego Testamentu, Apokalipsa, datowana jest dokładnie na I wiek naszej ery. Idea zemsty najmocniej manifestuje się w tej książce.

Do powstania chrześcijaństwa przyczyniły się także ideologiczne podstawy judaizmu oraz panująca sytuacja historyczna. Tradycja Starego Testamentu otrzymała nową interpretację, przemyślane idee judaizmu dały nowej religii wiarę w powtórne przyjście Chrystusa.

Istotny wpływ na kształtowanie się chrześcijańskiego światopoglądu wywarły także starożytne nauki filozoficzne. Systemy filozoficzne neopitagorejczyków, stoików, Platona i neoplatoników dały religii chrześcijańskiej wiele struktur myślowych, pojęć, a nawet terminów, które następnie znalazły odzwierciedlenie w tekstach Nowego Testamentu.

Etapy formowania się chrześcijaństwa

Formowanie się chrześcijaństwa nastąpiło w okresie od połowy I do V wieku naszej ery. W tym okresie można wyróżnić kilka głównych etapów rozwoju chrześcijaństwa.

Etap aktualnej eschatologii (druga połowa II wieku). Na pierwszym etapie religię chrześcijańską można nazwać judeochrześcijańską, ponieważ nie została jeszcze całkowicie rozdzielona. Przybycie w tym okresie oczekiwano dosłownie z dnia na dzień, dlatego nazywa się to rzeczywistą eschatologią.

W tym okresie nie było scentralizowanej organizacji chrześcijańskiej, nie było księży. Wspólnoty zakonne charyzmatyków, głosiły doktrynę wśród ludu didascala, rozwiązywały problemy techniczne. Nieco później pojawili się biskupi – obserwatorzy, nadzorcy i prezbiterzy – starsi.

Etap adaptacji (II - początek III wieku). W tym okresie zmieniają się nastroje chrześcijan, niedługo nadejdzie dzień zagłady, napięte oczekiwanie zostaje zastąpione dostosowaniem do istniejącego porządku świata. Eschatologia ogólna ustępuje miejsca eschatologii indywidualnej opartej na doktrynie nieśmiertelności duszy. Skład narodowy i społeczny wspólnot chrześcijańskich stopniowo się zmienia. Coraz więcej przedstawicieli wykształconej i zamożnej części populacji różnych narodów przechodzi na chrześcijaństwo, w wyniku czego doktryna staje się bardziej tolerancyjna wobec bogactwa.

W tym samym okresie chrześcijaństwo całkowicie oddzieliło się od judaizmu, a wśród chrześcijan było coraz mniej Żydów. Obrzędy żydowskie zastępowane są nowymi, święta religijne napełniane są nową treścią mitologiczną. W kulcie chrześcijaństwa pojawiają się chrzest, modlitwa, komunia i inne obrzędy zapożyczone z religii różnych narodów. Zaczynają powstawać duże kościelne ośrodki chrześcijańskie.

Etap walki o dominację w imperium. Na trzecim etapie chrześcijaństwo zostaje ostatecznie ustanowione jako religia państwowa. Od 305 do 313 chrześcijaństwo jest prześladowane i prześladowane, mija tak zwana „era męczenników”. Od 313 roku, zgodnie z edyktem mediolańskim cesarza Konstantyna, chrześcijanie otrzymują równe prawa z poganami i znajdują się pod ochroną państwa. W 391 cesarz Teodozjusz ostatecznie ustanawia chrześcijaństwo oficjalną religią państwową i zabrania pogaństwa. Następnie zaczynają się odbyć sobory, na których są opracowywane i zatwierdzane dogmaty kościelne i zasady dalszego rozwoju i umacniania się chrześcijaństwa.

Pojawienie się prawosławia Historycznie tak się złożyło, że na terytorium Rosji w większości kilka religii Wielkiego Świata znalazło swoje miejsce i pokojowo współistniało od niepamiętnych czasów. Składając hołd innym religiom, chcę zwrócić waszą uwagę na prawosławie jako główną religię Rosji.
chrześcijaństwo(pochodzi w Palestynie w I wne z judaizmu i otrzymał nowy rozwój po zerwaniu z judaizmem w II wne) - jedna z trzech głównych religii świata (wraz z buddyzm oraz islam).

Podczas formacji chrześcijaństwo zerwał na trzy główne gałęzie:
- katolicyzm,
- prawowierność,
- protestantyzm,
w każdym z nich rozpoczęła się formacja własnej, praktycznie nie zbiegającej się z innymi gałęziami, ideologia.

PRAWOWIERNOŚĆ(co oznacza – słusznie chwalić Boga) – jeden z kierunków chrześcijaństwa, wyodrębniony i ukształtowany organizacyjnie w XI wieku w wyniku podziału kościołów. Rozłam nastąpił w okresie od lat 60-tych. IX wiek do lat 50. 11 wiek W wyniku rozłamu we wschodniej części dawnego Cesarstwa Rzymskiego powstało wyznanie, które po grecku zaczęto nazywać ortodoksją (od słów „orthos” – „prosty”, „poprawny” i „doxos” – „opinia ”, „sąd”, „nauczanie”) , a w teologii rosyjskojęzycznej - prawosławie, a w części zachodniej - wyznanie, które jego wyznawcy nazywali katolicyzmem (z greckiego „katolikos” - „powszechny”, „powszechny”) . Prawosławie powstało na terytorium Cesarstwa Bizantyjskiego. Początkowo nie posiadała ośrodka kościelnego, gdyż władza kościelna Bizancjum była skupiona w rękach czterech patriarchów: Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy. Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego każdy z rządzących patriarchów stał na czele niezależnego (autokefalicznego) Kościoła prawosławnego. Następnie kościoły autokefaliczne i autonomiczne powstały w innych krajach, głównie na Bliskim Wschodzie i w Europie Wschodniej.

Prawosławie charakteryzuje złożony, wyszukany kult. Do najważniejszych postulatów doktryny prawosławnej należą dogmaty o trójcy Boga, wcielenie, odkupienie, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa. Uważa się, że dogmaty nie podlegają zmianom i doprecyzowaniu nie tylko treści, ale także formy.
Religijną podstawą prawosławia jest:Pismo Święte (Biblia) oraz święta tradycja.

Duchowni w prawosławiu dzieli się na białych (zamężni proboszczowie) i czarnych (mnisi, którzy składają śluby celibatu). Są klasztory męskie i żeńskie. Biskupem może zostać tylko mnich. Obecnie w prawosławiu wyróżnione

• Kościoły lokalne
• Konstantynopol
• Aleksandria
• Antiochia
• Jerozolima
• gruziński
• serbski
• rumuński
• bułgarski
• cypryjski
• Helladic
• albański
• Polski
• czesko-słowacki
• amerykański
• język japoński
• chiński

Prawosławie w Rosji

Historia Cerkwi prawosławnej w Rosji nadal pozostaje jednym z najsłabiej rozwiniętych obszarów historiografii rosyjskiej.

Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie była jednoznaczna: była pełna sprzeczności, pełna wewnętrznych konfliktów, odzwierciedlała społeczne sprzeczności na całej swojej drodze.

Wprowadzenie chrześcijaństwa w Rosji było zjawiskiem naturalnym, ponieważ w VIII - IX wieku. zaczyna się wyłaniać wczesny feudalny system klasowy.

Najważniejsze wydarzenia w historii Prawosławie rosyjskie. W historii rosyjskiego prawosławia można wyróżnić dziewięć głównych wydarzeń, dziewięć głównych historycznych kamieni milowych. Oto jak wyglądają w porządku chronologicznym.

Drugi kamień milowy - 1448. W tym roku Rosyjski Kościół Prawosławny (RKP) stał się autokefaliczny. Do tego roku RKP był integralną częścią Patriarchatu Konstantynopola. Autokefalia (od greckich słów „auto” - „ja” i „cefal” - „głowa”) oznaczała całkowitą niezależność. W tym roku wielki książę Wasilij Wasiljewicz, nazywany Mrocznym (w 1446 roku został oślepiony przez rywali w walce międzyfeudalnej), nakazał nie przyjmować metropolity od Greków, ale wybrać jego metropolitę na miejscowej radzie. Na soborze kościelnym w Moskwie w 1448 r. biskup Riazań Jonasz został wybrany pierwszym metropolitą autokefalicznego kościoła. Patriarcha Konstantynopola uznał autokefalię Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego (1553), po zdobyciu Konstantynopola przez Turków, Rosyjska Cerkiew Prawosławna, będąca największą i najważniejszą wśród Cerkwi prawosławnych, stała się naturalną twierdzą Powszechnego Prawosławia. I do dziś Rosyjski Kościół Prawosławny twierdzi, że jest „trzecim Rzymem”.

Czwarty kamień milowy - 1656. W tym roku moskiewska katedra lokalna wyklęła staroobrzędowców. Ta decyzja soboru ujawniła obecność schizmy w kościele. Wyznanie oddzieliło się od kościoła i stało się znane jako staroobrzędowcy. W dalszym rozwoju staroobrzędowcy zamienili się w zespół wyznań. Głównym powodem rozłamu, według historyków, były ówczesne sprzeczności społeczne w Rosji. Staroobrzędowcy byli przedstawicielami tych warstw społecznych, które były niezadowolone ze swojej pozycji. Po pierwsze, wielu chłopów stało się staroobrzędowcami, którzy ostatecznie zostali osaczeni pod koniec XVI wieku, znosząc prawo do przeniesienia na innego pana feudalnego w tzw. „Dzień św. Jerzego”. Po drugie, część klasy kupieckiej przyłączyła się do ruchu staroobrzędowców, gdyż car i panowie feudalni, prowadząc politykę gospodarczą wspierania zagranicznych kupców, uniemożliwili rozwój handlu własnym, rosyjskim kupcom. I wreszcie do Staroobrzędowców dołączyli dobrze urodzeni bojarzy, niezadowoleni z utraty szeregu przywilejów.Powodem rozłamu była reforma kościelna przeprowadzona przez wyższe duchowieństwo pod przewodnictwem patriarchy Nikona. W szczególności reforma przewidywała zastąpienie niektórych starych obrzędów nowymi: zamiast dwupalcowych, trójpalcowych, zamiast ziemskich pokłonów w procesie kultu, półdługich, zamiast procesji wokół świątynia w słońcu, procesja przeciw słońcu itp. tytuł.

Piąty kamień milowy - 1667. Moskiewska Rada Lokalna z 1667 r. uznała patriarchę Nikona za winnego bluźnierstwa carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi, pozbawiła go jego rangi (ogłoszony prostym mnichem) i skazał na wygnanie do klasztoru. W tym samym czasie katedra po raz drugi wyklęła staroobrzędowców. Sobór odbył się z udziałem Patriarchów Aleksandrii i Antiochii.

Siódmy kamień milowy - 1917 . W tym roku patriarchat został przywrócony w Rosji. 15 sierpnia 1917 r. po raz pierwszy po ponad dwustuletniej przerwie zwołano w Moskwie sobór w celu wyboru patriarchy. 31 października (13 listopada według nowego stylu) katedra wybrała trzech kandydatów na patriarchów. 5 listopada (18) w Katedrze Chrystusa Zbawiciela starszy mnich Aleksy losował z trumny. Los padł na metropolitę moskiewskiego Tichona. W tym samym czasie Kościół doświadczył surowych prześladowań ze strony władz sowieckich i przeszedł szereg schizm. 20 stycznia 1918 r. Rada Komisarzy Ludowych przyjęła dekret o wolności sumienia, który „oddzielił kościół od państwa”. Każdy otrzymał prawo „wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej”. Jakiekolwiek naruszanie praw na podstawie wiary było zabronione. Dekret także „oddzielił szkołę od kościoła”. Nauczanie Prawa Bożego w szkołach było zabronione. Po październiku patriarcha Tichon początkowo wypowiadał się ostro potępiając władzę sowiecką, ale w 1919 r. zajął bardziej powściągliwe stanowisko, wzywając duchownych do nieuczestniczenia w walce politycznej. Mimo to około 10 tysięcy przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego znalazło się wśród ofiar wojny domowej. Bolszewicy rozstrzeliwali księży, którzy odprawiali nabożeństwa dziękczynne po upadku tamtejszej władzy sowieckiej. Część księży przejęła władzę radziecką iw latach 1921-1922. rozpoczął ruch odnowy. Część, która nie akceptowała tego ruchu i nie miała czasu lub nie chciała emigrować, zeszła do podziemia i utworzyła tzw. „kościół katakumbowy”. W 1923 r. na soborze gmin remontowych rozważano programy radykalnej odnowy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Na soborze patriarcha Tichon został obalony i ogłoszono pełne poparcie dla rządu sowieckiego. Patriarcha Tichon wyklął renowatorów. W 1924 roku Naczelna Rada Kościoła została przekształcona w Synod Renowacyjny pod przewodnictwem Metropolity. Część duchowieństwa i wiernych, którzy znaleźli się na zesłaniu, utworzyła tzw. „Rosyjski Kościół Prawosławny za granicą”. Do 1928 r. Rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją utrzymywał bliskie kontakty z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym, które następnie zostały zerwane. W latach 30. kościół był na skraju wyginięcia. Dopiero od 1943 r. rozpoczęło się jego powolne odrodzenie jako patriarchatu. W sumie w latach wojny kościół zebrał na potrzeby wojskowe ponad 300 mln rubli. Wielu księży walczyło w oddziałach partyzanckich i wojskowych, otrzymało ordery wojskowe. Podczas długiej blokady Leningradu w mieście nie przestało działać osiem cerkwi. Po śmierci I. Stalina polityka władz wobec kościoła ponownie się zaostrzyła. Latem 1954 roku pojawiła się decyzja KC partii o zintensyfikowaniu propagandy antyreligijnej. W tym samym czasie Nikita Chruszczow wygłosił ostre przemówienie przeciwko religii i kościołowi.

Około jedna trzecia mieszkańców świata wyznaje chrześcijaństwo we wszystkich jego odmianach.

chrześcijaństwo powstał w I wieku. OGŁOSZENIE. na terytorium Cesarstwa Rzymskiego. Wśród badaczy nie ma zgody co do dokładnego miejsca powstania chrześcijaństwa. Niektórzy uważają, że stało się to w Palestynie, która była wówczas częścią Cesarstwa Rzymskiego; inni sugerują, że wydarzyło się to w diasporze żydowskiej w Grecji.

Palestyńscy Żydzi przez wiele stuleci byli pod obcą dominacją. Jednak w II wieku. PNE. osiągnęli niezależność polityczną, podczas której rozszerzyli swoje terytorium i zrobili wiele dla rozwoju stosunków politycznych i gospodarczych. W 63 p.n.e. rzymski generał Gnei Poltei sprowadził wojska do Judei, w wyniku czego stała się częścią Cesarstwa Rzymskiego. Na początku naszej ery niepodległość utraciły także inne terytoria Palestyny, zarządzaniem zaczął sprawować rzymski gubernator.

Utrata niezależności politycznej została przez część ludności odebrana jako tragedia. W wydarzeniach politycznych dostrzegano znaczenie religijne. Rozpowszechniła się idea boskiej zemsty za łamanie nakazów ojców, obyczajów i zakazów religijnych. Doprowadziło to do umocnienia pozycji żydowskich grup religijnych nacjonalistów:

• chasydzi- ortodoksyjni Żydzi;
• Saduceusze, którzy reprezentowali nastroje pojednawcze, pochodzili z wyższych warstw społeczeństwa żydowskiego;
• Faryzeusze- bojownicy o czystość judaizmu, przeciwko kontaktom z obcokrajowcami. Faryzeusze opowiadali się za przestrzeganiem zewnętrznych norm postępowania, za co oskarżano ich o hipokryzję.

Pod względem składu społecznego faryzeusze byli przedstawicielami średnich warstw ludności miejskiej. Pod koniec I wieku PNE. pojawić się fanatycy- ludzie z niższych warstw ludności - rzemieślnicy i lumpenproletariusze. Wyrażali najbardziej radykalne idee. Spośród nich wyróżniał się sykaria- terroryści. Ich ulubioną bronią był zakrzywiony sztylet, który chowali pod płaszczem - po łacinie „sika”. Wszystkie te ugrupowania z większą lub mniejszą wytrwałością walczyły z rzymskimi zdobywcami. Było oczywiste, że walka nie była na korzyść buntowników, więc dążenia do przyjścia Zbawiciela, Mesjasza, nasiliły się. To pierwszy wiek naszej ery sięga najstarszej księgi Nowego Testamentu - Apokalipsa, w którym tak mocno zamanifestowała się idea zemsty wobec wrogów za niesprawiedliwe traktowanie i ucisk Żydów.

Najciekawsza jest sekta Esseńczycy lub Esseńczycy, ponieważ ich nauczanie miało cechy właściwe wczesnemu chrześcijaństwu. Świadczą o tym te znalezione w 1947 r. w rejonie Morza Martwego w Jaskinie Qumran zwoje. Chrześcijanie i esseńczycy mieli wspólne poglądy mesjanizm- oczekiwanie na przyjście Zbawiciela, pojęcia eschatologiczne o nadchodzącym końcu świata, interpretacja idei ludzkiej grzeszności, rytuały, organizacja wspólnot, stosunek do własności.

Procesy, które miały miejsce w Palestynie były podobne do tych, które miały miejsce w innych częściach Cesarstwa Rzymskiego: wszędzie Rzymianie rabowali i bezlitośnie eksploatowali miejscową ludność, wzbogacając się jej kosztem. Kryzys starożytnego porządku i kształtowanie się nowych stosunków społeczno-politycznych były dla ludzi bolesne, powodowały poczucie bezradności, bezbronności wobec machiny państwowej i przyczyniły się do poszukiwania nowych dróg zbawienia. Wzrosły mistyczne nastroje. Rozpowszechniały się kulty orientalne: Mitry, Izydy, Ozyrysa itp. Istnieje wiele różnych stowarzyszeń, partnerstw, tak zwanych kolegiów. Ludzie zjednoczeni na podstawie zawodów, statusu społecznego, sąsiedztwa i tak dalej. Wszystko to stworzyło podatny grunt dla szerzenia się chrześcijaństwa.

Początki chrześcijaństwa

Powstanie chrześcijaństwa było przygotowane nie tylko przez panujące warunki historyczne, ale miało dobre podstawy ideologiczne. Głównym źródłem ideologicznym chrześcijaństwa jest judaizm. Nowa religia na nowo przemyślała idee judaizmu dotyczące monoteizmu, mesjanizmu, eschatologii, chiliasme- wiara w powtórne przyjście Jezusa Chrystusa i jego tysiącletnie królestwo na ziemi. Tradycja Starego Testamentu nie straciła na znaczeniu, otrzymała nową interpretację.

Starożytna tradycja filozoficzna miała znaczący wpływ na kształtowanie się chrześcijańskiego światopoglądu. W systemach filozoficznych Stoicy, neopitagorejczycy, platon i neoplatończycy Konstrukcje umysłowe, koncepcje, a nawet terminy zostały opracowane, ponownie przemyślane w tekstach Nowego Testamentu i dziełach teologów. Neoplatonizm miał szczególnie duży wpływ na podstawy doktryny chrześcijańskiej. Filon z Aleksandrii(25 pne - ok. 50 ne) i moralna nauka rzymskiego stoika Seneka(ok. 4 pne - 65 ne). Filo sformułował koncepcję Logos jako święte prawo, które pozwala kontemplować byt, doktrynę o wrodzonej grzeszności wszystkich ludzi, o pokucie, byciu jako początku świata, ekstazie jako drodze zbliżania się do Boga, o logoi, wśród których znajduje się Syn Bóg jest najwyższym Logosem, a innymi Logosami są aniołowie.

Seneka uważał osiągnięcie wolności ducha poprzez uświadomienie sobie boskiej konieczności za najważniejsze dla każdego człowieka. Jeśli wolność nie wynika z boskiej konieczności, okaże się niewolnictwem. Tylko posłuszeństwo losowi rodzi spokój ducha, sumienie, normy moralne, uniwersalne wartości. Seneka uznał złotą zasadę moralności za imperatyw moralny, który brzmiał tak: Traktuj osoby poniżej tak, jak sam chciałbyś być traktowany przez osoby powyżej”.. Podobne sformułowanie znajdujemy w Ewangeliach.

Pewien wpływ na chrześcijaństwo miało nauczanie Seneki o przemijalności i zwodniczości przyjemności zmysłowych, trosce o innych ludzi, powściągliwości w korzystaniu z dóbr materialnych, zapobieganiu szerzącym się namiętnościom, potrzebie skromności i umiaru w życiu codziennym, doskonalenie i zdobywanie Bożego miłosierdzia.

Innym źródłem chrześcijaństwa były kulty wschodnie rozkwitające w tym czasie w różnych częściach Cesarstwa Rzymskiego.

Najbardziej kontrowersyjną kwestią w badaniu chrześcijaństwa jest kwestia historyczności Jezusa Chrystusa. W jego rozwiązaniu można wyróżnić dwa kierunki: mitologiczny i historyczny. kierunek mitologiczny twierdzi, że nauka nie ma wiarygodnych danych na temat Jezusa Chrystusa jako osoby historycznej. Historie ewangeliczne zostały napisane wiele lat po opisanych wydarzeniach, nie mają rzeczywistych podstaw historycznych. kierunek historyczny twierdzi, że Jezus Chrystus był realną osobą, kaznodzieją nowej religii, co potwierdzają liczne źródła. W 1971 roku w Egipcie znaleziono tekst „Starożytność” Józefa Flawiusza, co daje powody sądzić, że opisuje jednego z prawdziwych kaznodziejów imieniem Jezus, choć o dokonywanych przez niego cudach mówiono jako o jednej z wielu historii na ten temat, tj. Sam Józef Flawiusz ich nie przestrzegał.

Etapy formowania się chrześcijaństwa jako religii państwowej

Historia formowania się chrześcijaństwa obejmuje okres od połowy I wieku. OGŁOSZENIE do V wieku włącznie. W tym okresie chrześcijaństwo przeszło szereg etapów swojego rozwoju, które można streścić w następujących trzech:

1 - etap obecna eschatologia(druga połowa I w.);

2 - etap armatura(II wiek);

3 - etap walka o dominację w imperium (III-V wiek).

Na każdym z tych etapów zmieniał się skład wiernych, w całym chrześcijaństwie powstawały i rozpadały się różne nowe formacje, nieustannie wrzały wewnętrzne starcia, co wyrażało walkę o realizację żywotnych interesów publicznych.

Etap rzeczywistej eschatologii

Na pierwszym etapie chrześcijaństwo nie oddzieliło się jeszcze całkowicie od judaizmu, więc można je nazwać judeochrześcijańskim. Nazwa „rzeczywista eschatologia” oznacza, że ​​wyznacznikiem nowej religii w tamtym czasie było oczekiwanie na przyjście Zbawiciela w najbliższej przyszłości, dosłownie z dnia na dzień. Podstawą społeczną chrześcijaństwa stały się zniewolone, pozbawione środków do życia osoby, cierpiące z powodu ucisku narodowego i społecznego. Nienawiść zniewolonych do swoich ciemiężców i pragnienie zemsty znalazły swój wyraz i odprężenie nie w akcjach rewolucyjnych, ale w niecierpliwym oczekiwaniu na masakrę, jaką miał dokonać nadchodzący Mesjasz na Antychrysta.

We wczesnym chrześcijaństwie nie było jednej scentralizowanej organizacji, nie było księży. Wspólnoty były prowadzone przez wierzących, którzy byli w stanie dostrzec charyzma(łaska, zstąpienie Ducha Świętego). Charyzmatycy zjednoczyli wokół siebie grupy wierzących. Byli ludzie, którzy byli zaangażowani w wyjaśnianie doktryny. Nazywano ich didaskaly- nauczyciele. Do organizacji życia gospodarczego gminy powołano specjalne osoby. Pierwotnie pojawił się diakoni wykonywanie prostych czynności technicznych. Pojawiają się później biskupi- obserwatorzy, nadzorcy, a także prezbiterzy- starsi. Z czasem biskupi przejmują dominującą pozycję, a prezbiterzy stają się ich asystentami.

etap adaptacji

W drugim etapie, w II wieku, sytuacja się zmienia. Dzień Sądu nie nadchodzi; przeciwnie, istnieje pewna stabilizacja społeczeństwa rzymskiego. Napięcie oczekiwania w nastroju chrześcijan zostaje zastąpione żywszą postawą egzystencji w realnym świecie i dostosowaniem się do jego porządku. Miejsce eschatologii, która jest powszechna w tym świecie, zajmuje indywidualna eschatologia w tamtym świecie, a doktryna o nieśmiertelności duszy jest aktywnie rozwijana.

Zmienia się społeczny i narodowy skład społeczności. Przedstawiciele zamożnych i wykształconych części populacji różnych ludów zamieszkujących Imperium Rzymskie zaczynają nawracać się na chrześcijaństwo. W związku z tym zmienia się doktryna chrześcijaństwa, staje się bardziej tolerancyjna wobec bogactwa. Stosunek władz do nowej religii zależał od sytuacji politycznej. Jeden cesarz dokonywał prześladowań, drugi pokazywał człowieczeństwo, jeśli pozwalała na to sytuacja polityczna.

Rozwój chrześcijaństwa w II wieku. doprowadziło do całkowitego oddzielenia się od judaizmu. Żydów wśród chrześcijan w porównaniu z innymi narodowościami było coraz mniej. Trzeba było rozwiązać problemy o praktycznym znaczeniu kultowym: zakazy jedzenia, obchodzenie szabatu, obrzezanie. W efekcie obrzezanie zostało zastąpione chrztem wodnym, cotygodniowe świętowanie soboty zostało przeniesione na niedzielę, święto wielkanocne przeszło na chrześcijaństwo pod tą samą nazwą, ale było wypełnione innymi mitologicznymi treściami, podobnie jak święto Zesłania Ducha Świętego.

Wpływ innych narodów na kształtowanie się kultu w chrześcijaństwie przejawiał się w zapożyczaniu obrzędów lub ich elementów: chrztu, komunii jako symbolu ofiary, modlitwy i innych.

W III wieku. powstały duże ośrodki chrześcijańskie w Rzymie, Antiochii, Jerozolimie, Aleksandrii, w wielu miastach Azji Mniejszej i innych obszarach. Jednak sam Kościół nie był wewnętrznie zjednoczony: istniały różnice między chrześcijańskimi nauczycielami i kaznodziejami dotyczące prawidłowego rozumienia prawd chrześcijańskich. Chrześcijaństwo zostało rozdarte od wewnątrz przez najbardziej złożone spory teologiczne. Pojawiło się wiele kierunków, na różne sposoby interpretujące postanowienia nowej religii.

chrzescijanami(z hebrajskiego - „odmówić, powstrzymać się”) - ascetyczni kaznodzieje starożytnej Judei. Zewnętrznym znakiem przynależności do nazirejczyków była odmowa strzyżenia włosów i picia wina. Następnie nazirejczycy połączyli się z esseńczykami.

Montanizm powstała w II wieku. Założyciel Montana w przeddzień końca świata głosił ascezę, zakaz powtórnych małżeństw, męczeństwo w imię wiary. Zwykłe wspólnoty chrześcijańskie uważał za chore psychicznie, za duchowe uważał tylko swoich wyznawców.

Gnostycyzm(z greckiego – „posiadać wiedzę”) idee eklektyczne, zapożyczone głównie z platonizmu i stoicyzmu, z ideami wschodnimi. Gnostycy uznali istnienie doskonałego bóstwa, między którym a grzesznym światem materialnym istnieją ogniwa pośrednie - strefy. Wśród nich był Jezus Chrystus. Gnostycy byli pesymistycznie nastawieni do świata zmysłowego, podkreślali swój boski wybór, przewagę wiedzy intuicyjnej nad wiedzą racjonalną, nie akceptowali Starego Testamentu, odkupieńczej misji Jezusa Chrystusa (ale uznawali misję zbawczą), Jego cielesnego wcielenia.

Docetyzm(z greki - "wydaje się") - kierunek, który oddzielił się od gnostycyzmu. Cielesność uznano za złą, niższą zasadę, i na tej podstawie odrzucili chrześcijańską doktrynę o cielesnym wcieleniu Jezusa Chrystusa. Wierzyli, że Jezus tylko wydawał się być ubrany w ciało, ale w rzeczywistości jego narodziny, ziemska egzystencja i śmierć były widmowymi zjawiskami.

marcjonizm(po nazwisku założyciela - Marcion) opowiadał się za całkowitym zerwaniem z judaizmem, nie uznawał ludzkiej natury Jezusa Chrystusa, w swoich podstawowych ideach był bliski gnostykom.

Nowacjanie(od imienia założycieli – Rom. Novatiana i carf. Nowata) zajęli twarde stanowisko wobec władz i tych chrześcijan, którzy nie potrafili oprzeć się naciskom władz i szli z nimi na kompromis.

Etap walki o dominację w imperium

Na trzecim etapie następuje ostateczna akceptacja chrześcijaństwa jako religii państwowej. W 305 roku nasila się prześladowanie chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. Ten okres w historii Kościoła jest znany jako „wiek męczenników”. Zamknięto miejsca kultu, skonfiskowano mienie kościelne, skonfiskowano i zniszczono księgi i przedmioty sakralne, zniewolono plebejuszy uznanych za chrześcijan, aresztowano i stracono starszych członków duchowieństwa, a także tych, którzy nie wykonali nakazu wyrzeczenia się, czcząc rzymskich bogów. Ci, którzy się poddali, szybko zostali uwolnieni. Po raz pierwszy należące do gmin miejsca pochówku stały się na pewien czas schronieniem dla prześladowanych, gdzie sprawowali swój kult.

Jednak środki podjęte przez władze nie przyniosły efektu. Chrześcijaństwo stało się już wystarczająco silne, by stawiać godny opór. Już w 311 cesarz galerie, aw 313 - cesarz Konstantin przyjąć dekrety o tolerancji religijnej wobec chrześcijaństwa. Szczególne znaczenie ma działalność cesarza Konstantyna I.

Podczas zaciętej walki o władzę przed decydującą bitwą z Makeniusem Konstantyn widział we śnie znak Chrystusa – krzyż z nakazem wyjścia z tym symbolem przeciwko wrogowi. Uczyniwszy to, odniósł decydujące zwycięstwo w bitwie w 312 roku. Cesarz nadał tej wizji bardzo szczególne znaczenie – jako znak swojego wybrania przez Chrystusa, aby poprzez swoją cesarską służbę nawiązać łączność między Bogiem a światem. W ten sposób jego rolę postrzegali chrześcijanie jego czasów, co pozwoliło nieochrzczonemu cesarzowi brać czynny udział w rozwiązywaniu wewnętrznych, kościelnych, dogmatycznych spraw.

W 313 ukazał się Konstantyn Edykt mediolański, zgodnie z którym chrześcijanie znajdują się pod ochroną państwa i otrzymują równe prawa z poganami. Kościół chrześcijański nie był już prześladowany, nawet za panowania cesarza Juliana(361-363), przydomek Renegat o ograniczenie praw Kościoła i głoszenie tolerancji religijnej dla herezji i pogaństwa. pod cesarzem Teodozja w 391 chrześcijaństwo zostało ostatecznie skonsolidowane jako religia państwowa, a pogaństwo zostało zakazane. Dalszy rozwój i umacnianie się chrześcijaństwa wiąże się z odbywaniem soborów, na których wypracowano i zatwierdzono dogmat kościelny.

Chrystianizacja plemion pogańskich

Pod koniec IV wieku. Chrześcijaństwo zostało ustanowione w prawie wszystkich prowincjach Cesarstwa Rzymskiego. W latach 340. dzięki wysiłkom biskupa Wulfili przenika do plemion gotowy. Goci przyjęli chrześcijaństwo w postaci arianizmu, który zdominował wówczas wschód imperium. Gdy Wizygoci posuwali się na zachód, rozprzestrzeniał się również arianizm. W V wieku w Hiszpanii została przyjęta przez plemiona wandale oraz Suebi. w Galinie - Burgundowie i wtedy Lombardowie. Prawosławie przyjęte przez króla Franków Clovis. Przyczyny polityczne doprowadziły do ​​tego, że pod koniec VII wieku. w większości części Europy powstała religia nicejska. W V wieku Irlandczycy zostali wprowadzeni w chrześcijaństwo. Do tego czasu datuje się działalność legendarnego apostoła Irlandii. św. Patryk.

Chrystianizacja ludów barbarzyńskich odbywała się głównie z góry. Pogańskie idee i obrazy nadal żyły w umysłach mas ludowych. Kościół przyswoił sobie te obrazy, dostosował je do chrześcijaństwa. Pogańskie obrzędy i święta wypełniły się nową, chrześcijańską treścią.

Od końca V do początku VII wieku. władza papieża rzymskiego ograniczała się jedynie do rzymskiej prowincji kościelnej w środkowych i południowych Włoszech. Jednak w 597 wydarzyło się wydarzenie, które zapoczątkowało umacnianie się Kościoła rzymskiego w całym królestwie. Tata Grzegorz I Wielki wysłał kaznodziejów chrześcijaństwa prowadzonych przez mnicha do anglosaskich pogan Augustyn. Według legendy papież widział na rynku angielskich niewolników i był zaskoczony podobieństwem ich imienia do słowa „anioły”, które uważał za znak z góry. Kościół anglosaski stał się pierwszym kościołem na północ od Alp, podporządkowanym bezpośrednio Rzymowi. Symbolem tej zależności jest paliusz(chusta na ramionach), która została wysłana z Rzymu do prymasa kościoła, obecnie zwanego arcybiskup, tj. najwyższy biskup, któremu uprawnienia delegowano bezpośrednio od papieża – wikariusza św. Piotr. Następnie Anglosasi wnieśli wielki wkład w umocnienie Kościoła rzymskiego na kontynencie, w sojusz papieża z Karolingami. Odegrał w tym znaczącą rolę św. Bonifacy, pochodzący z Wessex. Opracował program głębokich reform Kościoła frankońskiego w celu ustanowienia jednolitości i podporządkowania Rzymowi. Reformy Bonifacego stworzyły cały kościół rzymski w zachodniej Europie. Jedynie chrześcijanie z arabskiej Hiszpanii zachowali szczególne tradycje Kościoła Wizygotów.

Chrześcijaństwo (od greckiego słowa cristos – namaszczony „Mesjasz”) jest drugą pod względem czasu religią światową. Narodziny chrześcijaństwa przypadają na połowę I ​​wieku. OGŁOSZENIE Początkowo chrześcijaństwo było sektą w judaizmie, dlatego pojawia się w środowisku żydowskim. Niektórzy badacze uważają terytoria wschodniego regionu Morza Śródziemnego poza Palestyną za miejsce pochodzenia chrześcijaństwa, inni uważają Palestynę. Tradycyjna wersja kościelna łączy pochodzenie chrześcijaństwa tylko z Palestyną, ponieważ. To tutaj miało miejsce życie Jezusa Chrystusa. Istnieje jednak wiele dowodów na to, że chrześcijaństwo powstało wśród Żydów żyjących w diasporze, być może w Azji Mniejszej lub w Egipcie. Tak na przykład w najstarszym dokumencie chrześcijaństwa „Apokalipsa” z 68 roku n.e. Wymieniono wspólnoty chrześcijańskie siedmiu greckich miast Azji Mniejszej. Może to świadczyć o tym, że tutaj powstały pierwsze wspólnoty chrześcijańskie i stąd chrześcijaństwo zaczyna przenikać na inne tereny Cesarstwa Rzymskiego.

warunki powstania chrześcijaństwa. Powstanie i rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa przypadło na okres głębokiego kryzysu cywilizacji starożytnej, upadku jej podstawowych wartości. Do I wieku OGŁOSZENIE osłabiona została władza Cesarstwa Rzymskiego, które znajdowało się w procesie rozkładu i rozpadu. Różne kraje i ludy, które były częścią imperium, znajdowały się na różnych poziomach rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturowego, a sprzeczności w samym społeczeństwie rzymskim pogłębiały się. Kryzys starożytnego porządku zrodził powszechną niepewność, poczucie apatii i beznadziei. Upadek starych tradycyjnych więzi doprowadził do powstania poczucia niestabilności w społeczeństwie. Upadał autorytet starożytnych bogów, czary, magia i wiara w przepowiednie szerzyły się. Wraz z upadkiem ich własnych wierzeń szerzyła się cześć różnych obcych bogów. Miejsce starożytnych bóstw w wierzeniach mieszkańców imperium zaczęły zajmować starożytne bóstwa umierające i wskrzeszające się na Wschodzie. Ewolucja ówczesnych idei religijnych charakteryzuje się powstawaniem monoteizmu. Funkcje poszczególnych bogów przeplatały się, zapomniano o dawnych oficjalnych bogach, a ich miejsce zajęły monoteistyczne kulty dotychczas nieistotnych bogów.

Tak więc na początku I wieku. OGŁOSZENIE w Cesarstwie Rzymskim istniały dość złożone relacje religijne między nosicielami różnych wierzeń. Z jednej strony nastąpił proces rozkładu tradycyjnych religii. Z drugiej strony jest to proces spontanicznej interakcji i przenikania się różnych wierzeń narodowych i plemiennych (przede wszystkim przenikanie idei i obrazów Bliskiego Wschodu do świadomości i życia religijnego starożytnego społeczeństwa).

W tych warunkach chrześcijaństwo zaczęło się formować we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego jako synteza judaizmu, filozofii hellenistycznej, wschodnich wierzeń religijnych i niektórych innych elementów życia kulturalnego Cesarstwa Rzymskiego. Jednocześnie wiele idei doktryny chrześcijańskiej, rytuałów i kultu początkowo miało samodzielne znaczenie.

Największy wpływ na powstanie i rozwój chrześcijaństwa wywarła żydowska tradycja religijna z wyraźnie wyrażonym monoteizmem. Swoimi korzeniami chrześcijaństwo wywodzi się przede wszystkim z nauk żydowskich sekt religijnych (saduceuszy, faryzeuszy, esseńczyków). Największy wpływ na chrześcijaństwo miała sekta Esseńczyków (Esseńczyków), która powstała w II wieku p.n.e. PNE. i istniał do I wieku. OGŁOSZENIE Wiele idei esseńczyków, takich jak koncepcja dualizmu świata, wiara w koniec tego świata, głoszenie mesjanizmu, doktryna wolnej woli osoby, która wybiera własną drogę zbawienia i kilka innych , a także model organizowania wspólnoty, przejęli później pierwsi chrześcijanie. Istniały jednak bardzo istotne różnice między chrześcijaństwem a nauką esseńską, z których najważniejszą była wiara chrześcijan w dokonane już przyjście Mesjasza - Jezusa, brak izolacji pierwszych wspólnot chrześcijańskich. Otwartość chrześcijańskiego przepowiadania na świat była jedną z podstawowych zasad nowej religii.

Oprócz judaizmu, niektóre idee filozofii hellenistycznej odegrały znaczącą rolę w powstawaniu i rozwoju chrześcijaństwa. Szczególnie istotny wpływ na podstawy doktryny chrześcijańskiej wywarł neoplatonizm (przede wszystkim nauka Filona z Aleksandrii), poglądy filozoficzno-etyczne stoików. Z neoplatonizmem chrześcijaństwo łączy nauczanie Plotyna o jedynej, niedostępnej zmysłowej percepcji i rozumowi, nadprzyrodzonej zasadzie jako źródle bytu. Jedność jest Absolutem, który nie zależy od niczego, ale od niego zależy cała inna egzystencja. Jeden nie stwarza, ale promieniuje z siebie wszelkim innym bytem.

Filozof judeo-hellenistyczny-neoplatonista Filon z Aleksandrii łączy w swojej pracy koncepcję Logosu w tradycji biblijnej (słowo Boże) i hellenistycznej (wewnętrzne prawo, które kieruje ruchem kosmosu). Logos Filona to święte słowo, które pozwala kontemplować istoty. Najwyższy Logos jest synem Bożym, który działa jako pośrednik między Bogiem a światem materialnym. Ponadto w pismach Filona można znaleźć szereg punktów szczególnie bliskich chrześcijaństwu - doktryna o grzeszności natury ludzkiej; idea istnienia Boga poza granicami stworzonego przez niego świata; idea, że ​​Bóg nie jest dostępny dla wiedzy zmysłowej, ale można go kontemplować w boskiej ekstazie itp.

Stoicyzm stał się jednym z najważniejszych źródeł ideologii chrześcijańskiej. W szczególności kazanie Lucjusza Annei Seneki o równości ludzi przed Skałą, miłości do bliźniego, jego nauczaniu o błogości życia pozagrobowego. Chrześcijaństwo było zgodne z postawami Seneki dotyczącymi przemijalności i zwodniczości przyjemności zmysłowych, troski o drugiego człowieka, powściągliwości w korzystaniu z dóbr materialnych, przeciwdziałania szerzącym się namiętnościom zgubnym dla społeczeństwa i człowieka, skromności i umiaru w życiu codziennym. Imponowały mu także zasady etyki indywidualnej sformułowane przez Senekę. Zbawienie osobiste obejmuje ścisłą ocenę własnego życia, samodoskonalenie i nabycie miłosierdzia Bożego. Bliska wczesnym chrześcijanom była idea stoików, że w mocy człowieka jest być cnotliwym, wolnym od namiętności, nie bojącym się nieszczęścia i śmierci.

Odrębne momenty przejęli pierwsi chrześcijanie z wierzeń pogańskich. W szczególności: doktryna o śmierci i zmartwychwstaniu Boga, narodziny Jezusa Chrystusa – dzień przesilenia zimowego, kult Matki Bożej, idea narodzin Boga jako dziewicy, kult Krzyż, kult Trójcy Świętej, rytualne posiłki itp.

Jednocześnie w chrześcijaństwie pojawiają się nowe cechy, które osłabiają pogańskie wierzenia w porównaniu z chrześcijaństwem:

1. Chrześcijaństwo nie uznawało różnic narodowościowych i etnicznych na polu wiary – jego przepowiadanie skierowane było do wszystkich plemion i ludów. Pogaństwo miało głównie charakter narodowy;

2. Priorytet oczyszczenia duchowego, a nie rytualnego w chrześcijaństwie. Pogaństwo charakteryzuje się orientacją ziemską;

3. Chrześcijaństwo całkowicie zrezygnowało z ofiar, aw początkowym okresie swego istnienia od rytuałów;

4. Odmowa rozbiorów społecznych i stanowych w doktrynie chrześcijańskiej.

Cechy wczesnochrześcijańskiej doktryny chrześcijańskiej. Formacja chrześcijańskiej doktryny i kultu trwała przez kilka stuleci. Wczesne wspólnoty chrześcijańskie nie miały specjalnych miejsc kultu, nie znały sakramentów i ikon. Nie mieli dogmatów i kultu późniejszego chrześcijaństwa. Pierwotną podstawą wczesnego chrześcijaństwa była wiara w odkupieńczą ofiarę Mesjasza Chrystusa, który przychodząc na świat, cierpiał za grzechy ludzi, został ukrzyżowany i zmartwychwstał. Powróci na świat, aby ustanowić Królestwo Boże na Ziemi. Obiecano im zbawienie wszystkim, którzy w Niego wierzą. Tak więc główne idee wczesnej doktryny chrześcijańskiej to:

1. Idea grzeszności całej ludzkości, która odziedziczyła grzech pierworodny po swoich przodkach Adamie i Ewie;

2. Idea zbawienia każdego człowieka i przebłagania winy wszystkich ludzi przed Bogiem przez wiarę;

3. Syn Boży, Jezus Chrystus, otworzył tę drogę ludzkości przez swoje cierpienia i dobrowolną ofiarę;

4. Idea Sądu Ostatecznego, którą pierwsi chrześcijanie uważali za karę dla pogan, wszystkich tych, którzy nie wierzyli w nowe Objawienie.

Rdzeniem wczesnej etyki chrześcijańskiej było głoszenie cierpliwości, pokory, nieodpierania zła przez przemoc, wybaczania zniewag i osobistej doskonałości duchowej. Podstawy etyki wczesnochrześcijańskiej wymagały od wierzącego wyrzeczenia się norm grzesznego świata i zjednoczenia w wierze w Chrystusa. W centrum światopoglądu pierwszych chrześcijan było odrzucenie otaczającej rzeczywistości, wyrzeczenie się ziemskiego świata, w którym rządzi zło. Chrześcijanie przeciwstawiali się temu światu ascezą, poświęceniem, miłością bliźniego. Przepowiadanie chrześcijańskie skierowane było do każdego człowieka cierpiącego, nieszczęśliwego, obiecującego zbawienie przez wiarę. To było cierpienie, według pierwszych chrześcijan, że łaska Boża miała się objawić. Chrześcijaństwo nie mogło uratować świata przed wysiłkiem, dlatego ten ostatni został w szczególny sposób ubóstwiony.

Chrześcijanie postrzegali siebie jako tymczasowych wędrowców po ziemi. A jednocześnie jednostka znajduje się w centrum doktryny chrześcijańskiej: jest odpowiedzialna nie tylko za swoje osobiste czyny, ale także za światową niesprawiedliwość. Człowiek ma wolną wolę, czyli możliwość wyboru drogi, która zaprowadzi go do zbawienia.

Osoba Jezusa Chrystusa(Jezus to skrócona forma od hebrajskiego imienia Jehoszua – „Bóg Zbawiciel; Chrystus to grecka forma od hebrajskiego „moshiach” – namaszczony, król). Chrześcijaństwo nie mogłoby powstać bez ludzi, którzy pełnili misję formowania i propagowania jego nauki. Dlatego tak długo, jak istnieje chrześcijaństwo, toczy się wiele sporów o tożsamość jego założyciela. W nauce rozwinęły się dwie szkoły, odzwierciedlające przeciwstawne poglądy na osobę Jezusa Chrystusa - mitologiczną i historyczną.

Przedstawiciele pierwszego z nich uważają, że nauka nie posiada wiarygodnych danych o Jezusie jako postaci historycznej. Ewangelie napisane sto lat później nie mogą służyć jako autentyczne źródła historyczne. Ponadto Ewangelie zawierają sprzeczności i błędy. Ponadto źródła historyczne z początku I w. nic nie jest powiedziane o tak niezwykłych wydarzeniach jak zmartwychwstanie, o cudach dokonanych przez Chrystusa, o Jego działalności kaznodziejskiej. Szkoła mitologiczna uznała niepalestyńskie pochodzenie chrześcijaństwa za jeden z ważnych argumentów na rzecz swojego punktu widzenia, a także obecność analogii z legendami o narodzinach, śmierci i zmartwychwstaniu bogów w innych kulturach Wschodu, obecności w Ewangeliach wiele sprzeczności, niespójności i nieścisłości. Dlatego Chrystus jest interpretowany w ramach szkoły mitologicznej jako echo mitów antycznych i wschodnich. Głównym atutem szkoły mitologicznej przez długi czas był brak bezstronnych pisemnych dowodów na temat życia Jezusa Chrystusa.

Druga - historyczna - szkoła uważa Jezusa Chrystusa za realną osobę, kaznodzieję nowej religii, który sformułował szereg fundamentalnych idei, które położyły podwaliny pod doktrynę chrześcijańską. Rzeczywistość Jezusa potwierdza rzeczywistość wielu postaci ewangelicznych, takich jak Jan Chrzciciel, apostoł Paweł i inni bezpośrednio związani z Chrystusem w spisku ewangelicznym. Nauka dysponuje obecnie szeregiem źródeł potwierdzających wnioski szkoły historycznej. Tak więc przez długi czas fragment o Jezusie Chrystusie zawarty w Starożytności Józefa Flawiusza był uważany za późniejszą interpolację. Jednak arabski tekst „Starożytności” znaleziony w 1971 roku w Egipcie, napisany przez egipskiego biskupa Agapiusa w X wieku, daje wszelkie powody, by sądzić, że Flawiusz opisał jednego ze znanych mu kaznodziejów imieniem Jezus, chociaż opis Flawiusza nie nie wspominając o tych popełnionych przez Chrystusa cuda i Jego zmartwychwstanie jest opisane nie jako fakt, ale jako jedna z wielu historii na ten temat. W ostatnich latach większość religioznawców podziela opinię przedstawicieli szkoły historycznej.

Formacja kanonu Nowego Testamentu. Termin „Nowy Testament” powstał jako kontrast między księgami chrześcijańskimi a zbiorem świętych ksiąg żydowskich, przyjmowanych przez chrześcijan jako Stary (czyli stary) Testament. Nowy Testament zawiera cztery Ewangelie (z Mateusza, Marka, Łukasza i Jana), Dzieje Apostolskie, 21 listów (w tym 14 przypisywanych Apostołowi Pawłowi) oraz Objawienie Jana. Tematem ewangelii jest życie, cuda i nauki Jezusa Chrystusa. „Dzieje Apostolskie” to opowieść o głoszeniu chrześcijaństwa wśród pogan i Żydów przez apostołów Piotra i Pawła. Listy przypisywane różnym Apostołom poświęcone są kwestiom doktryny, organizacji i życia pierwszych wspólnot chrześcijańskich. „Objawienie Jana” opowiada o chaotycznych „wizjach” i proroctwach ewangelisty Jana dotyczących nadchodzącego „końca świata” i „Sądu Ostatecznego”. Z wyjątkiem Ewangelii i listów Pawłowych, dzieła Nowego Testamentu, zarówno pod względem gatunkowym, jak i treściowym, są ze sobą luźno powiązane.

Zgodnie z nauczaniem Kościoła wszystkie pisma zawarte w Nowym Testamencie zostały skompilowane albo przez apostołów, albo ich najbliższych uczniów (tj. datowane nie później niż na drugą połowę I ​​wieku) i są natchnione przez Boga, tj. napisane przez objawienie z góry. Uczeni uważają, że kompilacja pism zawartych w Nowym Testamencie trwała od drugiej połowy I wieku p.n.e. przez co najmniej sto lat. Teksty zawarte w Nowym Testamencie są tylko częścią obszernej literatury chrześcijańskiej I-II wieku.

Kompilacja kanonu Nowego Testamentu miała zapobiec szerzeniu się herezji, a także utorować drogę do pojednania między Kościołem a pogańską władzą cesarską. Dzięki temu początek z końca II wieku. proces ustanawiania kanonu Nowego Testamentu znacznie ograniczono proces dalszego tworzenia mitów chrześcijańskich i określono podstawy dogmatu. Kanon został ostatecznie zatwierdzony przez sobór w Laodycei w 364 r. Redagowanie tekstów poszczególnych utworów kontynuowano jednak później. Selekcja odbywała się w walce między poszczególnymi wspólnotami i była wynikiem kompromisu między najbardziej wpływowymi nurtami wczesnego chrześcijaństwa.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa. Powstanie Kościoła Episkopalnego. Początkowo wspólnoty chrześcijańskie były niewielkie, składały się głównie z niewolników i biedoty. Do II wieku. wspólnoty te nie miały jednego wyznania, łączyła je tylko wiara w rychłe przyjście zbawiciela. Chrześcijanie nie mieli wyraźnie rozwiniętego dogmatu i duchowieństwa. Swoje stowarzyszenia nazywali „ekklesia” (od greckiego „zgromadzenie”), a siebie – braćmi i siostrami. Na spotkaniach pierwszych chrześcijan wygłaszano kazania i proroctwa dotyczące rychłego końca świata i Sądu Ostatecznego, odczytywano orędzia. Kazania wygłaszano w domach prywatnych, na świeżym powietrzu, wszędzie tam, gdzie gromadzili się wierzący. Praca była uważana za obowiązek chrześcijan. Działalność gminy odbywała się kosztem dobrowolnych składek. Większość wspólnot chrześcijańskich była bardzo biedna.

Do działalności organizacyjnej i gospodarczej gmina wybrała starszego – prezbitera, a apostołowie wprowadzili go na urząd (obrzęd święceń). Diakoni (od greckiego „sługa”) byli mianowani asystentami prezbitera, wśród których były kobiety. W II wieku. spośród starszych-prezbiterów wyróżniali się najwyżsi urzędnicy - biskupi. Mogli wyświęcać innych starszych i diakonów. Nominację biskupów ułatwił napływ do chrześcijan ludzi zamożnych i wykształconych. Wkrótce biskupi zaczynają w pełni kierować życiem wspólnot chrześcijańskich: sprawowali obrzęd komunii, reprezentowali swoją wspólnotę wobec innych wspólnot chrześcijańskich, mogli wymierzać kary winnym.

W III wieku. w czasach prześladowań chrześcijaństwa Kościół przejmuje także funkcję przebaczenia, tj. przebaczenie grzechów. To jeszcze bardziej oddzieliło duchowieństwo od głównej masy wierzących i uczyniło ich pozycję uprzywilejowaną. Ponadto biskupi dokonali selekcji ksiąg świętych. Stopniowo usuwano kobiety ze stanowisk kościelnych, nawet tych najniższych. Wspólne posiłki przestały być praktykowane. Istnieje nabożeństwo, podczas którego duchowni czytają fragmenty świętych pism. Na spotkania chrześcijan zaczęto wykorzystywać specjalne sale, w których odbywały się nabożeństwa i ceremonie. Nazywano ich „kirikaon” (od greckiego „dom Pana”). Jednocześnie następuje zerwanie z tradycjami żydowskimi. Zamiast obrzezania wprowadza się chrzest wodny, obchody soboty zostają przeniesione na niedzielę.

W wiekach II-III. Chrześcijaństwo szerzy się wśród ludzi zamożnych, także tych, którzy należeli do ścisłej czołówki. Wykształcona elita tworzy chrześcijańską filozofię i teologię, która dla większości wierzących nie zawsze jest jasna. W tym czasie chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się nie tylko w różnych warstwach społecznych, ale także w różnych prowincjach imperium. Należy zauważyć, że na zachodzie cesarstwa (z wyjątkiem Rzymu) rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa przebiegało znacznie wolniej niż na wschodzie.

W III wieku. szczególną pozycję wśród biskupów danej prowincji zaczął zajmować biskup gminy z jej głównego miasta. Był uważany za przełożonego w stosunku do innych biskupów i mógł zwoływać sobory lokalne. Czołowych biskupów zaczęto nazywać metropolitami. Od początku III wieku są biskupi regionów - arcybiskupi. Równolegle wzrasta liczba niższych rang kościelnych - pojawiają się asystenci diakoni, czytelnicy i różni słudzy. Kościół zamienia się w hierarchiczną organizację wielopoziomową. Jednak nadal nie było w nim jedności. Od końca II wieku Biskupi Rzymu zaczęli odgrywać wiodącą rolę w chrześcijaństwie. Jednak roszczenia te spotkały się ze zdecydowanym odrzuceniem ze strony duchowieństwa prowincjonalnego. Podczas takich konfliktów przywódcy gmin zaczęli zwracać się o pomoc do władz rzymskich, a nawet do cesarzy. W wiekach IV-V. proces formowania się organizacji kościoła chrześcijańskiego został zakończony, a sam kościół staje się dominujący.

Jeszcze dłużej trwał proces formowania się sakramentów chrześcijańskich i związanych z nimi rytuałów. Pod koniec V wieku wreszcie ukształtował się sakrament chrztu, Eucharystia (komunia), podczas której wierzący niejako jednoczy się z Chrystusem. Następnie na przestrzeni kilku stuleci wprowadzono krzyżmację (w celu wzmocnienia siły życiowej Ducha Świętego człowiek otrzymuje siłę do nowego życia), namaszczenie (wzywana jest łaska Boża uzdrawiania cierpień cielesnych i duchowych) , małżeństwo, pokuta, kapłaństwo. Oprócz rozwoju dogmatów doktrynalnych i praktyk kultowych w okresie od IV do VIII wieku. nastąpiło wzmocnienie kościoła chrześcijańskiego: nastąpiła centralizacja i ścisłe wykonanie instrukcji najwyższych urzędników kościelnych.

Oficjalne uznanie chrześcijaństwa. Droga, którą chrześcijaństwo przeszło od niezrozumienia do uznania go za religię państwową, była bardzo trudna. Rozprzestrzeniając się szeroko, religia ta zaczęła wydawać się niebezpieczna dla władz rzymskich. Wrogi stosunek cesarzy rzymskich do chrześcijan był spowodowany tym, że chrześcijanie stawiali Kościół ponad państwem i uznając cesarza za władcę ziemskiego, odmawiali mu czci jako Boga.

W III wieku. Miały miejsce pierwsze poważne prześladowania chrześcijan. Chociaż wielu wyznawców chrześcijaństwa w rezultacie wyrzekło się swojej wiary, prześladowania na ogół nie osłabiły, a nawet wzmocniły Kościół chrześcijański. Z biegiem czasu, wraz z wejściem przedstawicieli wyższych grup społecznych do wspólnot chrześcijańskich, chrześcijaństwo z siły przeciwstawiającej się cesarzom przekształciło się w czynnik stabilności politycznej i społecznej. Głęboki kryzys społeczno-gospodarczy, który w połowie III wieku. postawiło państwo rzymskie na krawędzi śmierci, stworzyło nowe okoliczności sprzyjające szerzeniu się chrześcijaństwa.

W tych warunkach mocarstwo imperialne odczuwało pilną potrzebę uzupełnienia światowego imperium o światową ideologię. Potrzebna była nowa religia, zrozumiała i dostępna dla wszystkich narodów imperium. Przeszłe prześladowania chrześcijaństwa na początku IV wieku. zostały zastąpione aktywnym poparciem dla nowej religii. Legalizacji chrześcijaństwa dokonał cesarz rzymski Galeriusz w 311 r. Wydaje edykt, zgodnie z którym chrześcijanie otrzymali prawo do praktykowania swojej wiary. Edykt mediolański” z 313 r. przez sprzymierzonych cesarzy Konstantyna i Licyniusza potwierdził i rozwinął dekret Galeriusza. Chrześcijanie otrzymali prawo do otwartego praktykowania kultu, organizacje kościelne mogły teraz posiadać dowolny majątek, skonfiskowane mienie zostało zwrócone chrześcijanom. Jednak niektórzy badacze kwestionują autentyczność tego dokumentu. Edykt cesarza Konstantyna z 324 r. położył podwaliny pod przekształcenie chrześcijaństwa w religię państwową. Pogaństwo, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, zostało uznane za „nieprawdziwą religię”.

Jednak w IV wieku. Chrześcijaństwo nadal współistniało z tradycyjnymi kultami. Ostatnia próba przywrócenia pogaństwa jego praw została podjęta za cesarza Juliana Apostaty (360-363). Śmierć Juliana położyła kres polityce przywracania pogaństwa. Kolejni cesarze bez wyjątku popierali chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo odniosło ostateczne zwycięstwo pod koniec IV wieku, kiedy cesarz Teodozjusz zakazał wszelkiego publicznego i prywatnego kultu pogańskiego. Zniszczono pogańskie świątynie, skonfiskowano ich majątek, a ziemie przekazano kościołom chrześcijańskim. Jednocześnie następuje proces przekształcenia ubogiego Kościoła apostolskiego w bogaty biskupi. W rękach kościoła gromadzą się wielkie bogactwa. A na początku V wieku. Kościół staje się największym właścicielem ziemskim, a bogactwo nie tylko organizacji kościelnej, ale także jej przywódców rośnie.

W IV wieku. jako rodzaj reakcji na udział Kościoła w sprawach doczesnych rozprzestrzenia się ruch monastyczny. Oprócz licznych pustelników pojawiły się sumienne mieszkania ascetów - kinovia, które były embrionami klasztorów. Za założyciela pierwszego klasztoru uważa się Zinovy, byłego żołnierza armii rzymskiej, który utworzył klasztor na wyspie na Nilu. Klasztory szybko się rozprzestrzeniły, zwłaszcza na wschodzie imperium. Ich dobrobyt rósł głównie dzięki darowiznom. W V wieku Decyzją soboru chalcedońskiego klasztory weszły w skład organizacji kościelnej.