Waarom werden de Romanovs heilig verklaard? De hele waarheid over de heiligverklaring van Nicolaas II

REDENEN VOOR HEILIGHEIDSVERKLARING VAN DE KONINKLIJKE FAMILIE
UIT HET RAPPORT VAN METROPOLITAN JUVENALIY VAN KRUTITSKY EN KOLOMENSKY,
VOORZITTER VAN DE SYNODALE COMMISSIE VOOR DE HEILIGHEIDSVERKLARING VAN HEILIGEN

Volgens de definitie van de Bisschoppenraad van 31 maart tot 4 april 1992 kreeg de Synodale Commissie voor de Heiligverklaring van de Heiligen de opdracht “om de heldendaden van de Russische nieuwe martelaren te bestuderen om te beginnen met het onderzoeken van materiaal dat verband houdt met het martelaarschap van de koninklijke familie. ”

De Commissie zag als belangrijkste taak in deze kwestie het objectief overwegen van alle omstandigheden van het leven van leden van de keizerlijke familie in de context van historische gebeurtenissen en hun kerkelijk begrip, voorbij de ideologische stereotypen die ons land de afgelopen decennia hebben gedomineerd. De commissie werd geleid door pastorale zorg, zodat de heiligverklaring van de koninklijke familie onder de schare nieuwe Russische martelaren geen reden of argument zou opleveren voor politieke strijd of wereldse confrontaties, maar zou bijdragen aan de eenwording van het volk van God in geloof en vroomheid. We hebben ook geprobeerd rekening te houden met het feit van de heiligverklaring van de koninklijke familie door de Russische Kerk in het buitenland in 1981, die een verre van eenduidige reactie veroorzaakte bij zowel de Russische emigratie, waarvan sommige vertegenwoordigers er destijds niet voldoende overtuigende redenen in zagen. , en in Rusland zelf, om nog maar te zwijgen van de beslissingen die geen historische analogieën hebben in de Orthodoxe Kerk, de beslissing van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, zoals de opname van de rooms-katholieke rooms-katholieke dienaar Aloysius Yegorovich Trupp en de Lutherse bekerster Ekaterina Adolfovna Schneider onder de heilig verklaarden die, samen met de koninklijke familie, het martelaarschap van de koninklijke dienaar accepteerden.

Al tijdens de eerste bijeenkomst van de Commissie na het Concilie begonnen we de religieuze, morele en staatsaspecten van de regering van de laatste keizer van de Romanov-dynastie te bestuderen. De volgende onderwerpen werden zorgvuldig bestudeerd: “De orthodoxe kijk op de staatsactiviteiten van keizer Nicolaas II”; “Keizer Nicolaas II en de gebeurtenissen van 1905 in Sint-Petersburg”; “Over het kerkelijk beleid van keizer Nicolaas II”; “De redenen voor de troonsafstand van keizer Nicolaas II en de orthodoxe houding ten opzichte van deze daad”; “De koninklijke familie en G.E. Raspoetin"; ‘De laatste dagen van de koninklijke familie’ en ‘De houding van de kerk ten opzichte van het lijden’.

In 1994 en 1997 heb ik de leden van de Bisschoppenraden kennis laten maken met de resultaten van het onderzoek naar bovengenoemde onderwerpen. Sindsdien hebben zich in het onderzochte vraagstuk geen nieuwe problemen voorgedaan.

Ik wil u herinneren aan de aanpak van de Commissie ten aanzien van deze belangrijke en complexe onderwerpen, waarvan het begrip noodzakelijk is voor de leden van de Bisschoppenraad bij het nemen van beslissingen over de kwestie van de heiligverklaring van de koninklijke familie.

De argumenten van tegenstanders van de heiligverklaring van de koninklijke familie, die qua religieuze en morele inhoud en niveau van wetenschappelijke competentie zeer verschillend zijn, kunnen worden teruggebracht tot een lijst van specifieke stellingen die al zijn geanalyseerd in historische referenties die zijn verzameld door de Commissie en op uw beschikking.

Een van de belangrijkste argumenten van tegenstanders van de heiligverklaring van de koninklijke familie is de bewering dat de dood van keizer Nicolaas II en leden van zijn familie niet kan worden erkend als een martelaarsdood voor Christus. De commissie stelt, op basis van een zorgvuldige afweging van de omstandigheden van de dood van de koninklijke familie, voor om haar heiligverklaring als heilige passiedragers uit te voeren. In de liturgische en hagiografische literatuur van de Russisch-Orthodoxe Kerk begon het woord ‘hartstochtsdrager’ te worden gebruikt in relatie tot de Russische heiligen die, in navolging van Christus, geduldig het fysieke, morele lijden en de dood door toedoen van politieke tegenstanders verdroegen.

In de geschiedenis van de Russische Kerk waren zulke hartstochtsdragers de heilige nobele prinsen Boris en Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Michail Tverskoy (+1319), Tsarevich Dimitri (+ 1591). Allen gaven met hun staaltje hartstochtdragers blijk van een hoogstaand voorbeeld van christelijke moraal en geduld.

Tegenstanders van deze heiligverklaring proberen obstakels voor de verheerlijking van Nicolaas II te vinden in feiten die verband houden met zijn staats- en kerkelijk beleid.

Het kerkelijke beleid van de keizer ging niet verder dan het traditionele synodale systeem van bestuur van de Kerk. Het was echter tijdens het bewind van keizer Nicolaas II dat de kerkelijke hiërarchie, die tot dan toe officieel twee eeuwen lang had gezwegen over de kwestie van het bijeenroepen van een Concilie, niet alleen de gelegenheid had om breed te discussiëren, maar zich ook praktisch voor te bereiden op de bijeenroepen van een plaatselijke raad.

De keizer besteedde veel aandacht aan de behoeften van de orthodoxe kerk en schonk genereus voor de bouw van nieuwe kerken, ook buiten Rusland. Tijdens de jaren van zijn regering nam het aantal parochiekerken in Rusland met meer dan 10.000 toe en werden er meer dan 250 nieuwe kloosters geopend. De keizer nam persoonlijk deel aan de aanleg van nieuwe tempels en andere kerkelijke vieringen.

Hun diepe religiositeit onderscheidde het keizerlijke echtpaar van de vertegenwoordigers van de toenmalige aristocratie. De opvoeding van de kinderen van de keizerlijke familie was doordrenkt van een religieuze geest. Al haar leden leefden in overeenstemming met de tradities van orthodoxe vroomheid. Verplichte deelname aan diensten op zon- en feestdagen, en vasten tijdens het vasten waren een integraal onderdeel van hun leven. De persoonlijke religiositeit van de tsaar en zijn vrouw was niet eenvoudigweg het vasthouden aan tradities. Het koninklijk paar bezoekt tijdens hun talrijke reizen kerken en kloosters, vereert wonderbaarlijke iconen en relikwieën van heiligen en maakt pelgrimstochten, zoals het geval was in 1903 tijdens de verheerlijking van de heilige Serafim van Sarov. Korte diensten in hofkerken waren niet bevredigend voor de keizer en keizerin. Speciaal voor hen worden diensten gehouden in de Tsarskoje Selo Feodorovsky-kathedraal, gebouwd in oud-Russische stijl. Keizerin Alexandra bad hier voor een lessenaar met open liturgische boeken en keek aandachtig naar de dienst.

De persoonlijke vroomheid van de Soeverein kwam tot uiting in het feit dat tijdens de jaren van zijn regering meer heiligen heilig werden verklaard dan in de twee voorgaande eeuwen, toen slechts vijf heiligen werden verheerlijkt. Tijdens de laatste regeerperiode St. Theodosius van Tsjernigov (1896), St. Serafim van Sarov (1903), Heilige Prinses Anna Kashinskaya (herstel van de verering in 1909), St. Joasaph van Belgorod (1911), St. Hermogenes van Moskou ( 1913), Sint Pitirim van Tambov (1914), Sint Jan van Tobolsk (1916). Tegelijkertijd werd de keizer gedwongen bijzondere volharding te tonen, op zoek naar de heiligverklaring van de heilige Serafijnen van Sarov, de heiligen Joasaph van Belgorod en Johannes van Tobolsk. Nicolaas II had grote verering voor de heilige, rechtvaardige vader Jan van Kronstadt. Na zijn gezegende dood gaf de koning opdracht tot een landelijke gebedsvolle herdenking van de overledene op de dag van zijn rust.

Als politicus en staatsman handelde de keizer op basis van zijn religieuze en morele principes. Een van de meest voorkomende argumenten tegen de heiligverklaring van keizer Nicolaas II zijn de gebeurtenissen van 9 januari 1905 in Sint-Petersburg. In de historische informatie van de Commissie over deze kwestie geven wij aan: nadat we op de avond van 8 januari kennis hadden gemaakt met de inhoud van Gapons petitie, die de aard had van een revolutionair ultimatum, dat het niet mogelijk maakte constructieve onderhandelingen aan te gaan met vertegenwoordigers van De arbeiders en de Soeverein negeerden dit document, dat illegaal van vorm was en het prestige ondermijnde van de toch al wankele oorlogen van de staatsmacht. Gedurende 9 januari 1905 nam de Soeverein geen enkele beslissing die bepalend was voor de acties van de autoriteiten in Sint-Petersburg om de massale protesten van arbeiders te onderdrukken. Het bevel voor de troepen om het vuur te openen werd niet gegeven door de keizer, maar door de commandant van het militaire district van Sint-Petersburg. Historische gegevens laten ons niet toe om in de acties van de Soeverein in de januaridagen van 1905 een bewuste kwade wil te ontdekken die zich tegen het volk keerde en belichaamd werd in specifieke zondige beslissingen en acties.

Sinds het begin van de Eerste Wereldoorlog reist de tsaar regelmatig naar het hoofdkwartier, bezoekt militaire eenheden van het actieve leger, verbandstations, militaire ziekenhuizen, achterfabrieken, kortom alles wat een rol speelde bij het verloop van deze oorlog.

Vanaf het allereerste begin van de oorlog wijdde de keizerin zich aan de gewonden. Nadat ze samen met haar oudste dochters, groothertoginnen Olga en Tatiana, verpleegkundecursussen had gevolgd, bracht ze enkele uren per dag door met het verzorgen van de gewonden in de ziekenboeg van Tsarskoje Selo.

De keizer beschouwde zijn ambtstermijn als opperbevelhebber als de vervulling van een morele en nationale plicht jegens God en het volk, maar voorzag vooraanstaande militaire specialisten altijd van een breed initiatief bij het oplossen van het hele scala van militair-strategische en operationele problemen. tactische kwesties.

De beoordelingen van Nicolaas II als staatsman zijn uiterst tegenstrijdig. Als we hierover spreken, mogen we nooit vergeten dat we, wanneer we staatsactiviteit vanuit een christelijk standpunt begrijpen, niet deze of gene vorm van staatsstructuur moeten evalueren, maar de plaats die een specifieke persoon inneemt in het staatsmechanisme. De mate waarin iemand in zijn activiteiten christelijke idealen kon belichamen, valt te beoordelen. Opgemerkt moet worden dat Nicolaas II de plichten van de vorst als zijn heilige plicht beschouwde.

De wens, kenmerkend voor sommige tegenstanders van de heiligverklaring van keizer Nicolaas II, om zijn troonsafstand te presenteren als een kerkelijk-canonieke misdaad, vergelijkbaar met de weigering van een vertegenwoordiger van de kerkelijke hiërarchie van het priesterschap, kan niet worden erkend als iets dat enig doel heeft. ernstige gronden. De canonieke status van de orthodoxe soeverein die tot het koninkrijk was gezalfd, werd niet gedefinieerd in de kerkelijke canons. Daarom lijken pogingen om de elementen van een bepaalde kerkelijk-canonieke misdaad in de troonsafstand van keizer Nicolaas II te ontdekken onhoudbaar.

Als externe factoren die de Akte van Abdicatie tot leven hebben gebracht, die plaatsvond in het politieke leven van Rusland, moeten we allereerst de nadruk leggen op de scherpe verslechtering van de sociaal-politieke situatie in Petrograd in februari 1917, het onvermogen van de regering Om de situatie in de hoofdstad onder controle te krijgen, die zich over grote delen van de samenleving verspreidde, was de overtuiging van de noodzaak van strikte constitutionele beperkingen van de monarchale macht de dringende eis van de voorzitter van de Doema M.V. Rodzianko, de troonsafstand van keizer Nicolaas II uit naam van het voorkomen van interne politieke chaos in de omstandigheden van de grootschalige oorlog in Rusland, de vrijwel unanieme steun van de hoogste vertegenwoordigers van de Russische generaals aan de eis van de staatsvoorzitter Doema. Er moet ook worden opgemerkt dat de Akte van Abdicatie door keizer Nicolaas II werd aangenomen onder druk van dramatisch veranderende politieke omstandigheden in extreem korte tijd.

De Commissie is van mening dat juist het feit van de troonsafstand van keizer Nicolaas II, dat rechtstreeks verband houdt met zijn persoonlijke kwaliteiten, in het algemeen een uitdrukking is van de toenmalige historische situatie in Rusland.

Hij nam deze beslissing alleen in de hoop dat degenen die hem wilden verwijderen de oorlog nog steeds met eer zouden kunnen voortzetten en de zaak van het redden van Rusland niet zouden ruïneren. Hij was toen bang dat zijn weigering om de afstand te ondertekenen in de ogen van de vijand tot een burgeroorlog zou leiden. De tsaar wilde niet dat er door hem ook maar een druppel Russisch bloed vergoten zou worden.

De spirituele motieven waarvoor de laatste Russische soeverein, die het bloed van zijn onderdanen niet wilde vergieten, besloot afstand te doen van de troon in naam van de interne vrede in Rusland, geven zijn actie een waarlijk moreel karakter. Het is geen toeval dat Zijne Heiligheid Patriarch Tichon tijdens de discussie in juli 1918 in de Raad van de Lokale Raad over de kwestie van de begrafenisherdenking van de vermoorde Soeverein een besluit nam over de wijdverbreide dienst van herdenkingsdiensten ter herdenking van Nicolaas II als keizer.

Een zeer kleine kring van mensen zou in een informele sfeer rechtstreeks met de Soeverein kunnen communiceren. Iedereen die zijn gezinsleven uit de eerste hand kende, merkte de verbazingwekkende eenvoud, wederzijdse liefde en harmonie op van alle leden van deze hechte familie. Het centrum was Alexey Nikolajevitsj, alle gehechtheden en alle hoop waren op hem gericht.

Een omstandigheid die het leven van de keizerlijke familie verduisterde, was de ongeneeslijke ziekte van de erfgenaam. Aanvallen van hemofilie, waarbij het kind ernstig leed ondervond, werden verschillende keren herhaald. In september 1912 ontstonden als gevolg van een onzorgvuldige beweging inwendige bloedingen en de situatie was zo ernstig dat men vreesde voor het leven van de tsarevitsj. In alle kerken in Rusland werd gebeden voor zijn herstel. De aard van de ziekte was staatsgeheim en ouders moesten vaak hun gevoelens verbergen terwijl ze deelnamen aan de gebruikelijke routine van het paleisleven. De keizerin begreep heel goed dat de geneeskunde hier machteloos was. Maar niets is onmogelijk voor God. Omdat ze diep religieus was, wijdde ze zich met heel haar hart aan vurig gebed in de hoop op een wonderbaarlijke genezing. Soms, toen het kind gezond was, leek het haar dat haar gebed verhoord was, maar de aanvallen werden opnieuw herhaald, en dit vervulde de ziel van de moeder met eindeloos verdriet. Ze was bereid iedereen te geloven die haar verdriet kon helpen, om op de een of andere manier het lijden van haar zoon te verlichten.

De ziekte van de Tsarevitsj opende de deuren naar het paleis voor de boer Grigory Rasputin, die voorbestemd was om zijn rol te spelen in het leven van de koninklijke familie en in het lot van het hele land. Het belangrijkste argument onder tegenstanders van de heiligverklaring van de koninklijke familie is juist het feit van hun communicatie met G.E. Raspoetin.

De relatie tussen de keizer en Rasputin was complex; De houding jegens hem ging gepaard met voorzichtigheid en twijfels. ‘De keizer probeerde verschillende keren van de ‘oude man’ af te komen, maar elke keer trok hij zich onder druk van de keizerin terug vanwege de behoefte aan Rasputins hulp om de erfgenaam te genezen.’

In de relatie met Rasputin was er een element van menselijke zwakheid, bij de keizerin geassocieerd met een diepe ervaring van de ongeneeslijkheid van de dodelijke ziekte van haar zoon, en bij de keizer was dit te danken aan de wens om de vrede in het gezin te bewaren door medelevende gehoorzaamheid. met de moederlijke kwelling van de keizerin. Er is echter geen reden om in de relaties van de koninklijke familie met Rasputin tekenen van geestelijke waanvoorstellingen te zien, en nog meer van onvoldoende betrokkenheid van de kerk.

Als we het onderzoek naar de staats- en kerkelijke activiteiten van de laatste Russische keizer samenvatten, vond de Commissie in deze activiteit alleen niet voldoende grond voor zijn heiligverklaring.

In het leven van keizer Nicolaas II waren er twee perioden van ongelijke duur en spirituele betekenis: de tijd van zijn regering en de tijd van zijn gevangenschap. De commissie heeft de laatste dagen van de koninklijke familie zorgvuldig bestudeerd, in verband met het lijden en martelaarschap van haar leden.

Keizer Nikolaj Alexandrovitsj vergeleek zijn leven vaak met de beproevingen van de lijdende Job, op wiens kerkherdenkingsdag hij werd geboren. Nadat hij net als de bijbelse rechtvaardige man zijn kruis had aanvaard, doorstond hij alle beproevingen die hem werden toegezonden vastberaden, gedwee en zonder enige zweem van morren. Het is dit lankmoedigheid dat met bijzondere duidelijkheid aan het licht komt in de laatste dagen van het leven van de keizer. Vanaf het moment van troonsafstand zijn het niet zozeer externe gebeurtenissen als wel de interne spirituele toestand van de Soeverein die onze aandacht trekken.

De soeverein, die, naar het hem leek, de enige juiste beslissing had genomen, ervoer niettemin ernstige mentale pijn. “Als ik een obstakel ben voor het geluk van Rusland en alle sociale krachten die nu aan het hoofd staan, mij vragen de troon te verlaten en deze over te dragen aan mijn zoon en broer, dan ben ik bereid dit te doen, ik ben er zelfs klaar voor om niet alleen het Koninkrijk, maar ook mijn leven voor het Moederland te geven. Ik denk dat niemand die mij kent hieraan twijfelt”, zei de keizer tegen generaal D.N. Doebenski.

“Keizer Nikolai Alexandrovitsj, die zoveel verraad om zich heen zag... behield een onwankelbaar geloof in God, vaderlijke liefde voor het Russische volk en de bereidheid zijn leven te geven voor de eer en glorie van het moederland.” Op 8 maart 1917 maakten de commissarissen van de Voorlopige Regering, aangekomen in Mogilev, via generaal M.V. Alekseev over de arrestatie van de soeverein en de noodzaak om door te gaan naar Tsarskoje Selo. Voor de laatste keer spreekt hij zijn troepen toe en roept hen op loyaal te zijn aan de Voorlopige Regering, degene die hem heeft gearresteerd, en hun plicht jegens het Moederland te vervullen tot aan de volledige overwinning.

Door consequent en methodisch alle leden van de keizerlijke familie te vermoorden die in hun handen vielen, lieten de bolsjewieken zich in de eerste plaats leiden door de ideologie en vervolgens door politieke berekeningen. In het volksbewustzijn bleef de keizer tenslotte de gezalfde van God, en de de hele koninklijke familie symboliseerde het Rusland dat vertrok en het Rusland dat werd vernietigd. Op 21 juli 1918 leek Zijne Heiligheid Patriarch Tichon in zijn toespraak tijdens de Goddelijke Liturgie in de Kazankathedraal in Moskou antwoord te geven op de vragen en twijfels die de Russische Kerk acht decennia later zou proberen te begrijpen: “Wij weten dat hij (Keizer) Nicholas II - M.Yu.), die afstand deed van de troon, deed dit met het welzijn van Rusland in gedachten en uit liefde voor haar.”

De meeste getuigen uit de laatste periode van het leven van de Koninklijke Martelaren spreken over de gevangenen van het Tobolsk-gouverneurshuis en het Jekaterinenburg Ipatiev-huis als mensen die leden en, ondanks alle spot en beledigingen, een vroom leven leidden. In de koninklijke familie, die in gevangenschap verkeerde, zien we mensen die oprecht probeerden de geboden van het Evangelie in hun leven te belichamen.

De keizerlijke familie besteedde veel tijd aan het diepgravend lezen van de ziel, vooral de Heilige Schrift, en aan het regelmatig – bijna onmisbaar – bijwonen van kerkdiensten.

Vriendelijkheid en gemoedsrust verlieten de keizerin in deze moeilijke tijd niet. De keizer, die van nature gereserveerd was, voelde zich vooral in zijn kleine familiekring kalm en zelfgenoegzaam. De keizerin hield niet van sociale interactie of ballen. Haar strenge opvoeding was vreemd aan de morele laksheid die in het hofmilieu heerste; de religiositeit van keizerin werd eigenaardigheid en zelfs hypocrisie genoemd. De brieven van Alexandra Fedorovna onthullen de volledige diepte van haar religieuze gevoelens: hoeveel geestelijke kracht ze bevatten, verdriet over het lot van Rusland, geloof en hoop op Gods hulp. En aan wie ze ook schreef, ze vond woorden van steun en troost. Deze brieven zijn echte getuigenissen van het christelijk geloof.

Troost en kracht bij het verdragen van verdriet werden aan de gevangenen gegeven door geestelijke lezing, gebed, aanbidding en gemeenschap van de Heilige Mysteries van Christus. Vaak spreken de brieven van de keizerin over het spirituele leven van haar en andere leden van de familie: “Er schuilt troost in het gebed: ik heb medelijden met degenen die het uit de mode en onnodig vinden om te bidden...” In een andere brief schrijft ze: “ Heer, help degenen die de liefde van God niet kunnen bevatten in verharde harten die alleen al het slechte zien en niet proberen te begrijpen dat dit allemaal voorbij zal gaan; Het kan niet anders, de Heiland kwam en liet ons een voorbeeld zien. Iedereen die Zijn pad volgt, liefde en lijden volgt, begrijpt de hele grootsheid van het Koninkrijk der Hemelen.”

Samen met hun ouders doorstonden de kinderen van de tsaar alle vernedering en lijden met zachtmoedigheid en nederigheid. Aartspriester Afanasy Belyaev, die de kinderen van de tsaar bekende, schreef: “De indruk [uit de bekentenis] was deze: God geve dat alle kinderen moreel even hoog zouden staan als de kinderen van de voormalige tsaar. Dergelijke vriendelijkheid, nederigheid, gehoorzaamheid aan de wil van de ouders, onvoorwaardelijke toewijding aan de wil van God, zuiverheid van gedachten en volledige onwetendheid over aards vuil - hartstochtelijk en zondig, - schrijft hij - brachten mij tot verbazing en ik was absoluut perplex: is het Het is noodzakelijk om mij als biechtvader te herinneren aan zonden die zij misschien niet kennen, en hoe ik hen ertoe kan aanzetten zich te bekeren van zonden die zij wel kennen.’

In vrijwel volledige isolatie van de buitenwereld, omringd door onbeschofte en wrede bewakers, tonen de gevangenen van het Ipatiev-huis verbazingwekkende nobelheid en helderheid van geest.

Hun ware grootsheid vloeide niet voort uit hun koninklijke waardigheid, maar uit de verbazingwekkende morele hoogte waartoe ze geleidelijk opklommen.

Samen met de keizerlijke familie werden ook hun bedienden die hun meesters in ballingschap volgden, neergeschoten. Vanwege het feit dat zij vrijwillig bij de koninklijke familie bleven en het martelaarschap accepteerden, zou het legitiem zijn om de kwestie van hun heiligverklaring aan de orde te stellen; aan hen, naast degenen die samen met de keizerlijke familie zijn opgenomen door Dr. E.S. Botkin, het kamermeisje van keizerin A.S. Demidova, hofkok I.M. Kharitonov en lakei A.E. Tot de groep behoorden degenen die op verschillende plaatsen en in verschillende maanden van 1918 waren gedood, adjudant-generaal I.L. Tatishchev, maarschalk Prins V.A. Dolgorukov, “oom” van erfgenaam K.G. Nagorny, kinderknecht I.D. Sednev, bruidsmeisje van keizerin A.V. Gendrikova en gofletress E.A. Schneider. Het lijkt voor de Commissie niet mogelijk een definitief besluit te nemen over het bestaan van gronden voor de heiligverklaring van deze groep leken, die als onderdeel van hun gerechtelijke dienst de koninklijke familie vergezelde tijdens haar gevangenschap en te lijden hadden onder een gewelddadige strijd. dood. De Commissie beschikt niet over informatie over de grootschalige gebedsvolle herdenking van deze leken bij naam. Bovendien is er weinig informatie over het religieuze leven en hun persoonlijke vroomheid. De commissie kwam tot de conclusie dat de meest geschikte vorm van het eren van de christelijke prestatie van de trouwe dienaren van de koninklijke familie, die het tragische lot deelden, vandaag de dag de voortzetting van deze prestatie in de levens van de koninklijke martelaren zou kunnen zijn.

Het onderwerp van de heiligverklaring van keizer Nicolaas II en leden van de koninklijke familie werd in de jaren negentig uitgebreid besproken in een aantal publicaties in de kerkelijke en seculiere pers. De overgrote meerderheid van de boeken en artikelen van religieuze auteurs ondersteunen het idee om de Koninklijke Martelaren te verheerlijken. Een aantal publicaties bevat overtuigende kritiek op de argumenten van tegenstanders van heiligverklaring.

Er werden veel oproepen gericht aan Zijne Heiligheid Patriarch Alexius II, de Heilige Synode en de Synodale Commissie voor de Heiligverklaring van de Heiligen, waarbij de conclusies werden goedgekeurd die in oktober 1996 door de Commissie voor de Heiligverklaring van de Heiligen werden getrokken met betrekking tot de verheerlijking van de Koninklijke Martelaren.

De Synodale Commissie voor de Heiligverklaring van de Heiligen ontving ook oproepen van de heersende bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk, waarin zij namens geestelijken en leken hun goedkeuring uitspraken over de conclusies van de Commissie.

In sommige bisdommen werd de kwestie van de heiligverklaring besproken op diocesane, decanaat- en parochievergaderingen. Ze spraken unanieme steun uit voor het idee om de Koninklijke Martelaren te verheerlijken. De Commissie ontving ook oproepen van individuele geestelijken en leken, evenals groepen gelovigen uit verschillende bisdommen, die de heiligverklaring van de koninklijke familie steunden. Sommigen van hen dragen de handtekeningen van enkele duizenden mensen. Onder de auteurs van dergelijke oproepen bevinden zich Russische emigranten, evenals geestelijken en leken van de broederlijke orthodoxe kerken. Veel van degenen die contact opnamen met de Commissie spraken zich uit voor een snelle, urgente heiligverklaring van de Koninklijke Martelaren. Het idee van de noodzaak van een snelle verheerlijking van de tsaar en de koninklijke martelaren werd uitgedrukt door een aantal kerkelijke en publieke organisaties.

Van bijzondere waarde zijn publicaties en oproepen aan de Commissie en andere kerkelijke autoriteiten, die getuigenissen bevatten van wonderen en genadevolle hulp door gebeden tot de Koninklijke Martelaren. Ze hebben het over genezingen, het verenigen van gescheiden families, het beschermen van kerkelijke eigendommen tegen schismatici. Er is vooral overvloedig bewijs van het stromen van mirre uit iconen met afbeeldingen van keizer Nicolaas II en de Koninklijke Martelaren, van de geur en de wonderbaarlijke verschijning van bloedkleurige vlekken op de gezichten van de iconen van de Koninklijke Martelaren.

Ik wil graag ingaan op de kwestie van de overblijfselen van de koninklijke familie. De Staatscommissie “voor de studie van kwesties die verband houden met het onderzoek en de herbegrafenis van de stoffelijke resten van de Russische keizer Nicolaas II en leden van zijn familie” voltooide, zoals bekend, haar werk op 30 januari 1998. De Staatscommissie heeft de wetenschappelijke en historische conclusies die zijn getrokken tijdens het onderzoek van het Republikeinse Centrum voor Forensisch Onderzoek en het Openbaar Ministerie van de Russische Federatie over het toebehoren van de koninklijke familie en haar bedienden tot de bij Jekaterinenburg gevonden stoffelijke resten als juist erkend. Er rezen echter twijfels in verband met de bekende conclusies van onderzoeker Sokolov, die in 1918 getuigde dat alle lichamen van de keizerlijke familie en hun dienaren in stukken waren gehakt en vernietigd. De Heilige Synode heeft tijdens haar vergadering van 26 februari 1998 een oordeel over deze kwestie uitgesproken en tot de volgende conclusie gekomen:

"2. Het beoordelen van de betrouwbaarheid van wetenschappelijke en onderzoeksconclusies, en ook het getuigen van hun onschendbaarheid of onweerlegbaarheid, valt niet onder de bevoegdheid van de Kerk. De wetenschappelijke en historische verantwoordelijkheid voor de conclusies met betrekking tot de ‘resten van Jekaterinenburg’ die tijdens het onderzoek en de studie zijn aangenomen, ligt volledig bij het Republikeinse Centrum voor Forensisch Onderzoek en het Openbaar Ministerie van de Russische Federatie.

3. Het besluit van de Staatscommissie om de in de buurt van Jekaterinenburg gevonden stoffelijke resten te identificeren als behorend tot de familie van keizer Nicolaas II riep ernstige twijfels en zelfs confrontaties op in de Kerk en de samenleving.”

Sindsdien zijn er, voor zover wij weten, geen nieuwe resultaten van wetenschappelijk onderzoek op dit gebied geweest. De “Overblijfselen van Jekaterinenburg”, begraven op 17 juli 1998 in Sint-Petersburg, kunnen vandaag de dag niet meer door ons worden erkend als behorend tot de koninklijke familie .

De verering van de koninklijke familie, die al begonnen was door Zijne Heiligheid Patriarch Tichon tijdens het begrafenisgebed en woord tijdens de herdenkingsdienst in de Kazankathedraal in Moskou voor de vermoorde keizer, drie dagen na de moord op Jekaterinenburg, ging – ondanks de heersende ideologie – gedurende een aantal jaren door. decennia van de Sovjetperiode van onze geschiedenis. Geestelijken en leken baden tot God voor de rust van de vermoorde patiënten, leden van de koninklijke familie. In de huizen in de rode hoek waren foto's van de koninklijke familie te zien, en de laatste tijd zijn iconen met afbeeldingen van de koninklijke martelaren wijdverbreid geworden. Nu worden dergelijke iconen gevonden in sommige kloosters en kerken van een aantal bisdommen van de Russisch-orthodoxe kerk. Er worden gebeden aan hen gericht en er worden verschillende muzikale, filmische en literaire werken samengesteld die het lijden en martelaarschap van de koninklijke familie weerspiegelen. Overal en steeds vaker worden er begrafenisdiensten voor haar gehouden. Dit alles getuigt van de groeiende verering van de vermoorde koninklijke familie in heel Rusland.

In haar benadering van dit onderwerp probeerde de Commissie ervoor te zorgen dat de verheerlijking van de Koninklijke Martelaren vrij was van enige politieke of andere conjunctuur. In dit opzicht lijkt het noodzakelijk te benadrukken dat de heiligverklaring van de monarch op geen enkele manier verband houdt met de monarchale ideologie en bovendien niet de ‘heiligverklaring’ betekent van de monarchale regeringsvorm, die uiteraard anders kan worden behandeld. . De activiteiten van het staatshoofd kunnen niet uit de politieke context worden verwijderd, maar dit betekent niet dat de Kerk zich bij de heiligverklaring van een tsaar of prins, zoals in het verleden, laat leiden door politieke of ideologische overwegingen. Net zoals de daden van heiligverklaring van monarchen die in het verleden plaatsvonden niet van politieke aard waren, hoe de bevooroordeelde vijanden van de Kerk deze gebeurtenissen ook interpreteerden in hun tendentieuze beoordelingen, zo zal de komende verheerlijking van de Koninklijke Martelaren ook niet gebeuren. heeft geen politiek karakter, want terwijl ze de heilige verheerlijkt, vervolgt de Kerk geen politieke doelen, die ze feitelijk niet heeft door de aard van de dingen, maar ze getuigt voor het volk van God dat de rechtvaardige man al eert, dat de asceet zij canoniseert God echt en staat voor ons voor de troon van God, ongeacht welke positie hij in zijn aardse leven bekleedde: of hij nu een van deze kleinen was, zoals de heilige rechtvaardige Johannes van Rusland, of een van de machtigen van deze wereld , zoals de heilige keizer Justinianus.

Achter het vele lijden dat de koninklijke familie de afgelopen zeventien maanden van hun leven heeft moeten doorstaan, dat eindigde met een executie in de kelder van het Ekaterinburg Ipatiev-huis in de nacht van 17 juli 1918, zien we mensen die oprecht probeerden de geboden van het Ipatiev-huis te belichamen. het Evangelie in hun leven. In het lijden dat de koninklijke familie in gevangenschap met zachtmoedigheid, geduld en nederigheid heeft doorstaan, in hun martelaarschap, werd het kwade overwinnende licht van het geloof van Christus geopenbaard, net zoals het scheen in het leven en de dood van miljoenen orthodoxe christenen die vervolgd werden vanwege hun daden. Christus in de twintigste eeuw.

Het is door het begrijpen van deze prestatie van de koninklijke familie dat de Commissie, in volledige unanimiteit en met de goedkeuring van de Heilige Synode, het mogelijk vindt om in het Concilie de nieuwe martelaren en belijders van Rusland te verheerlijken in de gedaante van de hartstochtdragers van de keizer. Nicolaas II, keizerin Alexandra, tsarevitsj Alexis, groothertoginnen Olga, Tatiana, Maria en Anastasia.

Ten eerste geen executie van de koninklijke zeven dat was er niet, zoals blijkt uit veel feiten die in de artikelen worden beschreven: Er vond geen executie van de koninklijke familie plaats. De koninklijke familie werd niet neergeschoten!

De hele waarheid over de heiligverklaring van Nicolaas II

Waarom werd Nicolaas II heilig verklaard? Deze heiligverklaring komt voor veel mensen vreemd over. Ik denk dat we alle puntjes op de i moeten zetten en alle belangrijke kwesties met betrekking tot Nicolaas II en zijn heiligverklaring moeten bespreken. Maar deze vragen zijn belangrijk, en iedereen voor wie de geschiedenis van Rusland belangrijk is, zou hiervan op de hoogte moeten zijn.

Deze belangrijke vragen zijn als volgt.

1. Was de dood van Nicolaas II martelaarschap dood voor Christus? De dood van het martelaarschap, die hij aanvaardde omdat hij het christendom beleed, Christus beleed?

Nee. Nicolaas II werd niet geëxecuteerd vanwege zijn religieuze overtuigingen, maar vanwege zijn politieke activiteiten in het verleden - dit is een historisch feit.

En eigenlijk was op dat moment de burgeroorlog aan de gang, en mensen massale dood vanwege hun politieke opvattingen over alle partijen die aan de oorlog deelnamen (en niet alleen de Rode en Witte). Maar om deze reden werden ze niet allemaal heilig verklaard, ze werden niet als martelaren beschouwd.

Ze eisten niet dat Nicolaas II afstand zou doen van zijn religieuze opvattingen; er werd niet gemarteld (voor dit doel of voor enig ander doel). En hij woonde met zijn gezin na zijn arrestatie (die overigens niet werd uitgevoerd door de bolsjewieken, maar door de toekomstige leiders van de blanken - generaal Aleksejev arresteerde de koning, generaal Kornilov- koningin) niet in de gevangenis, maar in een privéhuis. Dat wil zeggen dat de omstandigheden van de detentie van de tsaar zeer mild waren, onvergelijkbaar zachter dan bij andere arrestaties, zowel van de Roden als van de Blanken.

Op de dag van de executie van Nicolaas II werden hij en zijn gezin eenvoudigweg gedwongen naar de kelder van het huis te gaan, waar het vonnis werd voorgelezen en ze werden neergeschoten. Alle. Over het algemeen woonde de tsaar na zijn arrestatie met zijn gezin in het huis van een groot koopman en stierf vervolgens aan een kogel. Dit werd als ‘martelaarschap’ beschouwd.

En het feit dat daarvoor tijdens de Eerste Wereldoorlog honderdduizenden mensen door kogels voor de tsaar en het Christusminnende Vaderland in veel moeilijkere en pijnlijkere omstandigheden stierven, was geen omstandigheid om hen allemaal heilig te verklaren als heilige martelaren. Snuit, blijkbaar zijn ze er niet uitgekomen, niet van koninklijk bloed.

Dus het eerste historische feit dat je moet weten: de dood van Nikolai Romanov was geen dood voor Christus en geen martelaarschap.

Trouwens, over verzaking. Hier rijst een tweede, eveneens uiterst belangrijke vraag.

2. Hoe moet de troonsafstand van Nicolaas II worden gezien?

De troonsafstand van de gezalfde koning moet worden beschouwd als een kerkelijk-canonieke misdaad, vergelijkbaar met de weigering van een vertegenwoordiger van de kerkelijke hiërarchie van heilige wijdingen. Heel duidelijk.

Elke soldaat die zijn post zonder toestemming verlaat en de hem toevertrouwde faciliteit zonder bescherming en zonder toezicht verlaat, vooral in oorlogstijd, vooral op een strategisch belangrijke post, wordt als een crimineel beschouwd. Te allen tijde, in alle landen en onder alle volkeren wordt een dergelijke misdaad overwogen uiterst ernstig en zeer wreed strafbaar, bijna altijd de doodstraf.

Hoe moeten we de tsaar behandelen, die het land in de moeilijkste tijden van de oorlog heeft verlaten, en niet alleen de tsaar, maar Opperbevelhebber? Alleen als laffe lafaard en verrader van het moederland. Dat klopt: verraad is per definitie een schending van trouw of het niet nakomen van een plicht. Nadat de tsaar afstand had gedaan, weigerde hij daarmee zijn plicht jegens zijn vaderland als tsaar en als opperbevelhebber te vervullen. In wezen, hij afstand gedaan van Rusland, het leger en het volk.

Het volk en het leger werden eenvoudigweg voor een voldongen feit gesteld. Om daarom te beweren dat het volk ‘de ernstigste zonde van koningsmoord draagt, die zwaar weegt op alle volkeren van Rusland’, en van het volk berouw te eisen tegenover de tsaar die een verrader van hun vaderland is, zoals de tsaaraanbidders eisen , is het toppunt van cynisme en hypocrisie. Dit is hoe de graaf in zijn memoires schreef Ignatiev, die deelnam aan de kroning van Nicolaas II, en sinds 1912 militair Attaché was in Frankrijk:

« ... koning, wie is hij nu voor mij? Ik hoef hem alleen maar op te geven, maar hij heeft Rusland opgegeven. Hij verbrak de eed die hij tijdens de kroning in mijn aanwezigheid had afgelegd onder de oude bogen van de kathedraal van de Hemelvaart.

De bloemrijke woorden van het manifest die de troonsafstand rechtvaardigen zijn voor mij niet overtuigend. De Russische tsaar kan niet ‘verzaken’.

Wat een zielig figuur leek hij mij altijd Paulus Ik, maar hij vond ook de moed om op het laatste moment tegen zijn moordenaars te zeggen – de bewakers die hem hadden uitgenodigd een daad van troonsafstand te ondertekenen: “Je kunt mij vermoorden, maar ik zal sterven als jouw keizer,” – en hij was gewurgd, en zijn opvolger, Alexander Alleen hierdoor kon ik misschien ongehinderd de troon bestijgen.

Nikolai II, door zijn verzaking, bevrijdt hij mij zelf van de eed die hem is afgelegd, en wat een slecht voorbeeld is hij voor ons allemaal militairen! Hoe zouden we een soldaat beoordelen die de gelederen verliet, vooral in de strijd? En wat kunnen we denken van de ‘eerste soldaat’ van het Russische rijk, de opperbevelhebber van alle land- en zeestrijdkrachten, die zijn post verlaat zonder zelfs maar na te denken over wat er met zijn leger zal gebeuren?

A.I. Ignatiev “Vijftig jaar in dienst.” Deel 2, boek 4, hoofdstuk 12.

Uit het feit van de troonsafstand volgt ook dat Nicolaas II vanaf maart 1917 niet langer tsaar was. Hij werd slechts een staatsburger Nikolaj Romanov. Daarom, als ze zeggen: nou, de bolsjewieken hebben de tsaar neergeschoten... Maar in 1918 was er geen tsaar meer in Rusland, hij was al dood in maart 1917 - dit zijn de feiten. Dus het tweede historische feit dat je moet weten: juist door het feit van zijn troonsafstand, Nicolaas II heeft twee ernstige misdaden begaan: een kerkelijk-canonieke misdaad en verraad aan het thuisland.

Maar misschien werd Nicolaas II tijdens zijn bewind herinnerd als deugdzaam en barmhartig, als een koning van God, die Rusland voorspoed en succes bracht? Laten we hier ook over praten.

3. Hoe zag de regering van Nicolaas II eruit? Was hij een goede koning en een ware christen? Wordt de tsaar herinnerd als een voorbeeld van christelijke deugden?

Het is niet de moeite waard om deze kwestie in het kader van dit artikel in bijzonder detail te beschouwen, aangezien Nicolaas II juist als martelaar en hartstochtsdrager werd heilig verklaard. Dat wil zeggen, de reden voor heiligverklaring was niet de manier waarop hij regeerde(zoals, Alexander Nevski- er was echt iets om voor heilig te verklaren) of hoe hij leefde, maar hoe hij stierf. Dat wil zeggen, zelfs degenen die hem heilig moesten verklaren, begrepen dat als we de regering van Nicolaas II overnemen, hem hier moeten verheerlijken het heeft gewoon geen zin. Het resultaat van zijn regering was ineenstorting van het Russische rijk- dit is een historisch feit.

Hoe is het begonnen? Sinds de tragedie op Khodynka. Vele honderden mensen kwamen om. En de koning dezelfde dag Ik ging plezier maken op een bal op de Franse ambassade. De hongersnood van 1901-1902, gecombineerd met brute uitbuiting, zorgde er in 1902 voor dat massale boerenopstanden zich over heel Rusland verspreidden. De arbeiders toonden ook een toenemende ontevredenheid over hun machteloze situatie, armoede en barbaarse uitbuiting.

Op 9 januari 1905 gingen de arbeiders met een petitie naar de tsaar. Arbeiders die vreedzaam met hun vrouwen en kinderen naar de tsaar gingen om te klagen over hun moeilijke en machteloze situatie, werden met kogels beantwoord. Honderden mensen stierven. En hoe zit het met de koning? De tsaar vergaf in zijn toespraak van 19 januari... de arbeiders die werden neergeschoten, al was het niet op zijn directe bevel, dan toch met zijn medeweten en goedkeuring. Dit is zeker geen voorbeeld van christelijke naastenliefde, maar eerder het toppunt van cynisme, gemeenheid en hypocrisie.

Zoals het Evangelie van Matteüs zegt:

Is er iemand onder jullie die

Als zijn zoon hem om brood vraagt, zou hij hem dan een steen geven?

En als hij om een vis vraagt, zou je hem dan een slang geven?

(Matth. 7:9-10)

Nicolaas II bleek dus zo iemand te zijn. Toen de onderdanen van de koning naar hem toe kwamen als kinderen naar hun voorbidder-vader en hem om bescherming vroegen - zijn antwoord was kogels. De mensen zijn dit niet vergeten noch vergeven, wat natuurlijk is. Het antwoord was een revolutie die door de ‘goede vader’ in bloed werd verdronken. En toen was er ook Uitvoering van Lena, dat vanzelfsprekend door de koning werd ingenomen.

Uitvoering van Lena

En om hulp vragen, ook geestelijke hulp, Raspoetin Is de invloed van Rasputin zelfs op de politiek en op de benoeming van mensen in hoge regeringsposities ook een voorbeeld van het volgen van de canons van de Russisch-Orthodoxe Kerk? Nauwelijks. Geen wonder dat geen van beide heiligen zijn Patriarch Tichon, noch de heilige Metropoliet van Petrograd Benjamin, noch de heilige metropool Krutitsky Peter, noch de heilige metropool Serafijnen(Chichagov), noch de heilige aartsbisschop Thaddeüs, noch de heilige aartsbisschop Hilarion(Troitsky), noch de andere hiërarchen die nu door onze kerk worden verheerlijkt, de nieuwe martelaren, die veel meer en beter wisten dan wij nu, de persoonlijkheid van de voormalige koning - geen van hen heeft ooit gedachten over hem geuit als een heilige passiedrager (en destijds kon dit nog luidop worden gezegd).

Met andere woorden, mensen die Nicolaas II kenden, inclusief kerkelijke predikanten, inclusief degenen die heilig verklaard werden (wat betekent dat de kerk geen reden heeft om hen niet te vertrouwen, maar alle reden heeft om naar hen te luisteren) zagen niet dat er geen heiligheid in zat. .

Het derde historische feit is dus dat het leven en de regering van Nicolaas II zodanig waren dat er niets was om hem voor te verheerlijken, want ze waren zowel middelmatig als roemloos.

Dus waarom laten de fans van Nicolaas II dan zoveel gehuil, hoge lof en hysterie rond zijn naam horen, en dringen ze zo aan op zijn heiligheid?

4. Dus wie zijn zij, fans van Nicolaas II? Waarom werd Nicolaas II eigenlijk heilig verklaard? Wat zat er werkelijk achter deze heiligverklaring?

Laten we nu verder gaan met het belangrijkste. Waarom werd Nicolaas II ondanks al het bovenstaande toch heilig verklaard? Waarom worden bovendien de oproepen tot landelijk bekering steeds krachtiger? Wie zit hierachter? Wat voor soort macht? Misschien zijn dit monarchisten? Het lijkt er niet op. Heb je veel communisten gezien die na de ineenstorting van de USSR nog steeds verering koesteren? Gorbatsjov, hem op alle mogelijke manieren beschermen? Ik heb nog nooit zo iemand ontmoet. Heb je veel christenen gezien die aanbidden? Judas Iskariot? Ik heb elkaar niet ontmoet.

Er waren tsaren in Rusland wier regering zeer succesvol was: bijvoorbeeld onder Ekaterina II werden opmerkelijke militaire overwinningen behaald en werd de Krim bevrijd Alexandra Ik behaalde een opmerkelijke overwinning op Napoleon. Maar ze rennen er niet mee rond alsof ze een witte zak zijn, ze maken er niet zoveel ophef en hysterie omheen. Een monarchist die Nicolaas II verdedigt, is dus als een communist die Gorbatsjov verdedigt. Middelen, het gaat niet over monarchisme.

Misschien is het een feit dat de zonde van koningsmoord zo verschrikkelijk is dat het absoluut noodzakelijk is om je ervan te bekeren, en voor het hele volk, anders is er geen andere manier? Zou het zo kunnen zijn?

Maar laten we het onthouden Pavel Ik die vermoord werd, onthoud Alexandra II, de koning die de boeren bevrijdde van de lijfeigenschap, die de oorlog met de Turken won en die ook werd gedood. Bovendien zowel Paul I als Alexander II stierven als koningen bij de uitvoering van hun koninklijke plichten. Waarom behandelen ze hen niet zo, eisen ze niet dat ze berouw tonen en heiligen ze niet heilig? Dit betekent dat de kwestie niet het monarchisme of de zonde van koningsmoord is. Het punt is compleet anders.

Het hele punt is dat deze bewonderaars van Nicolaas II eigenlijk gewoon complete anti-Sovjetisten zijn, en dat ze hun anti-Sovjetisme niet verbergen! Ze hebben een dwingende reden nodig om de bolsjewieken en het Sovjetregime van iets anders te beschuldigen! Dat is het hele punt van heiligverklaring!

En nu proberen deze mensen de executie van Nikolai Romanov ook als een rituele moord voor te stellen! Bovendien, zonder zijn stoffelijke resten te hebben (ik bedoel de stoffelijke resten van Nikolai Romanov, als zodanig erkend door de kerk), dat wil zeggen, zonder enig bewijs om een dergelijke conclusie te trekken!

En hieruit volgen de volgende belangrijke conclusies.

Ten eerste het besluit om Nicolaas II heilig te verklaren een volledig politiek gemotiveerde beslissing, die geen religieuze, maar politieke gronden heeft.

In de tweede plaats blijkt dat de kerk, zelfs in zo’n zuiver kerkelijke kwestie als de kwestie van de heiligverklaring, niet geleid door de wil van God, maar door de wensen van wereldse autoriteiten. En dit duidt op zijn beurt op het gebrek aan genade van zo’n kerk, die in wezen een politieke organisatie die religie louter gebruikt als instrument voor klassenoverheersing.

In de derde plaats wijst het feit dat de hoogste kerkelijke hiërarchen alleen hun ambities en de politieke wensen van de autoriteiten met de naam van God verenigen erop dat zij geloven zelf niet in God, anders zouden zij zelf de toorn van God hebben gevreesd vanwege hun monsterlijke misleiding van miljoenen mensen.

En zodat mensen hier niet over nadenken, kunnen ze het niet beseffen en begrijpen - het is noodzakelijk om de mensen in de duisternis van onwetendheid te dompelen. Dit is precies de reden waarom alle huidige onderwijshervormingen worden doorgevoerd, de introductie van het Unified State Examination, enz. Dit is de samenwerking tussen de overheid en de kerk. Maar dit is een onderwerp voor een ander artikel.

Vragen en antwoorden.

1. Het is logisch om de volgende vraag te stellen. Dus de koning trad af en hij en zijn hele familie werden gearresteerd. Kwam de kerk op voor haar Heilige Koning of zo?Precies “of hoe”.

27 februari 1917(de koning is nog niet afgetreden!) Hoofdaanklager N.P.Raev wendde zich tot de Heilige Synode met een voorstel om de revolutionaire beweging te veroordelen. En hoe zit het met de Heilige Synode? De Synode verwierp dit voorstel, wat de weigering motiveert door het feit dat nog niet bekend is waar het verraad vandaan komt - van boven of van onderaf.

Zoals dit! Tijdens de Februarirevolutie steunde de kerk niet de tsaar, maar juist de revolutie! Wat gebeurde er daarna? En toen was het zo.

4 maart 1917 tijdens de bijeenkomst van de Heilige Synode op 4 maart zat de Metropoliet van Kiev voor Vladimir, en de nieuwe synodale hoofdaanklager, prins V.N. Lviv kondigden de toekenning aan van vrijheid aan de Russisch-Orthodoxe Kerk van de voogdij van de staat, wat, naar zij zeggen, een schadelijk effect had op het kerkelijke en openbare leven. Dat hebben de leden van de synode gezegd oprechte vreugde over de komst van een nieuw tijdperk in het leven van de kerk.

Zoals dit! De tsaar heeft afstand gedaan, er is al besloten om hem te arresteren, en de hoogste kerkelijke hiërarchen verheugen zich, in plaats van voorbede te doen voor de heilige tsaar, tenzij ze opspringen van vreugde!

5 maart De synode beval dat in alle kerken van het bisdom Petrograd vele jaren aan het regerende huis moesten worden voldaan " voortaan werd het niet afgekondigd».

Zoals dit! Wat voor soort verering is er voor de heilige koning - je moet niet eens voor zijn gezondheid bidden!

6–8 maart. De Heilige Synode beval de verwijdering van de herdenking van de koninklijke macht uit de liturgische rituelen, waarover het eerste aanwezige lid van de Synode, metropoliet Vladimir van Kiev, op 6 maart namens hem telegrammen stuurde naar alle bisdommen van de Russisch-Orthodoxe Kerk (66). binnen Rusland en 1 naar New York) met het bevel dat “gebeden moeten worden opgezonden voor de door God beschermde Russische staat en de gelovigen Voorlopige Regering haar."

7–8 maart De synode publiceerde een definitie volgens welke de hele Russische geestelijkheid werd bevolen: “in alle gevallen tijdens kerkdiensten, in plaats van het regerende huis te herdenken, een gebed uitspreken “voor de door God beschermde Russische staat en de gezegende Voorlopige Regering haar."

Zoals dit! De hoogste kerkelijke hiërarchen bevalen te bidden niet voor de koning, maar voor zijn vervolgers en lasteraars! En toen werden sommige van deze hiërarchen ook erkend als heilige nieuwe martelaren...

2. Hoe kan dit? Waarom werd hij als heilige erkend? en Nicolaas II en degenen die zich verheugden over zijn troonsafstand en arrestatie? Hoe kwamen ze om de een of andere reden plotseling in dezelfde menigte heiligen terecht?

Nu is het duidelijk waarom: antibolsjewisme en antisovjetisme! Dat is wat ze gemeen hebben! Ik schreef hierover echter al in paragraaf 4 van dit artikel, en dit voorbeeld is daar opnieuw een bevestiging van. Wat dat nogmaals bevestigt De Russisch-Orthodoxe Kerk is een politieke organisatie, religiositeit is slechts een dekmantel. En vaak geldt: hoe meer anticommunisme, hoe meer heiligheid. En daarom, toen de nazi’s kwamen, was het vaak zo:

Vergeet dit nooit.

Heiligverklaring van de verrader van Rusland Nicolaas II. Open brief aan de patriarch

Over de informatieoorlog, over religies

Meer details en een verscheidenheid aan informatie over evenementen die plaatsvinden in Rusland, Oekraïne en andere landen van onze prachtige planeet kan worden verkregen op Internetconferenties, voortdurend bewaard op de website “Keys of Knowledge”. Alle conferenties zijn open en volledig vrij. We nodigen iedereen uit die wakker wordt en geïnteresseerd is...

Volg ons

Plan
Invoering
1 Belangrijke data
2 Achtergrond
2.1 Uitvoering
2.2 ‘Geheime’ spontane verering in de Sovjettijd

3 Argumenten tegen heiligverklaring
4 Heiligverklaring van de koninklijke familie
4.1 Catacombekerk
4.2 Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland
4.3 ROC
4.3.1 Argumenten voor heiligverklaring, waarmee de Russisch-Orthodoxe Kerk rekening houdt
4.3.2 Het weerleggen van de argumenten van tegenstanders van heiligverklaring

5 Aspecten van heiligverklaring
5.1 Vraag over het gezicht van heiligheid
5.2 Heiligverklaring van bedienden

6 De reactie van de samenleving op de heiligverklaring
6.1 Positief
6.2 Negatief

7 Moderne verering van de koninklijke familie door gelovigen
7.1 Kerken
7.2 Pictogrammen
7.2.1 Iconografie

7.3 Bevoegdheden
7.4 Aangekondigde wonderen van de koninklijke martelaren
7.4.1 Wonderbaarlijke bevrijding van honderden Kozakken
7.4.2 Het wonder van de droge takken
7.4.3 Afdaling van het wonderbaarlijke vuur
7.4.4 Afbeelding niet met de hand gemaakt
7.4.5 Genezende wonderen
7.4.6 Sceptische perceptie van wonderen

7.5 “Rite van bekering voor de zonden van het Russische volk” en meer

Referenties
Heiligverklaring van de koninklijke familie

Invoering

Heiligverklaring van de koninklijke familie - verheerlijking als orthodoxe heiligen van de laatste Russische keizer Nicolaas II, zijn vrouw en vijf kinderen, neergeschoten in de kelder van het Ipatiev-huis in Jekaterinenburg in de nacht van 16 op 17 juli 1918.

In 1981 werden ze heilig verklaard als martelaren door de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland, en in 2000, na langdurige geschillen die veel weerklank in Rusland veroorzaakten, werden ze heilig verklaard door de Russisch-Orthodoxe Kerk, en worden ze momenteel door haar vereerd als ‘Koninklijke Passiedragers’. .”

1. Belangrijke data

· 1918 - executie van de koninklijke familie.

· In 1928 werden ze heilig verklaard door de Catacombenkerk.

· In 1938 werden zij heilig verklaard door de Servisch-Orthodoxe Kerk (dit feit wordt betwist door professor A.I. Osipov). Het eerste nieuws van gelovigen die een beroep deden op de Synode van de Servische Kerk met een verzoek om de heiligverklaring van Nicolaas II dateert uit 1930.

· In 1981 werden ze verheerlijkt door de Russische Kerk in het buitenland.

· Oktober 1996 - De Russisch-Orthodoxe Kerkcommissie voor de verheerlijking van de Koninklijke Martelaren presenteerde haar rapport

· Op 20 augustus 2000 heeft de Russisch-Orthodoxe Kerk de heilige nieuwe martelaren en belijders van Rusland heilig verklaard, geopenbaard en ongeopenbaard.

Dodenherdenking: 4 (17) juli (dag van executie), evenals onder de Raad van Nieuwe Martelaren - 25 januari (7 februari), als deze dag samenvalt met een zondag, en als deze niet samenvalt, dan op de dichtstbijzijnde zondag na januari 25 (7 februari).

2. Achtergrond

2.1. Uitvoering

In de nacht van 16 op 17 juli 1918 werden de Romanovs en hun dienaren in de kelder van het Ipatiev-huis doodgeschoten op bevel van de ‘Oeralraad van Arbeiders-, Boeren- en Soldatenafgevaardigden’, onder leiding van de bolsjewieken.

Lijst met slachtoffers:

2.2. ‘Geheime’ spontane verering in de Sovjettijd

Vrijwel onmiddellijk na de aankondiging van de executie van de tsaar en zijn familie begonnen er gevoelens te ontstaan in de religieuze lagen van de Russische samenleving, wat uiteindelijk tot heiligverklaring leidde.

Drie dagen na de executie, op 8 (21) juli 1918, hield patriarch Tichon tijdens een dienst in de Kazankathedraal in Moskou een preek waarin hij de ‘essentie van de geestelijke prestatie’ van de tsaar en de houding van de tsaar schetste. kerk over de kwestie van de executie: “Onlangs gebeurde er iets vreselijks: de voormalige soeverein Nikolaj Alexandrovitsj werd neergeschoten... We moeten, in gehoorzaamheid aan de leringen van het woord van God, deze zaak veroordelen, anders zal het bloed van het schot op ons vallen, en niet alleen op degenen die het hebben begaan. We weten dat hij, nadat hij afstand had gedaan van de troon, dit deed met het welzijn van Rusland in gedachten en uit liefde voor haar. Na zijn troonsafstand had hij zekerheid en een relatief rustig leven in het buitenland kunnen vinden, maar dat deed hij niet, omdat hij met Rusland wilde lijden. Hij deed niets om zijn situatie te verbeteren en berustte berustend in het lot.” Bovendien zegende patriarch Tichon de aartspastors en pastors om herdenkingsdiensten voor de Romanovs uit te voeren.

Het bijna mystieke respect voor de gezalfde heilige dat kenmerkend is voor het volk, de tragische omstandigheden van zijn dood door toedoen van vijanden en het medelijden dat de dood van onschuldige kinderen opriep - dit werden allemaal componenten waaruit de houding ten opzichte van de koninklijke familie geleidelijk niet meer groeide. als slachtoffers van een politieke strijd, maar als christelijke martelaren. Zoals de Russisch-Orthodoxe Kerk opmerkt: “de verering van de koninklijke familie, begonnen door Tichon, bleef – ondanks de heersende ideologie – gedurende tientallen jaren van de Sovjetperiode van onze geschiedenis voortduren. Geestelijken en leken baden tot God voor de rust van de vermoorde patiënten, leden van de koninklijke familie. In de huizen in de rode hoek waren foto’s te zien van de koninklijke familie.” Er zijn geen statistieken over hoe wijdverspreid deze verering was.

In de emigrantenkring waren deze gevoelens nog duidelijker aanwezig. Zo verschenen er in de emigrantenpers berichten over wonderen verricht door de koninklijke martelaren (1947, zie hieronder: Aangekondigde wonderen van de koninklijke martelaren). Metropoliet Antonius van Sourozh wijst er in zijn interview uit 1991 over de situatie onder Russische emigranten op dat “velen in het buitenland hen als heiligen beschouwen. Degenen die tot de patriarchale kerk of andere kerken behoren, houden ter nagedachtenis herdenkingsdiensten en zelfs gebedsdiensten. En privé beschouwen ze zichzelf als vrij om tot hen te bidden”, wat volgens hem al plaatselijke verering is. In 1981 werd de koninklijke familie verheerlijkt door de Kerk in het buitenland.

In de jaren tachtig begonnen er in Rusland stemmen te klinken over de officiële heiligverklaring van in ieder geval de geëxecuteerde kinderen (in tegenstelling tot Nikolai en Alexandra roept hun onschuld geen enkele twijfel op). Er wordt melding gemaakt van iconen die zonder kerkelijke zegen zijn geschilderd, waarop alleen zij zijn afgebeeld, zonder hun ouders. In 1992 werd de zus van de keizerin, groothertogin Elizaveta Feodorovna, een ander slachtoffer van de bolsjewieken, heilig verklaard. Er waren echter veel tegenstanders van heiligverklaring.

3. Argumenten tegen heiligverklaring

· De dood van keizer Nicolaas II en leden van zijn familie was geen martelaarschap voor Christus, maar slechts politieke repressie.

· Het mislukte staats- en kerkelijk beleid van de keizer, inclusief gebeurtenissen als Khodynka, Bloody Sunday en het bloedbad in Lena en de uiterst controversiële activiteiten van Grigory Rasputin.

· Het afstand doen van de troon van de gezalfde koning moet worden beschouwd als een kerkelijk-canonieke misdaad, vergelijkbaar met de weigering van een vertegenwoordiger van de kerkelijke hiërarchie van het priesterschap.

· “De religiositeit van het koninklijk paar droeg, ondanks al zijn uiterlijk traditionele orthodoxie, een duidelijk tot uitdrukking gebracht karakter van interconfessionele mystiek”

· De actieve beweging voor de heiligverklaring van de koninklijke familie in de jaren negentig was niet spiritueel, maar politiek van aard.

· “Noch de heilige Patriarch Tichon, noch de heilige Metropoliet Benjamin van Petrograd, noch de heilige Metropoliet Peter van Krutitsky, noch de heilige Metropoliet Seraphim (Chichagov), noch de heilige Aartsbisschop Thaddeus, noch Aartsbisschop Hilarion (Troitsky), die, zonder een twijfel, zal binnenkort heilig worden verklaard, noch de andere hiërarchen die nu door onze Kerk worden verheerlijkt, de nieuwe martelaren, die veel meer en beter wisten dan wij nu, de persoonlijkheid van de voormalige tsaar – geen van hen heeft ooit gedachten over hem geuit als een heilige passiedrager (en dat kon toen nog hardop worden gezegd)"

· De verantwoordelijkheid voor “de ernstigste zonde van koningsmoord, die weegt op alle volkeren van Rusland”, die wordt gepropageerd door voorstanders van heiligverklaring, veroorzaakt ook diepe verbijstering.

4. Heiligverklaring van de koninklijke familie

Catacombekerk Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland

De Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland heeft Nicolaas en de gehele koninklijke familie in 1981 heilig verklaard. Tegelijkertijd werden Russische nieuwe martelaren en asceten uit die tijd heilig verklaard, waaronder de patriarch van Moskou en heel Rusland Tichon (Bellavin).

De officiële kerk van laatstgenoemde bracht de kwestie van de heiligverklaring van de geëxecuteerde vorsten aan de orde (wat uiteraard verband hield met de politieke situatie in het land). Toen ze deze kwestie overwoog, werd ze geconfronteerd met het voorbeeld van andere orthodoxe kerken, de reputatie die degenen die omkwamen al lang geleden begonnen te genieten in de ogen van de gelovigen, en het feit dat ze al waren verheerlijkt als plaatselijk vereerde heiligen in de wereld. de bisdommen Jekaterinenburg, Lugansk, Bryansk, Odessa en Tulchin van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

In 1992 werd, bij besluit van de Bisschoppenraad van 31 maart tot 4 april, de synodale commissie voor de heiligverklaring van de heiligen toevertrouwd “Als je de heldendaden van de Russische nieuwe martelaren bestudeert, begin dan met het onderzoeken van materiaal dat verband houdt met het martelaarschap van de koninklijke familie”. Van 1992 tot 1997 wijdde de Commissie, onder leiding van Metropoliet Juvenaly, 19 bijeenkomsten aan de behandeling van dit onderwerp, waartussen leden van de commissie diepgaand onderzoek verrichtten om verschillende aspecten van het leven van de koninklijke familie te bestuderen. Tijdens de Bisschoppenraad van 1994 schetste het rapport van de voorzitter van de commissie het standpunt over een aantal onderzoeken die tegen die tijd waren afgerond.

De resultaten van het werk van de Commissie werden tijdens een bijeenkomst op 10 oktober 1996 aan de Heilige Synode gerapporteerd. Er werd een rapport gepubliceerd waarin het standpunt van de Russisch-Orthodoxe Kerk over deze kwestie werd bekendgemaakt. Op basis van dit positieve rapport werden verdere stappen mogelijk.

Belangrijkste punten uit het rapport:

· Heiligverklaring mag geen redenen of argumenten opleveren in politieke strijd of wereldse confrontaties. Het doel ervan is daarentegen het bevorderen van de eenwording van het volk van God in geloof en vroomheid.

· In verband met de bijzonder actieve activiteiten van moderne monarchisten benadrukte de Commissie vooral haar standpunt: “de heiligverklaring van de vorst houdt op geen enkele wijze verband met de monarchale ideologie en betekent bovendien niet de “heiligverklaring” van de monarchale regeringsvorm ... De Kerk verheerlijkt de heilige en streeft geen politieke doelen na... maar getuigt voor het volk van God, dat de rechtvaardige man al vereert, dat de asceet die zij heilig verklaart God werkelijk heeft behaagd en voor ons voor de troon van God staat ., ongeacht welke positie hij in zijn aardse leven bekleedde.”

· De commissie merkt op dat er in het leven van Nicolaas II twee perioden waren van ongelijke duur en spirituele betekenis: de tijd van zijn regering en de tijd van zijn gevangenschap. In de eerste periode (aan de macht zijn) vond de Commissie onvoldoende gronden voor heiligverklaring; de tweede periode (geestelijk en lichamelijk lijden) is belangrijker voor de Kerk, en daarom richtte zij haar aandacht daarop.

Belangrijke data

1918 - executie van de koninklijke familie.
In 1938 werden ze heilig verklaard door de Servisch-Orthodoxe Kerk (dit feit wordt betwist door professor A.I. Osipov). Het eerste nieuws van gelovigen die een beroep deden op de Synode van de Servische Kerk met een verzoek om de heiligverklaring van Nicolaas II dateert uit 1930.
In 1981 werden ze verheerlijkt door de Russische Kerk in het buitenland.
Oktober 1996 - De synodale commissie voor de heiligverklaring van de heiligen van de Russisch-orthodoxe kerk met betrekking tot de verheerlijking van de koninklijke martelaren presenteert haar rapport
Op 20 augustus 2000 heeft de Russisch-Orthodoxe Kerk de heilige nieuwe martelaren en belijders van Rusland heilig verklaard, geopenbaard en ongeopenbaard.

Dodenherdenking: 4 (17) juli (dag van executie), en ook onder de Raad van Nieuwe Martelaren - 25 januari (7 februari), als deze dag samenvalt met een zondag, en als deze niet samenvalt, dan op de dichtstbijzijnde zondag na 25 januari (7 februari).

Achtergrond

Uitvoering

Drie dagen na de executie, op 8 (21 juli) 1918, hield patriarch Tichon tijdens een dienst in de Kazankathedraal in Moskou een preek waarin hij de ‘essentie van de geestelijke prestatie’ van de tsaar en de houding van de tsaar schetste. kerk over de kwestie van de executie: “Onlangs gebeurde er iets verschrikkelijks: hij werd neergeschoten door de voormalige soeverein Nikolaj Alexandrovitsj... We moeten, in gehoorzaamheid aan de leringen van het woord van God, deze daad veroordelen, anders zal het bloed van de geëxecuteerde persoon ons treft, en niet alleen degenen die dit hebben begaan. We weten dat hij, nadat hij afstand had gedaan van de troon, dit deed met het welzijn van Rusland in gedachten en uit liefde voor haar. Na zijn troonsafstand had hij zekerheid en een relatief rustig leven in het buitenland kunnen vinden, maar dat deed hij niet, omdat hij met Rusland wilde lijden. Hij deed niets om zijn situatie te verbeteren en berustte berustend in het lot.” Bovendien zegende patriarch Tichon de aartspastors en pastors om herdenkingsdiensten voor de Romanovs uit te voeren.

In de emigrantenkring waren deze gevoelens nog duidelijker aanwezig. Zo verschenen er in de emigrantenpers berichten over wonderen verricht door de koninklijke martelaren (1947, zie hieronder: Aangekondigde wonderen van de koninklijke martelaren). Metropoliet Antonius van Sourozh wees er in zijn interview uit 1991, waarin hij de situatie onder Russische emigranten karakteriseerde, op dat “velen in het buitenland hen als heiligen beschouwen. Degenen die tot de patriarchale kerk of andere kerken behoren, houden ter nagedachtenis herdenkingsdiensten en zelfs gebedsdiensten. En privé beschouwen ze zichzelf als vrij om tot hen te bidden”, wat volgens hem al plaatselijke verering is.

In 1981 werd de koninklijke familie verheerlijkt door de Russische Kerk in het buitenland.

In de jaren tachtig begonnen er in Rusland stemmen te klinken over de officiële heiligverklaring van in ieder geval de geëxecuteerde kinderen, wier onschuld geen enkele twijfel doet rijzen. Er wordt melding gemaakt van iconen die zonder kerkelijke zegen zijn geschilderd, waarop alleen zij zijn afgebeeld, zonder hun ouders. In 1992 werd de zus van de keizerin, groothertogin Elizaveta Feodorovna, een ander slachtoffer van de bolsjewieken, heilig verklaard. Er waren echter veel tegenstanders van heiligverklaring.

Argumenten tegen heiligverklaring

De dood van keizer Nicolaas II en leden van zijn familie was geen martelaarschap voor Christus, maar slechts politieke repressie.
Het mislukte staats- en kerkelijk beleid van de keizer, inclusief gebeurtenissen als Khodynka, Bloody Sunday en het bloedbad in Lena, en de uiterst controversiële activiteiten van Grigory Rasputin.
De troonsafstand van de gezalfde koning van de troon moet worden beschouwd als een kerkelijk-canonieke misdaad, vergelijkbaar met de weigering van een vertegenwoordiger van de kerkelijke hiërarchie van het priesterschap.
“De religiositeit van het koninklijk paar droeg, ondanks al zijn uiterlijk traditionele orthodoxie, een duidelijk tot uitdrukking gebracht karakter van interconfessionele mystiek.”
De actieve beweging voor de heiligverklaring van de koninklijke familie in de jaren negentig was niet spiritueel, maar politiek van aard.
MDA-professor A.I. Osipov: “Noch de heilige patriarch Tichon, noch de heilige metropoliet van Petrograd Benjamin, noch de heilige metropoliet Peter van Krutitsky, noch de heilige metropoliet Seraphim (Chichagov), noch de heilige aartsbisschop Thaddeus, noch de heilige aartsbisschop Hilarion (Troitsky). ), die zonder twijfel binnenkort heilig zal worden verklaard, noch de andere hiërarchen die nu door onze Kerk worden verheerlijkt, de nieuwe martelaren, die veel meer en beter wisten dan wij nu, de persoonlijkheid van de voormalige tsaar - geen van hen heeft ooit gedachten geuit over hem als heilige hartstochtsdrager (en in die tijd was het nog mogelijk om dit luid te verkondigen).”
De verantwoordelijkheid voor “de ernstigste zonde van koningsmoord, die op alle volkeren van Rusland drukt”, is eveneens zeer verbijsterend, en wordt gepromoot door sommige voorstanders van heiligverklaring.

Heiligverklaring van de koninklijke familie

Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland

ROC

In 1992 kreeg de Synodale Commissie voor de Heiligverklaring van de Heiligen, volgens de definitie van de Bisschoppenraad van 31 maart - 4 april, de opdracht “om de heldendaden van de nieuwe Russische martelaren te bestuderen om te beginnen met het onderzoeken van materiaal dat verband houdt met het martelaarschap van de koninklijke familie. .” Van 1992 tot 1997 wijdde de Commissie, onder leiding van Metropoliet Juvenaly, 19 bijeenkomsten aan de behandeling van dit onderwerp, waartussen leden van de commissie diepgaand onderzoek verrichtten om verschillende aspecten van het leven van de koninklijke familie te bestuderen. Tijdens de Bisschoppenraad van 1994 schetste het rapport van de voorzitter van de commissie het standpunt over een aantal onderzoeken die tegen die tijd waren voltooid.

Belangrijkste punten uit het rapport:

Heiligverklaring mag geen redenen of argumenten opleveren in politieke strijd of wereldse confrontaties. Het doel ervan is daarentegen het bevorderen van de eenwording van het volk van God in geloof en vroomheid.
In verband met de bijzonder actieve activiteiten van moderne monarchisten benadrukte de Commissie vooral haar standpunt: “de heiligverklaring van de monarch houdt op geen enkele wijze verband met de monarchale ideologie en betekent bovendien niet de “heiligverklaring” van de monarchale regeringsvorm. .. De Kerk verheerlijkt de heilige en streeft geen politieke doelen na... maar getuigt tegenover het volk van God dat de rechtvaardige man al eert, dat de asceet die zij heilig verklaart God werkelijk heeft behaagd en voor ons voor de Troon van God staat, hoe dan ook welke positie hij in zijn aardse leven bekleedde.”
De commissie merkt op dat er in het leven van Nicolaas II twee perioden waren van ongelijke duur en spirituele betekenis: de tijd van zijn regering en de tijd van zijn gevangenschap. In de eerste periode (aan de macht zijn) vond de Commissie onvoldoende gronden voor heiligverklaring; de tweede periode (geestelijk en lichamelijk lijden) is belangrijker voor de Kerk, en daarom richtte zij haar aandacht daarop.

Op basis van de argumenten waarmee de Russisch-Orthodoxe Kerk rekening heeft gehouden (zie hieronder), en dankzij petities en wonderen, kwam de Commissie tot de volgende conclusie:

In 2000 werd de koninklijke familie tijdens de Raad van Bisschoppen van de Russische Kerk heilig verklaard door de Russisch-Orthodoxe Kerk als onderdeel van de Raad van Nieuwe Martelaren en Belijders van Rusland, geopenbaard en niet geopenbaard (in totaal 860 mensen). De definitieve beslissing werd op 14 augustus genomen tijdens een bijeenkomst in de hal van de kathedraal van Christus de Verlosser, en tot het allerlaatste moment was het niet bekend of de heiligverklaring zou plaatsvinden of niet. Ze stemden staand en de beslissing werd unaniem genomen. De enige kerkelijke hiërarch die zich uitsprak tegen de heiligverklaring van de koninklijke familie was Metropoliet Nikolai (Kutepov) van Nizjni Novgorod: “Toen alle bisschoppen de akte van heiligverklaring ondertekenden, merkte ik naast mijn schilderij op dat ik alles ondertekende behalve de derde paragraaf. . Het derde punt was de tsaar-vader, en ik heb niet getekend voor zijn heiligverklaring. ...hij is een staatsverrader. ... hij, zou je kunnen zeggen, keurde de ineenstorting van het land goed. En niemand zal mij van het tegendeel overtuigen.” Het heiligverklaringsritueel vond plaats op 20 augustus 2000.

Uit de “Act van de conciliaire verheerlijking van de nieuwe martelaren en belijders van Rusland in de 20e eeuw”:

De omstandigheden van zijn dood waren fysiek, moreel lijden en de dood door politieke tegenstanders.
De wijdverbreide volksverering van de koninklijke passiedragers was een van de belangrijkste redenen voor hun verheerlijking als heiligen.
- “oproepen van individuele geestelijken en leken, maar ook van groepen gelovigen uit verschillende bisdommen, ter ondersteuning van de heiligverklaring van de koninklijke familie. Sommigen van hen dragen de handtekeningen van enkele duizenden mensen. Onder de auteurs van dergelijke oproepen bevinden zich Russische emigranten, evenals geestelijken en leken van de broederlijke orthodoxe kerken. Veel van degenen die contact opnamen met de Commissie spraken zich uit voor een snelle, urgente heiligverklaring van de Koninklijke Martelaren. Het idee van de noodzaak van een snelle verheerlijking van de tsaar en de koninklijke martelaren werd door een aantal kerkelijke en publieke organisaties geuit.” Volgens metropoliet Juvenaly zijn er in drie jaar tijd 22.873 verzoeken ontvangen voor de verheerlijking van de koninklijke familie.
“Getuigenissen van wonderen en genadige hulp door gebeden tot de Koninklijke Martelaren. Ze hebben het over genezingen, het verenigen van gescheiden families, het beschermen van kerkelijke eigendommen tegen schismatici. Er is vooral overvloedig bewijs van het stromen van mirre uit iconen met afbeeldingen van keizer Nicolaas II en de Koninklijke Martelaren, van de geur en de wonderbaarlijke verschijning van bloedkleurige vlekken op de gezichten van de iconen van de Koninklijke Martelaren.”
Persoonlijke vroomheid van de Soeverein: de keizer besteedde veel aandacht aan de behoeften van de orthodoxe kerk en schonk genereus voor de bouw van nieuwe kerken, ook buiten Rusland. Hun diepe religiositeit onderscheidde het keizerlijke echtpaar van de vertegenwoordigers van de toenmalige aristocratie. Al haar leden leefden in overeenstemming met de tradities van orthodoxe vroomheid. Tijdens de jaren van zijn regering werden meer heiligen heilig verklaard dan in de voorgaande twee eeuwen (in het bijzonder Theodosius van Tsjernigov, Serafim van Sarov, Anna Kashinskaja, Joasaph van Belgorod, Hermogenes van Moskou, Pitirim van Tambov, Johannes van Tobolsk).
“Het kerkbeleid van de keizer ging niet verder dan het traditionele synodale systeem van bestuur van de Kerk. Het was echter tijdens het bewind van keizer Nicolaas II dat de kerkelijke hiërarchie, die tot dan toe officieel twee eeuwen lang had gezwegen over de kwestie van het bijeenroepen van een Concilie, niet alleen de gelegenheid had om breed te discussiëren, maar zich ook praktisch voor te bereiden op de bijeenroepen van een gemeenteraad.”
De activiteiten van de keizerin en geleid. prinsessen als zusters van barmhartigheid tijdens de oorlog.
“Keizer Nikolaj Alexandrovitsj vergeleek zijn leven vaak met de beproevingen van de lijdende Job, op wiens kerkherdenkingsdag hij werd geboren. Nadat hij net als de bijbelse rechtvaardige man zijn kruis had aanvaard, doorstond hij alle beproevingen die hem werden toegezonden vastberaden, gedwee en zonder enige zweem van morren. Het is dit lankmoedigheid dat met bijzondere duidelijkheid aan het licht komt in de laatste dagen van het leven van de keizer. Vanaf het moment van troonsafstand zijn het niet zozeer externe gebeurtenissen als wel de interne spirituele toestand van de Soeverein die onze aandacht trekken.” De meeste getuigen uit de laatste periode van het leven van de Koninklijke Martelaren spreken over de gevangenen van het Tobolsk-gouverneurshuis en het Jekaterinenburg Ipatiev-huis als mensen die leden en, ondanks alle spot en beledigingen, een vroom leven leidden. “Hun ware grootsheid vloeide niet voort uit hun koninklijke waardigheid, maar uit de verbazingwekkende morele hoogte waartoe ze geleidelijk opktegen.”

Schuld van

In 1981 werd de koninklijke familie verheerlijkt door de Russische Kerk in het buitenland.

In de jaren tachtig begonnen in Rusland stemmen te klinken over de officiële heiligverklaring van in ieder geval geëxecuteerde kinderen, wier onschuld geen enkele twijfel doet rijzen. Er wordt melding gemaakt van iconen die zonder kerkelijke zegen zijn geschilderd, waarop alleen zij zijn afgebeeld, zonder hun ouders. In 1992 werd de zus van de keizerin, groothertogin Elizaveta Feodorovna, een ander slachtoffer van de bolsjewieken, heilig verklaard. Er waren echter veel tegenstanders van heiligverklaring.

Argumenten tegen heiligverklaring

Heiligverklaring van de koninklijke familie

Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland

ROC

Alexandra Fedorovna. Moderne icoon.

Belangrijkste punten uit het rapport:

Op basis van de argumenten waarmee de Russisch-Orthodoxe Kerk rekening heeft gehouden (zie hieronder), en dankzij petities en wonderen, kwam de Commissie tot de volgende conclusie:

“Achter het vele lijden dat de koninklijke familie de laatste zeventien maanden van hun leven heeft doorstaan, dat eindigde met een executie in de kelder van het Ekaterinburg Ipatiev-huis in de nacht van 17 juli 1918, zien we mensen die oprecht probeerden de geboden te belichamen. van het Evangelie in hun leven. In het lijden dat de koninklijke familie in gevangenschap met zachtmoedigheid, geduld en nederigheid heeft doorstaan, in hun martelaarschap, werd het kwade overwinnende licht van het geloof van Christus geopenbaard, net zoals het scheen in het leven en de dood van miljoenen orthodoxe christenen die vervolgd werden vanwege hun daden. Christus in de 20e eeuw. Het is door het begrijpen van deze prestatie van de koninklijke familie dat de Commissie, in volledige unanimiteit en met de goedkeuring van de Heilige Synode, het mogelijk vindt om in het Concilie de nieuwe martelaren en belijders van Rusland te verheerlijken in de gedaante van de hartstochtdragers van de keizer. Nicolaas II, keizerin Alexandra, tsarevitsj Alexis, groothertoginnen Olga, Tatiana, Maria en Anastasia.”

Uit de “Act van de conciliaire verheerlijking van de nieuwe martelaren en belijders van Rusland in de 20e eeuw”:

“Om de koninklijke familie te verheerlijken als hartstochtdragers in de menigte nieuwe martelaren en belijders van Rusland: keizer Nicolaas II, keizerin Alexandra, tsarevitsj Alexis, groothertoginnen Olga, Tatiana, Maria en Anastasia. In de laatste orthodoxe Russische monarch en leden van zijn familie zien we mensen die oprecht probeerden de geboden van het evangelie in hun leven te belichamen. In het lijden dat de koninklijke familie in gevangenschap met zachtmoedigheid, geduld en nederigheid heeft doorstaan, tijdens hun martelaarschap in Jekaterinenburg in de nacht van 4 op 17 juli 1918, werd het kwaadoverwinnende licht van Christus’ geloof geopenbaard, precies zoals het scheen in de nacht van 4 op 17 juli 1918. leven en dood van miljoenen orthodoxe christenen die in de 20e eeuw vervolgd werden voor Christus... Rapporteer de namen van de nieuw verheerlijkte heiligen aan de primaten van de broederlijke plaatselijke orthodoxe kerken, zodat ze in de kalender kunnen worden opgenomen.”

Argumenten voor heiligverklaring, waarmee de Russisch-Orthodoxe Kerk rekening houdt

Het weerleggen van de argumenten van tegenstanders van heiligverklaring

Aspecten van heiligverklaring

Vraag over het gezicht van heiligheid

In de orthodoxie bestaat er een zeer ontwikkelde en zorgvuldig uitgewerkte hiërarchie van de gezichten van heiligheid - categorieën waarin het gebruikelijk is heiligen te verdelen, afhankelijk van hun werken tijdens het leven. De vraag onder welke heiligen de koninklijke familie moet worden gerangschikt, veroorzaakt veel controverse onder verschillende bewegingen van de Orthodoxe Kerk, die verschillende beoordelingen hebben over het leven en de dood van het gezin.

"Kroning van Nicolaas II en Alexandra Feodorovna." Schilderij van L. Tuxen

Het standpunt van de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf met betrekking tot de heiligverklaring van dienaren is als volgt: “Vanwege het feit dat zij vrijwillig bij de koninklijke familie bleven en het martelaarschap accepteerden, zou het legitiem zijn om de vraag naar hun heiligverklaring aan de orde te stellen.”. Naast de vier schoten in de kelder vermeldt de Commissie dat deze lijst ook degenen had moeten bevatten die op verschillende plaatsen en in verschillende maanden van 1918 ‘gedood’ waren: adjudant-generaal I.L. Tatishchev, maarschalk prins V.A. Dolgorukov, ‘oom’ van de erfgenaam K.G. Nagorny, kindervoetman I. D. Sednev, bruidsmeisje van keizerin A. V. Gendrikova en goflektress E. A. Schneider. De Commissie kwam echter tot de conclusie dat het “niet mogelijk lijkt een definitieve beslissing te nemen over het bestaan van gronden voor de heiligverklaring van deze groep leken, die de koninklijke familie vergezelden als onderdeel van hun rechtsdienst”, aangezien er geen informatie is over wijdverspreide gebedsvolle herdenking van deze dienaren door gelovigen genoemd, bovendien is er geen informatie over hun religieuze leven en persoonlijke vroomheid. De uiteindelijke conclusie luidde: “De commissie kwam tot de conclusie dat de meest geschikte vorm van het eren van de christelijke prestatie van de trouwe dienaren van de koninklijke familie, die het tragische lot deelden, vandaag de dag de voortzetting van deze prestatie in de levens van de koninklijke martelaren kan zijn.” .

Daarnaast is er nog een ander probleem. Hoewel de koninklijke familie heilig wordt verklaard als hartstochtsdragers, is het niet mogelijk om de dienaren die hebben geleden in dezelfde rang op te nemen, aangezien, zoals een van de leden van de Commissie in een interview verklaarde, “de rang van hartstochtsdragers is gold sinds de oudheid alleen voor vertegenwoordigers van de groothertogelijke en koninklijke families.”

De reactie van de samenleving op heiligverklaring

Positief

Negatief

Moderne verering van de koninklijke familie door gelovigen

Kerken

Kerk op het Bloed ter ere van Allerheiligen die schitterden in het Russische Land op de plaats van het Ipatiev-huis in Jekaterinenburg.
Het kapelmonument voor de overleden Russische emigranten, Nicolaas II en zijn verheven familie werd opgericht op de begraafplaats in Zagreb (1935)
Kapel ter nagedachtenis aan keizer Nicolaas II en de Servische koning Alexander I in Harbin (1936)
Kerk van de Koninklijke Passiedragers bij de ingang van Ryazan vanuit Moskou.
Kerk van de Koninklijke Passiedragers in het Tver Geboorte van Christus-klooster.
Kerk van de Heilige Koninklijke Passiedragers in Koersk
Tempel van Tsarevich Alexy in Sharya, regio Kostroma
Kerk van St. Tsaar-martelaar en St. Nieuwe martelaren en belijders in Villemoisson, Frankrijk (jaren 80)
Kerk van de Heilige Koninklijke Martelaren en alle nieuwe martelaren en belijders van de 20e eeuw, Mogilev Wit-Rusland
Tempel van het soevereine icoon van de moeder van God, Zjoekovski
Kerk van St. Tsaar Martelaar Nicolaas, Nikolskoje
Kerk van de Heilige Koninklijke Passiedragers Nicolaas en Alexandra, dorp. Sertolovo
Kerk van de Koninklijke Passiedragers in Mar del Plata (Argentinië)
Klooster ter ere van de Heilige Koninklijke Passiedragers nabij Jekaterinenburg.
Tempel van de Koninklijke Martelaren, Dnepropetrovsk (w/m Igren), Oekraïne.
Tempel in de naam van de Heilige Koninklijke Passiedragers, Saratov, Rusland.
Tempel in de naam van de Heilige Koninklijke Martelaren, Dubki-dorp, district Saratov, regio Saratov, Rusland.

Pictogrammen

Iconografie

Er is zowel een collectief beeld van het hele gezin als van elk lid afzonderlijk. In de iconen van het ‘buitenlandse’ model worden de Romanovs vergezeld door heilig verklaarde dienaren. Passiedragers kunnen zowel in hedendaagse kleding uit het begin van de twintigste eeuw worden afgebeeld als in gewaden gestileerd als Ancient Rus, die qua stijl doen denken aan koninklijke gewaden met parsun.

Figuren van de Romanov-heiligen zijn ook te vinden in de uit meerdere figuren bestaande iconen ‘Kathedraal van Nieuwe Martelaren en Belijders van Rusland’ en ‘Kathedraal van de Patroonheiligen van Jagers en Vissers’.

Relikwieën

Patriarch Alexy sprak aan de vooravond van de zittingen van de Bisschoppenraad in 2000, die een daad van verheerlijking van de koninklijke familie uitvoerde, over de overblijfselen gevonden in de buurt van Jekaterinenburg: “We hebben twijfels over de authenticiteit van de overblijfselen, en we kunnen gelovigen niet aanmoedigen valse relikwieën te vereren als ze in de toekomst als zodanig worden erkend.” Metropoliet Yuvenaly (Poyarkov), verwijzend naar het oordeel van de Heilige Synode van 26 februari 1998 (“Het beoordelen van de betrouwbaarheid van wetenschappelijke en onderzoeksconclusies, evenals het bewijs van hun onschendbaarheid of onweerlegbaarheid, valt niet binnen de bevoegdheid van de Kerk. Wetenschappelijk onderzoek. en de historische verantwoordelijkheid voor degenen die zijn aangenomen tijdens het onderzoek en het bestuderen van de conclusies met betrekking tot de “Objecten van Jekaterinenburg” ligt volledig bij het Republikeinse Centrum voor Forensisch Onderzoek en het Openbaar Ministerie van de Russische Federatie. Het besluit van de Staatscommissie om de in de buurt gevonden overblijfselen te identificeren Jekaterinenburg veroorzaakte als behorend tot de familie van keizer Nicolaas II ernstige twijfels en zelfs confrontaties in de Kerk en de samenleving.” “De ‘resten van Jekaterinenburg’ die vandaag op 17 juli 1998 in Sint-Petersburg begraven liggen, kunnen door ons niet worden erkend als behorend tot de koninklijke familie.”

In het licht van deze positie van het Patriarchaat van Moskou, die sindsdien geen enkele verandering heeft ondergaan, worden de stoffelijke resten die door de regeringscommissie zijn geïdentificeerd als behorend tot leden van de koninklijke familie en die in juli 1998 in de Petrus- en Pauluskathedraal zijn begraven, niet vereerd door de regering. kerk als heilige relikwieën.

Relikwieën met een duidelijkere oorsprong worden vereerd als relikwieën, bijvoorbeeld het haar van Nicholas, geknipt op driejarige leeftijd.

Aangekondigde wonderen van de koninklijke martelaren

De afdaling van het wonderbaarlijke vuur. Naar verluidt vond dit wonder plaats in de kathedraal van het Heilige Iveron-klooster in Odessa, toen tijdens een dienst op 15 februari 2000 een tong van sneeuwwitte vlammen op de troon van de tempel verscheen. Volgens de getuigenis van Hieromonk Peter (Golubenkov):

Toen ik klaar was met het geven van de communie aan de mensen en het altaar met de Heilige Gaven binnenging, na de woorden: "Red, Heer, Uw volk en zegen Uw erfenis", verscheen er een vuurflits op de troon (op de pateen). Eerst begreep ik niet wat het was, maar toen ik dit vuur zag, was het onmogelijk de vreugde te beschrijven die mijn hart in zijn greep had. Ik dacht eerst dat het een stuk steenkool uit een wierookvat was. Maar dit kleine vuurblaadje had de grootte van een populierblad en was helemaal wit. Toen vergeleek ik de witte kleur van de sneeuw - en het is zelfs onmogelijk om te vergelijken - de sneeuw lijkt grijsachtig. Ik dacht dat deze demonische verleiding zou gebeuren. En toen hij de beker met de Heilige Gaven naar het altaar bracht, was er niemand bij het altaar, en veel parochianen zagen hoe de bloemblaadjes van het Heilige Vuur zich over de antimension verspreidden, zich vervolgens verzamelden en de altaarlamp binnengingen. Het bewijs van dat wonder van de afdaling van het Heilige Vuur ging de hele dag door...

Sceptische perceptie van wonderen

Osipov merkt ook de volgende aspecten op van canonieke normen met betrekking tot wonderen:

Voor de erkenning door de kerk van een wonder is het getuigenis van de regerende bisschop noodzakelijk. Pas daarna kunnen we praten over de aard van dit fenomeen - of het nu een goddelijk wonder is of een fenomeen van een andere orde. Voor de meeste van de beschreven wonderen die verband houden met de koninklijke martelaren ontbreekt dergelijk bewijs.
Iemand heilig verklaren zonder de zegen van de regerende bisschop en een besluit van het concilie is een niet-canonieke daad en daarom moeten alle verwijzingen naar de wonderen van koninklijke martelaren vóór hun heiligverklaring met scepsis worden bekeken.
De icoon is een afbeelding van een asceet die door de kerk heilig is verklaard, daarom zijn wonderen van degenen die vóór de officiële heiligverklaring van de iconen zijn geschilderd twijfelachtig.

“Het ritueel van bekering voor de zonden van het Russische volk” en meer

Sinds het einde van de jaren negentig worden jaarlijks op de dagen gewijd aan de verjaardagen van de geboorte van “tsaar-martelaar Nicolaas” door enkele vertegenwoordigers van de geestelijkheid (in het bijzonder Archimandriet Peter (Kucher)) in Taininsky (regio Moskou), op het monument voor Nicolaas II door de beeldhouwer Vyacheslav Klykov, een speciale "Rite van berouw voor de zonden van het Russische volk" wordt uitgevoerd; de organisatie van het evenement werd veroordeeld door de hiërarchie van de Russisch-orthodoxe kerk (patriarch Alexy II in 2007).

Onder sommige orthodoxe christenen is het concept van de ‘tsaar-verlosser’ in omloop, volgens welke Nicolaas II wordt vereerd als ‘de verlosser van de zonde van ontrouw van zijn volk’; critici noemen dit concept de ‘koninklijke verlossende ketterij’.

Zie ook

Heilig verklaard door ROCOR Martelaren van de Alapaevsk-mijn(Groothertogin Elizaveta Feodorovna, non Varvara, groothertogen Sergei Mikhailovich, Igor Konstantinovich, Ivan Konstantinovich, Konstantin Konstantinovich (junior), prins Vladimir Paley).
Tsarevitsj Dmitry, die stierf in 1591 en heilig werd verklaard in 1606 - vóór de verheerlijking van de Romanovs was hij chronologisch gezien de laatste vertegenwoordiger van de heersende dynastie die heilig werd verklaard.
Solomonia Saburova(Eerwaarde Sophia van Soezdal) - de eerste vrouw van Vasily III, chronologisch de voorlaatste van degenen die heilig verklaard zijn.

Opmerkingen

Tsaar-martelaar
Keizer Nicolaas II en zijn familie heilig verklaard
Osipov A.I. Over de heiligverklaring van de laatste Russische tsaar
Sjagoenov A. Wonderen van de koninklijke martelaren. M. 1995. P. 49
De gezegende tsaar Nikolai Alexandrovich en zijn familie op orthoslavie.ru
Redenen voor heiligverklaring van de koninklijke familie. Uit het rapport van metropoliet Juvenaly van Krutitsky en Kolomna, voorzitter van de synodale commissie voor de heiligverklaring van heiligen. www.pravoslavie.ru
Kroniek van eerbied voor de heilige koninklijke passiedragers in de Oeral: geschiedenis en moderniteit
Metropoliet Antonius van Sourozh. Over de heiligverklaring van de koninklijke familie // “Russisch denken”, 6 september 1991 // Herdruk: “Izvestia”. 14 augustus 2000
Hij had alle reden om verbitterd te raken... Interview met diaken Andrei Kuraev voor het tijdschrift "Vslukh". Tijdschrift "Orthodoxie en Vrede". ma, 17 juli 2006
Russisch Bulletin. Toelichting op de heiligverklaring van de koninklijke familie
Uit een interview met Met. Nizhegorodsky Nikolai Kutepov (Nezavisimaya Gazeta, Sectie Figuren en gezichten, 26.4.2001
De ceremonie van heiligverklaring van de nieuw verheerlijkte heiligen vond plaats in de kathedraal van Christus de Verlosser Pravoslavie.Ru
Metropoliet Yuvenaly: In drie jaar tijd hebben we 22.873 oproepen ontvangen
Keizer Nicolaas II en de gebeurtenissen van 9 januari 1905 in Sint-Petersburg. Deel I // Orthodoxe krant. - Jekaterinenburg, 2003. - Nr. 31.
Keizer Nicolaas II en de gebeurtenissen van 9 januari 1905 in Sint-Petersburg. Deel II // Orthodoxe krant. - Jekaterinenburg, 2003. - Nr. 32.
Protopresbyter Michael Polsky. Nieuwe Russische martelaren. Jordanville: deel I, 1943; T. II, 1957. (Verkorte Engelse editie van The new martelaren van Rusland. Montreal, 1972. 137 p.)
Monnik Vsevolod (Filipev). Het pad van de heilige vaders. Patrologie. Jordanville, M., 2007, blz. 535.
“Over tsaar Ivan de Verschrikkelijke” (bijlage bij het rapport van metropoliet Juvenaly van Krutitsky en Kolomna, voorzitter van de synodale commissie voor de heiligverklaring van heiligen
Akathist aan de Heilige Tsaar-Verlosser Nicolaas II
Kuraev A. Verleiding die ‘van rechts’ komt. M.: Uitgeversraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk, 2005. P. 67
Het bisdom Voronezh van het parlementslid van de Russisch-Orthodoxe Kerk beschuldigde leden van de groep van “nationaal berouw over de zonde van koningsmoord” van commerciële aspiraties
Het martelaarschap van de keizer is de belangrijkste reden voor zijn heiligverklaring
De heiligverklaring van de koninklijke familie maakte een einde aan een van de tegenstellingen tussen de Russische en Russische Kerken in het buitenland
Prins Nikolai Romanov verwelkomt het besluit om de koninklijke familie heilig te verklaren
Het hoofd van het Huis van Romanov zal niet tot de heiligverklaring van Nicolaas II komen
Het wonder van mirre Streaming van het icoon van de koninklijke martelaren
Groot heiligdom van de orthodoxie
Tien jaar later zijn er tegenstrijdige gegevens naar voren gekomen over het lot van de icoon van de martelaar tsaar Nicolaas II, die op 7 november 1998 in Moskou werd gestreamd met mirre.
Patriarch Alexis: De houding van de kerk tegenover de “Overblijfselen van Jekaterinenburg” blijft onveranderd
JMP. 1998, nr. 4, p. 10. Het besluit van de Heilige Synode luidde onder andere ook: “<…>In dit verband spreekt de Heilige Synode zich uit vóór de onmiddellijke begrafenis van deze stoffelijke resten in een symbolisch grafmonument. Wanneer alle twijfels over de “Overblijfselen van Jekaterinenburg” zijn weggenomen en de gronden voor verwarring en confrontatie in de samenleving verdwijnen, moeten we terugkeren naar de definitieve beslissing over de kwestie van hun begraafplaats.”
VERSLAG VAN METROPOLITAN JUVENALIY VAN KRUTITSKY EN KOLOMENSKOYE, VOORZITTER VAN DE SYNODALE COMMISSIE VOOR DE HEILIGHEIDSVERKLARING VAN HEILIGEN, BIJ DE BISSCHOP JUBILEUM KATHEDRAAL