Wie is een heiden? Wie zijn de heidenen? Modern heidendom in grotere kracht

In het begin was er een woord. En het woord was ‘goyim’. In het Hebreeuws betekent het woord 'andere naties'. In de zin dat het geen joden zijn.

Dit woord is niet beledigend of minachtend, zoals soms door verschillende “experts” kan worden gelezen. Gewoon een feitelijke constatering: degenen die zo genoemd worden, zijn geen joden.

Omdat in die verre verre jaren, drie- tot vierduizend jaar geleden, het belangrijkste verschil tussen joden en andere volkeren het geloof in één God was, begon het woord ‘goyim’ degenen te betekenen die polytheïsme beoefenden en verschillende afgoden of natuurlijke voorwerpen aanbaden.

Nogmaals, dit betekende niet dat afgodendienaars slecht waren en het verdienden vernietigd te worden. Het jodendom verliet al heel vroeg het proselitisme, dat wil zeggen de bekering van andere mensen tot het eigen geloof, niet-gewelddadig of gewelddadig. Bovendien is acceptatie in het jodendom altijd individueel en behoorlijk moeilijk. De taak van de rabbijnen is niet om te overtuigen, maar om de bekeerling ervan te weerhouden het jodendom te aanvaarden, door te zeggen dat men een rechtvaardig mens kan worden door slechts zeven geboden na te leven, de zogenaamde geboden van de zonen van Noach. Deze geboden omvatten het geloof in het bestaan ​​van één enkele Schepper en zijn verering, het verbod op moord, overspel en diefstal.

Het christendom accepteert, net als het jodendom, het geloof in één God en verwerpt polytheïsme. In de Griekse taal werden volkeren die polytheïsme beleden ‘etnos’ genoemd. Dit woord is ons bekend vanwege de naam van de wetenschap van ‘etnografie’ (beschrijving van volkeren) of ‘etnisch’ (folk). In het Kerkslavisch kwam het woord ‘ethnos’ overeen met het woord ‘heidenen’. Daarom werden degenen die voorchristelijke of niet-christelijke religies belijden, in de Russische taal ‘heidenen’ genoemd. Op basis hiervan noemden veel kerkelijke autoriteiten zowel monotheïstische moslims, polytheïstische Cheremis (Mari) als volgelingen van het hindoeïsme heidenen.

Vanuit het standpunt van wetenschappers (dezelfde etnografen) is ‘heidendom’ een te breed en vaag concept. Er worden verschillende termen gebruikt om polytheïstische en oude religies te beschrijven. In het bijzonder worden de voorchristelijke overtuigingen van verschillende volkeren (Slaven, Duitsers, Kelten, Fins-Oegriërs) ‘etnische’ of ‘traditionele’ religies genoemd. Is het je opgevallen dat het woord ‘etniciteit’ hier ook voorkomt?

Het is interessant dat het woord ‘heidendom’ in het Latijn overeenkomt met het woord ‘paganisme’. In het Latijn betekent het woord "paganus" "rustiek". Dit komt door het feit dat het christendom in het Romeinse rijk als het ware de religie van de stadsmensen was. Op het platteland bleef het oorspronkelijke Romeinse polytheïsme met een hele reeks goden, waarvan sommige aardig en sommige niet zo aardig waren, langer bestaan. Daarom werd het heidendom op het grondgebied van het Romeinse Rijk tot de 4e eeuw ‘religia pagana’ (‘dorpsgeloof’) genoemd. Overigens heeft dit woord zowel in Griekenland als in Palestina wortel geschoten. In het moderne Grieks en Hebreeuws wordt het heidendom ‘heidendom’ genoemd. Het Russische woord “pogany” gaat terug naar dezelfde Latijnse wortel. Waarom? Denk zelf na.

Er is al gezegd dat het woord ‘heidendom’ erg breed en vaag is. Als ze het over heidendom hebben, bedoelen ze meestal een van de volgende betekenissen:

1. In het algemeen polytheïstische religies. In deze zin zijn heidenen allemaal oude volkeren die polytheïsme beleden: de oude Egyptenaren, Grieken en Romeinen, de Zoroastriërs. Het hedendaagse hindoeïsme, boeddhisme, confucianisme en shintoïsme zijn ook heidense religies.

In dit geval betekent ‘heidens’ helemaal niet ‘achterlijk’. Polytheïstische religies zijn verspreid over een uitgestrekt gebied, van India tot Mongolië, China en Japan. In Thailand is de staatsreligie het hindoeïsme. In onderwijsinstellingen kun je beeldjes vinden van de wijze god Ganesha met het hoofd van een olifant, en op de borden van militaire bases of militaire ondernemingen wordt de magische krijgsvogel Garuda afgebeeld.

In het algemeen is heidendom, in de christelijke opvatting, de aanbidding van de schepping, niet van de Schepper. En hier is ‘heidendom’ een synoniem voor afgoderij. Bovendien kunnen volledig moderne fetisjen als idolen fungeren: computers, rocksterren, internet. Nou ja, en natuurlijk roem en geld.

2. Traditionele religieuze overtuigingen, feestdagen en rituelen van primitieve volkeren. Bijvoorbeeld de cultus van voorouders, animisme (geloof in de transmigratie van zielen), totemisme en sjamanisme. Dit zou ook de overtuigingen van de culturele volkeren van de antieke wereld moeten omvatten, evenals de Kelten, Duitsers, Slaven, Scandinaviërs en Turken. Het Mari-volk dat in de Wolga-regio woont, belijdt, samen met de orthodoxie, een traditionele heidense volksreligie. Of, zoals een Russisch spreekwoord zegt: ‘ze leven in het bos, bidden voor het stuur.’ Een wiel is geen wiel, maar de verering van bomen in deze traditionele religie is zeer ontwikkeld.

3. Alle religies behalve Abrahamitisch (christendom, islam en jodendom). In deze zin worden moderne religies als het hindoeïsme, het brahmanisme, het boeddhisme, het confucianisme, het shintoïsme en het taoïsme als heidens beschouwd. Wat bijvoorbeeld niet verhindert dat Japanse shintoïsten en boeddhisten een goed leven leiden in Singapore en Hong Kong.

4. Nieuwe religieuze bewegingen die proberen de voorchristelijke overtuigingen en rituelen van verschillende volkeren nieuw leven in te blazen (bijvoorbeeld Rodnoverie, een poging om de overtuigingen van de oude Slaven te herscheppen).

5. Elk ander geloof. In deze zin beschouwen christenen de monotheïstische islam als heidendom.

6. Volksreligies.

Als iemand een serieuze volgeling is van een van de monotheïstische religies, zou hij in principe niet geïnteresseerd moeten zijn in heidense sekten en legenden. Voor hem zal de oude Griekse of Romeinse mythologie bijvoorbeeld niet bestaan. En daarbij hoort een groot deel van de kunst. Aan de andere kant kunnen competente wetenschappers die betrokken zijn bij de geschiedenis van religie en religiestudies onmiddellijk veel heidense overblijfselen in een van de monotheïstische religies noemen. Hier heb je een kerstboom en Maslenitsa (en voor sommigen een carnaval) en Ivan Kupala-dag. De Kaaba in Mekka, heilig voor moslims, is sinds heidense tijden een voorwerp van aanbidding.

Wat is de conclusie hieruit? Je moet nergens te ijverig voor zijn, zelfs niet over religie. Maak van uw eigen geloof geen afgod. Glimlach, heren! Een intelligent gezicht is nog geen teken van intelligentie. Met zo’n gezichtsuitdrukking worden tenslotte alle domme dingen op aarde gedaan.

Er zijn altijd verschillende religies en overtuigingen in de wereld geweest. Die overigens nooit helemaal verdwenen zijn, ook al zijn ze irrelevant geworden. In dit artikel wil ik het hebben over de heidenen: hun rituelen, geloof en verschillende interessante nuances.

Voornaamst

Allereerst merken we op dat het heidendom een ​​zeer oude religie is die onder de Slaven bestond vóór de adoptie van het christendom. Het is veilig om te zeggen dat dit een heel universeel systeem van opvattingen is dat het algemene beeld van de wereld volledig aan de inwoners van die tijd gaf. Onze voorouders hadden hun eigen pantheon van goden, dat hiërarchisch was. En de mensen zelf hadden vertrouwen in de nauwe band tussen de bewoners van de parallelle wereld en de gewone wereld. De heidenen geloofden dat geesten hen altijd in alles beheersten, dus niet alleen het spirituele, maar ook het materiële deel van het leven was aan hen ondergeschikt.

Een beetje geschiedenis

Aan het einde van het eerste millennium na Christus, in een tijd waarin het christendom in Rusland werd overgenomen, werd alles wat met het heidendom te maken had, onderdrukt en uitgeroeid. Ze verbrandden en lieten oude afgoden op het water drijven. Ze probeerden deze overtuigingen volledig kwijt te raken. We kunnen echter met vertrouwen zeggen dat dit zeer slecht is gedaan. Tot op de dag van vandaag zijn elementen van heidense rituelen bewaard gebleven in het orthodoxe geloof, waardoor een verbazingwekkende symbiose van de Byzantijnse cultuur en het heidendom is ontstaan. Het moet ook gezegd worden dat de eerste herinneringen aan deze overtuigingen verschenen in middeleeuwse manuscripten, toen de pauselijke curie mensen actief naar het katholicisme trok. Ook de heidenen vielen onder deze actie (wie ze zijn is bekend). De aantekeningen in de dagboeken van katholieken waren overwegend veroordelend. Wat de Russische kroniekschrijvers betreft, ze wilden destijds niet over het heidendom praten, waarbij ze benadrukten dat het praktisch niet bestaat.

Over het concept

Als je het concept van 'heidenen' begrijpt (wie ze zijn, wat de kenmerken van hun geloof en wereldbeeld zijn), moet je erachter komen wat het betekent. Als je de etymologie begrijpt, moet je zeggen dat de wortel hier het woord ‘taal’ is. Het betekende echter ook ‘mensen, stam’. We kunnen concluderen dat het concept zelf vertaald kan worden als ‘volksgeloof’ of ‘stammengeloof’. De Slavische term ‘heidendom’ kan ook worden geïnterpreteerd als ‘fort van banden’.

Over geloof

Dus heidenen: wie waren zij, wat geloofden zij? Het is de moeite waard om te zeggen dat hun geloofssysteem bijna ideaal was en volledig onafscheidelijk van de natuur. Ze werd vereerd, aanbeden en genereuze geschenken gegeven. Voor de Slaven was Moeder Natuur het centrum van het hele universum. Het werd opgevat als een soort levend organisme dat niet alleen denkt, maar ook een ziel heeft. Haar krachten en elementen werden vergoddelijkt en vergeestelijkt. Dit is echter niet verrassend, omdat de natuur zo natuurlijk is dat hier zonder problemen bijzondere wijsheid te herleiden is. Bovendien beschouwden de heidenen (wie ze zijn, zo beschouwden wij in principe) zichzelf als kinderen van de natuur en konden ze hun leven niet zonder de natuur voorstellen, want het Vedische systeem van kennis en overtuigingen veronderstelde een nauwe interactie en co-existentie in harmonie met de omringende wereld. Wat was het geloof van onze voorouders? De Slaven hadden drie belangrijke cultussen: de zon, moeder aarde en de verering van de elementen.

Cultus van de aarde

De heidenen geloofden dat de aarde de moeder van alles was. Hier wordt alles heel eenvoudig uitgelegd, omdat het volgens de oude Slaven het centrum van vruchtbaarheid is: de aarde geeft niet alleen leven aan planten, maar ook aan alle dieren. Waarom ze haar Moeder noemden, is ook niet moeilijk uit te leggen. Onze voorouders geloofden dat het de aarde was die hen heeft voortgebracht, het geeft hen kracht, je hoeft je er alleen maar voor te buigen. Laten we opmerken dat veel van de rituelen die vandaag de dag bestaan, sinds die tijd naar ons toe zijn gekomen. Laten we bijvoorbeeld eens denken aan de noodzaak om een ​​handvol van je eigen land mee te nemen naar een vreemd land of om op een bruiloft voor jonge ouders voor de grond te buigen.

Aanbidding van de zon

De zon fungeert in de overtuigingen van de oude Slaven als een symbool van het alles overwinnende goede. Het moet ook gezegd worden dat heidenen vaak zonaanbidders werden genoemd. Mensen leefden in die tijd volgens de zonnekalender, waarbij ze speciale aandacht besteedden aan de data van de winter en het was in deze tijd dat belangrijke feestdagen werden gevierd, zoals bijvoorbeeld (eind juni). Het zal ook interessant zijn dat de inwoners van die tijd het teken van de swastika vereerden, dat de zonne-Kolovrat werd genoemd. Deze symboliek bracht destijds echter geen enkele negativiteit met zich mee, maar personifieerde de overwinning van het goede op het kwade, licht en zuiverheid. Dit teken van wijsheid was ook een talisman met reinigende kracht. Het werd altijd toegepast op kleding, wapens en huishoudelijke artikelen.

Het eren van de elementen

De heidense Slaven behandelden elementen als lucht, water en vuur met het grootste respect. De laatste twee werden beschouwd als zuiverend, even krachtig en levengevend als de aarde zelf. Wat vuur betreft, het is volgens de Slaven een krachtige energie die het evenwicht in de wereld tot stand brengt en streeft naar gerechtigheid. Vuur zuiverde niet alleen het lichaam, maar ook de ziel (indicatief in dit opzicht springen over een laaiend vuur op Ivan Kupala). Bij begrafenissen was de vlam van groot belang. In die tijd werden lichamen verbrand, waardoor niet alleen de aardse schil van een persoon werd blootgesteld aan de reinigende kracht van vuur, maar ook zijn ziel, die na dit ritueel gemakkelijk naar de voorouders ging. In heidense tijden werd water zeer vereerd. Mensen beschouwden haar als de enige bron van kracht en energie. Tegelijkertijd respecteerden ze niet alleen rivieren en andere watermassa's, maar ook de hemelse wateren - regen, in de overtuiging dat de goden op deze manier niet alleen kracht zouden schenken aan de aarde zelf, maar ook aan haar bewoners. Mensen werden gezuiverd met water, ze werden ermee behandeld (“levend” en “dood” water), ze gebruikten het zelfs om fortuinen te vertellen en de toekomst te voorspellen.

Verleden

Russische heidenen behandelden hun verleden, of beter gezegd, hun voorouders, ook met groot respect. Ze vereerden hun grootvaders en overgrootvaders en namen vaak hun toevlucht tot hun hulp. Men geloofde dat de zielen van voorouders nergens verdwijnen, ze beschermen hun familie en helpen mensen uit een parallelle wereld. Twee keer per jaar vierden de Slaven de dag waarop ze hun overleden familieleden eerden. Het heette Radonitsa. Op dat moment communiceerden familieleden bij hun graven met hun voorouders en vroegen om de veiligheid en gezondheid van het hele gezin. Het was nodig om een ​​klein cadeautje achter te laten (dit ritueel bestaat nog steeds - een uitvaartdienst op de begraafplaats, wanneer mensen snoep en koekjes meenemen).

Pantheon van Goden

Allereerst zou ik willen zeggen dat de goden van de heidenen een of ander element of een natuurlijke kracht vertegenwoordigen. De belangrijkste goden waren dus Rod (die het leven op aarde schiep) en Rozhanitsy (godinnen van de vruchtbaarheid, dankzij wie na de winter de aarde herboren werd tot nieuw leven; ze hielpen vrouwen ook bij het baren van kinderen). Een van de belangrijkste goden was ook Svarog - de schepper en heerser van het universum, de Vader-Voorouder, die mensen niet alleen aards vuur gaf, maar ook hemels vuur (de zon). Svarozhichi waren goden als Dazhdbog en Perun van bliksem en donder). De zonnegoden waren Khors (een cirkel, vandaar het woord ‘rondedans’) en Yarilo (de god van de heetste en helderste zomerzon). De Slaven vereerden ook Veles, de god die de beschermheer van het vee was. Hij was ook de god van de rijkdom, omdat je voorheen alleen rijk kon worden dankzij vee, dat goede winsten opleverde. Onder de godinnen waren de belangrijkste Lada van de jeugd, liefde, huwelijk en gezin), Makosh (levensgever van de oogst) en Morana van de kou, de winter). Mensen vereerden in die tijd ook brownies, goblins, watergeesten - geesten die alles bewaakten wat een persoon omringde: huis, water, bossen, velden.

Rituelen

Verschillende heidense rituelen waren ook belangrijk. Zoals reeds vermeld, kunnen ze reinigend zijn voor lichaam en ziel (met behulp van water en vuur). Er waren ook veiligheidsrituelen die werden uitgevoerd om een ​​persoon of huis tegen boze geesten te beschermen. Opoffering was geen onbekende voor de Slaven. Geschenken aan de goden kunnen dus zowel bloedeloos als bloedig zijn. De eerste werden gepresenteerd als geschenk aan voorouders of beregins. Er waren bijvoorbeeld bloedoffers nodig voor Perun en Yarila. Tegelijkertijd werden vogels en vee als cadeau meegebracht. Alle rituelen hadden een heilige betekenis.

Heidendom in vorm - de vergoddelijking van geschapen objecten, in essentie - demonenaanbidding.

In brede zin kan heidendom niet alleen een soort religieus wereldbeeld zijn, maar ook een niveau van moreel leven, een kwaliteit van houding ten opzichte van de spirituele wereld. Iemand kan zichzelf een christen noemen, maar in het praktische leven een echte heiden zijn, bijvoorbeeld door zijn toevlucht te nemen tot het geloof in astrologie. Paganisme wordt ook eenvoudigweg de erkenning van de primaire waarden van de zegeningen van deze wereld, aards succes en sensuele genoegens.
We kunnen zeggen dat heidendom een ​​staat van beroofde ziel is.

“Het belangrijkste verschil tussen het christendom en het heidendom is dat het christendom tegen de wereld en de mens zegt: ‘je bent ziek’, en het heidendom verzekert je: ‘je bent gezond.’ Is er enig verschil? Maar wat als ik een blindedarmontsteking heb, en in plaats van een pijnlijke operatie zeggen ze tegen mij: "Neem slaappillen of aspirine en alles zal verdwijnen"? Het christendom zegt: ga door de pijn van berouw en streef naar God. Het heidendom verzekert ons dat we het een of het ander niet nodig hebben, maar alleen ‘ons bewustzijn moeten vergroten’. En als je iemand wilt ontmoeten, dan niet met God, maar gewoon met enkele ruimtebewoners...”
Diaken Andrej. Uit het boek “Satanisme voor de Intelligentsia”

“Vaak verschilden de manieren om dezelfde god in verschillende steden van het rijk te vereren aanzienlijk van elkaar en gingen ze terug op verschillende mythen en overtuigingen. Hij merkte bijvoorbeeld op dat in verschillende steden drie verschillende Zeuses, vijf Athene en zes Apollos worden aanbeden, terwijl Asclepias en Hermes ontelbaar zijn. Tegelijkertijd schaamden de heidenen zich niet voor het feit dat hun mythen elkaar vaak tegenspraken. Het heidendom was bij uitstek een religie van aanbidding, spel, theater en volksfeesten. Het heidendom kende noch een heilige geschiedenis, noch een heilig boek, noch een geloofsregel.”
Pavel Gavrilyuk

Osipov AI Uit het boek ""

De term "heidendom" komt van het Kerkslavische woord "taal", dat specifiek "mensen" betekent. In het oudtestamentische tijdperk noemden de Joden alle andere volkeren heidenen, waarmee ze in dit woord een negatieve beoordeling van deze volkeren zelf en hun geheel van religieuze overtuigingen, gewoonten, moraal, cultuur, enz. verwoordden. Van de joden kwam de term ‘heidendom’ in het christelijke lexicon terecht. Het bevat echter niets meer dat verband houdt met natie of ras. Het duidt op niet-christelijke religieuze leringen en wereldbeelden die een aantal specifieke kenmerken hebben (zie hieronder).

Er zijn veel soorten heidendom (alle polytheïstische religies, magie, satanisme, sjamanisme, atheïsme, materialisme, enz.). Ze worden gekenmerkt door verschillende kenmerken, waarvan de belangrijkste zijn: naturalisme, afgoderij, magie, mystiek.

§1.Naturalisme

Naturalisme (van het Latijnse natura - natuur, natuur) betekent in dit geval een levensprincipe volgens hetwelk het doel van het leven de maximale bevrediging van alle zogenaamde is. natuurlijk menselijke behoeften - wat de apostel Johannes de Theoloog definieert als “de lust van het vlees, de lust van de ogen en de trots van het leven” (). Een dergelijke levenshouding wordt doorgaans geassocieerd met een brede morele ‘vrijheid’ van het individu. Het komt voort uit het begrip van de mens als een spiritueel waardevol wezen (“de mens – dit klinkt trots”) en daarom alleen behoefte heeft aan passende materiële en sociale levensomstandigheden. Daarom is de christelijke leer over de verdorvenheid van de menselijke natuur (de zogenaamde erfzonde) en de noodzaak voor haar genezing van hartstochten (“lusten”) om een ​​volwaardig leven in God te bereiken, is vreemd aan het heidendom. De heiden daarentegen is tevreden met zichzelf, met zijn geest, hij zoekt alleen ‘brood en spelen’. Het ideaal van het naturalistische heidendom – maximaal plezier en minimale arbeid – is echter meer dan een illusie. Om nog maar te zwijgen van de vluchtige aard en het onvoorwaardelijke einde voor ieder mens, de afhankelijkheid van veel verschillende soorten omstandigheden gedurende het hele leven, kan plezier, dat het doel van het leven is geworden, vanwege de aard van de mens, hem geen onvoorwaardelijk voordeel opleveren. Als hartstochten bevredigd worden, corrumperen ze geleidelijk de ziel, waardoor ze egoïstisch, trots, ongevoelig wordt en niet in staat is tot onzelfzuchtige goedheid, liefde, vreugde en nog minder tot spirituele ervaringen.

Door voor het grootste deel de onsterfelijkheid van de ziel niet te erkennen en de algemene wederopstanding te ontkennen, berooft het heidendom, zelfs religieus, een persoon volledig van de werkelijke zin van het leven. Want betekenis kan alleen in het leven liggen, in de persoonlijke beoordeling en ervaring van iemands daden, en niet in de ongevoeligheid van de dood. En alleen de angst voor de stem van het geweten en de morele verantwoordelijkheid voor iemands daden kunnen het blinde, aanhoudende geloof in iemands uiteindelijke dood (dat wil zeggen straffeloosheid) verklaren waarvan de heiden zichzelf overtuigt. Vandaar zijn wanhopige verlangen om te ‘leven’, om ‘alles uit het leven te halen’. Maar een moment van het leven kan niet worden verlengd, en de zinloze tragedie van de dood in het heidendom ontkracht elke keer de bijziendheid ervan, en onthult de leegte van de spookafgoden waarmee de heidense mens leeft.

§2.Afgoderij

Afgoderij (van het Griekse visioen, geest, uiterlijk, droom, ideaal, idool) is de aanbidding van afgoden (letterlijk of figuurlijk), dat wil zeggen ‘lusten’, doelen, ideeën, afgoden die een persoon vernederen en hem onspiritueel maken (volgens op het woord Apostel: "Dit zijn mensen... van de ziel, zonder geest -"), vaak immoreel. Afgoderij is een natuurlijke uiting van naturalisme. Het kent verschillende vormen in het religieuze en niet-religieuze heidendom, drukt de spirituele aspiraties van de mens en de samenleving uit en is belichaamd in verschillende filosofische ideeën, pseudo-religieuze overtuigingen, sociaal-politieke utopieën en zelfs materiële vormen. In polytheïstische religies werden bijvoorbeeld naturalistische idealen uitgedrukt in de cultus van verschillende idolen-goden (bijvoorbeeld in de Griekse religie: Dionysus - de god van wijn en plezier, Aphrodite - de godin van sensuele liefde en schoonheid, enz. ). Er werden verschillende offers gebracht aan deze afgoden, waaronder vaak menselijke.

Maar afgoderij wordt niet noodzakelijkerwijs geassocieerd met een religieus wereldbeeld en cultusoffers. Afgoderij kent ook vele niet-religieuze vormen, zowel sociaal als individueel. Het idee van mondiale overheersing, de cultus van zakendoen en morele toegeeflijkheid, de cultus van willekeur onder het mom van vrijheid en soortgelijke sociale idolen dienen als voorwerpen van offers die vaak gigantisch van omvang zijn. De apostel noemt bijvoorbeeld afgoderij de passie voor rijkdom, "hebzucht" (), gulzigheid ("hun god is de buik."). Elke passie kan een idool voor een persoon worden: fysiek, mentaal of spiritueel. Daarom zijn afgodendienaars, d.w.z. echte heidenen kunnen mensen zijn met heel verschillende wereldbeelden: van een agnost en een atheïst tot een orthodoxe christen. De Heer waarschuwt: “Je kunt God en de Mammon niet dienen” (), waarmee hij getuigt dat loyaliteit aan God uiteindelijk wordt bepaald “niet door woord of tong, maar door daad en waarheid” ().

§ 3.Mystiek

Mystiek (van het Griekse mysterieus, mysterieus) is een vrij breed begrip. De beroemde moderne katholieke theoloog Hans Küng schrijft bijvoorbeeld op deze manier over hem: "Mystiek", "mystiek" - deze woorden komen, als we terugkeren naar hun letterlijke betekenis, van het Griekse werkwoord sluiten (mond). “Mysteries” zijn “sacramenten”, “geheime leringen”, “geheime sekten”, die niet aan niet-ingewijden mogen worden verteld. Mystiek is daarom een ​​religie die “zijn lippen sluit”, dat wil zeggen, zwijgt over zijn diepste geheimen in de aanwezigheid van profane mensen en zich bovendien afkeert van de buitenwereld, zijn ogen en oren sluit om verlossing te vinden binnen zichzelf. Mystiek, zoals F. Geiler het definieert (1967), is “die vorm van communicatie met God waarin de wereld en het Zelf radicaal worden ontkend en de menselijke persoonlijkheid oplost, verdwijnt en verdrinkt in het enige en eindeloze element van het Goddelijke” [ Kung G. Bestaat God? 1982. blz. 295]. Maar juist de perceptie van God krijgt in de mystiek een verwrongen karakter. Zoals dezelfde F. Geiler, een belangrijke westerse onderzoeker van religie, in zijn monumentale werk ‘Prayer’ schrijft, ‘bevrijdt consistente mystiek het idee van God van alle persoonlijke eigenschappen, waardoor een ‘naakte’ en pure oneindigheid overblijft’ [Ibid. blz. 297].

Als we uitgaan van dit begrip van mystiek (en het drukt de essentie ervan uit), dan wordt het duidelijk dat mystiek ver verwijderd is van de orthodoxie, in veel opzichten er zelfs tegengesteld aan is (in het begrip van God, de mens, de wereld, en dus de doel en middel om de bovennatuurlijke wereld te kennen) en leidt, als gevolg hiervan, in tegenstelling tot ware kennis van God, iemand tot een verkeerd begrip van al het spirituele leven. Daarom is het “gemakkelijke” gebruik van de termen “mystiek” en “mystieke ervaring” zoals toegepast op elk fenomeen van “die” wereld, elke ervaring van contact ermee, ongeacht hun aard, beladen met zeer ernstige gevolgen. Het gebruik van deze termen in zo’n brede betekenis, die zowel goed als kwaad omvat, het verlangen naar waarheid en primitieve nieuwsgierigheid om te ontdekken wat ‘daarbuiten’ is, de zoektocht naar het Koninkrijk van God en de dorst naar nieuwe, ongebruikelijke genoegens, heiligheid en Satanisme, Christus en Belial (), - waarin ze de filosofische en theologische literatuur binnengingen, introduceert zeer effectief in het onderbewustzijn en het bewustzijn het destructieve idee van de in essentie identieke ascetische paden van alle religies.

Als gevolg hiervan wordt het concept van waarheid in religie vernietigd; Zo wordt een persoon zelfs de gedachte aan de mogelijkheid van een fatale fout op het meest complexe en verantwoordelijke gebied van het leven beroofd - het spirituele, en verandert hij in een blind speelgoed van zijn dagdromen, trots en vaak openlijk demonische krachten.

Daarom is de verwarring van concepten (“mysticus”, “heilige”, enz.) op dit gebied gevaarlijker dan op enig ander gebied, want het spirituele gebied van het leven is de basis van alle andere, de basis van het menselijk bestaan ​​zelf. .

Mystiek is in feite in alle religies aanwezig. Maar in het heidendom - als een 'natuurlijk' fenomeen, overeenkomend met de leringen van een bepaalde religie, in het christendom - als een ziekte, een abnormaliteit, als een vervorming van zijn geloof en levensprincipes. De bronnen van de mystiek zijn overal hetzelfde - dit is de trots van de mens, zijn hartstochtelijke verlangen om de geheimen van het spirituele bestaan ​​te doorgronden en er macht over te verwerven, wellust, de zoektocht naar hogere genoegens, extase. De aanwezigheid van deze tekenen is altijd de beste indicator dat we in dit geval met mystiek te maken hebben, en niet met ware spiritualiteit en heiligheid.

Mystiek heeft veel variëteiten. Ze kunnen echter allemaal in twee hoofdcategorieën worden verdeeld: natuurlijk en verworven. Natuurlijk is de verdeling in deze twee takken willekeurig, omdat ze niet alleen vaak met elkaar verweven zijn, maar soms ook volledig met elkaar versmelten, zoals bijvoorbeeld in de niet-christelijke mystiek.

Natuurlijk mystiek is er een die in een persoon wordt aangetroffen als zijn natuurlijke vermogen, bijvoorbeeld vooruitziendheid, genezing, helderziendheid, telepathie, enz. Omdat buitenzintuiglijke vermogens een zeldzaam fenomeen zijn, ontwikkelen ze bijzonder gemakkelijk ijdelheid, trots en andere passies bij hun eigenaar, die maakt op zijn beurt de impact ervan op mensen gevaarlijk. Het gevaar schuilt in het feit dat zo’n ‘natuurlijke mysticus’ helemaal geen heilige is, dat wil zeggen iemand die is gereinigd van hartstochten en als gevolg daarvan van God de gave heeft ontvangen om de ware toestand van de ziel te zien. . Hij is op zijn best een gewoon, zondig persoon. De aard van zijn ‘behandeling’ bestaat erin de ziel van de patiënt te beïnvloeden (in tegenstelling tot conventionele therapie) en daardoor op het lichaam. Zo infecteert een geestelijk blinde persoon, die met zijn onreine ‘handen’ de ziel van een ander binnendringt, deze, verstoort de subtiele, intieme orde van de ziel en veroorzaakt daardoor vaak onherstelbare schade aan de gehele samenstelling van een persoon: geest, ziel en lichaam. lichaam. Vanaf hier wordt duidelijk waarom het verboden is om hulp te zoeken bij dit soort genezers.

Bovendien is het op alle mogelijke manieren noodzakelijk om zelfs de toevallige invloeden (bijvoorbeeld via televisie) van ‘professionele’ helderzienden, tovenaars, astrologen, enz. te vermijden, die ter wille van glorie en eigenbelang deze vermogens bewust ontwikkelen. op zichzelf (waardoor ze eenheid aangaan met de geesten van het kwaad) en ze verlammen de mensen in een onvergelijkbaar grotere mate dan de eersten. (Televisie-‘experimenten’ van verschillende moderne paranormaal begaafden zijn hiervan een uitstekende illustratie). Dit is al een categorie gekocht mystiek, die wordt bereikt met behulp van speciale, kunstmatige middelen en oefeningen. Het is op zijn beurt verdeeld in twee hoofdtakken: occult en charmant.

Occult[occultisme (van het Latijnse occultus - geheim, verborgen) is een doctrine die de aanwezigheid van speciale verborgen (occulte) krachten in de mens, de natuur en de kosmos erkent, evenals het bestaan ​​van de spirituele wereld, en een persoon oproept om deze te beheersen hen om zijn doelen te bereiken. Er zijn veel varianten van occultisme] mystiek wordt geassocieerd met het bewuste verlangen van een persoon om ‘dat’, buiten de controle van de natuurwetenschap, door te dringen in de mysterieuze wereld van de mens, de natuur en de geesten om de geheimen ervan te leren kennen en de krachten die daarin verborgen zijn te gebruiken. voor hun eigen doeleinden. Het is uiterst gevaarlijk om het pad van het occultisme te bewandelen, omdat iemand hier, bewust of onbewust, in communicatie komt alleen met afgewezen geesten, met alle rampzalige gevolgen van dien voor hem [Zie. Orthodoxe leer over dit onderwerp van St. . Werken: In 5 delen, 3e druk. Sint-Petersburg, 1905.T. 3].

Occultisme omvat: magie, satanisme, spiritualisme, theosofie, antroposofie, enz.

Het hindoeïsme en het boeddhisme zijn uitstekende illustraties van verworven mystiek. Een paar voorbeelden ervan. Boeddha (483 v.Chr.) inspireert zijn volgelingen: “Zoek nergens steun in, behalve in jezelf: straal voor jezelf, vertrouw op niets anders dan jezelf” [ Boeddhisme in vergelijking met het christendom: in 2 delen, Pg., 1916. T. 1. P. 175]. En dit is wat hij over zichzelf zegt: “Ik ben alwetend, ik heb geen leraar; niemand is gelijk aan mij; in de wereld van mensen en goden is geen enkel wezen zoals ik. Ik ben heilig in deze wereld, ik ben een leraar, ik alleen ben de absolute Boeddha Zelf. Ik bereikte vrede (door passies te doven) en ontving nirvana..." [ Kochetov A.N. Boeddhisme. M., 1968. Blz. 84]. De oude verleiding “jullie zullen als goden zijn” () spreekt hier luid en openhartig.

We zien hetzelfde in yoga en in het meest gezaghebbende moderne hindoeïstische systeem: Vedanta. In een van de Hindoe-hymnen, ‘Lied van de Sanyasin’, vinden we de volgende hartstochtelijke uitroep namens een persoon: ‘Er is geen geboorte meer, geen ‘ik’, geen ‘jij’, geen sterveling, geen God! Ik zal alles worden, alles zal ‘ik’ worden en niet vertroebeld worden door gelukzaligheid!” [ Vivekananda Suomi. Jnana-yoga. Sint-Petersburg, 1914.S. 8]

De meest gezaghebbende prediker van Vedanta, Suomi (leraar) Vivekananda (1902), beveelt een dergelijke spirituele houding aan zijn volgelingen aan: “Ons herinneren aan onze zwakheden, zegt Vedanta, zal niet helpen; we hebben behandeling nodig. De behandeling van zwakte bestaat er niet in iemand voortdurend te laten denken dat hij zwak is, maar hem te laten nadenken over zijn kracht. Vertel hem over de kracht die al in hem zit. In plaats van mensen te vertellen dat ze zondaars zijn, leert Vedanta het tegenovergestelde: “Je bent puur en perfect, en wat je ook maar zonde noemt, is niet van jou… Zeg nooit: “Ik kan het niet.” Dit kan niet waar zijn, aangezien je oneindig bent... Je kunt alles, je bent almachtig” [Ibid. blz. 275]. Of deze instructie: “De beste persoon is degene die over zichzelf durft te zeggen: “Ik weet alles over mezelf”... Luister dag en nacht dat jij de Ziel bent. Herhaal dit dag en nacht tegen jezelf totdat deze gedachte je bloed binnendringt, weerklinkt bij elke hartslag... Laat je hele lichaam gevuld zijn met deze ene gedachte: “Ik ben de ongeboren, onsterfelijke, gelukzalige, alwetende, altijd mooie Ziel...' Beheers deze gedachte en word doordrenkt met het bewustzijn van jouw kracht, grootsheid en glorie. Moge God toestaan ​​dat het tegenovergestelde bijgeloof nooit in je hoofd opkomt. ‘Vind je jezelf echt zwak? Het is niet goed om jezelf als een zondaar en zwak te beschouwen. Vertel dit aan de wereld, zeg tegen jezelf..." [Ibid. blz. 277, 279]. En dit moet niet alleen gekend en gerealiseerd worden, het moet ook diep gevoeld worden: “Voel je als Christus, en je zult Christus zijn; voel je als Boeddha, en je zult Boeddha zijn” [Ibid. blz. 283].

‘Wat moet je nog meer leren op het gebied van religie? - Vivekananda roept uit en antwoordt: De eenheid van het universum en het geloof in jezelf, dat is alles wat je hoeft te weten” [Ibid. blz. 278]. “Vedanta zegt dat er geen God is behalve de mens. In eerste instantie zal het je misschien verbazen, maar beetje bij beetje zul je het begrijpen. De levende God is in jou, en jij bouwt kerken en tempels en gelooft in allerlei denkbeeldige onzin. De enige God die aanbeden moet worden is de menselijke ziel of het menselijk lichaam” [Ibid. blz. 299].

De bovenstaande uitspraken laten heel duidelijk zien wat Hindoe-Vedanta-mystiek is. Dit is een cultus van regelrechte, satanische trots (“doordrenkt met het bewustzijn van jouw macht, grootsheid en glorie”!), die boos het bestaan ​​van de Ene God verwerpt (“er is geen God behalve de mens... en jij gelooft in onzin ”!) en, natuurlijk, leidend tot duidelijke waanzin (“Voel je als Christus, en je zult Christus zijn”! Is dat trouwens niet hetzelfde voor Franciscus van Assisi, die zich ook “volledig getransformeerd voelde in Jezus”? ”?).

Maar misschien is het vooral belangrijk om op te merken dat mystiek, als valse spiritualiteit, die een bepalende factor is in het leven en het onderwijs in heidense en neo-heidense religies en denksystemen, ook mogelijk is in het christendom (de zogenaamde prelest). Een treffend voorbeeld hiervan zijn bijvoorbeeld de rooms-katholieke heiligen, de meest vereerde, zoals Franciscus van Assisi (XIII eeuw), Catharina van Siena (XIV eeuw), Teresa van Avila (XVI eeuw) (de laatste twee werden opgericht door Paus Paulus VI (1978), zelfs in de waardigheid van de leraren van de Kerk), Ignatius van Loyola (XVI eeuw) [Zie hoofdstuk VI: Openbaring]; ook zogenaamde charismatische bewegingen in verschillende christelijke kerken, sekten, gemeenschappen (bijvoorbeeld katholieken, pinkstergelovigen), bepaalde charismatische predikers die populair zijn in het Westen of het ‘Virgin Center’ in Moskou, de ‘witte broederschap’, enz.

Mystiek is ook mogelijk in de orthodoxe omgeving, net zoals heidendom over het algemeen mogelijk is onder gelovigen die niet God zoeken, maar genadige genoegens van God en die niet leven volgens de patristische leer van de Kerk, maar volgens hun eigen overwegingen en verlangens. De heilige vaders noemen het preles. Deze term is opmerkelijk omdat het precies de essentie van valse spiritualiteit onthult: een trotse mening over zichzelf, iemands spirituele perfectie, veroorzaakt door een hartstochtelijk (d.w.z. blind, tot slaaf makend van de geest) verlangen naar spirituele gaven, ervaringen, krachten, kennis en onthullingen.

Mystiek leidt iemand dus weg van God, van het ware doel van het leven, en geeft zo’n richting aan de ontwikkeling van de geest, waarin verfijnde trots op ongebruikelijke wijze toeneemt, waardoor iemand niet in staat is Christus als de ware God en de enige te aanvaarden. Heiland. De ontwikkeling van trots wordt vergemakkelijkt door valse ascese, en vaak door buitenzintuiglijke vermogens ontwikkeld (bijvoorbeeld in yoga), maar ook door diepe neuropsychische ervaringen, genoegens die tot extase leiden. Dit alles leidt iemand geleidelijk tot de overtuiging dat hij zelf de volheid van het zijn heeft en daarom, zonder God, in staat is ‘zoals de goden’ te worden. Dit pad leidt vaak tot mystiek atheïsme (bijvoorbeeld het boeddhisme, Samkhya), tot waanzin, hysterie en zelfmoord.

§ 4.Magisme

Magisme (van het Griekse hekserij, tovenarij, tovenarij) is het geloof in het vermogen van een persoon om bovennatuurlijke en natuurlijke krachten te beheersen met behulp van spreuken, rituelen, enz. N.A. Berdyaev (1948) schreef als volgt over magie: ‘Occultisme is bijvoorbeeld de sfeer van magie bij uitstek, d.w.z. noodzaak, niet vrijheid. Magie is overheersing over de wereld door kennis van de noodzaak en patronen van de mysterieuze krachten van de wereld. Ik heb geen vrijheid van geest gezien bij mensen die gepassioneerd zijn door het occulte. Ze bezaten geen occulte krachten; occulte krachten bezaten hen.

Magisme heeft, net als mystiek, totaal niets te maken met de erkenning van de persoonlijke en vooral de Ene God. Het magische wereldbeeld beschouwt de wereld als iets absoluut statisch en deterministisch en laat geen ruimte voor vrijheid voor goden, geesten of natuurkrachten. Iedereen en alles is onderworpen aan eeuwig bestaande occulte wetten. Vanaf hier wordt degene die de ‘sleutel’ vindt de ware heerser van de goden, mensen en de wereld. Een van de Indiase spreekwoorden zegt: “De hele wereld is onderworpen aan de goden. De goden zijn onderworpen aan spreuken. Spreuken voor brahmanen. Onze goden zijn brahmanen."

Daarom besteedt magie, in tegenstelling tot religie, die de essentie van iemands leven ziet in de juiste dispensatie van zijn geest in relatie tot God, haar voornaamste aandacht aan de juistheid van het ritueel. De precieze uitvoering ervan is van fundamenteel belang bij magie. Daarom is voor haar de orthodoxe leer over de sacramenten, waarvan de geldigheid wordt bepaald door de geestelijke toestand van de ontvanger, volkomen onaanvaardbaar (de apostel Paulus schrijft bijvoorbeeld over de communie: “Wie onwaardig eet en drinkt, eet en drinkt veroordeling voor zichzelf” () - en dit is met de exacte vervulling van alle externe (rituele) kanten van het sacrament van de Eucharistie en de voorbereidingsregels daarvoor).

Magie als bewustzijnsstaat is overal mogelijk. Een treffend voorbeeld van magisme in de christelijke praktijk is de doop of communie van een persoon onder dwang, of om puur alledaagse redenen (bijvoorbeeld om niet ziek te worden), en niet uit geloof, zoals de Heer erover zegt () . De magische perceptie van de sekte is over het algemeen een van de belangrijkste redenen voor de degeneratie van de christelijke religie, de vervormingen ervan, en de reden voor de groei van het heidendom, vooral atheïsme, occultisme en satanisme.

De grootste verleiding voor een mens is om “de geheimen van het bestaan ​​te dwarsbomen” (goden, mens, natuur) en “als God” te worden, niet onderworpen aan God, en bovendien te proberen God zelf te onderwerpen. Magie is een waanzinnige poging om zo’n idee te implementeren, een soort psychologische ‘revolutie’ van de mens tegen God.

Volgens de Heilige Schrift zou de laatste stap in de ontwikkeling van het heidendom de verschijning moeten zijn van de heerser van de hele wereld - de Antichrist, de "mens van de zonde", de "wetteloze" () in de hoogste en exclusieve betekenis van dit woord, "zodat hij in de tempel van God als God zal zitten, zich voordoet als God" () en valse wonderen creëert met behulp van magie en andere middelen.

§5.De oorsprong van het heidendom

Waardoor ontstond en blijft aanleiding geven tot het heidendom in de mens en in de samenleving?

De belangrijkste oorzaak van de opkomst van het heidendom is het verkeerde pad van menselijke zelfbeschikking. Het boek Genesis vertelt hoe de eerste mensen werden verleid door op illegale wijze fruit te plukken van de boom van de kennis van goed en kwaad om “als goden” te worden en op zo’n destructieve manier het inherente menselijke verlangen naar kennis van God en eindeloze perfectie te verwezenlijken. . In plaats van geleidelijke geestelijke groei, zichzelf veranderen naar het beeld van de alheilige God, en een steeds nauwere eenheid met Hem, waardoor oneindige perfecties en krachten in een persoon geopenbaard zouden worden en hij ware kennis van alle dingen en het eeuwige leven zou ontvangen, een persoon kiest een gemakkelijker 'pad' - dat geen interne verbetering vereist, 'aangenaam voor het oog en gewenst' (), belooft iemand snel 'kennis van goed en kwaad' te geven, alwetendheid is het pad om goddeloos 'god' te worden .”

Dit externe pad van het ‘wegscheuren’ van de geheimen van het bestaan ​​om de natuurlijke en bovennatuurlijke krachten ervan onder de knie te krijgen, is echter in wezen gebrekkig, want het scheidt de mens van de bron van het bestaan ​​– God, en cultiveert in de mens trots, de wortel van alle menselijke wezens. lijden. Vanaf hier verschijnt magie als een poging om de geheimen van de wereld en God te ontrafelen en voor egoïstische doeleinden te gebruiken, zelfs tegen Zijn wil in. Hieruit ontstaat afgoderij als een natuurlijk gevolg van de perversie van het concept van het hoogste doel en de ware zin van het leven. Vandaar het naturalisme, aangezien het verlies van het spirituele ideaal onvermijdelijk de cultus van het materiële, de cultus van het vlees met zich meebrengt. Trots, de poging van de mens om de plaats van God zelf in te nemen, het verlangen naar bovenbewustzijn en hogere genoegens geven aanleiding tot het meest verfijnde heidendom – mystiek. Ch. II, §8: Diversiteit van religies].

§6.Paganisme en geschiedenis

In welke richting gaat de algemene ontwikkeling van het heidendom? Wordt het steeds meer ‘heidens’ of is er een positief proces van terugkeer naar de ‘onzichtbare God’ ()?

Het valt niet te ontkennen dat er in het heidendom altijd mensen zijn geweest die “God zochten om te zien of ze Hem zouden voelen en vinden” (). En in die zin is het waar dat er in het heidendom “een positief religieus proces plaatsvond” [ Boelgakov S. Niet-avondlicht. Sergiev Posad, 1917. blz. 323). Want, zoals St. schreef. , “iedereen heeft de zaden van de waarheid” [Verontschuldiging. 1.7 // Monumenten van oud christelijk schrift: in 7 delen. T. 4. M "1860-67. P. 25] en “Christus is het Woord, waarbij het hele menselijke ras betrokken is. Degenen die in overeenstemming met het Woord leefden zijn christenen, zelfs als ze als atheïsten werden beschouwd - onder de Hellenen zijn Socrates, Heraclitus en dergelijke" [Verontschuldiging. 1.46. Precies daar. blz. 85]. Het is echter niet minder duidelijk dat deze universele deelname aan het Woord en de oprechte zoektocht naar waarheid door individuele heidenen niet de algemene koers van de ontwikkeling van het heidendom in de mensheid bepalen. Het heidendom is geen zoektocht naar God, maar een vertrek van Hem, en de vooruitgang in het heidendom was en blijft meer een vooruitgang van zonde en afvalligheid dan van een belangeloze zoektocht naar waarheid. Het idee van het “Koninkrijk van God op aarde”, d.w.z. het idee van de universele vergoddelijking van de mensheid in de aardse geschiedenis ontbreekt in de patristische werken en is fundamenteel in tegenspraak met de Openbaring van het Nieuwe Testament (bijvoorbeeld de Apocalyps, enz.). Goddelijke Openbaring verkondigt dat “in de laatste dagen moeilijke tijden zullen komen, want de mensen zullen zelfzuchtig, geldzuchtig en trots zijn...” (), zodat “wanneer de Mensenzoon komt, hij geloof op aarde zal vinden.” ” (). Dat kunnen alleen de gevolgen zijn van de diepe, alomvattende ontwikkeling van het heidendom in de mensheid. De Heer openbaart aan de Kerk dat de vervulling van Gods creatieve plan voor de mensheid niet voorbestemd is in de geschiedenis, maar in de metageschiedenis, wanneer er “een nieuwe hemel en een nieuwe aarde” zullen zijn ().

§7.Evaluatie van het heidendom

Als we het heidendom als geheel beoordelen, kunnen we zien dat dit concept in het christendom in de eerste plaats uitdrukking geeft aan dat “oude”, erfelijke principe in de mens, dat, ontstaan ​​als resultaat van zijn afval van God, vervolgens, in het proces van geschiedenis, wordt onthuld en ontwikkelt zich in verschillende vormen en typen. Volgens de christelijke leer vertegenwoordigt de mens in zijn huidige toestand geen natuurlijk normaal wezen; integendeel, zijn natuur is diep beschadigd en verstoord. Daarin wordt na de zondeval goed vermengd met kwaad, ‘nieuw’ met ‘oud’, christelijk met heidens, en is er voortdurend, bewust spiritueel en moreel werk nodig om een ​​volwaardig, ‘nieuw’ () persoon te worden. . Leven zonder interne strijd met zichzelf, d.w.z. een spiritueel passief leven (), dat langs een hellend kanaal stroomt om de hartstochten van het vlees en de geest te bevredigen, leidt iemand naar de uiteindelijke slavernij aan de zonde en aan de cultus ervan: het heidendom.

Paganisme is daarom een ​​levensrichting die wordt gekenmerkt door iemands verkeerde houding ten opzichte van God, ten opzichte van zichzelf en ten opzichte van de wereld. Het heidendom valt daarom niet onder het raamwerk van een bepaalde religie of een specifieke reeks daarvan (bijvoorbeeld Grieks-Romeins polytheïsme, hindoeïsme, enz.). Het is veel breder en omvat zowel verschillende religies van wereldbeschouwing als het karakter en de levensgeest van alle mensen, inclusief veel christenen die de levensstandaarden van het Evangelie verwerpen. En een christen kan, terwijl hij een volledig orthodox, orthodox persoon blijft door formeel tot de Kerk te behoren en door haar externe rituelen en instructies te vervullen, tegelijkertijd een echte goddeloze heiden zijn. Een treffend voorbeeld van zo’n onnatuurlijke toestand zijn de Farizeeën, schriftgeleerden, joodse en christelijke advocaten, die Christus de Verlosser met hun leven verwierpen en nog steeds verwerpen. In ieder mens schuilt van nature een christen en een heiden. En alleen de oprechte verkiezing van Christus als de norm, het ideaal van iemands leven, maakt iemand tot een christen. Anders blijft hij, zelfs als hij de orthodoxie belijdt (volgens gewoonte, taal), een heiden: “Niet iedereen die tegen mij zegt: “Heer! God!" Hij die de wil van Mijn Hemelse Vader doet, zal het Koninkrijk der Hemelen binnengaan" ().

Over het heidense wereldbeeld

Ondanks het feit dat de term ‘heidendom’ zelf in het leven is geroepen als een concept dat de identiteit van de Joodse natie weerspiegelt en zich tegenover alle andere volkeren stelt, kan deze in de geschiedenis van de religie niet worden genegeerd. De term ‘heidendom’ is uiterst belangrijk voor het begrijpen van de essentie van religieuze leringen die consequent het idee van een Persoonlijke God als de Schepper van de wereld verwerpen, en daarom kan deze niet worden genegeerd. Het bijzondere van deze term is dat hij anti-monotheïstische opvattingen aanduidt, niet direct, via de onthulling van de inhoud van religieuze leringen, maar indirect, via het historisch-genetische nationale moment. Het concept van ‘heidendom’ weerspiegelt het lange historische monopolie van de Joodse natie op het monotheïstische idee, en duidt op de genetische opkomst van theïstische, creationistische en providentialistische opvattingen naar de monotheïstische Openbaring die aan het Joodse volk werd gegeven. Dit concept onthult de genetische opkomst van een wereldbeeld dat tegengesteld is aan het monotheïsme en de religieuze creativiteit van alle andere, ‘heidense’ volkeren, en geeft het joods-christelijke monotheïsme de status van een uitzonderlijk, uniek fenomeen in de geschiedenis van religies, waarbij de oppositie van het joodse monotheïsme wordt benadrukt. -Christelijke monotheïstische Openbaring en alle andere religies.
Het heidense wereldbeeld is de ultieme antithese van het monotheïsme, omdat het de goddelijke, absolute aard van het onpersoonlijke natuurlijke wezen bevestigt en de oorsprongloosheid, oneindigheid, onschepbaarheid en onverwoestbaarheid ervan verklaart. Het schrijft de eigenschappen van God toe aan de onpersoonlijke natuur, en reduceert daardoor de mens tot het niveau van een natuurlijk fenomeen. In de context van het heidendom is de mens niet langer het Beeld van God, niet langer de kroon van de schepping, geroepen tot vereniging met zijn Ongeschapen Schepper. In het heidendom is de menselijke persoonlijkheid slechts een secundair en afgeleid fenomeen van de natuur, voortgebracht door een onpersoonlijke natuurlijke substantie. In het heidendom verandert een persoon in een gijzelaar van spontane natuurlijke processen, in een manifestatie van onbedoelde, onbewuste natuurlijke zelfbeweging. Een dergelijke interpretatie veronderstelt de volledige depersonalisatie van een persoon, omdat hij hier de eigenschappen verwerft van een natuurlijk fenomeen, dat qua eigenschappen gelijk is aan andere natuurverschijnselen, de vrijheid heeft verloren, niet in staat is tot onafhankelijke activiteit, uiteenvalt in onpersoonlijke natuurlijke componenten, in staat is om andere natuurlijke vormen onder invloed van spontane natuurlijke veranderingen.
Het heidense wereldbeeld ontkent het bestaan ​​van een bovennatuurlijk persoonlijk Absoluut. Dat is de reden waarom het heidendom in zijn essentiële ideologische standpunten een erfenis en voortzetting blijft van de spirituele degradatie van de mens. In het heidendom streeft en realiseert een persoon niet het ideaal van het Koninkrijk van God, dat steevast de menselijke persoonlijkheid en interpersoonlijke menselijke relaties harmoniseert, maar volledig tegengestelde ideeën in praktijk brengt die bijdragen aan absurde immorele zelfbevestiging. Een dergelijke zelfbevestiging in het heidendom is vrijwel onvermijdelijk, omdat de mens alleen wordt gelaten met de onpersoonlijke natuurlijke wereld, en deze laatste bevat geen ethische imperatieven, die aanzienlijk lager zijn dan die van de goddelijke mens. In het proces van een dergelijke zelfbevestiging vermijdt iemand doelbewust de transcendentaal opgelegde morele discipline, schuwt hij de absolute morele controle die van buitenaf wordt opgelegd (want de onpersoonlijke natuur beschikt niet over dergelijke controle en discipline), en streeft hij ernaar alleen zijn eigen beperkte en voorbijgaande doelen, die in beslissende tegenspraak zijn met de vergelijkbare doelen van andere mensen. Daarom brengt de heiden voortdurende conflicten, chaos en disharmonie in zijn eigen bestaan ​​en interpersoonlijke relaties. Dat is de reden waarom het heidense religieuze bewustzijn het destructieve proces van ontbinding van de menselijke moraliteit weerspiegelt.
De morele ontwikkeling van de mens in het heidendom heeft altijd een ernstig obstakel van polytheïstische sekten ondervonden: de verering van antropomorfe elementaire natuurkrachten, waarvan de ethische vereisten even relatief waren als zijzelf. Polytheïstische sekten bevorderden de spirituele groei niet. De vergoddelijking van voorbijgaande natuurverschijnselen zou alleen maar de menselijke moraliteit kunnen relativeren, die altijd een absoluut, bovennatuurlijk ethisch Ideaal nodig heeft: een Persoonlijke God, buiten het tijdelijke menselijke bestaan. De verering van polytheïstische godheden leverde zo’n ideaal niet op, maar bood slechts surrogaten in de vorm van wezens wier bestaan ​​was begiftigd met de spatio-temporele kenmerken die mensen bezitten, wezens die juist vanwege hun beperkte, beperkte, morele wetten geen absolute morele wet konden geven. eindige natuur. De spatio-temporele lokalisatie van polytheïstische godheden, die hun autochtone, lokale karakter impliceerde, sloot dus het idee van menselijke eenheid uit, waardoor de voortdurende strijd tussen heidense stammen werd gestimuleerd en direct geheiligd, terwijl de uitroeiing van leden van een andere etnische gemeenschap werd gelijkgesteld met voldoen aan de behoeften van de plaatselijke godheid. Extrapolatie van de volmaakte kenmerken van het menselijk lichaam naar polytheïstische goden gaf aanleiding tot menselijke offers die voldeden aan de voedingsbehoeften van antropomorfe goden. De vergoddelijking van de productieve krachten van de natuur rechtvaardigde verdorven sekten en tempelprostitutie, mysterieuze orgieën en waanzinnige ijver, waardoor een persoon in een fanaticus veranderde en zijn gedrag werd teruggebracht tot het niveau van onbewuste, impulsieve instincten van een dier. Zo droeg de heidense polytheïstische praktijk, die de vergoddelijking van relatieve natuurverschijnselen vereiste, bij aan het morele verval van de mens.

prot. , " ":
Historici beweren soms dat het christendom, terwijl het heidendom bestreed, zelf veel ‘heidense’ elementen overnam en ophield een evangelische aanbidding van God ‘in geest en waarheid’ te zijn. Tempelvroomheid, de ontwikkeling en complexiteit van de cultus, de verering van heiligen en hun relikwieën, die zo snel tot bloei kwam in de vierde eeuw, de steeds toenemende belangstelling voor het ‘materiële’ in religie: heilige plaatsen, voorwerpen, relikwieën - dit alles is rechtstreeks terug te voeren op heidense invloed in de Kerk, en dit wordt gezien als een compromis met de wereld ter wille van een ‘massale’ overwinning. Maar het is helemaal niet vereist van een christelijke historicus dat hij, in naam van de verdediging van het christendom, deze beschuldiging eenvoudigweg verwerpt – dat wil zeggen dat hij elke “analogie” tussen het christendom en heidense “vormen” van religie ontkent. Integendeel, hij kan het veilig aanvaarden, omdat hij in deze analogieën geen ‘schuld’ ziet. Het christendom heeft vele ‘vormen’ van heidense religie overgenomen en zich eigen gemaakt, niet alleen omdat dit eeuwige vormen van religie in het algemeen zijn, maar ook omdat het hele idee van het christendom niet is om alle ‘vormen’ in deze wereld te vervangen door nieuwe. degenen, maar om nieuwe en echte inhoud te vullen. De doop met water, een religieuze maaltijd, de zalving met olie – zij heeft al deze fundamentele religieuze handelingen niet bedacht of gecreëerd, ze bestonden allemaal al in de religieuze praktijk van de mensheid; En de Kerk heeft dit verband met de ‘natuurlijke’ religie nooit ontkend; zij heeft er vanaf de allereerste eeuwen een betekenis aan gegeven die tegengesteld is aan wat moderne godsdiensthistorici erin zien. Voor deze laatsten wordt alles verklaard door ‘leningen’ en ‘invloeden’. De Kerk heeft met haar lippen altijd beweerd dat de menselijke ziel ‘van nature christelijk’ is, en dat daarom zelfs ‘natuurlijke’ religie, zelfs het heidendom zelf, dat is. slechts een perversie van iets waar en van nature goed is. De Kerk, die welke “vorm dan ook” aannam, gaf – in haar bewustzijn – aan God terug wat Hem rechtmatig toebehoort, en herstelde altijd en in alles het “gevallen beeld”.

(functie (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); catch(e) ( ) )); f = functie () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "tekst/javascript"; s.async = waar; npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) ))(document , venster, "yandex_metrika_callbacks");

Paganisme is de oudste religie op aarde. Het heeft duizenden jaren wijsheid, kennis, geschiedenis en cultuur geabsorbeerd. In onze tijd zijn heidenen degenen die het oude geloof belijden vóór de komst van het christendom.

En onder de joden uit de oudheid werden bijvoorbeeld alle geloofsovertuigingen die Jahweh niet erkenden of weigerden zijn wet te volgen, als heidense religies beschouwd. De oude Romeinse legioenen veroverden de volkeren van het Midden-Oosten, Europa en Noord-Afrika. Tegelijkertijd waren dit overwinningen op lokale overtuigingen. Deze religies van andere volkeren, ‘talen’, werden heidens genoemd. Ze kregen bestaansrecht in overeenstemming met de belangen van de Romeinse staat.

Maar met de opkomst van het christendom werd de religie van het oude Rome, met de cultus van Jupiter, als heidens erkend. Wat het oude Russische polytheïsme betreft, was de houding ertegen na de adoptie van het christendom militant. De nieuwe religie werd vergeleken met de oude als waar – onwaar, even nuttig – schadelijk. Deze houding sloot tolerantie uit en ging uit van de uitroeiing van voorchristelijke tradities, gebruiken en rituelen. Christenen wilden niet dat hun nakomelingen tekenen zouden blijven van de dwaling waaraan zij zich tot nu toe hadden overgegeven. Alles wat op de een of andere manier verband hield met Russische overtuigingen werd vervolgd: ‘demonische spelletjes’, ‘boze geesten’, tovenarij. Er ontstond zelfs het beeld van een ascetische ‘niet-vechter’, die zijn leven niet wijdde aan wapenfeiten op het slagveld, maar aan de achtervolging en vernietiging van ‘duistere krachten’. Nieuwe christenen in alle landen onderscheidden zich door een dergelijke ijver. Maar als in Griekenland of Italië de tijd minstens een klein aantal oude marmeren sculpturen heeft bespaard, dan stond het oude Rus tussen de bossen. En het tsaarvuur, dat woedde, spaarde niets: noch menselijke woningen, noch tempels, noch houten afbeeldingen van goden, noch informatie daarover geschreven in Slavische gravures op houten tabletten.

En alleen stille echo's hebben onze dagen bereikt vanuit de diepten van de heidense wereld. En het is prachtig, deze wereld! Onder de verbazingwekkende goden die onze voorouders verheerlijkten, zijn er geen weerzinwekkende, lelijke, weerzinwekkende. Er zijn woedende, verschrikkelijke, onbegrijpelijke, maar er zijn veel mooiere, mysterieuzere, vriendelijkere. De Slavische goden waren formidabel, maar eerlijk en vriendelijk. Perun sloeg schurken met bliksem. Lada betuttelde minnaars. Chur beschermde de grenzen van zijn bezittingen. Veles was de personificatie van de wijsheid van de meester, en was ook de beschermheer van de jacht op prooien.

De religie van de oude Slaven was de vergoddelijking van de natuurkrachten. Het pantheon van goden werd geassocieerd met de uitvoering van bepaalde economische functies: landbouw, veeteelt, bijenteelt, ambachten, handel, jacht, enz.
En je moet niet aannemen dat het heidendom alleen maar het aanbidden van afgoden is. Zelfs moslims blijven immers buigen voor de zwarte steen van de Kaaba – het heiligdom van de islam. Voor christenen wordt dit vertegenwoordigd door talloze kruisen, iconen en relikwieën van heiligen. En wie telde hoeveel bloed er werd vergoten en hoeveel levens er werden gegeven voor de bevrijding van het Heilig Graf tijdens de kruistochten? Hier is een echt christelijk idool, samen met bloedige offers. En wierook branden en een kaars aansteken is hetzelfde offer, alleen ziet het er prachtig uit.

Het populaire idee van het extreem lage niveau van culturele ontwikkeling van de ‘barbaren’ wordt niet bevestigd door historische feiten. De producten van oude Russische steen- en houtsnijders, gereedschappen, sieraden, heldendichten en liederen konden alleen verschijnen op basis van een hoogontwikkelde culturele traditie. De overtuigingen van de oude Slaven waren geen ‘waanvoorstelling’ van onze voorouders, die het ‘primitivisme’ van hun denken weerspiegelden. Polytheïsme is het religieuze geloof van niet alleen de Slaven, maar ook van de meeste volkeren. Het was typerend voor het oude Egypte, Griekenland en Rome, waarvan de cultuur niet barbaars kon worden genoemd. De overtuigingen van de oude Slaven verschilden niet veel van de overtuigingen van andere volkeren, en deze verschillen werden bepaald door de specifieke kenmerken van hun manier van leven en economische activiteit.

Aan het einde van de jaren 80 van de vorige eeuw besloot de Sovjetregering, die haar laatste dagen leefde, de 1000ste verjaardag van de doop van Rus te vieren. Hoeveel welkomskreten werden er niet gehoord: “1000ste verjaardag van het Russische schrift!”, “1000ste verjaardag van de Russische cultuur!”, “1000ste verjaardag van de Russische staat!” Maar de Russische staat bestond al vóór de adoptie van het christendom! Het is niet voor niets dat de Scandinavische naam Rus klinkt als Gardarika - het land van de steden. Arabische historici schrijven ook over hetzelfde en tellen Russische steden in de honderden. Tegelijkertijd beweren ze dat er in Byzantium zelf slechts vijf steden zijn, terwijl de rest ‘versterkte forten’ zijn. En de Arabische kronieken noemden de Russische prinsen Khakans “Khakan-Rus”. Hakan is een keizerlijke titel! “Ar-Rus is de naam van een staat, niet van een volk of een stad”, schrijft de Arabische auteur. Westerse kroniekschrijvers noemden de Russische prinsen ‘koningen van het volk van Ros’. Alleen het arrogante Byzantium erkende de koninklijke waardigheid van de heersers van Rusland niet, maar het erkende deze ook niet voor de orthodoxe koningen van Bulgarije, noch voor de christelijke keizer van het Heilige Roomse Rijk van de Duitse natie, Otto, of voor de emir van het islamitische Egypte. De inwoners van Oost-Rome kenden slechts één koning: hun keizer. Maar zelfs de Russische squadrons spijkerden een schild aan de poorten van Constantinopel. En trouwens, Perzische en Arabische kronieken getuigen dat de Rus “uitstekende zwaarden” maakt en deze importeert in de landen van de kaliefen. Dat wil zeggen, de Rus verkochten niet alleen bont, honing, was, maar ook de producten van hun ambachtslieden. En ze vonden zelfs vraag in het land van damastbladen.

Een ander exportartikel was maliënkolder. Ze werden ‘geweldig’ en ‘uitstekend’ genoemd. De technologie stond daarom in het heidense Rusland niet lager dan het wereldniveau. Sommige messen uit die tijd zijn tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Ze dragen de namen van Russische smeden - "Lyudota" en "Slavimir". En dit is de moeite waard om op te letten. Dit betekent dat de heidense smeden geletterd waren! Dit is het niveau van cultuur.

Volgende punt. Door de berekening van de formule voor de rotatie van de wereld (Kolo) konden de heidenen ringvormige metalen heiligdommen bouwen, waar ze de oudste astronomische kalenders creëerden. En in het commentaar op de Veda's wordt de locatie van de sterrenbeelden genoemd, die door de moderne astronomie wordt toegeschreven aan 10.000 jaar vóór de geboorte van Christus. Volgens de bijbelse chronologie werd zelfs Adam in die tijd niet geschapen. De kosmische kennis van de heidenen is behoorlijk ver gevorderd. Bewijs hiervan is de mythe van de kosmische draaikolk Stribog. En dit komt overeen met de theorie over de oorsprong van het leven op aarde - de panspermia-hypothese. De essentie ervan komt neer op het feit dat het leven niet alleen op aarde is ontstaan, maar werd gedragen door een doelbewuste stroom met sporen, waaruit zich later de diversiteit van de levende wereld ontwikkelde.

Het zijn deze feiten die de indicatoren zijn waarmee het niveau van cultuur en opleiding van de heidense Slaven beoordeeld moet worden. En wat aanhangers van de Orthodoxie ook beweren, het christendom is een vreemde, buitenlandse religie die met vuur en zwaard zijn weg in Rusland heeft geplaveid. Er is veel geschreven over de gewelddadige aard van de doop van Rus, niet door militante atheïsten, maar door kerkhistorici. En je moet niet aannemen dat de bevolking van Russische landen berustend het bevel van Vladimir de afvallige aanvaardde. Mensen weigerden naar de oever van de rivier te komen, verlieten de steden en begonnen opstanden. En de heidenen verstopten zich geenszins in verre bossen - een eeuw na de doop verschenen de magiërs in grote steden. Maar de bevolking ondervond geen enkele vijandigheid jegens hen en luisterde met belangstelling naar hen (Kiev), of volgde hen volledig gewillig (Novgorod en de regio Boven-Wolga).

Er is geen twijfel mogelijk: de orthodoxie heeft gedurende tien eeuwen een enorme invloed gehad op de geschiedenis, cultuur en kunst, maar Vladimir de Doper zou het katholieke geloof of de islam hebben aanvaard, en de huidige apostelen van het ‘Russische oergeloof’ zouden erom hebben geschreeuwd de ‘heropleving van het Russische katholicisme…’, of ‘… Rusland – een bolwerk van de wereld-islam!..’ Het is goed dat ze geen ambassadeurs naar de priesters van de voodoo-cultus hebben gestuurd. Maar het oude geloof van de oude Russen zal nog steeds het Russische geloof blijven.

Paganisme (van de C.-Sl. heidenen - volkeren, buitenlanders (voor gasten)) is een aanduiding voor niet-christelijke, polytheïstische religies in de literatuur van christelijke volkeren. In de Oud-Slavische taal (in tegenstelling tot het Kerkslavisch) weerspiegelt het woord heidendom (geschreven met een grote yus) het concept van respect voor obligaties, dat wil zeggen in het Russisch is het het concept van het woord Verwantschap. Het woord heidendom wordt in het Oudkerkslavisch woordenboek (volgens manuscripten uit de 10e-11e eeuw) in het eerste geval niet door i geschreven (waar er helemaal geen concept van heidendom bestaat), maar door yus kleine iotated. Alleen geleende woorden beginnen met deze letter, zoals heidens - barbaars en afval, heidens - spraakzaam en kletskous, evenals heidens - buitenlands (wat de buitenlandse oorsprong van deze concepten verklaart, aangezien heidenen in dit geval de inheemse bevolking zijn, moedertaalsprekers van deze taal). Er is ook het concept van taal, dat wordt geïnterpreteerd als ‘taal (orgaan en spraak), maar ook als mensen en stam’. Elk van deze woorden (zowel geleend als inheems) verwoordt een concept van die tijd, maar kan niet als antwoord dienen, vanwege het ontbreken van uitgangen zoals “-chestvo” of “-stvo”. De gewenste formulering bevindt zich in de buurt (uiteraard - van de moedertaal), begint met de letter - grote yus, en is geschreven als de Oud-Slavische "yazhichestvo" (in het Russisch - met de wortel uzi, waarmee respect voor banden wordt verklaard) en wordt geïnterpreteerd als verwantschap. De Oudslavische term Paganisme (eerbied voor banden) draagt ​​dus het Russische concept in zich: Verwantschap (volledig inspelend op alles wat met dit woord te maken heeft en de religieuze kijk op banden met het gezin). De Slavische term komt uit c. -sl. de taal waarin de Hebreeuwse termen goy/גוי en nokhri/נכרי worden vertaald in de Slavische vertaling van de Bijbel. Deze laatste komen in de Griekse vertaling overeen met het woord εθνοί, en in de Vulgaat - Lat. gentilis. In het voorchristelijke tijdperk van Rus werden mensen met een ander geloof heidenen genoemd (in die tijd beleden ze in Rus het Vedisme?), inclusief christenen [bron?]. Het is onjuist om de religie van de oude Slaven als de religie van de Veda’s te beschouwen. Dit is niet te bewijzen en is gunstig voor moderne re-enactors die proberen de autoriteit van de oudheid aan hun primitieve remakes te geven. De Slavische neo-heidenen zelf houden er echter niet van om zo genoemd te worden. Voor hen is het een belediging. Vaker gebruiken ze de zelfnaam van hun religie. Het is bijvoorbeeld juister om het Slavische neo-paganisme “Vedisme”, “Verwantschapsstudies” of andere termen te noemen [bron?]. In wezen is ‘Slavisch heidendom’ (‘Rodnoverie’) een nieuwerwetse term, ontdaan van enig actueel bewijs van ooit bestaande opvattingen en gebaseerd op de ideeën van het Russische heidendom, maar met stellingen uit andere heidense religies (voornamelijk het hindoeïsme). De meeste Europese talen gebruiken termen die zijn afgeleid van het Latijnse lat. heidendom. Dit woord komt van paganus, dat oorspronkelijk "landelijk" of "provinciaal" betekent, en later ook voor de burgerbevolking werd gebruikt. In pejoratieve zin komt "analfabeet niet-christen" voor in het vulgair Latijn uit de 4e eeuw. Na de doop werden heidenen, zelfs in Rusland, ‘smerig’ genoemd.