Kapelaans in het Russische leger: commissarissen of zielengenezers? Regelgeving inzake de militaire geestelijken van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de Russische Federatie.

In 2011 blijft het Russische Ministerie van Defensie werken aan de selectie en benoeming van geestelijken op reguliere posities in de strijdkrachten. Voor dit doel is binnen de structuur van de militaire afdeling het Departement voor Werk met Religieus Militair Personeel opgericht, waarvan de belangrijkste taak is het uitvoeren van het besluit van de president van de Russische Federatie over de heropleving van de geestelijkheid van het leger en de marine. Het hoofd van de afdeling, B.M., vertelt over de specifieke kenmerken van het werk van een militaire priester en de aard van de interactie tussen de Kerk en het leger in een interview met het Journal of the Moskou Patriarchate (nr. 4, 2011). Loekichev.

– Boris Mikhailovich, wat is de structuur van uw departement, wat doet het momenteel, en in welk stadium bevindt zich de implementatie van het besluit van de president om het instituut van militaire geestelijken in de strijdkrachten te herstellen?

– Het besluit van de president van Rusland om de militaire en marine-geestelijken in de strijdkrachten te herstellen werd, zoals bekend, ingeleid door een oproep ondertekend door Zijne Heiligheid Patriarch Kirill van Moskou en All Rus, evenals andere leiders van de Russische Federatie. traditionele religieuze verenigingen van Rusland. Het wordt bepaald door de logica van de ontwikkeling van de staatskerkrelaties in ons land gedurende de afgelopen 15 tot 20 jaar. Deze relaties ontwikkelden zich op basis van moderne wetgeving in het belang van de samenwerking tussen overheidsinstanties en religieuze verenigingen.

Ook de werkelijke situatie bij de troepen en de marine was aanleiding tot een dergelijk besluit. Statistieken tonen aan dat gelovigen in de Russische strijdkrachten ongeveer 63% van al het personeel uitmaken, terwijl overigens het grootste aantal gelovigen orthodoxe christenen zijn. Ze zijn allemaal burgers van Rusland en hebben het recht om vrijelijk hun geloof te belijden en religieuze behoeften te bevredigen. Het besluit van het staatshoofd is dus gericht op het waarborgen van de grondwettelijke rechten van militair personeel. Uiteraard werd ook rekening gehouden met het feit dat vooral de Russisch-Orthodoxe Kerk, net als andere traditionele religieuze verenigingen in Rusland, die over een krachtig spiritueel potentieel beschikken, al vele jaren de intensivering van de spirituele verlichting en de introductie van een geestelijk bewustzijn kan en heeft bevorderd. morele dimensie in het leven van militaire groepen.

De heropleving van het instituut van het militaire priesterschap is een organisch onderdeel van de hervorming en modernisering van de strijdkrachten. Hoewel dit in zekere zin een heropleving is van een nieuwe kwaliteit van wat al bestond in het Russische leger.

In het beginstadium is de vorming van de structuur van de organen voor het werken met religieus militair personeel grotendeels een administratieve kwestie. Het centrale kantoor van het Russische Ministerie van Defensie heeft een afdeling opgericht voor het werken met religieus militair personeel, waar ik leiding aan geef. In vier militaire districten worden binnen de personeelsafdelingen afdelingen gevormd, waarvan de staf naast de chef – een burger – drie geestelijken omvat. Ten slotte bestaat het volgende niveau van de structuur uit assistenten van formatiecommandanten en hoofden van universiteiten voor het werken met religieuze militairen. Simpel gezegd zijn dit divisie-, brigade- of universiteitspriesters. Hun religieuze overtuiging hangt af van het geloof dat de meerderheid van het militair personeel belijdt (om een ​​priester in een eenheid te benoemen moeten de gelovigen minstens 10% van het totale aantal uitmaken). In totaal zijn er bij de strijdkrachten 240 priesterfuncties en 9 ambtenaren ingesteld.

Allereerst werden overeenkomstige posities gecreëerd op Russische militaire bases in het buitenland. De militairen daar bevinden zich in moeilijke omstandigheden, ver van hun thuisland, dus daar is de hulp van de priester het meest gevraagd. Fulltime militaire aalmoezeniers helpen onze soldaten in het buitenland al. In Sevastopol is dit aartspriester Alexander Bondarenko, die de eerste aangestelde in het ministerie was, in Gudauta (Abchazië) - priester Alexander Terpugov, in Gyumri (Armenië) - Archimandrite Andrey (Vats).

— Waarom werd de Zwarte Zeevloot een pionier?

- Dit is nauwelijks een ongeluk. Dus onder Peter de Grote begon de militaire dienst van de monniken van de Alexander Nevsky Lavra op schepen. Ze zeggen niet voor niets: “Wie niet naar zee is gegaan, heeft niet tot God gebeden.” In ons geval was er de goede wil van het vlootcommando. Bovendien kwam aartspriester Alexander, in het recente verleden marineofficier, op het juiste moment en op de juiste plaats uit Sebastopol.

Voor andere buitenlandse militaire bases is de kwestie niet zo eenvoudig op te lossen. Dit is te wijten aan het feit dat kandidaten het land voor onbepaalde tijd moeten verlaten en gescheiden moeten worden van hun families. Tegelijkertijd rijzen er vragen over de organisatie van liturgische, educatieve activiteiten en het leven van de geestelijkheid. Bovendien heeft de minister van Defensie van de Russische Federatie, A.E. Serdyukov neemt deze instructie van het staatshoofd zeer verantwoordelijk op. Hij selecteert persoonlijk kandidaten en de eisen aan objectieve gegevens, beroepskwalificaties en zelfs levenservaring zijn zeer hoog. Als een priester zich bij een militair team aansluit, moet hij uiteraard effectief kunnen werken en specifieke problemen met de commandant, officieren, soldaten, familieleden van militair personeel en burgerpersoneel kunnen oplossen.

— Wat zijn de specifieke kenmerken van het werk van een militaire aalmoezenier in het algemeen? Is het mogelijk om dit op de een of andere manier te formaliseren?

— Vorm is geen doel op zichzelf. Wij leggen de priester niet de taak op om een ​​bepaald aantal zielenreddende gesprekken te voeren, de zonden van zoveel berouwvolle zondaars te belijden en vrij te spreken, en bijvoorbeeld vijf liturgieën per maand te dienen. Meer nog dan de werkvormen die de priester hanteert, zijn wij geïnteresseerd in de resultaten, de impact van zijn activiteiten.

Het werk van een priester op een compound kan grofweg in twee componenten worden verdeeld. Ten eerste is dit zijn liturgische activiteit, die wordt gereguleerd door de hiërarchie en interne kerkelijke regels. Uiteraard rekening houdend met de dienstvoorwaarden, gevechtstrainingsplannen, gevechtsgereedheid en huidige taken.

Ten tweede is dit de deelname van de priester aan educatief, educatief en ander sociaal werk. Dit werkterrein moet nauwer worden geïntegreerd in het legerleven. Het militaire team leeft volgens de dagelijkse routine, in overeenstemming met gevechtstrainingsplannen en trainingsschema's. Daarom is het bij het reguleren van het werk van een militaire aalmoezenier noodzakelijk om het strikt in het legerschema in te passen. Om dit te doen, moet de priester zijn activiteiten plannen samen met de commandant en zijn assistent voor het werken met personeel. De commandant heeft een gevechtstrainingsplan: oefeningen, excursies of zeereizen, culturele en recreatieve activiteiten zijn gepland. Bovendien weet de leiding welke spirituele en psychologische problemen er bestaan ​​in het legercollectief, waar er een probleem is met de militaire discipline, er gespannen verhoudingen zijn ontstaan ​​tussen militairen, er behoefte is aan het bewaren van de vrede in de families van militairen, etc.

Nadat de problemen zijn bijgewerkt en de werkterreinen zijn geschetst, zegt de commandant: “Vader, lieve, we hebben zulke en die taken voor morele opvoeding. Hoe kunt u helpen? En de priester biedt al opties aan. Laten we zeggen dat hij kan deelnemen aan openbare en staatstrainingen, een lezing kan geven, een gesprek kan voeren in een team waar sprake is van ontgroening, individueel kan werken met een soldaat die ‘depressief’ is, enz. De werkvormen van een priester kunnen heel verschillend zijn, ze zijn bekend. Het belangrijkste is dat ze dienen om die taken op het gebied van onderwijs, morele en spirituele verlichting van militair personeel te vervullen, die ze samen met de commandant hebben bepaald. Deze beslissingen worden geformaliseerd in het maandelijkse werkplan van de predikant, dat wordt goedgekeurd door de commandant.

— Je had het over opvoeding. Overlappen de functies van de priester en de onderwijsfunctionaris in dit geval elkaar? De laatste tijd heeft men vaak gehoord dat, zo zeggen zij, de introductie van het instituut militair priesterschap zal leiden tot een massaal ontslag van onderwijsfunctionarissen.

- Je hebt gelijk, er zijn zulke geruchten. Ze worden veroorzaakt door maatregelen om de onderwijsstructuren te optimaliseren. Tegelijkertijd worden sommige posities geëlimineerd. Maar ik wil u eraan herinneren dat ‘daarna’ helemaal niet ‘als resultaat daarvan’ betekent. Te denken dat een militaire priester de plaats van een opvoeder zal innemen, is een ontheiliging van het idee zelf om het instituut van militaire en marine-geestelijken in de strijdkrachten te introduceren. Dit schept een reden voor verwarring die moet worden ontkend. De functies van priester en onderwijsfunctionaris sluiten elkaar niet uit en vervangen elkaar niet, maar vullen elkaar harmonieus aan. De taak van de eerste is om mensen op te leiden en te configureren om gevechtsmissies uit te voeren met behulp van middelen en methoden die hun effectiviteit al hebben bewezen. En de priester voegt in dit geval een morele component toe aan dit werk, verrijkt en maakt het hele systeem van werken met personeel effectiever. Dit is wat wij willen bereiken. En, voor zover ik weet, begrijpen de agenten dit voor het grootste deel heel goed.

– Maar in de door het Ministerie van Defensie aangenomen verordeningen over de organisatie van het werk met religieus militair personeel omvatten de verantwoordelijkheden van een predikant onder meer het versterken van de discipline en het voorkomen van misdaad...

– In dit geval mag men de algemene ideologische doelen en doelstellingen waarmee de commandant, opvoeder en priester worden geconfronteerd, en de verantwoordelijkheden van elke partij niet verwarren. De documenten duiden op de deelname van de priester aan educatief werk en morele opvoeding, evenals de vormen ervan in vrede en oorlog.

We hebben al gesproken over vormen in vredestijd. Ik zou ook willen opmerken dat oorlogstijd zijn eigen specifieke kenmerken heeft. In oorlogsomstandigheden is de juridische vrijheid van een persoon beperkt, alles is ondergeschikt aan een gemeenschappelijk doel. De commandant neemt een besluit, primair op basis van de taak die de formatie oplost. Hier geldt het beginsel van eenheid van bevel strikter; de bevelen van de commandant worden zonder twijfel uitgevoerd. Op basis van de ervaring van de afgelopen eeuwen kunnen we zeggen dat de priester in een gevechtssituatie zo dicht mogelijk bij de frontlinie in de buurt van het medisch centrum moet zijn, hulp moet bieden aan de gewonden, kerkdiensten en sacramenten moet verrichten en de gevolgen moet helpen overwinnen van stressvolle situaties, zorgen voor een waardige begrafenis van de doden en overledenen, brieven schrijven aan de nabestaanden van de gewonde en gedode strijders. Het persoonlijke voorbeeld van de priester is hierbij van groot belang.

– Als er in de eenheid waar de priester dient een orthodoxe meerderheid is en enkele vertegenwoordigers van andere religies, hoe moet de priester zich dan tegenover hen gedragen? Wat te doen met atheïsten?

— Een atheïst is iemand die een actief anti-Gods standpunt inneemt. Volgens mijn observaties zijn er niet veel van zulke mensen in het leger. Er zijn aanzienlijk meer militairen die zich simpelweg niet gelovig voelen en hun geloof niet ‘horen’. Maar echte daden laten zien dat ze daadwerkelijk ergens in geloven - sommige in een zwarte kat, sommige in een vliegend schip, sommige in het bestaan ​​van een soort absolute geest, enz. Dit betekent dat ze tot op zekere hoogte nog steeds een uniek spiritueel leven leiden. En hoe ermee te werken moet aan de priester worden voorgesteld door zijn pastorale ervaring.

Hetzelfde kan gezegd worden voor vertegenwoordigers van andere religies. Een ervaren priester kan immers niet alleen met orthodoxe christenen werken, maar ook met moslims en boeddhisten. Hij begrijpt de essentie van het probleem, onderscheidt soennieten van sjiieten, kent veel soera's van de Koran, waarvan de morele betekenis correleert met bijbelse stelregels. Ten slotte begrijpt hij eenvoudigweg de ziel van een persoon, vooral een jonge persoon die zoekt. Hij kan een benadering vinden voor zowel de gelovige als het hart van het kleingelovige. Bovendien moet de priester op de plaatsen van inzet de geestelijken van andere geloofsovertuigingen kennen die, zonder afbreuk te doen aan de zaak, kunnen worden uitgenodigd voor een ontmoeting met militair personeel indien nodig. In die zin nemen we slechts over één ding een hard standpunt in: er mag geen sprake zijn van religieuze missie of discriminatie op religieuze gronden in het leger. We mogen geen pogingen toestaan ​​om van een orthodoxe soldaat een moslim te maken en omgekeerd, om geen extra spanningen te creëren. Voor ons gaat het vooral om spirituele verlichting, morele opvoeding, het waarborgen van de grondwettelijke rechten van militair personeel en het zorgen voor bewuste motivatie, een oprechte houding van mensen om hun militaire plicht te vervullen.

— Wanneer moet er met militair personeel worden gewerkt: tijdens dienst of buiten dienst? Wat zeggen de documenten die worden ontwikkeld hierover?

– Hier is het onmogelijk om alle formaties te combineren waar de posities van assistent-commandanten (chefs) voor het werken met religieuze militairen zijn geïntroduceerd. Raketmannen hebben bijvoorbeeld een periodieke gevechtsdienst: soms drie dagen dienst, soms vier. De wacht van zeelieden wisselt op zeereizen elke vier uur. Gemotoriseerde schutters, tankbemanningen en geniesoldaten kunnen maanden in het veld doorbrengen. Daarom schrijven we in de documenten alleen algemene principes voor. Maar tegelijkertijd staat er in de door u genoemde verordeningen dat de eenheidscommandant de priester een werkplek moet geven, evenals een plaats die gereserveerd is voor aanbidding. Het kan een vrijstaande tempel zijn, maar ook een kapel of een tempel die in het gebouw van een deel is ingebouwd. Maar zo'n plek moet er zijn. En op welk tijdstip de priester zijn werkzaamheden zal uitvoeren, beslist hij samen met de commandant, afhankelijk van de specifieke omstandigheden. Het belangrijkste is dat alle activiteiten van de priester: deelname aan openbare en staatstraining, collectieve en individuele gesprekken - worden vastgelegd in de algemene dagelijkse routine of het lesrooster.

- Wie moet betrokken zijn bij de inrichting van een militaire tempel: de priester of het bevel over de eenheid? Wie wijst geld toe voor de aankoop van liturgische gebruiksvoorwerpen, gewaden en alles wat nodig is voor het verrichten van kerkdiensten?

— Formeel is alles wat verband houdt met de verwerving van religieuze voorwerpen de zaak van de Kerk. Wie precies - de priester zelf, de militaire afdeling of het bisdom - wordt in elk specifiek geval anders beslist. De begroting van het Ministerie van Defensie voorziet niet in dergelijke uitgaven. Tot de verantwoordelijkheden van de commandant behoren onder meer het bepalen van de plaats waar diensten kunnen worden verricht, het afstemmen van de tijden met de priester en het assisteren bij het organiseren van zijn activiteiten. Maar zoals de praktijk laat zien, bieden militairen en hun familieleden bereidwillig alle mogelijke hulp aan de priester: ze doneren geld en helpen op welke manier dan ook. Ik ken gevallen waarin financiële steun aan militaire kerken werd verleend door zowel lokale autoriteiten als rijke mensen die al lang geleden hun directe verbinding met het leger waren kwijtgeraakt.

— Het systeem van ondergeschiktheid van de militaire priester roept vragen op. Het blijkt dat hij ondergeschikt is aan de commandant, zijn diocesane bisschop, de synodale afdeling voor samenwerking met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstellingen, en ook zijn acties coördineert met de juiste eerwaarde, in wiens bisdom de militaire eenheid is waarin de priester dient bevindt zich. Zo'n verwarde bal.

— Een militaire priester is in de eerste plaats een man van de Kerk. En wat zijn bestuurlijke ondergeschiktheid binnen de kerkelijke organisatie zal zijn, moet door de hiërarchie worden bepaald. In dit geval kan ik alleen mijn persoonlijke mening over deze kwestie uiten. Een redelijk en logisch systeem van intrakerkelijke ondergeschiktheid van militaire priesters bestond in het Russische leger tot 18 januari 1918, bij besluit nr. 39 van de RSFSR Volkscommissaris voor Militaire Zaken N.I. Podvoisky, de dienst van militaire aalmoezeniers werd afgeschaft. Dan was er een verticale kerk, onder leiding van de protopresbyter van het leger en de marine.

Iets soortgelijks zou vandaag de dag ook gedaan kunnen worden. Bovendien is er al één, die het hoogste administratieve niveau op dit gebied is en effectief de acties van priesters in de troepen coördineert. Als nu bijvoorbeeld een priester wordt voorgedragen voor benoeming in een functie, is het het hoofd van de ‘militaire’ afdeling die het voorstel aan de minister van Defensie schrijft. En vervolgens is het de afdeling die alle organisatorische problemen en verwarringen oplost die zich voordoen voor de aangestelde priester, dus in feite bestaat het systeem al, het moet alleen worden verbeterd. Vanuit het oogpunt van het oplossen van gevechtsmissies, vanuit de positie van de legerleiding, kan de verticale lijn van de militaire afdeling de optimale vorm zijn voor het organiseren van de activiteiten van de militaire geestelijkheid binnen de Kerk. Maar het lijkt erop dat zelfs met verticale ondergeschiktheid de bisschop in wiens bisdom de militaire eenheid is gevestigd, zou moeten kunnen weten dat in een militaire kerk “het woord van de waarheid op de juiste manier wordt bestuurd.” Natuurlijk zal de ervaring leren hoe dit alles in de praktijk zal worden geïmplementeerd, als we over het geplande aantal fulltime militaire aalmoezeniers beschikken.

— Meestal wordt een priester aan een of andere tempel toegewezen. Maar wat als er geen volwaardige kerk in de eenheid is?

— Telkens moet dit individueel worden besloten. Veel militaire tempels staan ​​in de eenheid of op de grens tussen de eenheid en een civiele nederzetting. In dit geval kan de priester aan deze tempel worden toegewezen en zal hij zowel met militairen als met de bevolking samenwerken. Als een priester naar een militaire basis in het buitenland wordt gestuurd of naar een andere gesloten militaire stad waar nog geen kerk is, dan is het voorlopig zinvol dat hij legaal in het bisdom blijft. Het lijkt mij dat de diocesane bisschop hem onder zulke omstandigheden nog enige tijd zou kunnen blijven vermelden als geestelijke van de kerk waar de priester diende voordat hij tot de eenheid werd benoemd. Tenminste totdat er een religieus gebouw op het grondgebied van de eenheid wordt gebouwd.

— Is het tegenwoordig bekend hoeveel kerken en kapellen zich op het grondgebied van militaire eenheden bevinden?

“Op dit moment zijn we bezig met een inventarisatie van dergelijke religieuze voorwerpen die zich bevinden in de gebieden onder de jurisdictie van het Russische Ministerie van Defensie. Tot nu toe hebben we alleen informatie over 208 kerken en kapellen van de Russisch-Orthodoxe Kerk. Er was geen informatie over kerken van andere denominaties. Het is duidelijk dat een dergelijk aantal structuren grote aandacht vereist. Als onderdeel van de hervorming wordt het aantal militaire kampen en garnizoenen verminderd. En je begrijpt dat als er in de stad die onderhevig is aan reductie een kapel of tempel is, hun lot misschien niet benijdenswaardig kan zijn als het leger dit gebied verlaat. Wat te doen met zo’n tempel? Dit is een zeer ernstige zaak. Momenteel is bij besluit van de minister van Defensie en Zijne Heiligheid de Patriarch een gezamenlijke werkgroep opgericht, onder gezamenlijk voorzitterschap van de minister van Buitenlandse Zaken en de vice-minister van Defensie van de Russische Federatie, N.A. Pankov en voorzitter van het Patriarchaat van Moskou. De groep bestond uit vijf specialisten van de Russisch-Orthodoxe Kerk en het Ministerie van Defensie. Het is zijn taak om een ​​regelgevend kader te vormen voor religieuze objecten op het grondgebied van het Ministerie van Defensie, en om hun boekhouding en verdere werking vast te stellen in overeenstemming met de vereisten van de wet. De groep hield de eerste twee bijeenkomsten, waarbij met name de taken van registratie en certificering van religieuze voorwerpen werden bepaald.

— Voor zover ik het begrijp, is de dienst in de eenheid volgens de arbeidsovereenkomst die is gesloten met een militaire aalmoezenier zijn voornaamste werkplek.

- Absoluut gelijk. De priester moet het grootste deel van zijn werktijd in de eenheid doorbrengen. Uiteraard mag er geen sprake zijn van formalisme. De commandant en de priester moeten samen bepalen hoe lang de priester in de eenheid zal zijn en de vorm van zijn werk. Maar als er in de eenheid een kerk is, dan kan de priester daar het grootste deel van de tijd verblijven, dan weten de commandant en iedereen die dat wil, waar ze op hun vrije moment terecht kunnen om te praten en geestelijke troost te ontvangen. Over het algemeen is het vanzelfsprekend dat de priester daar zal zijn waar hij het meest nodig is.

— Hoe belangrijk is persoonlijke ervaring met militaire dienst voor een militaire aalmoezenier?

— Uiteraard speelt persoonlijke ervaring met militaire dienst een belangrijke rol in het werk van een militaire aalmoezenier. Zo iemand weet bij het sluiten van een contract waar hij heen gaat. Hij heeft niet veel tijd nodig om zich aan te passen aan het team, hij kent de terminologie, is vertrouwd met de specifieke kenmerken van de dienst, enz. Het is echter duidelijk dat we niet kunnen volhouden dat alleen voormalige militairen militaire aalmoezeniers worden. Op de een of andere manier zijn we van plan aanvullende professionele training te organiseren voor assistent-commandanten (chefs) die zijn ingehuurd voor een voltijdbaan in het werken met religieuze militairen. Voor dit doel zullen kortetermijncursussen worden georganiseerd op basis van een van de universiteiten van de hoofdstad.

Gelovigen noemen Pasen de viering van alle feesten. Voor hen is de opstanding van Christus de belangrijkste feestdag van de orthodoxe kalender. Voor de zesde keer op rij viert het moderne Russische leger Pasen, overschaduwd door militaire priesters die na een pauze van negentig jaar in eenheden en formaties verschenen.

Aan de oorsprong van traditie

Het idee om het instituut van militaire priesters in het Russische leger nieuw leven in te blazen ontstond halverwege de jaren negentig onder de hiërarchen van de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC). Het kreeg niet veel ontwikkeling, maar seculiere leiders beoordeelden het initiatief van de Russisch-Orthodoxe Kerk over het algemeen positief. De gunstige houding van de samenleving ten opzichte van kerkelijke rituelen werd ook beïnvloed door het feit dat na de liquidatie van het personeel van politieke werkers de opleiding van personeel een duidelijke ideologische kern verloor. De postcommunistische elite is er nooit in geslaagd een nieuw, helder nationaal idee te formuleren. Haar zoektocht leidde velen naar een al lang bekende religieuze kijk op het leven.

Het initiatief van de Russisch-Orthodoxe Kerk mislukte vooral omdat het belangrijkste in dit verhaal ontbrak: de militaire priesters zelf. De priester van een gewone parochie was niet geschikt voor de rol van bijvoorbeeld de biechtvader van wanhopige parachutisten. Hier moet een persoon uit hun midden zijn, die niet alleen wordt gerespecteerd vanwege de wijsheid van het religieuze sacrament, maar ook vanwege zijn militaire moed, althans vanwege de duidelijke bereidheid tot wapenfeit.

Dit is hoe de militaire priester Cyprian-Peresvet werd. Zelf formuleerde hij zijn biografie als volgt: eerst was hij een krijger, daarna een kreupele, daarna werd hij priester en daarna een militaire priester. Cyprianus dateert zijn leven echter pas uit 1991, toen hij de kloostergeloften aflegde in Soezdal. Drie jaar later werd hij tot priester gewijd. De Siberische Kozakken, die het vertrouwde Yenisei-district nieuw leven inblazen, kozen Cyprianus tot militair priester. Het verhaal van deze asceet van God verdient een apart gedetailleerd verhaal. Hij maakte beide Tsjetsjeense oorlogen mee, werd gevangengenomen door Khattab, stond aan de vuurlinie en overleefde zijn verwondingen. Het was in Tsjetsjenië dat de soldaten van de Sofrino-brigade Cyprian Peresvet noemden vanwege zijn moed en militair geduld. Hij had ook zijn eigen roepnaam “YAK-15”, zodat de soldaten zouden weten: de priester stond naast hen. Ondersteunt hen met ziel en gebed. Tsjetsjeense kameraden noemden Cyprian-Peresvet hun broer, de Sofrintsy noemden Batya.

Na de oorlog, in juni 2005 in Sint-Petersburg, zal Cyprianus kloostergeloften afleggen in het Grote Schema en de oudere schema-abt Isaac worden, maar ter nagedachtenis aan Russische soldaten zal hij de eerste militaire priester van de moderne tijd blijven.

En voor hem - de grote en gezegende geschiedenis van de Russische militaire geestelijkheid. Voor mij, en waarschijnlijk ook voor de Sofrintsy, begint het in 1380, toen de monnik Sergius, abt van het Russische land en de wonderdoener van Radonezh, prins Dmitry zegende voor de strijd om de bevrijding van Rus van het Tataarse juk. Hij gaf hem zijn monniken om hem te helpen: Rodion Oslyabya en Alexander Peresvet. Het is Peresvet die dan het Kulikovo-veld opgaat om te duelleren met de Tataarse held Chelubey. De strijd zal beginnen met hun dodelijke gevecht. Het Russische leger zal Mamai's horde verslaan. Mensen zullen deze overwinning associëren met de zegen van St. Sergius. De monnik Peresvet, die in een tweegevecht sneuvelde, zal heilig worden verklaard. En we zullen de dag van de Slag om Kulikovo - 21 september (8 september volgens de Juliaanse kalender) de Dag van de Militaire Glorie van Rusland noemen.

Er liggen meer dan zes eeuwen tussen de twee Peresvets. Deze keer bevatte veel: zware dienst aan God en het vaderland, pastorale heldendaden, grootse veldslagen en grote omwentelingen.

Volgens militaire voorschriften

Zoals al het andere in het Russische leger kreeg de militaire geestelijke dienst voor het eerst zijn organisatiestructuur in het Militaire Reglement van Peter I van 1716. De hervormer-keizer vond het noodzakelijk om in elk regiment en op elk schip een priester te hebben. De marinegeestelijken waren overwegend hieromonks. Ze werden geleid door de belangrijkste hieromonk van de vloot. De geestelijken van de grondtroepen waren ondergeschikt aan de veldopperpriester van het actieve leger, en in vredestijd aan de bisschop van het bisdom op wiens grondgebied het regiment was gestationeerd.

Tegen het einde van de eeuw plaatste Catharina II één hogepriester van het leger en de marine aan het hoofd van de militaire en marinegeestelijken. Het was autonoom ten opzichte van de synode, had het recht van directe rapportering aan de keizerin en het recht van directe communicatie met de diocesane hiërarchen. Voor de militaire geestelijken werd een vast salaris vastgesteld. Na twintig jaar dienst kreeg de priester een pensioen.

De structuur kreeg een afgewerkt uiterlijk in militaire stijl en logische ondergeschiktheid, maar werd in de loop van een hele eeuw gecorrigeerd. Zo keurde keizer Alexander III in juni 1890 de verordeningen goed over het beheer van kerken en geestelijken van de militaire en marine-afdelingen. Hij vestigde de titel van ‘protopresbyter van de militaire en marinegeestelijken’. Alle kerken van regimenten, forten, militaire ziekenhuizen en onderwijsinstellingen vielen onder zijn jurisdictie (behalve Siberië, waar ‘vanwege de grote afstanden’ de militaire geestelijken was ondergeschikt aan de diocesane bisschoppen.)

De economie bleek solide. De afdeling van de protopresbyter van de militaire en marine-geestelijken omvatte 12 kathedralen, 3 huiskerken, 806 regimentskerken, 12 lijfeigenen, 24 ziekenhuiskerken, 10 gevangeniskerken, 6 havenkerken, 34 kerken bij verschillende instellingen (407 kerken in totaal), 106 aartspriesters, 337 priesters, 2 protodiaken, 55 diakens, 68 psalmlezers (totaal - 569 geestelijken). Het Bureau van de Protopresbyter publiceerde zijn eigen tijdschrift, ‘Bulletin of the Military Clergy’.

De hoogste regelgeving bepaalde de dienstrechten van de militaire geestelijken en de onderhoudssalarissen. De hogepriester (protopresbyter) werd gelijkgesteld met een luitenant-generaal, de hogepriester van de Generale Staf, de Garde of het Grenadierkorps - met een generaal-majoor, de aartspriester - met een kolonel, de rector van een militaire kathedraal of tempel, evenals de divisiedecaan - aan een luitenant-kolonel. De regimentspriester (gelijk aan de kapitein) ontving bijna het volledige kapiteinsrantsoen: een salaris van 366 roebel per jaar, hetzelfde aantal kantines, bonussen werden verstrekt voor de anciënniteit, oplopend (voor 20 dienstjaren) tot de helft van de vastgesteld salaris. Gelijke militaire beloning werd waargenomen voor alle rangen van geestelijken.

Droge statistieken geven slechts een algemeen beeld van de geestelijkheid in het Russische leger. Het leven brengt zijn heldere kleuren in deze foto. Tussen de twee Peresvets waren er oorlogen, moeilijke veldslagen. Er waren ook hun helden. Hier is priester Vasily Vasilkovsky. Zijn prestatie zal worden beschreven in opdracht van het Russische leger nr. 53 van 12 maart 1813 door opperbevelhebber M.I. Kutuzov: “Het 19e Jaeger-regiment, priester Vasilkovsky in de slag om Maly Yaroslavets, stond voor de schutters met een kruis, voorzichtige instructies en persoonlijk. Met moed moedigde hij de lagere rangen aan om zonder angst voor het Geloof, de tsaar en het vaderland te vechten, en werd door een kogel wreed in het hoofd gewond. In de slag om Vitebsk toonde hij dezelfde moed, waarbij hij een schotwond in zijn been opliep. Ik presenteerde de eerste getuigenis over zulke uitstekende acties, onbevreesd in veldslagen en ijverige dienst van Vasilkovsky aan de Soevereine Keizer, en Zijne Majesteit verwaardigde zich om hem de Orde van de Heilige Grote Martelaar en de Zegevierende George, 4e klasse, toe te kennen.

Dit was de eerste keer in de geschiedenis dat een militaire priester de Orde van St. George ontving. Pater Vasily ontvangt de orde op 17 maart 1813. In de herfst van hetzelfde jaar (24 november) stierf hij tijdens een reis naar het buitenland aan zijn verwondingen. Vasily Vasilkovsky was slechts 35 jaar oud.

Laten we een eeuw overspringen naar een nieuwe grote oorlog: de Eerste Wereldoorlog. Dit is wat de beroemde Russische militaire leider, generaal A.A., over die tijd schreef. Brusilov: “Bij die verschrikkelijke tegenaanvallen flitsten zwarte figuren tussen de tunieken van de soldaten - regimentspriesters, die hun soutane optrokken, liepen met de soldaten in ruwe laarzen en moedigden de schuchtere mensen aan met eenvoudige evangeliewoorden en gedrag... Ze bleven daar voor altijd, in de velden van Galicië, zonder gescheiden te worden van hun kudde.”

Voor heldendom getoond tijdens de Eerste Wereldoorlog zullen ongeveer 2.500 militaire priesters staatsprijzen ontvangen en 227 gouden borstkruisen op het St. George Ribbon. De Orde van St. George wordt toegekend aan 11 personen (vier postuum).

Het Instituut voor Militaire en Marinegeestelijken in het Russische leger werd op 16 januari 1918 op bevel van het Volkscommissariaat voor Militaire Zaken geliquideerd. 3.700 priesters zullen uit het leger worden ontslagen. Velen worden vervolgens onderdrukt als klassenvreemde elementen...

Kruisjes op knoopsgaten

De inspanningen van de Kerk hadden eind jaren 2000 resultaat opgeleverd. Uit sociologische onderzoeken die in 2008-2009 door priesters zijn geïnitieerd, blijkt dat het aantal gelovigen in het leger 70 procent van het personeel bedraagt. De toenmalige Russische president Dmitry Medvedev werd hierover geïnformeerd. Met zijn toewijzing aan de militaire afdeling begint een nieuwe tijd van geestelijke dienst in het Russische leger. De president ondertekende dit bevel op 21 juli 2009. Hij verplichtte de minister van Defensie om de noodzakelijke beslissingen te nemen die gericht waren op de introductie van de instelling van militaire geestelijken in de Russische strijdkrachten.

Door de instructies van de president uit te voeren, zal het leger de structuren die in het tsaristische leger bestonden, niet kopiëren. Ze zullen beginnen met het oprichten van een directoraat voor het werken met religieuze militairen binnen het hoofddirectoraat van de strijdkrachten van de Russische Federatie, voor het werken met personeel. Het personeel zal bestaan ​​uit 242 posities van assistent-commandanten (chefs) voor werk met religieus militair personeel, vervangen door geestelijken van traditionele religieuze verenigingen van Rusland. Dit zal in januari 2010 gebeuren.

Vijf jaar lang was het niet mogelijk om alle voorgestelde vacatures te vervullen. Religieuze organisaties dienden zelfs een overvloed aan kandidaten voor aan het Ministerie van Defensie. Maar de lat voor de eisen van het leger bleek hoog te liggen. Tot nu toe hebben ze slechts 132 geestelijken geaccepteerd om op regelmatige basis in de troepen te werken: 129 orthodoxen, twee moslims en één boeddhist. (Ik merk overigens op dat ze in het leger van het Russische rijk ook aandacht hadden voor gelovigen van alle religies. Katholieke soldaten stonden onder toezicht van enkele honderden aalmoezeniers. Moellahs dienden in nationaal-territoriale formaties, zoals de ‘Wilde Divisie’. 'Joden mochten territoriale synagogen bezoeken.)

De hoge eisen aan priesterlijke dienst zijn waarschijnlijk voortgekomen uit de beste voorbeelden van geestelijk herderschap in het Russische leger. Misschien zelfs van degenen die ik me vandaag herinnerde. De priesters worden in ieder geval voorbereid op serieuze tests. Hun gewaden zullen hun priesters niet langer ontmaskeren, zoals gebeurde in de gevechtsformaties van de onvergetelijke doorbraak van Brusilov. Het Ministerie van Defensie heeft, samen met de Synodale Afdeling van het Patriarchaat van Moskou voor interactie met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstanties, “Regels voor het dragen van uniformen door militaire geestelijken” ontwikkeld. Ze werden goedgekeurd door patriarch Kirill.

Volgens de regels mogen militaire aalmoezeniers “bij het organiseren van werk met religieus militair personeel in omstandigheden van militaire operaties, tijdens de noodtoestand, het liquideren van ongevallen, gevaarlijke natuurverschijnselen, catastrofes, natuur- en andere rampen, tijdens oefeningen, lessen, gevechtstaken ( gevechtsdienst)” geen kerkelijke gewaden zal dragen, maar een militair velduniform. In tegenstelling tot het uniform van militair personeel voorziet het niet in schouderbanden, mouwen en borstplaten voor de overeenkomstige tak van het leger. Alleen de knoopsgaten zullen worden versierd met donkergekleurde orthodoxe kruisen van het gevestigde patroon. Bij het verrichten van kerkdiensten in het veld moet de priester over zijn uniform een ​​epitrachelion, bretels en een priesterkruis dragen.

Ook de basis voor geestelijk werk bij de troepen en de marine wordt serieus vernieuwd. Tegenwoordig zijn er alleen al in de gebieden onder het Ministerie van Defensie meer dan 160 orthodoxe kerken en kapellen. Er worden militaire kerken gebouwd in Severomorsk en Gadzhievo (Noordelijke Vloot), op de luchtmachtbasis in Kant (Kirgizië) en in andere garnizoenen. De kerk van St. Aartsengel Michael in Sebastopol, waarvan het gebouw voorheen werd gebruikt als een filiaal van het Black Sea Fleet Museum, is opnieuw een militaire tempel geworden. Minister van Defensie S.K. Shoigu besloot kamers toe te wijzen voor gebedsruimtes in alle formaties en op schepen van rang 1.

...Er wordt een nieuwe geschiedenis geschreven voor militaire geestelijke dienst. Hoe zal het zijn? Zeker waardig! Dit is verplicht door eeuwenoude tradities die zijn versmolten met het nationale karakter: de heldenmoed, standvastigheid en moed van Russische soldaten, de ijver, het geduld en de zelfopoffering van militaire priesters. Intussen is de grote feestdag Pasen in militaire kerken, en de collectieve gemeenschap van soldaten is als een nieuwe stap in de bereidheid om het vaderland, de wereld en God te dienen.

", gepubliceerd door de Moskouse Drukkerij tijdens het bewind van Alexei Mikhailovich, in het hoofdstuk dat de salarissen van militaire rangen bepaalt, wordt al een regimentspriester vermeld.

Regimentspriesters vertegenwoordigden het meest talrijke detachement militaire geestelijken. Ze waren gelijk aan officieren met de rang van kapitein en ontvingen bijna het volledige kapiteinsrantsoen: een salaris van 366 roebel per jaar, hetzelfde aantal kantines, andere soorten toelagen niet meegerekend. Er werden salarisverhogingen vastgesteld voor de anciënniteit: voor 10 jaar dienst op de militaire afdeling - 25% van het salaris, voor 20 jaar - de helft van het salaris.

Tegen het einde van de 19e eeuw waren er ongeveer 5.000 leden van de militaire geestelijkheid in het Russische leger en de Russische marine. Het aantal priesters in het Russische leger werd bepaald door het personeel dat was goedgekeurd door de minister van Oorlog.

De belangrijkste taak van een priester in oorlogstijd was, naast het verrichten van kerkdiensten, het beïnvloeden van zijn kudde door persoonlijk voorbeeld, standvastigheid in moeilijke situaties en standvastigheid bij het vervullen van militaire plichten. Ze namen ook deel aan de eedaflegging voor rekruten.

“De regimentspriester voert een speciale noodmissie uit tijdens de strijd van het Russische leger met de vijand. De priester moet zelfopoffering inslaan, zodat hij, terwijl hij in het heetst van de strijd staat, de hoop in het leger op Gods hulp en zijn eigen kracht kan behouden, en er patriottische heldenmoed voor de tsaar en het vaderland in kan blazen. ”, schreef N.K.

In de strijd had de locatie van de regimentspriester het voorste verbandstation moeten zijn, waar de gewonden zich ophoopten en morele steun en medische zorg nodig hadden. Daarom moest de priester, naast het uitvoeren van zijn directe functionele taken, ook de taken van de medische staf kunnen vervullen. In geval van nood, wanneer de omstandigheden dit vereisten, behoorden ook regimentspriesters tot de strijders.

In het Russische leger waren regimentspriesters geestelijken van verschillende religies: christendom, jodendom, islam (regimentsmullah).

Moderniteit

In augustus 2015 werd tijdens een bijeenkomst van de Interreligieuze Raad van Rusland een voorstel overwogen om informele werkgroepen op te richten van vertegenwoordigers van traditionele religies met assistent-hoofden van territoriale federale penitentiaire dienstdirectoraten voor het werken met gelovigen en militaire eenheden. Sprekend over de samenstelling van de groepen merkte culturoloog Yusuf Malakhov op dat geestelijken niet mogen worden benoemd tot lid van de staf van veiligheidsinstellingen om de doelstellingen van de morele richting te vervullen om een ​​belangenconflict van verschillende gecentraliseerde organisaties te vermijden, wanneer elk van hen dat wel zal doen. probeerde een eigen persoon te benoemen, en stelde voor bestaande functionarissen op deze posities te benoemen, die hun gebruikelijke dienstbetoon konden combineren met religieuze activiteiten, waardoor onnodige kosten voor het opleiden van nieuw personeel werden vermeden.

Onlangs vond de eerste officiële afstuderen van militaire priesters plaats aan de Militaire Universiteit van het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie. Vijftien mensen die posities kregen als fulltime assistent-commandanten van formaties en militaire eenheden voor werk met religieuze militairen. Ze hebben een maand lang een speciale training gevolgd en zullen binnenkort naar hun eenheden worden gestuurd.

Voor mij, als consequente atheïst (met een vleugje gnosticisme), is dit een van de meest controversiële nieuwsverhalen van de afgelopen tijd. Er rijzen te veel vragen in verband met de instelling van het pastoraat in relatie tot ons leger. Maar laten we beginnen bij de kachel.

Sinds de 15e eeuw zijn er altijd orthodoxe priesters in het Russische leger geweest, die soldaten instrueerden en hielpen om niet te verdwalen in de eentonigheid van het legerleven en de verschrikkingen van oorlog als die zich voordeed. Dus, volgens Wiki, namen aartspriester Andrei van de Annunciatiekathedraal en een raad van geestelijken in 1545 deel aan de Kazan-campagne met Ivan de Verschrikkelijke. Het is onbekend wat er daarna gebeurde, maar ik denk niet dat het priesterschap niet aanwezig was in het leven van het leger. En in de 17e eeuw kregen militaire priesters onder Alexei Michajlovitsj officieel salarissen, hetzelfde ging door onder Fjodor Alekseevitsj en onder onze geëuropeaniseerde keizer Peter, die de gelederen van de belangrijkste hieromonks van de vloot en de belangrijkste veldpriesters introduceerde. En dit alles ondanks het schisma en de kerkhervorming. Aan het einde van de 19e eeuw dienden 5.000 militaire aalmoezeniers en enkele honderden aalmoezeniers in het leger van het Russische rijk. En in de ‘Wild Division’ dienden bijvoorbeeld ook mullahs. In dit geval was de priester gelijk aan de rang van officier en ontving hij het overeenkomstige salaris.

Volgens aartspriester Dmitry Smirnov sloten orthodoxe priesters zich in de post-Sovjettijd onmiddellijk aan bij het leger, maar deden hun werk gratis. Maar in 1994 ondertekenden Patriarch van Moskou en All Rus' Alexy II en de toenmalige minister van Defensie Pavel Grachev een samenwerkingsovereenkomst. Dit document werd de basis voor de oprichting van het Coördinatiecomité voor de interactie tussen de strijdkrachten en de Russisch-orthodoxe Kerk. In februari 2006 gaf de patriarch zijn zegen om militaire priesters op te leiden, en in mei van datzelfde jaar sprak de Russische president Vladimir Poetin zich uit voor het herstel van het instituut van militaire priesters.

Hoeveel en wat voor priestersnodig hebben

Vervolgens gaf de president in 2011 het bevel om tegen het einde van het jaar een instituut van militaire aalmoezeniers in het leger en de marine op te richten. In eerste instantie zouden ze priesters lesgeven op de genoemde Ryazan Higher Airborne Command School.

Margelov dan - op een van de militaire universiteiten in Moskou. En uiteindelijk viel de keuze op de Militaire Universiteit van het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie. In december 2012 verschenen fulltime regimentspriesters in het Russische leger, maar de eerste graduatie van ‘nieuwe priesters’ vond pas nu plaats.

De hogepriester van de Russische luchtlandingstroepen, priester Michail Vasiliev, beoordeelde in 2007 de behoefte aan geestelijken in de Russische troepen als volgt: ongeveer 400 orthodoxe priesters, 30 tot 40 islamitische mullahs, 2 tot 3 boeddhistische lama’s en 1 tot 2 joodse rabbijnen. In werkelijkheid zijn er nog steeds orthodoxe priesters en mullahs in het leger. Vertegenwoordigers van andere religies worden niet “geroepen”. Hoe zit het dan met vertegenwoordigers van andere religies? Hen discrimineren als minderheden? Of voor elke eenheid een volledige eenheid voor “spirituele ondersteuning” creëren? Of moeten we van de assistenten die met religieus militair personeel werken, universele oecumenisten maken, die in staat zijn om te biechten en te bidden? Krijgen ze dan een tamboerijn en peyote?

Met de instelling van aalmoezeniers in kleine en mono-confessionele landen is het duidelijk dat daar geen dergelijk probleem bestaat. In een katholiek land zullen dit katholieken zijn, in een protestants land zullen zij protestanten zijn, in een islamitisch land zullen zij imams zijn. Maar er zijn er steeds minder op de kaart, het grootste deel van de planeet wordt geleidelijk religieus toleranter, en in Egypte leven bijna orthodoxe Kopten al eeuwenlang naast moslims.

En er is nog een ander belangrijk aspect: moreel. Zoals u weet zegende de pop-schismatische ‘patriarch’ van de niet-erkende Oekraïens-Orthodoxe Kerk van het Kiev-patriarchaat Filaret de strafeenheden om Russen te vermoorden. Het is duidelijk dat hij een bedrieger is, dat hij een voormalige crimineel is en uit de orthodoxe kerk is geëxcommuniceerd. Maar naast hem deden ook een aantal Grieks-katholieke priesters uit West-Oekraïne hetzelfde: een zegen voor moord. En ik wil echt niet dat orthodoxe priesters op wat voor manier dan ook zulke bloeddorstige, durf ik het te zeggen, ketters zijn.

Geen offensief, maar een verdediging tegen het kwaad

Toch moet je het ermee eens zijn dat het echte, niet-formele christendom het tegenovergestelde is van oorlog en moord. Ik ben dan wel atheïst, maar de filosofische opvattingen van Berdjajev, Serafim van Sarov en een aantal andere christelijke filosofen staan ​​mij dichtbij en zelfs dierbaar. Daarom zou ik hem zoveel mogelijk willen distantiëren van zoiets onaangenaams en geforceerds als oorlog.

We hebben nooit kruistochten gehad (er waren er ook tegen ons); de Russen beschouwden oorlog altijd als een gedwongen bezetting. De aanwezigheid van priesters in het leger veredelt op de een of andere manier de oorlog, en dit is verkeerd. Als ik iets over spiritualiteit begrijp, dan verlaat iemand, wanneer hij ten strijde trekt, zelfs als hij daartoe gedwongen wordt, de sfeer van de spiritualiteit, en daarom moet hij daar na zuivering naar terugkeren.

Een zegen voor oorlog is al iets uit de categorie Got mit uns of het Amerikaanse ‘We are God’s uitverkoren natie’, grootheidswaanzin die niet op iets goeds kan uitlopen. Daarom zouden militaire priesters, als dit instituut eindelijk wortel zou schieten, alleen maar mensen moeten zijn die deze dunne grens tussen ‘troosten en aanmoedigen’ en ‘zegenen om te doden’ zullen begrijpen. Een priester in oorlog gaat alleen over barmhartigheid en de genezing van zielen, maar niet over een kruistocht of jihad.

Overigens praat het leger hier ook over. Dus, volgens het waarnemend hoofd van de afdeling (voor werk met religieuze militairen) van het hoofddirectoraat voor werk met personeel van de strijdkrachten van de Russische Federatie, Igor Semenchenko, “De taak van geestelijken in de strijdkrachten is om, rekening houdend met de kenmerken van militaire dienst, de noodzakelijke voorwaarden te scheppen waarin religieuze militairen hun religieuze behoeften kunnen verwezenlijken.”.

Zoals je kunt zien: “alles is niet zo eenvoudig.” Maar ik wil geen militante atheïst zijn die met een exemplaar van Darwin zwaait en ‘verbiedt en afschaft’ eist. Laat dit een experiment zijn, heel voorzichtig en onopvallend. En dan zullen we zien.

Drie jaar zijn verstreken sinds de aankondiging van het presidentiële besluit om de instelling van militaire geestelijken in de Russische strijdkrachten in te voeren. In het hervormde leger werden 242 posities voor geestelijken ingevoerd. Gedurende deze tijd was het echter niet mogelijk om alle reguliere “cellen” te vullen. Tegenwoordig werken 21 orthodoxe priesters en één imam permanent in het leger. De tweeëntwintig mensen die in deze functie werden benoemd, werden een soort pioniers. Door dagelijks werk, door vallen en opstaan, door successen en mislukkingen, bouwen ze aan een fundamenteel nieuw model van het werk van een priester in de strijdkrachten. Het is nog steeds moeilijk te beoordelen hoe succesvol dit gebeurt.

De interactie tussen de Kerk en het leger in het post-Sovjet-Rusland is al meer dan vijftien jaar aan de gang, maar tot voor kort werden mensen in gewaden door militairen meer als gasten gezien. Ze kwamen naar de eenheid ter gelegenheid van het afleggen van de eed, jubilea, herdenkingsevenementen... De priesters werkten met puur enthousiasme, en hun activiteiten in militaire eenheden werden gereguleerd door overeenkomsten ondertekend door de Russisch-Orthodoxe Kerk met de afdelingen en soorten troepen en bevat zeer vage bewoordingen.

Nu is de situatie radicaal veranderd. Van de ene op de andere dag veranderde de priester in een assistent-commandant voor werk met religieuze militairen, die voortdurend in de buurt was en betrokken was bij het dagelijkse leven van de militaire eenheid.

Het is daarom logisch dat de huidige realiteit, na een kloof van bijna een eeuw tussen de Kerk en het leger, onvermijdelijk voorheen onbekende vragen en problemen tot leven brengt. Laten we naar de belangrijkste kijken.

Functionele verantwoordelijkheden. Tegenwoordig worden de status en taken van de predikant in het leger voornamelijk geregeld door drie documenten. Dit zijn de “Regelgeving voor het organiseren van werk met gelovigen in de strijdkrachten van de Russische Federatie”, “Grondbeginselen van het concept van het werken met religieuze militairen in de strijdkrachten van de Russische Federatie” en “Typische functionele verantwoordelijkheden”. Ze spreken over de taken en vormen van interactie tussen de priester en soldaten en officieren, en geven ook algemene strategische richtlijnen voor het organiseren van de activiteiten van instanties die in vredestijd en oorlogstijd met religieus militair personeel werken. Er is nog geen gedetailleerde beschrijving van wat een militaire herder precies moet doen en op welk tijdstip. Het ontwikkelen van dergelijke instructies is de opgave van nu, geeft het Ministerie van Defensie toe. “Vandaag hebben we een normatieve wet nodig die aspecten beschrijft die verband houden met de organisatie van de dagelijkse activiteiten van een predikant in het leger”, zegt Boris Lukichev, hoofd van de afdeling voor werk met religieuze militairen van het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie. “Bovendien is het, vanwege het feit dat mensen van verschillende typen in de legerreligies dienen, noodzakelijk om voor te schrijven hoe een priester in deze situatie moet werken, wat hij moet doen in militaire omstandigheden, tijdens gevechtstraining Er wordt nu hard aan gewerkt, maar er moet met veel factoren rekening worden gehouden.” Er zijn echt veel factoren. Van de plaats van de priester tijdens tactische oefeningen tot de kwestie van het tijdstip van de zondagsliturgie. Zondag wordt immers alleen formeel als een vrije dag beschouwd. In feite is het maximaal verzadigd met verschillende soorten sport- en culturele evenementen - wedstrijden, filmvertoningen, aanvullende fysieke training, enz., die in de vroege ochtend beginnen en bijna doorgaan tot het licht uitgaat. Wat moet een priester in deze situatie doen? De liturgie voor iedereen dienen voordat je opstaat? Past de dienst in het algemene plan van gebeurtenissen, met vermelding van het exacte tijdstip en het aantal militairen? Liturgie vervangen door late avond of spirituele conversatie? En dit is slechts één voorbeeld van een lange reeks verwarringen die zich vandaag de dag voordoen in het werk van een militaire aalmoezenier.

Bovendien wordt de regulering van de activiteiten van een predikant in het leger bemoeilijkt door de onmogelijkheid om een ​​bepaald algemeen model te creëren voor alle soorten en takken van het leger. Taken met raketmannen, wacht met matrozen, lange excursies in infanterie-eenheden - dit alles legt zijn eigen bijzonderheden op aan het leven van het militaire collectief, waarvan de priester deel uitmaakt. Daarom zal de priester, zelfs als het regelgevingsdocument waar het Ministerie van Defensie het over heeft verschijnt, nog steeds veel zelf moeten uitvinden en beslissen.

Kwalificatie-eisen. Op dit moment zijn de kwalificatievereisten voor kandidaten voor de functie van assistent voor het werken met religieus militair personeel uiterst eenvoudig. De kandidaat moet een staatsburger van de Russische Federatie zijn, geen dubbele nationaliteit of een strafblad hebben en, omgekeerd, een opleidingsniveau van ten minste secundair onderwijs hebben, een aanbeveling van een religieuze vereniging, een positieve conclusie van een medische commissie en ten minste vijf jaar werkervaring bij de betreffende religieuze vereniging. Vandaag wordt deze lijst verfijnd en aangevuld. Het definitieve document op dit gebied is nog niet ontwikkeld. Het lijkt er echter op dat niet iedereen in de leiding van het Ministerie van Defensie zelfs maar de simpele criteria begrijpt waaraan een militaire aalmoezenier moet voldoen. Relatief recent verspreidden de media een verklaring van een hoge functionaris van het militaire departement, die anoniem wilde blijven. Hij klaagde vooral dat het gebrek aan priesters in het leger te wijten is aan het feit dat niet alle door religieuze organisaties voorgestelde kandidaten voldoen aan de vereisten in het leger. Tegelijkertijd geven de door de ambtenaar genoemde vereisten reden om te twijfelen aan zijn bekwaamheid of aan de oprechtheid van de verklaring zelf. Volgens de bron moet een militaire aalmoezenier, voordat hij in functie treedt, minimaal vijf jaar in het leger dienen en over een goede fysieke conditie beschikken, wat in geen van de bestaande regelgeving wordt bevestigd. Het moet gezegd worden dat de Synodale Afdeling voor Samenwerking met de Strijdkrachten en Wetshandhavingsinstanties de woorden van de anonieme persoon van het Ministerie van Defensie met verbijstering begroette. Volgens de voorzitter van de afdeling, aartspriester Dimitry Smirnov, is er een lijst met 14 kandidaten voor de posities van assistent-commandanten voor werk met religieuze militairen die aan alle eisen voldoen (bovendien hebben veel van de kandidaten hoge officiersrangen en zijn ze bekend met de legerdienst uit de eerste hand) ligt al ruim zes maanden op tafel, goedkeuring door het Ministerie van Defensie. Daarnaast heeft de synodale afdeling nog eens 113 geestelijken opgeleid, wier zaken al lange tijd op behandeling door de leiding van de militaire afdeling wachten.

Criterium voor werkefficiëntie. De vraag hoe en in overeenstemming met welke overwegingen de resultaten van het werk van een militaire aalmoezenier moeten worden geëvalueerd, wacht ook op een oplossing. Welke indicator kan een prestatiecriterium worden? Het aantal misdaden onder het leger terugdringen? De schaal van ontgroening verkleinen? Verhoogde werkmotivatie? Maar al deze taken vallen ook onder de bevoegdheid van onderwijsfunctionarissen. En om te berekenen dat, laten we zeggen, de bijdrage van de priester aan het overwinnen van een bepaald sociaal probleem 60% was, en de onderwijsautoriteiten 40%, is a priori onmogelijk en absurd. Tot nu toe is het standpunt geuit dat een van de criteria specifieke feedback van commandanten over een bepaalde priester zou kunnen zijn. Maar in dit geval begint de subjectieve factor de hoofdrol te spelen bij de beoordeling van het werk van de priester. Laten we ons voorstellen dat de commandant een militante atheïst is die de aanwezigheid van een religieuze component in het leven niet kan verdragen. Zelfs als de priester in dienst ‘in vuur en vlam’ staat, is het onwaarschijnlijk dat de beoordeling van de commandant positief zal zijn.

Religieuze voorwerpen op het grondgebied van het Ministerie van Defensie. De afgelopen tijd zijn met ingezamelde fondsen honderden orthodoxe kerken en kapellen gebouwd op het grondgebied van militaire eenheden. In feite zijn dit gebouwen die onder de jurisdictie vallen van de afdeling Vastgoedrelaties van het Ministerie van Defensie. Aan de andere kant zijn alle religieuze gebouwen objecten van religieuze betekenis en kunnen ze, in overeenstemming met de onlangs aangenomen wet, worden overgedragen aan de Kerk, waarvoor deze laatste zelf een verzoek moet indienen voor de overdracht ervan. Zes maanden geleden stuurde het Ministerie van Defensie een overeenkomstige brief naar het Patriarchaat, ondertekend door de minister, met een lijst van kerken als bijlage. Volgens Boris Lukichev is de gepresenteerde lijst al ter beoordeling door de heersende bisschoppen naar de bisdommen gestuurd. “Maar de diocesane bisschoppen zijn grondige en respectabele mensen, ze werken zorgvuldig, dus er zijn zes maanden verstreken en er is geen antwoord. En zonder dat antwoord kunnen we geen actie ondernemen”, zegt hij. Bovendien wordt de overdrachtskwestie verder bemoeilijkt door het feit dat een aantal kerken niet over de juiste documentatie beschikt, waardoor hun eigendomsstatus niet volledig vaststaat. Hier kunnen we ook het probleem noemen van het voorzien van militaire kerken van kerkgerei en voorwerpen die nodig zijn voor de eredienst. Omdat er geen overeenkomstige kolom bestaat in de uitgavenposten van het Ministerie van Defensie, neemt het plaatselijke bisdom of de priester persoonlijk de financiële lasten van de aanschaf van gewaden, kaarsen, wijn en brood op zich.

Dit zijn de belangrijkste, maar niet alle, problemen die verband houden met de vorming van het instituut van militaire geestelijken in het Russische leger. Dit omvat ook de procedure voor de professionele omscholing van militaire priesters, kwesties die verband houden met de materiële toelage van een predikant, de bijzonderheden van zijn status, enz. De bestaande kwesties moeten worden opgelost en ik ben er zeker van dat ze vroeg of laat van de agenda zullen worden verwijderd. De fulltime militaire geestelijkheid ervaart tegenwoordig groeipijnen. In de huidige situatie is het belangrijkste dat alle geïnteresseerde partijen – zowel het Ministerie van Defensie als religieuze verenigingen – het belang en de relevantie van de nieuwe militair-kerkelijke structuur volledig begrijpen. En samen, samenwerkend en niet conflicterend, gingen we op weg naar een gemeenschappelijk doel: een sterk leger met zowel een krachtig gevechtspotentieel als sterke spirituele tradities.

Jevgeni Moerzin

Wie kan militair kapelaan worden?

Algemene vereisten voor functionarissen die werken met religieus militair personeel:

* Ambtenaren die met religieus militair personeel werken, moeten professioneel opgeleide specialisten zijn en over de noodzakelijke kennis en vaardigheden beschikken om effectief werk te plannen, organiseren en uit te voeren ter versterking van de spirituele en morele fundamenten van militair personeel.

* Aan functionarissen die met religieus militair personeel werken, worden de volgende eisen gesteld:

moet een staatsburger zijn van de Russische Federatie;

geen dubbele nationaliteit hebben;

geen strafblad hebben;

een openbaar onderwijsniveau hebben dat niet lager is dan het secundair (volledig) algemeen onderwijs;

een positieve conclusie van een medische commissie over uw gezondheidstoestand heeft.

* Wanneer functionarissen die met religieus militair personeel werken, worden benoemd tot een leidende positie, moeten ze ten minste vijf jaar ervaring hebben in het dienen in de relevante religieuze vereniging.

* Personen die op de relevante posities worden benoemd, moeten een speciale training volgen over militaire dienstkwesties op de manier en onder de voorwaarden die zijn vastgesteld door het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie.