Несторианство: забытая страница истории христианства Евразии. Иерей Александр Пальчевский:»История несторианства в IV-VIII вв Примеры употребления слова несторианство в литературе

НЕСТОРИАНСТВО

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

Несторианство, христианская ересь.

Возникла в начале V века. Основатель - монах Несторий, ставший на некоторое время в 428 - 431 гг. Константинопольским патриархом.

Вероучение несториан вобрало в себя некоторые элементы осужденного на I Вселенском соборе (в Никее, 325 г.) учения Ария, отвергавшего божественную природу Иисуса Христа.

Основным догматическим отличием несторианства от православия является умаление божественной природы Иисуса Христа. Христос по нему был не Бог, а человек, в котором жил Бог, при этом природа божественная и человеческая в Нем отделимы друг от друга.

В связи с таким взглядом, мать Христа, считается у несториан не Богородицей, а Христородицей и не является объектом почитания.

На III Вселенском соборе (в г. Эфес, в 431 г.) вероучение Нестория было осуждено как ересь, сам он сослан, а книги его сожжены.

Несторианские миссионеры после отпадения от православия развили бурную проповедническую деятельность, дошли до Монголии и Китая. Некоторые кочевые племена Великой степи приняли от них христианство (напр. кэрэиты и найманы).

В период своего расцвета несторианская церковь насчитывала более 300 епархий по всему Востоку. Затем пришла в упадок - после страшного разгрома и истребления в ходе завоевательных походов Тамерлана.

Таинствами в несторианстве признаются: крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также признаваемые таинствами только у них святая закваска (малка) и крестное знамение.

Таинство святой закваски связано с верой несториан в то, что кусочек хлеба, розданного на Последней Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и какая-то частица его постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия. Считающееся у несториан таинством крестное знамение совершается весьма специфичным образом.

Несториане используют в богослужении литургии апостола Фаддея (апостола из 12) и апостола Марка (апостола из 70), которую последние ввели, прибыв на Восток из Иерусалима. Литургия совершается на старосирийском языке (в его несторианском варианте). В несторианских храмах нет ни икон, ни статуй.

Возглавляет несториан имеющий резиденцию в Тегеране патриарх-католикос всего Востока (в настоящее время Мар-Динха IV), причем должность эта с 1350 г. является наследственной в семье Мар-Шимун (племянник наследует своему дяде).

В 1972 г. в руководстве несторианской церкви произошел раскол, и часть иракских и индийских несториан признала своим духовным главой Мар-Аддаи, местоприбывание которого в Багдаде.

Патриарху подчинены митрополиты и епископы. Должность священников тоже носит наследственный характер. Священники не обязаны соблюдать целибат и, в отличие от православного белого духовенства, могут вступать в брак и после рукоположения. Богослужения и обряды священникам помогают совершать диаконы.

Численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока - 200 тыс. человек. Расселены: в Ираке (82 тыс.), Сирии (40 тыс.), Индии (15 тыс.), Иране (13 тыс.), США (10 тыс.), России (10 тыс.), Грузии (6 тыс.), Армении (6 тыс.) и прочих странах.

В Российскую империю, США и др. страны несториане стали переселяться в 90-х годах XIX века, после учиненных в Оттоманской империи погромов. Сильно пострадали во время I мировой войны подвергшись резне и преследованиям со стороны турецких властей.

По национальному составу подавляющее большинство несториан (кроме живущих в Индии) - ассирийцы, индийские несториане - малаяли.

Литература

Народы и религии мира. Энциклопедия. Научное издательство "Большая Российская Энциклопедия", Москва, 1999, с. 779

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое НЕСТОРИАНСТВО в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• НЕСТОРИАНСТВО в Большом энциклопедическом словаре:
  
• НЕСТОРИАНСТВО в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
  течение в христианстве, возникшее в Византии в 5 в. Основатель - Несторий, патриарх Константинополя в 428-31 [до этого был священником …
• НЕСТОРИАНСТВО в Современном энциклопедическом словаре:
  
• НЕСТОРИАНСТВО в Энциклопедическом словарике:
  течение в христианстве, основанное в Византии и систематизированное Несторием, константинопольским патриархом в 428 - 431, утверждавшим, что Иисус Христос, будучи …
• НЕСТОРИАНСТВО в Большом российском энциклопедическом словаре:
  НЕСТОРИ́АНСТВО, течение в христ-ве, осн. в Византии Несторием, патриархом Константинопольским в 428-431, утверждавшим, что Иисус Христос, будучи рождён человеком, лишь …
• НЕСТОРИАНСТВО в Словаре русского языка Лопатина:
  нестори`анство, …
• НЕСТОРИАНСТВО в Полном орфографическом словаре русского языка:
  несторианство, …
• НЕСТОРИАНСТВО в Орфографическом словаре:
  нестори`анство, …
• НЕСТОРИАНСТВО в Современном толковом словаре, БСЭ:
  течение в христианстве, основано в Византии Несторием, константинопольским патриархом в 428-431, утверждавшим, что Иисус Христос, будучи рожден человеком, лишь впоследствии …
• ЕРЕСИ в Новейшем философском словаре:
  (греч. hairesis; первоначально - отбор, позже - учение, школа, религиозная секта) - различные отклонения от ортодоксального вероучения и культа той …
• III ЭФЕССКИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР в Кратком религиозном словаре:
  Христианский собор. Состоялся в 431 году. Осудил несторианство. Признал деву Марию Богородицей. В 449 году в Эфесе был созван новый …
• ЦЕРКОВЬ (07) в Библейском словаре:
  У папы Сергея 3 (904-911 гг.) была любовница Марозия. Она со своей матерью и сестрой превратила папский дворец в притон. …
• ЕРЕСЬ (02) в Библейском словаре:
  Ариане (4 в.) — последователи Александрийского священника Ария, который отрицал единосущность Бога Отца и Сына и считал Христа чем-то средним …
• НЕСТОРИАНЕ
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". См. несторианство. ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru О проекте | Хронология | Календарь | …
• МОНОФИЗИТСТВО в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Монофизитство (от греч. μόνος — «один, единственный» + φύσις — «природа, естество»=«единоестественничество») — христологическая ересь, …
• ИКОНОБОРЧЕСТВО в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Ересь иконоборчества, отвергающая почитание священных изображений под предлогом борьбы с идолопоклонством, возникла во 2-й …
• ЕРЕСЬ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Ересь (от греч. αιρεσις - выбор) - значит вообще какое-либо отдельное учение. Так, христианское учение при …
• ДРЕВНЕВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Древневосточные Церкви - инославные сообщества, объединенные географическим соседством на юго-восточных рубежах древней Римской Империи, ведущие …
• ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Вселенские соборы - собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских церквей, на которых разрабатывались и утверждались …
• АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Армянская Апостольская Церковь, монофизитский патриархат с центром в Эчмиадзине (Армения). Армянская Апостольская Церковь …

В христианских спорах IV , V , VI веков проявлялись не только догматические противоречия различных богословских школ, но зачастую политические, социальные, экономические, даже этнические конфликты. Если в IV веке в ходе арианского спора это было еще не столь заметно, то в несторианско-монофизитских спорах, которые во многом характеризовали церковную жизнь последующих столетий, они уже проступают явно.

Несторианский спор имеет долгий пролог, который заключается в длившемся на протяжении десятилетий конфликте нескольких церковных кафедр на востоке. Традиционно со II века существовала конкуренция между двумя старейшими кафедрами Восточной Церкви: Антиохийской и Александрийской, которые оспаривали друг у друга первенство в восточном Средиземноморье. Появление в конце IV века третьей важнейшей кафедры – Константинопольской, которая с 381 года считалась самой значительной из восточных, резко смешало традиционную восточную церковную политику. Если Антиохийские иерархи не могли прямо выступить против Константинополя: сама Антиохийская Церковь была в это время расколота, то Александрийские иерархи очень и очень негативно восприняли тот факт, что кафедра святого Марка отодвигалась со второго места в церковном табеле о рангах на третье.

На протяжении всего конца IV и большей части V столетий Александрийские патриархи постоянно пытались либо подсидеть Константинопольских владык, либо поставить на Константинопольскую кафедру своего человека.

Первая скандальная история с попыткой Александрии навязать свою волю Константинополю связана с созывом Второго Вселенского Собора, когда Григорий Назианзин – один из великих каппадокийцев, в то время занимавший должность епископа Константинополя – очень радушно встретил египетскую делегацию во главе с Максимом Киником. И оказалось, что в то время как Григорий немного отвлекся, Максим Киник попытался подсидеть его. Был невероятный скандал. В общем, Григорий, не имея возможности справиться с этими противоречиями в Церкви, решил уйти с кафедры.

В следующий раз александрийцы активно вмешались в церковную жизнь Константинополя в конце IV – самом начале V века. Вмешательство было связано с именем знаменитого христианского проповедника, теолога, ритора Иоанна Златоуста. Иоанн Златоуст был представителем сирийского, то есть антиохийского, клира, и его посажение на столичный престол вызвало серьезное недовольство у Александрийского патриарха Феофила. Еще ярче Феофил проявил свое недовольство после того, как Иоанн Златоуст несколько необдуманно вмешался в оригенский спор, который на тот момент вызывал серьезные распри в Александрийской Церкви. Феофил сделал все, от него зависящее, чтобы низложить Иоанна Златоуста, и в итоге добился успеха. Как известно, знаменитый христианский проповедник умирает в изгнании.

Собственно, время правления Феофила и Кирилла в Александрийской Церкви – это время, когда Церковь в Египте становится более влиятельной, чем государственная власть. Знаменитый христианский писатель и аскет Исидор Пелусиот называл Феофила новым фараоном, потому что его власть в Египте вполне равнялась власти императорского августала.

Египет был очень важен для империи: он был житницей, и без египетского хлеба невозможно было кормить буйный столичный плебс. То есть тот, кто контролировал Египет, а точнее египетскую столицу Александрию, через которую проходила вся торговля, тот во многом контролировал империю.

И вот новые фараоны – египетские патриархи – старались навязать свою волю государственным структурам столицы. Понятно, что столице это не нравилось, и центральные власти с 20-х годов V века начинают искать противовес в ассирийском клире. И вот в 432 году Константинопольским патриархом назначается знаменитый сирийский аскет, ригорист, пламенный проповедник Несторий. Он развивает в столице бурную деятельность по противодействию еретикам. Если до этого те же самые ариане относительно спокойно жили в Константинополе, то Несторий организует на них настоящее гонение. Он говорит императору Феодосию: помоги мне избавиться от еретиков, и я освобожу тебя от забот с персами.

Несторий властно вмешивается в дела константинопольского монашества и, более того, начинает всерьез вмешиваться в дела Ассийской Церкви, то есть малазийских диоцезов. Это была каноническая территория Константинопольского патриархата, но присоединена совсем недавно, и потому местные митрополиты, например митрополит Эфесский, с большим неудовольствием смотрели, что эти столичные выскочки, которые еще недавно находились на дальних позициях в церковном табеле о рангах, стали так влиятельны и так нагло, с их точки зрения, распоряжаются делами Восточной Церкви.

Очень скоро резкость Нестория привела к тому, что он нажил себе довольно много врагов. Против него вооружились столичный клир, ассийские епископы. Его неоднозначная христология привела к конфликту с сестрой императора Феодосия II – весьма влиятельной особой Пульхерией.

Что же это была за неоднозначная христология? Несторий развивал традиции антиохийской школы и вполне логично предполагал, что от подобного может произойти только подобное. Таким образом, человек Богородица Мария не была Богородицей, потому что человек не может родить Бога – человек может родить только человека, и, следовательно, Марии стоит отказать в титуле Богородицы и заменить Ее титул на Христородицу. Это вызывает серьезные споры в Церкви. По сути Несторий говорит, что Иисус родился человеком, а Божественные качества приобрел лишь в ходе крещения Иоанном Предтечей, преображения на горе Фавор и воскресения после Голгофы.

За эту неоднозначную и во многом еретическую христологию Нестория, которая, правда, находилась вполне в русле сирийской богословской школы, ухватывается его оппонент Кирилл Александрийский, искавший повода уничтожить своего конкурента. Кирилл пишет двенадцать анафематизмов Несторию, то есть двенадцать теологических осуждений Константинопольского патриарха.

Спор назревает нешуточный, и император Феодосий II созывает в Эфесе в 431 году Третий Вселенский Собор, для того чтобы решить, кто прав: Константинопольский патриарх или патриарх Антиохийский. Несмотря на то, что император поддерживал Нестория, мы видим, что влиятельные силы при дворе, прежде всего окружение августы Пульхерии, делают все, чтобы Несторий проиграл этот церковный спор.

Во-первых, местом заседания Третьего Вселенского Собора объявляется Эфес. Согласно Церковному Преданию, Эфес был городом, в котором упокоилась Богородица, а, следовательно, он был местом культа почитания Богоматери. Епископ Эфеса Мамон по очевидным причинам не желал любого понижения статуса святой покровительницы города: это напрямую влияло и на его статус, и на доходы его епархии. Мемнон Эфесский объединяется с Кириллом Александрийским, и на Церковном Соборе они осуждают Нестория.

Но Собор оказывается нелегитимным: Кирилл, благодаря своему влиянию, открывает заседание Собора еще до того, как в Эфес прибывает делегация сирийского епископата во главе с патриархом Антиохийским Иоанном. Прибыв туда, делегаты обнаруживают своего ставленника Нестория и многих из своих сторонников в Сирии низложенными. Иоанн и Несторий открывают параллельное заседание Собора, на котором объявляют низложенными Кирилла Александрийского и епископа Мемнона Эфесского.

По сути Церковь оказывается разбита на две группировки. Между Египетской Церковью и Церковью Антиохийской пролегла глубокая борозда. Этот раскол был преодолен лишь через два года, когда обе стороны: Кирилл Александрийский и Иоанн Антиохийский смогли дать нейтральные формулировки, которые в общем удовлетворяли обе партии.

Восточные епископы пожертвовали Несторием, и его концепция двоичности природ во Христе, а точнее перетекания одной природы в другую, получила официальное религиозное осуждение. Впрочем, не были окончательно осуждены многие влиятельные сторонники Нестория, например, знаменитый епископ города Кир церковный писатель и экзегет Феодорит или епископ Эдессы. Ибо компромиссный вариант и компромиссное решение Эфесского Собора не устраивали обе партии.

Таких стойких несториан оставалось немного, но они оказываются влиятельными на границе империи – в Месопотамии. Поскольку несториане были осуждены, им начинает оказывать поддержку Сасанидская Персия. Та несторианская Церковь в дальнейшем – во второй половине V века становится официальной Персидской Церковью. Из Персии несториане распространяются в Индию, в Среднюю Азию и даже в Китай. В период позднего Средневековья несторианская Церковь будет официальной Церковью Уйгурского государства. От уйгур несторианство воспримут монголы. Например, сын Батыя – побратим Александра Невского Сартак будет как раз христианином несторианского толка. Сейчас существует небольшая несторианская община в Северном Ираке, которая называется Ассирийская Церковь Востока. В том числе она представлена в Москве.

Все это уже такое продолжение несторианского спора на окраинах Эйкумены, а также он продолжался в самой империи – об этом разговор пойдет особый.

Возникновение и развитие несторианской ереси следует рассматривать в контексте богословия антиохийской и александрийской школ. Эти взаимно конкурирующие между собой школы имели поистине решающее значение в развитиии христианского вероучения. Обе школы пытались согласовать христианскую веру с разумом, догматы христианства соотнести с философией. Однако в определенных вопросах пути этих школ расходились. По словам Дворкина, «разность их подходов современные ученые попытались выразить следующими противопоставлениями: Александрия - аллегория, эллинский ум, платоновские методы; Антиохия - конкретика, семитский ум, аристотелевские методы» . Или, согласно о. Георгию Флоровскому, - «в Христологии Антиохия представляла традицию "антропологического максимализма" и никогда не упускала из виду полноту человеческой природы Христа, тогда как Александрия говорила в первую очередь о божественности Слова, ставшего плотью, т.е. телом, разрабатывая традицию "антропологического минимализма"» .

Главным предметом изучения Александрийской школы было Священное Писание и его аллегорическое толкование а также различные языческие предметы с элементами античной культуры, в частности философии. Как было уже сказано, александрийская богословская школа признавала необходимость и пользу для христианского мировоззрения философии. Причем почитались не только античные философы прошлых времен, но и современные ей философы «языческой мудрости». Александрийские христианские богословы в основу своих философских воззрений положили синтез всего достижения греческой и римской философии на основе философи Платона. В своих философских и богословских размышлениях александрийцы основное внимание обращали на потусторонние сферы бытия. С этой школой связаны такие имена как Климент Александрийский, Ориген, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский и другие .

Представители антиохийской школы с одной стороны после своей смерти возведены в ранг святых (Евсевий Антиохийский, Иоанн Антиохийский, Иоанн Златоуст и другие), с другой стороны отлучены о церкви (Феодорит Кирский, Ива Эдесский, Феодор Мопсуэтский и другие) другие еще при жизни были объявлены еретиками (Несторий, Диодор Тарсийский и другие) . Характерной особенностью философской и богословской мысли представителей антиохийской школы были реализм и рационализм. Отличие богословствования антиохийцев от богословствования александрийцев с достаточными основаниями можно уподобить отличию философствования Аристотеля от философствования Платона. Антиохийская школа в противоположность Александрийской, ставила себе задачей простое исследование смысла Священного Писания, не прибегая к аллегорическим толкованиям (Дорофей, Лукиан, Кирилл Иерусалимский и др.) . Усвоив рационально-аналитический метод Аристотеля, деятели антиохийской школы применили этот метод и к исследования Священного Писания. При этом они во главу своего исследования ставили буквальное понимание библейского текста .

Ересь Нестория возникла при разъяснении вопроса об образе соединения во Христе Божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Богословам антиохийского училища казалось непонятным и невозможным учение о соединении двух природ Божественной и человеческой, ограниченной и неограниченной, в одно Лицо Бога-человека Иисуса Христа. Желая дать этому учению разумное и понятное объяснение, они и пришли к еретическим мыслям.

Первым был Диодор, епископ Тарсийский (ум. 394 г.), ранее антиохийский пресвитер и учитель училища. Он написал в опровержение Аполлинария сочинение, в котором доказывал, что в Иисусе Христе человеческая природа как до соединения, так и после соединения с Божественной, была полная и самостоятельная. Но, определяя образ соединения двух полных природ, он затруднялся сказать, что человеческая и Божественная природа составили единое Лицо Иисуса, и поэтому разграничил их между собой. Он учил, что Бог Слово обитал в рожденном от семени Давидова, как в храме, и что от Девы Марии родился человек, а не Бог, так как смертное рождает смертное по естеству. Отсюда, по Диодору, Иисус Христос был простой человек, в котором обитало Божество, или который носил в себе Божество. Исходя из буквального толкования отдельных библейских текстов Диодор говорил о Сыне Божием и об Иисусе, сыне Марии как "о двух сынах" . Епископ Диодор возражал против утверждения, что Бог-Слово родился дважды: один раз "прежде всех век", а второй раз - как человек, от Девы Марии .

Ученик Диодора, Феодор, епископ Мопсуестийский (ум. 429 г.), развил эту мысль еще полнее. Он резко отличал в Иисусе Христе человеческую личность от Божественной. Существенное соединение Бога-Слова с человеком Иисусом в одно лицо, по его мнению, было бы ограничением Божества, поэтому оно и невозможно. Между ними возможно только внешнее единение, соприкосновение одного с другим. У Феодора Мопсуестийского Бог-Слово и человек-Иисус совершенно отдельные и самостоятельные личности. Например, по его мнению, нельзя говорить: Бог родился, Богородица, потому что не Бог родился от Марии, а человек, или: Бог страдал, Бог распят, потому что опять страдал человек-Иисус. Это учение полностью еретическое. Последние его выводы - это отрицание таинства воплощения Бога- Слова, искупления рода человеческого страданиями и смертью Господа Иисуса Христа, так как страдания и смерть обыкновенного человека не могут иметь спасительного значения для всего рода человеческого, и, в конце концов, отрицание всего христианства .

По мнению Феодора, лишь в виде благочестивого преувеличения можно говорить, что Бог страдал и умер или что Иисус творил чудеса, но настоящий богослов знает, что это не так. То же самое относится и к слову "Богородица". Говоря о Деве Марии, родившей двух сынов - человека и Бога, Феодор, по существу, впадает в адопционизм. Его богословие можно понять лишь однозначно: Мария родила ребенка, в которого пожелал вселиться Бог. Феодор же утверждал, что усыновление

произошло еще во чреве матери, путем объединения "двух сынов". Это и явилось богословской базой для несторианства и причиной того, что сам Феодор был осужден как еретик в 553 г. Богословие Феодора Мопсуэстийского о воплощении для александрийцев звучало не только как антиаполлинаризм, но и как вызов всей их богословской традиции .

Пока учение Диодора и Феодора распространялось только как частное мнение в небольшом круге людей, занимавшихся богословскими вопросами, оно не встречало опровержений и осуждений со стороны Церкви. Но когда архиепископ Константинопольский Несторий предпринял попытку сделать его общецерковным учением, Церковь выступила против него как ереси и торжественно осудила.

Кто же такой Несторий? Он был учеником Феодора Мопсуестийского и воспитанником Антиохийского училища. Еще будучи в Антиохии иеромонахом, он стал известным благодаря своему красноречию и строгости жизни. В 428 году император Феодосий II младший сделал его Константинопольским архиепископом.

Учение Нестория - это просто повторение Феодора Мопсуестийского. Это отчетливое не только различение, но и разделение, двух природ, с двумя ипостасями. При выяснении формы объединения природ Несторий подчеркивает объединение относительное в отличие от объединения абсолютного при обсуждении догмата единосущия. Несторий называет это объединение «по достоинству.» Эти выражения, говорит Несторий, обозначают единение столь тесное, что дальше его было бы или превращение Божества в человечество, или обожение человечества, т.е. поглощение человечества Божеством, или их слияние .

Несторий предложил именовать Деву Марию Христородицей. По Несторию, имя Богородицы неточно, потому что оно порождает мысль, будто само Божество Христово получило свое начало от Девы Марии. По Несторию, ту мысль, что Христос и от зачатия был Богом, лучше было бы обозначать словом Богоприимица. Ведь и всякая мать рождает только тело, а душа от Бога. Таким образом, и простая мать не душеродица. Однако за пределами догматических рассуждений, в литургическом словоупотреблении, Несторий термин «Богородица» допускал.

В Антиохии и Сирии очень многие приняли сторону Нестория, по преимуществу лица, вышедшие из Антиохийского училища. Но в Александрии и Риме учение Нестория встретило сильное противодействие. До Александрии Константинопольские вести дошли очень скоро, и уже весною 429 года против Нестория выступает Архиепископ Александрийский Кирилл .

В своем пасхальном послании святитель Кирилл обосновывает опасность, которую представляет для христианства учение Нестория. Это на Нестория не подействовало, и он продолжал в письмах к Кириллу отстаивать правильность своего учения. Тогда Кирилл особым посланием известил императора Феодосия II, его супругу Евдоксию и сестру Пульхерию об учении Нестория. Затем он сообщает об этой ереси папе Целестину, который проводит Собор осудивший Нестория. Заключение собора было отправлено Несторию и восточным епископам через Кирилла. Однако Архиепископ Антиохийский Иоанн, сочувствовавший образу мыслей Нестория, написал Несторию дружеское письмо, в котором убеждал его употреблять выражения о Пресвятой Деве Марии, принятые древними отцами. Между тем, Кирилл на соборе в Александрии (430 г.), осудил учение Нестория и издал против него 12 анафематизмов, в которых доказывал нераздельное соединение в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. Несторий, со своей стороны, ответил 12 анафематизмами, в которых осуждал тех, кто приписывают страдания Божеству.

Главным в богословии святителя Кирилла является наше спасение. Вся сущность спасения по святому Кириллу, - в единстве Бога и человека во Христе. В несториевском отвержении слова "Богородица" он увидел умаление и отрицание этого факта. Св. Кирилл ввел понятие "ипостасного единства" двух природ Христа. Для спасения человека Бог должен в действительности стать человеком, воспринять человеческую природу, человеческое естество. Если же эта встреча Бога и человека не состоялась во Христе, то тем более невозможна она и для нас, а следовательно, невозможно и наше спасение. Таким образом, святой Кирилл выставлял на вид особенно единство Божества и человечества во Христе, предполагая как несомненное, действительность различия двух естеств .

Для прекращения раздора между предстоятелями знаменитых церквей и утверждения православного учения, император Феодосий II решает созвать Вселенский собор. Несторий, чью сторону в то время занимал Феодосий, сам просил созыва Вселенского собора, находясь в убеждении, что его учение, как правильное, восторжествует .

Император Феодосий назначил собор в Ефесе в 431 г. В Ефес прибыли Кирилл с 40 египетскими епископами, Ювеналий Иерусалимский с палестинскими епископами, Фирм, епископ Кесарии Каппадокийской, Флавиан Фессалоникийский. Прибыл и Несторий с 10 епископами и два высших чиновника, друзья Нестория. Не было только Иоанна Антиохийского и папских легатов. По прошествии 16 дней срока, назначенного императором для открытия собора, Кирилл решился открыть собор, не дожидаясь отсутствующих. После трех приглашений, от которых Несторий отказался, Собор решил рассмотреть дело Нестория без него. Были прочитаны Никео-Цареградский Символ Веры, послания к Несторию, анафематизмы Кирилла и послания Нестория к Кириллу, его беседы и прочее.

Отцы нашли, что послания Кирилла заключают в себе православное учение и, напротив, послания и беседы Нестория - не православное. По свидетельству епископов, беседовавших в Ефесе с Несторием, оказалось, что он и в настоящее время придерживается прежних мыслей. Наконец, были прочитаны изречения отцов Церкви, писавших о Лице Господа Иисуса Христа. Приняв все это во внимание, отцы Ефесского собора признали учение Нестория еретическим и определили лишить его сана и отлучить от церковного общения. Под приговором подписалось 200 епископов.

Далее в Ефес прибыл Иоанн Антиохийский с 33 сирскими епископами. Участники собора сообщили ему о том, чтобы он не входил в общение с осужденным Несторием. Но Иоанн был не доволен этим решением, и составил свой собор с Несторием и приехавшими епископами. К Иоанну примкнуло несколько епископов, бывших на соборе Кирилла. На собор Иоанна также прибыл императорский уполномоченный. Собор Иоанна признал осуждение Нестория незаконным и начал суд над Кириллом, Мемноном и другими епископами, осудившими Нестория. Кириллу было несправедливо поставлено в вину, что учение, изложенное в его анафематизмах, сходно с нечестием Ария, Аполлинария и Евномия. Таким образом собор Иоанна осудил и

низложил Кирилла и Мемнона, отлучил от церковного общения, впредь до раскаяния, прочих епископов, осудивших Нестория, донес обо всем в Константинополь императору, клиру и народу, прося императора утвердить низложение Кирилла и Мемнона.

Император не знал, как поступить в этом случае. Наконец, он распорядился, чтобы все постановления соборов Кирилла и Иоанна были уничтожены и чтобы все епископы, прибывшие в Ефес, собрались вместе и покончили споры мирным образом. Кирилл не мог согласиться с таким предложением, так как на его соборе было вынесено правильное решение, а Иоанн Антиохийский представлял действия своего собора правильными, о чем оба доносили в Константинополь . Император послал в Ефес чиновника, который взял под стражу Кирилла, Мемнона и Нестория, и начал принуждать к согласию прочих епископов. По окончании Халкидонского совещания он издал указ, в котором приказал всем епископам возвратиться на свои кафедры, в том числе и Кириллу, а Нестория еще прежде удалил в Антиохийский монастырь, из которого он прежде был взят на константинопольскую кафедру. Преемником Нестория православные епископы поставили Максимилиана, известного своей благочестивой жизнью.

Таким образом, восточные епископы, во главе с Иоанном Антиохийским пребывали в разделении с Кириллом. Только Павлу, епископу Эмесскому, удалось примирить отцов сирских с александрийскими. Он убедил Иоанна Антиохийского и других сирских епископов согласиться на осуждение Нестория, а Кирилла Александрийского - подписать Антиохийское исповедание веры. Кирилл, видя, что это исповедание православное, подписал его, но не отказался и от своих анафематизмов. Таким образом, мир был восстановлен. С Антиохийским исповеданием веры, как с православным, была согласна вся Вселенская Церковь и оно получило значение точного исповедания веры древне­православного учения об образе соединения в Господе Иисусе Христе двух естеств и их взаимном отношении. Император утвердил это исповедание и принял окончательное решение относительно Нестория. Он был сослан (435 г.), в один оазис в египетских пустынях, где и умер (440 г.).

Церковь сравнительно легко победила несторианство: после ухода большинства несториан в Персию, несторианство защищали лишь богословские верхи Антиохии, да и то больше из страха перед крайностями "александрийцев", чем из реального сочуствия Несторию. Всаледствие желания прекратить послесоборные настроения император опубликовал указ о созыве нового собора в Эфесе в августе 449 года. На этом соборе был составлен томос, в котором содержалось логическое изложение формулы 433 года. Собор закончилсмя торжественным принятием 12 анафемотизмов Кирилла .

Приверженцы Нестория восстали на Иоанна Антиохийского за измену и образовали сильную партию в Сирии. В их числе был блаженный Феодорит Кирский. Он осуждал заблуждения Нестория, соглашался с православным учением, но и не хотел согласиться с его осуждением. Как указывалось выше, главной причиной распространения несторианства был не сам лично Несторий (за которого не стояло большинство епископов), а распространение его еретических мыслей в сочинениях Диодора Тарсийского и Федора Мопсуестийского. На них в Сирии смотрели, как на великих учителей Церкви. Православные епископы это понимали и потому начали действовать против этих учителей несторианства.

В 451 году император Маркиан по согласию с папой Львом I созывает IV Вселенский Собор по поводу ереси Евтихия - монофизитства. Помимо всего прочего Собор занимался выяснением личного статуса Диосфора Александрийского и главного представителя антиохийцев - Феодорита Кирского. На соборе был вновь анафематствован Несторий. Однако те, кто были названы приверженцами монофизитского учения, отвергли этот собор, сочтя несторианскими по духу и букве все его вероопределения. Но и те, кого считали несторианами, также его не приняли.

В 489 г. Император Зенон приказал закрыть школу в Ефесе, которое являлось последним убежищем несторианства. Стесненные в пределах Римского царства, несториане бежали за его пределы. Их накопилось очень значительное число в Персии, где епископ Варсума Низибийский (453-489 гг.) был их сильной опорой. Там они присоединились к Ассирийской Церкви Востока, также придерживавшейся Антиохийской богословской традиции .

В 499 году епископ Селевкии, Бабей, несторианин, созвал в Селевкии собор, на котором было утверждено несторианство и формально заявлено об отделении персидской церкви от греко-римской империи. Несториане стали называться по своему богослужебному языку халдейскими христианами. У них был свой патриарх, называемый католикосом. Кроме догматических различий, несторианская персидская церковь допустила у себя различия и в церковном устройстве. Так, она разрешила брак не только священникам, но и епископам. Из Персии несторианство распространилось в Индии. Здесь они получили название христиан-фомитов, по имени ап. Фомы .

Следует отметить деятельность Эдесской школы, которая была втянута в интеллектуальное движение греческого христианского мира, в особенности антиохийского, и восприняла экзегитическую методологию Диодора Тарсийского и Федора Мопсуестийского, чьи писания были переведены на сирский язык. Однако после середины 5 века учителя и студенты этой школы разделились между двумя лагерями - несторианством и монофизитством .

В 457 году после смерти Ивы Эдесского, Эдесская школа переехала в Нисибин, на Персидскую территорию. Новая Несибинская школа внесла весомый вклад в интеллектуальное развитие и миссионерское распространение несторианского христианства .

В 553 году по инициативе императора Юстиниана I в Константинополе был созван V Вселенский Собор, на котором были отвергнуты учения богословов Феодора из Мопсуестии, Феодорита и Ивы, близкие несторианству. Император поднял известный вопрос о «трех главах», то есть о трех церковных писателях V века, Феодоре Мопсуестийском, Феодорите Кирском и Иве Эдесском, относительно которых монофизиты ставили в упрек Халкидонскому собору то, что вышеназванные писатели, несмотря на свой несторианский образ мыслей, не были на нем осуждены . Таким образом, Собор осудил все три сочинения Феодора Мопсуестийского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, так как отказались от своих мнений и скончались в мире с Церковью. Собор также снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

В конце 610-х годов группа православных иерархов во главе с константинопольским патриархом Сергием (610-638) и

епископами Феодором Фаранским и Киром Фасидским выдвинула доктрину моноэнергизма, соединив диофизитскую формулу «две природы Слова воплощенного» с промонофизитской формулой «одно лицо и одна энергия». По словам А. Дворкина, моноэнергизм сработал на обе стороны - как монофизитскую так и несторианскую . Однако вспыхнувшие ожесточенные споры в церкви заставили патриарха Сергия, опасавшегося нового раскола, отказаться в своем послании 633 (Псефос) от продолжения моноэнергистской дискуссии и попытаться перевести проблему в иную плоскость: с подачи римского папы Гонория (625-638) он сформулировал доктрину одной воли у воплощенного Слова (монофелитство). В 638 Ираклий своим указом (Эктесис) официально утвердил ее как часть символа веры.

После мусульманского завоевания все ближневосточные церкви остановились в своем развитиии. Гонимые иаковитами и отвергаемые армянами, селевкие-Ктесифонские католикосы в течение некоторого времени сохраняли свою юрисдикцию над арабским христианским царством Хира, пока оно не пало под ударами мусульман. Но в течение всех средних веков несториане вели огромную миссионерскую деятельность, распространяясь далеко на Восток. Несториане пришли в Аравию и Монголию . Они посылали епископов в Индию, евангелизировали гуннов на Аму­Дарье. В VII веке была отправлена миссия в Китай, и есть свидетельства существования там христианских общин в VIII веке. Историю распространения несторианства в Китае принято отсчитывать с 635 года, когда группа несторианских проповедников прибыла в город Чанъань (современный Сиань). Некоторые кочевые племена Великой степи приняли от них христианство (например кэрэиты и найманы). В период своего расцвета несторианская церковь насчитывала более 300 епархий по всему Востоку .

Подводя итог всему вышеизложенному, необходимо еще раз подчеркнуть, что несторианство - ересь, возникшая из попыток человека проникнуть своим умом в тайну божественного домостроительства, и в этом она подобна многим другим ересям, возникавшим на протяжении всей истории Христианской Церкви. Будучи осужденной на Эфесском соборе 431 года, она не только не исчезла со временем, но и постепенно и вместе с тем уверенно распространялась все дальше на Восток. Таким образом, несторианство в древности стало самой распространенной (как по территории, так и по количеству исповедующих) формой христианства. Однако, при первоначальном успехе миссии, оно не смогло закрепиться среди этих многочисленных народов и в конце концов практически замкнулось на своем изначальном носителе - небольшом восточно-сирийском (ассирийском) этносе, лишь удержавшись среди некоторой части индийских христиан. http://evduluman.narod.ru/ Alex_Antioch_School.htm. Полная версия статьи со сносками

Это фрагмент гораздо более крупной главы, пока еще черновика рукописи к книге о "православных" мифах об ААЦ. Всего сейчас не представляю.. Все, о чем тут написано, я уже многократно у себя в ЖЖ обсуждал. Просто возник новый повод высказаться о Несторианстве, так счел, что проще выставить готовый материал, чем писать специально...
___________________

Начало «православного» мифа. Ложь о несторианстве.

Как свидетельствует выше изложенная «православная» история возникновения и распространения монофизитства, христологические споры начались с проповеди Нестория, якобы учившего о двух личностях во Христе, что богословским языком излагалось как «две ипостаси и два лица». И именно с этого начинается «православный» богословский подлог и искажение истории Церкви. На самом деле, Несторий, как последователь знаменитой Антиохийской богословской школы, ничему подобному не учил. Никаких «двух лиц» и никаких «двух личностей» в учении Нестория не было. Смысл антиохийского богословия сводился только к защите евангельской веры в то, что Христос был не только Богом, но и человеком. Это учение действительно отстаивало исповедание двух ипостасей, поскольку, согласно антиохийскому пониманию, подлинное человечество и подлинное божество возможны только в ипостасях человека и Бога. Если Христос совершенный человек, то Он должен иметь человеческую ипостась - то самое в чем реально проявляется человеческая природа и без чего природы просто не может быть. Для Нестория и его учителей, если во Христе не было человеческой ипостаси, то человеком Он быть не мог. Исповедание несторианами двух ипостасей не вело к исповеданию двух личностей, потому что то, что можно было бы условно назвать «личностным центром» Христа виделось антиохийцами не в ипостасях, а в лице, которое исповедовалось одно! Две ипостаси - Бога и человека, соединялись в одном лице Богочеловека Иисуса Христа, с Его одним личностным самосознанием, с Его одной личностной волей.

Конфликт же возникал из-за того, что антиохийцы не могли признать возможным соединения Божества и человечества в одну ипостась, на чем настаивали представители не менее знаменитой Александрийской богословской школы во главе со святым Кириллом. В то время как Несторий не допускал возможности рождения Бога от Девы, но настаивал, что от земной Матери мог родиться только человек, Кирилл настаивал, что рожденный от Девы есть сам Бог Слово воплощенный (Иоан.1:1,14). Только в таком случае Кирилл мог признать, что совершилось истинное, а не мнимое Боговоплощение, и что нет во Христе раздвоенности. То есть, разница двух доктрин была не в том, что одна учила об одной личности, а другая о двух. Разница была в том, что антиохийское богословие видело единого Христа, Который и Бог и человек в одном лице, как соединение Бога и человека, а александрийское богословие видело Того же единого Христа, который и Бог и человек, как Бога ставшего человеком. И естественно, что обе партии воспринимали учение оппонентов как поврежденное и еретическое. Кирилл подозревал несториан в разделении Христа на двух Сынов, а несториане подозревали Кирилла в отвержении подлинного человечества во Христе.

Богословская терминология.

Невозможность признания двух ипостасей во Христе, для Кирилла помимо всего прочего, обосновывалось установившейся в Церкви усилиями отцов каппадокийцев богословской терминологией. Как тогда, так и сегодня, в богословских концепциях использовались четыре термина - сущность, ипостась, лицо и природа. В тринитарном богословии (учение о Троице), откуда позже терминология была перенесена в христологию (учение о Христе), сущность и ипостась были основными терминами:

Сущность (грч. Усия, арм. Эутюн) - это то, что имеет бытие, то, что есть, имеющее реальное существование, субстанция, существо.

Ипостась (грч. Ипостасис, арм. Андз) - конкретный представитель своего вида. В приложении к человеку, это можно обозначить как субъект, особа, и даже личность.

Во времена тринитарных споров, эти термины еще не имели такого различия и обозначали одно и то же, то есть были синонимами. И когда в Церкви утверждался догмат о Пресвятой Троице и божественности Христа, это порождало множество богословских противоречий и даже ереси. Отцы Первого Вселенского собора в Никее составили догмат о единосущии Отца и Сына, смыл которого сводился к тому, что Отец и Сын не два разных существа, а одно существо Бога, чем защищалась монотеистическая вера в сочетании с верой во Христа как Бога. Но синонимичность терминов сущность и ипостась приводило к тому, что приходилось понимать смыл догмата в контексте, вне которого он мог быть истолкован еретически. Единосущие Бога могли понимать и как указание на то, что Бог одна ипостась (личность), что было ересью, или наоборот, исповедание трех ипостасей Отца, Сына и Святого Духа могло пониматься как исповедание трех Божественных существ. Это терминологическое недоразумение было устранено после Никейского собора великими отцами каппадокийцами, прежде всего, святыми Василием Великим и Григорием Богословом. Они развели оба термина, ограничив смысл сущности как общего, как субстанции или существа вообще, без персонализации, а смысл ипостаси как частного и конкретного. С тех пор вера в Троицу получала свое окончательное богословское оформление, где Бог понимался как одна сущность (существо) и три ипостаси (личности). В приложении к человеку получалось, что сущность - это сам человек, но не кто-то конкретно, а вообще, как представитель биологического вида, а ипостасью является каждый конкретный человек, как то - человек Василий Иванов, человек Григорий Петров и так далее.

В христологии термин сущность уже применяться не мог, потому что во Христе не могли соединиться сущность Божества и сущность человека. По выше описанной каппадокийской терминологии сущность, в контексте человечества, указывала на человека вообще, без личностной конкретизации, а в контексте Божества на всю Троицу. Ни то ни другое не подходило для описания Христа, поскольку Он был конкретной личностью, и как Бог Сын, и как человек Иисус. То есть тут мог применяться только термин ипостась. Но даже не признание Христа конкретной Богочеловечесткой личностью было главным препятствием к использованию термина сущность в христологии. Дело в том, что Божественная сущность, которая по Никейской вере исповедуется в Отце, признается трансцендентной, то есть непостижимой, недоступной тварному миру и не имеющей с ним контакта. Об этом говорит апостол: «(Бог) единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). В том и был смысл Никейского догмата, что трансцендентный Бог Отец рождал из Своей сущности имманентное Слово, Которым творил миры и общался с человеком. Воплотиться мог именно Сын Божий, и только потому, что Он имманентная ипостась Божества, явленная в тварном мире: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан.1:18).

Термин сущность стал применяться в христологии только в халкидонизме, под влиянием учения папы Римского Льва, что привело к отождествлению понятий сущность и природа. Такое отождествление было мотивированно еще и тем, что в трудах некоторых дохалкидонских отцов эти два термина, не будучи синонимами, использовались как взаимно заменяемые в определенном контексте слова. В свою очередь, отождествление сущности и природы привело к тому, что халкидониты стали отождествлять единосущие и единоприродие, таким образом, сделав Христа единосущным людям. Однако, исповедание единосущия Христа людям искажало изначальный смысл единосущия Троицы. Единосущие ставши единоприродием уже не могло указывать на единство существа Бога, но делало три ипостаси Божества отдельными Богами имеющими одну божественную природу, как это было в политеизме. По логике халкидонизма, Зевс, Гефест и Гермес единосущны друг другу, поскольку имеют одну божественную природу. А это означает только то, что борьба отцов никейцев за исповедание единосущия обессмыслена и память о них предана. Хотя, конечно же, сами халкидониты такого понимания не имеют и от Никейской веры формально не отрекаются, но при этом, в отождествлении сущности и природы проблемы не видят. Если древние отцы Церкви подразумевали под богословием описание Божественного человеческими категориями, то в халкидонизме этот принцип был нарушен, и все их противоречия снимаются тем, что одни и те же понятия обозначают совершенно разное по отношению к Богу и по отношению к людям. Но от этих всех, возникших уже после Халкидонского собора проблем, были равно далеки и Кирилл и Несторий, которые в основу своих различающихся христологических построений взяли один и тот же термин ипостась.

Помимо двух основных терминов сущность и ипостась, в тринитарном богословии использовался и термин Лицо (греч. Просопон, арм. Демк). Буквальный перевод (грч., лат., арм.) - маска, или лицо, как передняя часть головы. В богословском же смысле, лицо - это тот образ, которым ипостась (личность) являла себя во вне и отличалась от подобных же ипостасей. Термин лицо (маска) был использован еще древним еретиком Савеллием, который, не принимал христианскую веру в триипостасного Бога и, естественно, не различая сущности и ипостаси, учил, что Бог один по сущности-ипостаси (особы), но являл Себя людям в разное время под тремя лицами (масками). Эта ересь была Церковью отвергнута, но термин лицо, при всем своем прикладном значении, принят в вероисповедальную формулу тринитарного догмата - Пресвятая Троица, есть одна сущность, три ипостаси и три лица. Исходя из такого понимания терминологии, святой Кирилл Александрийский не мог согласиться с богословской конструкцией Нестория, где «личностный центр» Богочеловека Христа смещался с ипостаси, то есть с Самого Божественного Субъекта на Его лицо, то есть маску. В этом смысле, корявость несторианского богословия была очевидной, но иного варианта для утверждения подлинного человечества Христова, как исповедание двух ипостасей в одном лице, антиохийское богословие не видело. При том, что термины ипостась и лицо были взаимозаменяемы в соответствующем контексте, все же в дохалкидонском богословии они означали разные понятия. И Кириллу Александрийскому, понимающему под личностью ипостась, несторианское учение, говорившее о двух ипостасях во Христе, представлялось чудовищной ересью, разделяющей Христа надвое. Именно против этой несторианской раздвоенной природы Христовой он провозгласил свою знаменитую христологическую формулу, на все века ставшую знаменем Александрийской богословской школы: «Едина природа Бога Слово воплощенного». Для победивших в этой доктринальной войне александрийцев, эта формула была оружием победы, но и она же, впоследствии, дала повод халкидонитам объявить последователей святого Кирилла в отвержении человечества во Христе и созданию мифа о монофизитстве.

Значение «православного» мифа о двух лицах в несторианстве.

И тут можно задать вопрос - а с какой-такой целью халкидониты неправильно объясняют несторианскую веру, приписывая ей исповедание двух лиц во Христе? Может быть, они просто не знают, что в несторианстве при двух ипостасях исповедуется одно лицо? Наверное, можно согласиться, что простые люди, не только никогда не слышавшие от несториан их вероисповедания, но и не видевшие тех несториан в глаза, могут этого не знать. Но за что же едят свой хлеб профессиональные историки Церкви, различные «доктора богословия» и специалисты по Восточным Церквям? Они этого не знают, и, как и в случае с «армянским монофизитством» просто пересказывают враки своих средневековых «святых отцов»? Или все же знают, но сознательно лгут, скрывают правду? Знают, или не знают, это уже их дело и признак профессиональной компетентности. В любом случае, факт исповедания несторианами одного лица Богочеловека опасен и крайне неприятен для халкидонитского богословия, претендующего на статус Православного учения, преемствующего богословию святого Кирилла Александрийского и согласного с антинесторианским Третим Вселенским собором.

Причина дезинформации относительно веры несториан со стороны «православных» апологетов, вытекает из их собственного богословия и состоит в том, что претерпевшая трансформацию в халкидонизме богословская терминология отождествляет слова ипостась и лицо, делая их синонимами. То есть, халкидониты просто не могут сказать, что несториане исповедуя две ипостаси во Христе, исповедуют одно лицо. Для них это противоречие. Они, глядя на несторианство сквозь призму своей терминологии, говоря о двух ипостасях, вынуждены говорить и о двух лицах, поскольку для них это одно и то же. Но это только причина, лежащая на поверхности. Глубинный же смысл дезинформации о «двух лицах» в том, что «православные» богословы пытаются этим скрыть факт подобия халкидонской веры вере несторианской. Ведь апологеты халкидонизма желают представить свою христологию как «царский путь», как некую «золотую середину», между крайностями несторианства и монофизитства. В то время как монофизитство ими представляется в виде неправильной веры в одну природу и правильной веры в одно лицо, а несторианство, наоборот, в виде правильной веры в две природы и неправильной веры в два лица, халкидонизм подается как абсолютно правильная вера в две природы и одно лицо. И если вдруг окажется, что и несторианство как и халкидонизм учит двум природам и одному лицу, вся эта стройная картинка «православной» апологии рухнет как карточный домик. Тогда самим верующим РПЦ станет очевидным тот факт, что их родной халкидонизм, на самом деле, не есть «царский путь» и «православная середина» между двумя еретическими крайностями, а скорее является разновидностью проклятого на Третьем Вселенском соборе несторианства, в чем сторонников Халкидонского собора вот уже полтора тысячелетия упрекают их оппоненты!

Но кто-то может сказать: «Постойте, разве в греческом православии не исповедуется одна ипостась и одно лицо при двух природах?». И действительно, любой человек читавший «Православный катехизис» подтвердит, что халкидонитская христологическая формула, в отличие от несторианской, выглядит как «две природы, одна ипостась и одно лицо». Но в том то и дело, что это только ВЫГЛЯДИТ так, а на самом деле это совсем не так. Все дело в том, что данная формула является хитро завуалированным подлогом, и отражает не объективную реальность, но эксплуатирует рудиментарные представления халкидонитов об отличии ипостаси и лица. Вот только реального отличия между ипостасью и лицом в халкидонизме нет, а это значит, что там формула «одна ипостась и одно лицо» - не более чем тавтология. Если же отказаться от рудиментарного дублирования одного и того же понятия, то пункт «ипостаси» из халкидонитской формулы просто выпадает, а «лицо» становится «личностным центром самосознания», как в несторианстве. А это значит, что правильно халкидонитская формула должна была бы быть записана так же, как и формула несторианская - «две природы и одно лицо».

Но и на этом проблемы халкидонитской христологии не заканчиваются. Внимательный исследователь может заметить, что в дохалкидонской православной христологии центральным элементом исповедания является термин ипостась, то есть и конкретная субстанция субъекта, и его «личностный центр самосознания». Здесь вопросу природы оставляется некое, второстепенное, можно сказать, прикладное значение. В халкидонизме же, напротив, с фактическим исчезновением понятия ипостась, термин природа ставится во главу угла, становясь решающим элементом вероисповедания. И это не просто вопрос приоритетного выбора терминов. Это глобальная трансформация всего богословия. На самом деле, категория ипостаси не исчезает из халкидонской христологической конструкции, а просто «меняет одежду». В халкидонизме, ипостась, в ее дохалкидонском понимании (как «личностный центр самосознания» и конкретная субстанция), передав свое имя вместе с «личностным центром» лицу, сама, уже только в смысле обезличенной субстанции, берет на себя имя «природа». Открывается невероятно интересная метаморфоза! То, что в несторианстве понималось как ипостась, в халкидонизме начинает пониматься как природа, а потому, несторианские «две ипостаси» оказываются полным аналогом халкидонитских «двух природ». А в сочетании с тем, что «личностный центр» Христа и там и тут признается в едином лице, то несторианство и халкидонизм оказываются практически идентичными учениями. Этот факт объясняет, почему учение Халкидонского собора встретило такое ожесточенное неприятие на всем Востоке, в итоге было объявлено «восстановлением несторианской ереси» и отвергнуто.

景教 , букв. «Сияющая религия» — течение в христианстве, осужденное православной церковью на 3-м вселенском (т.н. Эфесском) соборе в 431 г. как еретическое; одна из «трех варварских религий» (сань и цзяо ) наряду с манихейством и зороастризмом .

В основе несторианства лежит учение константинопольского патриарха Нестория, утверждавшего, что Дева Мария родила Христа не от Бога, но от человека, и только после рождения в Него вселился Божественный дух и лишь тогда Он стал орудием спасения. Поэтому, утверждал Несторий, она должна именоваться не «Богородицей», а «христородицей». Следующий пункт учения, вызвавший возражения, а после и осуждение, состоит в признании во Христе двух начал («ипостасных природ», кит. 二性二位 эр син эр вэй ), Божественного и человеческого, причем каждая существует не слитно с другой, тогда как ортодоксальная богословская позиция признает «нераздельное и неслиянное» сосуществование природ в Богочеловеке.

Это учение было развито т.н. Ассирийской (сирийской) церковью, распространявшей проповедь христианства (в несторианской форме) на Восток (Персия, Индия, Китай).

Свидетельств существования несторианства в Китае в до-танский период не существует, поэтому точкой отсчета принято считать 635 г., когда в Чанъань прибыл первый несторианский миссионер по имени Алобэнь (阿羅本 ), хотя собственно несторианская традиция возводит себя к проповеди апостола Фомы. Новоприбывшие проповедники были приняты благосклонно; по рассмотрении их учения, император повелел проповедникам перевести их писания на китайский язык. В результате этого между 635 и 638 гг. появляется «Канон Иисуса-Мессии» (序聽迷詩所經 Сюйтин Мишисо цзин ), своеобразный первый катехизис для китайцев, носящий, по мнению специалистов, весьма несовершенный характер: так, понятие «Бог» передавалось буддийским термином «Будда» (фо ); вообще, текст носит на себе заметное влияние буддийской терминологии.

В 745 году танский император Сюань-цзан повелел построить в квартале Инин в Чанъани храм для пришельцев из Дацинь (т.е. Персии).

В 781 г. несториане воздвигли стелу (наиболее известный из несторианских памятников), обнаруженную в Сиане в 1625 г. Католическими миссионерами. На ней был выбит текст: «Каменная стела о распространении сияющей религии из Дацинь» (大秦景教流行中國碑 Дацинь цзинцзяо люсин Чжунго бэй ).

Ситуация изменилась к середине IX в., когда в 845 г. Император У-цзун повелел вернуться в мир буддийским и несторианским монахам. С этого момента начинаются преследования несторианства, а также прочих иноземных религий.

В течение двух периодов — эпохи 5-ти династий (907-959) и династии Сун (960-1279) — несторианство практически не проявляет себя.

Лишь при правлении более толерантной династии Юань (1280-1367) появляется возможность для свободного отправления обрядов (так, одна из надписей на надгробном камне, обнаруженная недалеко от Цюаньчжоу, упоминает преподобного епископа Мар-Соломона и Тимофея Савму и датируется 1313 г.).

Эти данные можно считать последними свидетельствами несторианства в Китае. Период правления династии Мин (1368-1644) с его подозрениями к чужакам и иноземным религиям и боязнью заговоров и появления тайных обществ заставляет специалистов полагать, что XIV в. датируется окончание несторианской миссии в Китае.

Кроме стелы, считающейся одним из важнейших памятников по ранней истории христианства в Китае, в начале XX в. в пещерах Дуньхуана были обнаружены восемь несторианских текстов; П.Пелльо нашел еще два текста в 1908 г.; в 1916, 1918, 1922 и 1943 гг. японские ученые обнаружили и опубликовали редкие несторианские трактаты. В связи с новыми находками ученые, исследовавшие феномен несторианства в Китае, условно выделили два периода проповеди: раннюю — «писания Алобэня» (датируются началом VII в.) и позднюю — «писаниями Цзинцзина (хорепископа Адама)» (конец VIII-начало X вв.).

Специфическими чертами текстов первой категории считаются, во-первых, большое число фонетических транскрипций (носивших, нередко, странный, а зачастую и попросту богохульный характер: ср. передачу имени «Иисус» при помощи кощунственного сочетания иероглифов и , «перемещать», и шу , «крыса»), а во-вторых — особенности передачи понятия христианского Бога через буддийский термин «Будда», а также ряда буддийской терминологии (ангелы передавались как «все будды» (諸佛 чжу фо ), святые — как «архаты» (алохань ) и т.п.).

Что касается поздних произведений, условно относимых к «писаниям священника Цзинцзина», то их отличает большая тенденция к даосизации текстов и построению их по буддийской структуре (так, в «Каноне сокровенно-таинственного покоя и радости» (志玄安樂經 Чжи сюань ань лэ цзин ), построенном в форме диалога между Мессией и учеником Симоном, используются такие даосские и буддийские термины, как «недеяние» (у вэй ), «пустота» (虛空 сюйкун ) и т.п.).

Литература:
Pelliot P. Oeuvres posthumes, Recherches sur les chrétiens d’Asie centrale. 1. La stèle de Si-ngan-fou, Paris, 1983; Saeki Y. The Nestorian Documents and Relics in China. 2 nd ed. Tokyo, 1951; Moule A.C. Christians in China before the year 1550. N.Y., 1977; Young J.M.L. By Foot to China. Mission of the Church in the East, to 1400. Tokyo, 1984; Кычанов Е.И. Сирийское несторианство в Китае и Центральной Азии // Палестинский сборник 26(89). Л., 1978, с.76-85; Ломанов А.В. Раннехристианская проповедь в Китае // Китайский благовестник 1 (1999), М., с.10-50; Малявин В.В. Духовная культура. Религия // Китайский этнос в средние века (VII-XIII). М., 1984, c. 182-183; Палладий (Кафаров), архимандрит . Старинные следы христианства в Китае по китайским источникам. СПб, 1877 (переизд.: Китайский благовестник, №1, 2001, С.36-82); Чжу Цяньчжи . Чжунго цзинцзяо (Китайское несторианство). Пекин, 1998.

Дополнительная лит-ра:
Malek, Roman; Hofrichter, Peter (ed.). Jingjiao. The Church of the East in China and Central Asia, Nettetal: Steyler Verlag, 2006 (Collectanea Serica); Max Deeg . Digging out God from the Rubbish Heap - The Chinese Nestorian Documents and the Ideology of Research // Таката Токио (ред .) Тюгоку сюкё бункэн кэнкю симподзюму, хо:кокусё (Доклады на международном симпозиуме по изучению китайской религиозной литературы), Киото, 2004, pp. 151-168; он же. The “Brilliant Teaching” - The Rise and Fall of ‘Nestorianism’ (Jingjiao) in Tang China, Japanese Religions 31.2 (2006), 91 - 110.