"प्लेटोची सर्जनशीलता आणि मानसशास्त्रासाठी त्याचे महत्त्व". प्लेटोचा मनुष्याचा सिद्धांत प्लेटोने सद्गुणाचे श्रेय काय दिले

VIRTUE(ग्रीक ἀρετή, लॅटिन virtus, जर्मन Tugend, English virtue; lit. सक्रिय चांगले , चांगले करणे) ही एक मूलभूत नैतिक संकल्पना आहे जी एखाद्या व्यक्तीची जाणीवपूर्वक आणि दृढतेने चांगल्या गोष्टींचे अनुसरण करण्याची तयारी आणि क्षमता दर्शवते; अंतर्गत, मानसिक आणि बौद्धिक गुणांचा संच जो मनुष्याला मूर्त रूप देतो आदर्श त्याच्या नैतिकतेत उत्कृष्टता . सद्गुण हे तत्त्वे, निकषांसह नैतिकतेच्या वस्तुनिष्ठतेच्या दोन मुख्य प्रकारांपैकी एक आहे; नंतरच्या विपरीत, जे नैतिकतेचे पारस्परिक आणि वैश्विकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण सार निश्चित करते, ते नैतिकतेचे वैयक्तिकरण आणि स्वैरता व्यक्त करते. एखाद्या व्यक्तीमध्ये नैतिकतेचे प्रकटीकरण, नैतिक व्यक्तिमत्त्वाचे अविभाज्य वैशिष्ट्य, नैतिकता जी वर्तनाची प्रेरणा बनली आहे अशी त्याची व्याख्या केली जाऊ शकते. सद्गुण संकल्पनेसाठी खालील वैशिष्ट्ये आवश्यक आहेत. सद्गुण: 1) नेहमी सर्वोच्च, स्वयंपूर्ण ध्येयाशी संबंधित असते, जे साधनाच्या पातळीवर कधीही कमी केले जाऊ शकत नाही आणि मानवी परिपूर्णतेशी एकरूप होते; 2) विशेष, अद्वितीय आनंद (आनंद) शी संबंधित आहे आणि स्वतःच्या फायद्यासाठी सराव केला जातो; 3) नैसर्गिक भावनिक अवस्था (प्रवृत्ती, आकांक्षा, प्रवृत्ती) आणि जाणणारे मन यांच्या छेदनबिंदूवर उद्भवते, हे चारित्र्य (नैतिकता, नैतिकता, स्वभाव, "आत्मा") चे गुणात्मक वैशिष्ट्य (गोदाम, पाया, स्वभाव, नैतिक निश्चितता) आहे. एखाद्या व्यक्तीचे: "सद्गुण - आनंद आणि दुःखाशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीत सर्वोत्तम करण्याची क्षमता आहे आणि नीचता त्याच्या विरुद्ध आहे"( ऍरिस्टॉटल. EN, 1104b); 4) एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक साराचा सक्रिय शोध दर्शवितो, कृतींमध्ये जाणवला जातो, समाजात सरावलेल्या वर्तनाच्या नमुन्यांशी संबंध आहे; 5) एक मुक्त (मनमानी, मुद्दाम, जाणीवपूर्वक-भारित) कृतीचा मार्ग म्हणून कार्य करते, ज्या दरम्यान व्यक्ती स्वतःच्या निर्णयांचा धोका गृहीत धरते; 6) सक्रियपणे दुर्गुणांचा प्रतिकार करते. सद्गुणाच्या विशिष्ट सिद्धांतांपैकी, सर्वात महत्त्वपूर्ण, त्याच्या समजुतीतील सर्वात महत्वाचे ऐतिहासिक टप्पे चिन्हांकित करणारे, अॅरिस्टॉटल आणि कांटचे सिद्धांत आहेत.

अॅरिस्टॉटलने सद्गुणाचा सिद्धांत तयार केला, शब्दाच्या योग्य आणि संकुचित अर्थाने नीतिशास्त्र तयार केले (व्यापक अर्थाने, हे सर्वात महत्वाचे राज्यशास्त्र आहे, ज्यामध्ये त्याच्या विषयात सर्वोच्च चांगल्या आणि जीवन पद्धतींचा सिद्धांत समाविष्ट आहे). ज्ञानाचे क्षेत्र जे नैतिक (आचारांशी संबंधित, नैतिक) सद्गुणांचा अभ्यास करते. त्याच्या व्याख्येतील सद्गुण आनंदाशी संबंधित आहे (सर्वोच्च चांगल्यासाठी समान) आणि आनंदाचा मार्ग आणि आनंदाचा एक आवश्यक भाग आहे. प्राचीन ग्रीक शब्द ἀρετή चा विशिष्ट नैतिक अर्थ (चांगले करणे) नव्हता, तो एखाद्या गोष्टीची चांगली गुणवत्ता, शरीराचा भाग, जिवंत प्राणी, त्यांच्या उद्देशाशी सुसंगतता दर्शवितो; हा मूळ अर्थ अॅरिस्टॉटलचा प्रारंभ बिंदू बनला. सद्गुण ही आत्म्याची सर्वोत्कृष्ट, परिपूर्ण अवस्था (आत्म्याचे चांगुलपणा) समजून घेणे, अॅरिस्टॉटल या स्थितीकडे पाहतो की "योग्यरित्या निर्देशित केलेले मन इंद्रियांच्या हालचालींशी सहमत आहे" (MM, 1206 b), किंवा, दुस-या शब्दात, आत्म्याचा अवास्तव-प्रभावी भाग त्याच्या तर्कसंगत भागाच्या सूचनांचे पालन करतो, जसे एक मूल त्याच्या वडिलांच्या सूचनांचे पालन करते. याचा परिणाम म्हणजे मध्यावर ताबा मिळणे: "जशी उत्कटतेनुसार, कृतींमध्ये, दुर्गुण त्यांच्या योग्यतेपेक्षा जास्तीच्या दिशेने किंवा कमतरतेच्या दिशेने ओलांडतात, तर सद्गुणांना मध्यम कसे शोधायचे हे माहित असते आणि ते निवडतात" (EN, 1107 अ). सद्गुण आणि दुर्गुण विषयात भिन्न नसतात, परंतु हे किंवा ते कृत्य ज्या पद्धतीने केले जाते त्यामध्ये; त्यांच्यामधील कडा जंगम आहेत. मधला अंकगणितीय सरासरी किंवा सामान्य नियम नसून एक परिपूर्ण, आणि शिवाय, प्रत्येक वेळी विशिष्ट, निवड, जो निवडतो त्याच्यावर आणि निवडीच्या विशिष्ट परिस्थितीवर अवलंबून असतो. "कृती आणि कृतींमध्ये कोणतेही स्थापित नियम नाहीत" (MM, 1189 b). परंतु याचा अर्थ व्यक्तिवाद आणि वर्तनाची स्वैरता असा नाही, कारण योग्य निर्णयामध्ये सद्गुण गुंतलेले आहे; म्हणून, एखाद्या व्यक्तीची सद्गुण कौशल्ये (सवयी) पोलिस जीवनाच्या नेहमीच्या प्रकारांशी संबंधित असतात, जे मूर्त, वस्तुनिष्ठपणे तैनात मनाचे देखील प्रतिनिधित्व करते. एक सद्गुणी व्यक्ती ही पोलिस नैतिकतेची मुख्य आधारभूत रचना बनते. “सद्गुण हे जाणीवपूर्वक निवडलेले (आत्म्याचे) कोठार आहे, ज्यामध्ये आपल्या संबंधात मध्यभागी असतो, शिवाय, एखाद्या वाजवी व्यक्तीने ते ठरवल्याप्रमाणे अशा निर्णयाद्वारे निर्धारित केले जाते” (EN, 1107 a).

कांटने अॅरिस्टॉटल आणि त्याच्या परंपरेशी थेट वादविवादात सद्गुणाचा सिद्धांत विकसित केला. त्याच्या पदासाठी खालील मुद्दे आवश्यक आहेत: सद्गुण अशा अंताशी जोडलेले आहे, जे स्वतःच एक कर्तव्य आहे; हे शुद्ध तत्त्वांवरून घेतलेले आहे आणि ती सवय नाही, चांगली कृत्ये करण्याची सवय नाही; सद्गुणाची व्याख्या मध्यम जमीन म्हणून केली जाऊ शकत नाही; ते आणि दुर्गुण यातील फरक गुणात्मक स्वरूपाचा आहे. कांट आनंदाशी सद्गुणाचा संबंध तोडतो आणि त्याला कर्तव्याच्या अधीन करतो: “सद्गुण म्हणजे एखाद्या व्यक्तीच्या कर्तव्याचे पालन करण्याच्या इच्छेची नैतिक दृढता, जी त्याच्या विधायी मनाच्या बाजूने एक नैतिक बळजबरी आहे, कारण हे मन स्वतःच एक म्हणून बनलेले आहे. कायद्याची पूर्तता करणारी शक्ती” (नैतिकतेचे तत्त्वज्ञान, भाग II, परिचय, § XIII, 6 खंडांमध्ये कार्य करते, खंड 4 (2), मॉस्को, 1965, पृष्ठ 314).

अॅरिस्टॉटल आणि कांट, त्यांच्या सद्गुणांच्या दृष्टिकोनातून, नैतिकता आणि नैतिकतेच्या इतिहासात दोन युगे चिन्हांकित करतात. ऍरिस्टॉटलसाठी, नैतिकता प्रामुख्याने नैतिक (सद्गुणी) व्यक्तिमत्त्वाच्या रूपात दिसून येते; नैतिकता ही सद्गुणांची शिकवण आहे. अशी समज पुरातन काळातील आणि मध्ययुगातील सामाजिक संबंधांशी पूर्णपणे जुळली, ज्याने मोठ्या प्रमाणात त्यांचे नैसर्गिक कवच टिकवून ठेवले आणि वैयक्तिक संबंधांचे रूप घेतले. कांटसाठी, नैतिकता परिपूर्ण कायद्याशी जुळते आणि नैतिकता मुख्यतः नैतिकतेच्या तत्त्वज्ञानामध्ये बदलली जाते, कर्तव्याच्या सिद्धांताच्या संबंधात सद्गुणांची शिकवण गौण ठरते. या दृष्टिकोनामागे एक ऐतिहासिक बदल होता, ज्या दरम्यान सामाजिक संबंधांनी एक अवैयक्तिक, भौतिक चारित्र्य प्राप्त केले आणि नैतिकता वैयक्तिक सद्गुणांच्या क्षेत्रातून नियामक प्रणालीच्या (प्रामुख्याने कायदा) क्षेत्राकडे वळली.

सद्गुण हे सर्व ठोस मानवी क्रियाकलापांशी जोडलेले असल्याने (नंतरचे व्यक्तीच्या नैतिक निवडीवर अवलंबून असते) नंतर, क्षेत्रावर अवलंबून, या क्रियाकलापाच्या वस्तुनिष्ठ निश्चिततेनुसार, ते अनेक वैयक्तिक सद्गुणांमध्ये विभागले जाते. सोफिस्ट हिप्पियासचा असा विश्वास होता की सर्वसाधारणपणे सद्गुणांबद्दल बोलणे अशक्य आहे, पुरुषामध्ये एक गुण असतो, स्त्रीमध्ये दुसरा असतो, मुलामध्ये तिसरा असतो, इत्यादी. स्टोईक्सच्या मते, उलटपक्षी, सद्गुण नेहमीच समान असते. प्लॅटोनिक-अरिस्टोटेलियन परंपरा युरोपियन नैतिकतेमध्ये प्रबळ झाली आहे, त्यानुसार सद्गुण संकल्पनेची सामान्य व्याख्या चालू ठेवली जाते आणि वैयक्तिक सद्गुणांच्या विश्लेषणामध्ये पूरक आहे. सॉक्रेटिस आणि प्लेटो यांच्याकडून चार मुख्य गुणांवर प्रकाश टाकण्याची परंपरा येते: शहाणपण (समजूतदारपणा), न्याय , धैर्य , संयम . प्लेटोच्या मते, शहाणपण हा चिंतनशील मनाचा एक गुण आहे, तत्त्ववेत्त्यांचा एक गुण आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलने बुद्धीला सैद्धांतिक मनाची गुणवत्ता म्हणून ओळखले, ज्याचा उद्देश शाश्वत, एक, विवेकबुद्धीपासून व्यावहारिक मनाची गुणवत्ता म्हणून विचार करणे, बदलण्यायोग्य, वैयक्तिक जाणून घेण्याच्या उद्देशाने आहे. हे विवेकबुद्धी (ग्रीक φρόνησις, लॅटिन प्रुडेंशिया, जर्मन क्लुगेट, इंग्लिश प्रुडन्स) आहे जे युरोपियन नैतिकतेमध्ये मुख्य गुणांपैकी पहिले मानले जाऊ लागले. हे नैतिकदृष्ट्या सुंदर उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी विशिष्ट मार्ग आणि साधन शोधण्याच्या एखाद्या व्यक्तीच्या क्षमतेशी जुळते; हे मनाच्या चातुर्याशी एकसारखे नाही: नंतरचे केवळ चांगुलपणाच्या संयोगाने विवेकी बनते; वाईटाकडे निर्देशित केलेली चातुर्य साधनसंपत्तीमध्ये बदलते. न्याय हा मनाचा गुणधर्म आहे, आत्म्याचा तर्कसंगत भाग आहे (अॅरिस्टॉटलच्या वर्गीकरणानुसार डायनोएटिक सद्गुण) आणि इतर सर्व गुणांशी संबंधित आहे (स्टोईक्सने हा एकमेव सद्गुण मानला). "जसे विवेकाशिवाय, म्हणून सद्गुणांशिवाय, जाणीवपूर्वक निवड करणे योग्य होणार नाही, कारण दुसरे ध्येय निर्माण करते आणि प्रथम आपल्याला ध्येयाकडे नेणारी क्रिया करण्यास अनुमती देते" (EN, 1145a). एकत्र राहणाऱ्या लोकांचे फायदे आणि तोटे यांच्या वितरणात न्याय हा नैतिक उपाय आहे. धैर्य हा एक लष्करी गुण आहे, वर्तनाचा एक मार्ग जो आपल्याला नैतिकतेची आवश्यकता असताना शारीरिक वेदना आणि मृत्यूच्या भीतीवर मात करण्यास अनुमती देतो. संयम हा विषयसुखांच्या संबंधात वागण्याचा एक नैतिक मार्ग आहे. अॅरिस्टॉटलने नम्रता, औदार्य (वैभवासह), महत्त्वाकांक्षा (वैभवासह) आणि मैत्री (cf. मैत्री ), सौजन्य आणि सत्यता. देशभक्तीपर आणि शैक्षणिक नैतिकतेमध्ये, अनेक सद्गुण धर्मशास्त्रीय (धर्मशास्त्रीय) सद्गुणांनी भरले गेले. विश्वास , आशा आणि प्रेम -दया, प्रेषित पॉलकडून उधार घेतलेली (I Cor. 13:13).

आधुनिक काळात, संदर्भात बदल घडले ज्याच्या संदर्भात सद्गुणांची पारंपारिक कॅटलॉग, एकीकडे, विस्तारित झाली आणि दुसरीकडे, नैतिक जीवनाच्या परिघात केंद्रस्थानी स्थलांतरित झाली: सहिष्णुतेचा सद्गुण तयार झाला ( सहिष्णुता ), जे इतर विश्वास आणि विश्वास असलेल्या लोकांबद्दलच्या मनोवृत्तीचे नैतिक माप सेट करते; खानदानी लोकांवर क्षुद्र-बुर्जुआ (बुर्जुआ) लोकांच्या विजयाच्या संदर्भात, श्रम, काटकसर, परिश्रम इत्यादी गुण सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण सद्गुणांच्या पातळीवर वाढवले ​​गेले; सद्गुणांचे गुणोत्तर आणि सामान्यतः वैध मानदंड नंतरच्या बाजूने बदलले आहेत. परिपूर्णतेची पायरी म्हणून सद्गुणांचे प्राचीन अनुलंब, व्यक्तीला सर्वोच्च चांगल्याच्या जवळ आणते, विविध नैतिक संबंधांच्या क्षैतिजतेने बदलले गेले. कांत सद्गुणांना म्हणतात कर्तव्ये आणि त्यांना स्वतःबद्दलच्या जबाबदाऱ्या आणि इतरांसाठीच्या जबाबदाऱ्यांमध्ये विभागते. व्ही.एस. सोलोव्योव्हची स्थिती देखील सूचक आहे, त्यानुसार सद्गुणांना स्वतंत्र महत्त्व नसते आणि जेव्हा ते योग्य वर्तनाच्या विषयाच्या निकषांशी सहमत असतात तेव्हाच त्यांची गुणवत्ता प्राप्त करतात.

नैतिकता, प्रामुख्याने सद्गुणाची नीतिशास्त्र म्हणून समजली जाते, जसे की ते प्राचीन काळातील आणि मध्ययुगात होते, या वस्तुस्थितीवरून पुढे येते की: अ) एखादी व्यक्ती सुरुवातीला चांगल्यासाठी असते आणि ब) नैतिकता, सद्गुणांच्या रूपात निश्चित केलेली, थेट बनते. वर्तनाचा हेतू, आणि नैतिक व्यक्तीसाठी हा हेतू इतर सर्व हेतूंपेक्षा (भय, सामाजिक मान्यता, संपत्ती इ.) मजबूत असल्याचे दिसून येते. आधुनिक काळातील तत्त्वज्ञानात या परिसरांची टीका आणि सुधारणा करण्यात आली आहे. नैतिकतेमध्ये, स्वत:चे संरक्षण, स्वार्थी हितसंबंध आणि वैयक्तिक फायद्यासाठी कायदेशीरपणे प्रयत्न करणारा एक उपयुक्ततावादी प्राणी म्हणून मनुष्याची धारणा प्रचलित आहे (स्पिनोझा, हॉब्स, फ्रेंच भौतिकवादी, इंग्रजी उपयोगितावाद ). कांटने नैतिकतेची एक स्वायत्त उदाहरण म्हणून एखाद्या व्यक्तीमध्ये नैतिकतेची विलक्षण कल्पना विकसित केली, जी वर्तनाच्या वास्तविक कमाल मर्यादांमध्ये बांधली जात नाही, परंतु त्याच्या वरती (उगवते) तयार करते, मानवी वर्तनाचा एक विशेष दृष्टीकोन दर्शवते जे अजिबात नाही. नंतरची आवश्यकता, कठोर निर्धारवाद रद्द करा. शेवटी, सदाचारी हेतू (के. मार्क्स, एफ. नीत्शे) स्वरूपात प्रकट झालेल्या नैतिक चेतनेतील खोटेपणा आणि सुसंस्कृतपणाबद्दल प्रश्न उपस्थित केला गेला. तात्विक नैतिकतेने एक गुणात्मक नवीन दृष्टीकोन सेट केला आहे, ज्यानुसार जीवनातील व्यावहारिकता नैतिकतेच्या थेट आदेशांपासून मुक्त होते आणि नैतिकतेची हमी देणारा म्हणून सद्गुणी व्यक्तीची कल्पना अप्रत्यक्षपणे नैतिकतेची प्रभावीता प्रकट करते या विश्वासाने बदलली जाते - नैतिक-कायदेशीर, नैतिक-वैज्ञानिक, नैतिक-आर्थिक आणि इतर नियामक प्रणालींद्वारे; सद्गुण नैतिकतेची जागा संस्थात्मक नैतिकतेने घेतली. वास्तविक नैतिक चेतनेमध्ये (लोक दैनंदिन जीवनात वापरतात ती नैतिक भाषा), एखाद्या व्यक्तीच्या आणि समाजाच्या नैतिक जीवनात सद्गुणांचे मूलभूत महत्त्व आणि सद्गुणी व्यक्तीबद्दलची खात्री जतन केली जाते. ही खात्री अरिस्टॉटेलियन परंपरेला नैतिकतेच्या आवाहनामध्ये प्रतिबिंबित होते, जी सध्याच्या काळात देखील पाळली जाते, जरी ती निर्णायक नाही (I. Ritter, A. MacIntyer).

साहित्य:

1. ऍरिस्टॉटल.निकोमाचेन नैतिकता. - सहकारी. 4 खंडांमध्ये, v. 4. M., 1984;

2. कांत आय.नैतिकतेचे तत्त्वज्ञान. भाग 1. - सहकारी. 6 खंडात, खंड 4 (2). एम., 1965;

3. नित्शे एफ.चांगल्या आणि वाईटाची दुसरी बाजू. - सहकारी. 2 खंडांमध्ये, खंड 2. एम., 1990;

4. Blyumkin V.A.एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक गुण. वोरोनेझ, 1974;

5. मॅकइंटायर ए.पुण्य नंतर. एल., 1985;

6. रिटर आय.मेटाफिजिक आणि पॉलिटिक. स्टुडियन झू अरिस्टॉटेल अंड हेगेल. Fr./M., 1969.

प्रकाशन बद्दल:"नैसर्गिक गरजा (अन्न, घर, सुरक्षितता इ.) पुरवणे हे राज्याचे सर्वोच्च ध्येय नाही, त्याचे आदर्श कार्य नाही. प्लेटोने "डुकरांच्या राज्या" बद्दल उपरोधिकपणे म्हटले आहे असे नाही: मानवी समुदाय त्याच्यासारखेच व्हा, त्याचा अर्थ केवळ भौतिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी मर्यादित करा" - लेख राज्याच्या समृद्धीसाठी आवश्यक असलेले सकारात्मक नैतिक गुण - सद्गुणांच्या राज्यातील नागरिकांना शिक्षित करण्याच्या समस्येवर प्राचीन तत्त्वज्ञांच्या मतांचे विश्लेषण करते.

सद्गुण शिक्षण या विषयावर आवाहन करणे ही केवळ भूतकाळात फिरणे नसून ती आजच्या काळाची नितांत गरज आहे. सोव्हिएत काळातील वैचारिक आणि जागतिक दृष्टिकोनाचा पाया गमावलेल्या आधुनिक समाजाला नैतिक मार्गदर्शनाच्या नवीन स्त्रोताची नितांत गरज आहे. आधुनिक रशियन समाजाचे नैतिक अध:पतन विविध विज्ञानांच्या प्रतिनिधींनी सांगितले आहे: समाजशास्त्रज्ञ, तत्वज्ञानी, मानसशास्त्रज्ञ, न्यायशास्त्रज्ञ आणि इतर. मॉस्को आणि ऑल रशियाचे कुलपिता अलेक्सी II यांनी 1998 मध्ये मॉस्को बिशपच्या सभेत म्हटले: “आम्ही एका अस्थिर अस्पष्ट वास्तवात राहतो, कोणी म्हणेल, अशा वेड्या जगात जिथे नैतिकता नाही, जिथे लांडग्याचे कायदे चालतात, जिथे भाऊ भाऊ लुटतो. जेथे खोटे बोलणे आणि फसवणूक करणे हे रूढ झाले आहे.”

आर्थिक आणि राजकीय बदल घडवून आणणाऱ्या राज्याने माणसाच्या नैतिक आणि मानसिक जगाकडे दुर्लक्ष केले. परंतु सन्मान, विवेक आणि कर्तव्य या संकल्पनांचे सार्वजनिक जाणिवेतून अवमूल्यन होत असेल तर समाजात सुव्यवस्था राखण्यास उत्तम कायदेही सक्षम नसतात. एल.डी. कुद्र्यवत्सेव्ह, "राज्याची स्थिरता आणि व्यवहार्यता मुख्यत्वे त्याच्या लोकसंख्येच्या नैतिक आणि आध्यात्मिक स्तरांद्वारे निर्धारित केली जाते, आणि अर्थव्यवस्थेच्या स्थितीद्वारे नाही".

आधुनिक पाश्चात्य युरोपीय सभ्यतेची वैचारिक मुळे प्राचीन भूतकाळात आहेत.

सॉक्रेटिस, प्लेटो, अॅरिस्टॉटल यांच्या कार्याचा संदर्भ देताना, आम्ही लक्षात घेतो की सर्वोत्तम सामाजिक रचना निश्चित करताना त्यांनी सामाजिक अध्यापनशास्त्राच्या मुद्द्यांकडे खूप लक्ष दिले. तर, प्लेटोसाठी, राजकारण ही कला नसून नीतिशास्त्राप्रमाणे एक शास्त्र आहे. द गोर्जियासमध्ये परत, त्याने टिप्पणी केली की तिचे ध्येय लोकांना चांगले बनवणे आहे. त्यानुसार प्रा. N.V. Ustryalova, प्लेटोचे "राज्य" हे "मानवी समाजाच्या मूलगामी आणि नैतिकदृष्ट्या सक्रिय पुनर्रचनेचा एक भव्य प्रयत्न आहे, पुनर्रचना थेट मानवी स्वभावाच्या पुनर्शिक्षणाशी संबंधित आहे".

प्लेटो वारंवार सूचित करतो की राज्याचे ध्येय सामान्य आनंद आहे: “आम्ही एका वर्गाचा आनंद नाही तर शक्य असल्यास संपूर्ण राज्याचा आनंद आपल्या राज्याचा आधार म्हणून ठेवतो” (पहा: राज्य, 466c, 505, 583a, 585e; Gorgias, 499e; "माफी", 30 इ.).

तथापि, आनंद म्हणजे कोणत्याही लहरींचे समाधान नाही, कमाल आनंद नाही, अमर्याद स्वातंत्र्य नाही. प्लेटोच्या शिकवणीनुसार प्रत्येक आनंद हा खरा आनंद नाही: आनंद प्रशंसनीय आणि लज्जास्पद, सत्य आणि काल्पनिक आहेत. दोन्हीचा निकष स्वतःला संतुष्ट करणाऱ्या चांगल्याच्या कल्पनेत आहे. परिणामी, सद्गुणाच्या बाहेर आनंद अकल्पनीय आहे. योग्यरित्या वाढलेल्या व्यक्तीला वाजवी ज्ञानात, सत्याच्या जवळ जाण्यात आनंद मिळतो.

सद्गुण म्हणजे काय असा प्रश्न पडतो. आधुनिक तात्विक शब्दकोश खालील स्पष्टीकरण देतो: “सद्गुण म्हणजे सक्रिय चांगले, चांगले करणे; एक मूलभूत नैतिक संकल्पना जी एखाद्या व्यक्तीची जाणीवपूर्वक आणि दृढतेने चांगल्या गोष्टींचे अनुसरण करण्याची तयारी आणि क्षमता दर्शवते; एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत गुणांचा एक अविभाज्य संच, मानवी आदर्श त्याच्या नैतिक परिपूर्णतेमध्ये मूर्त रूप देतो.

सद्गुण ही संकल्पना ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलली आहे. सॉक्रेटिस आणि प्लेटो यांच्याकडून चार मुख्य गुणांवर प्रकाश टाकण्याची परंपरा येते: शहाणपण (विवेक), न्याय, धैर्य, संयम.

प्लेटोचा असा विश्वास होता की प्रत्येक सद्गुण आत्म्याच्या विशिष्ट मालमत्तेवर आधारित आहे: शहाणपणाचा सद्गुण तर्कावर आधारित आहे, धैर्याचा सद्गुण इच्छेवर आधारित आहे, संयमाचा सद्गुण कामुकतेवर मात करण्यावर आधारित आहे. या तिन्ही सद्गुणांचा सुसंवादी मेळ म्हणजे न्यायाचा गुण होय. प्रत्येक इस्टेटीचे स्वतःचे सद्गुण असावेत, असे मानून त्यांनी तत्त्वज्ञानी-शासकांचे सद्गुण म्हणजे शहाणपण असे मत मांडले; शूरवीरांचे गुण म्हणजे धैर्य; शेतकरी आणि कारागीर यांचा सद्गुण संयम आहे.

अॅरिस्टॉटलने नम्रता, औदार्य, महत्त्वाकांक्षा, तसेच मैत्री, सौजन्य आणि सत्यता जोडून या यादीचा विस्तार केला. अॅरिस्टॉटलच्या मते, प्रत्येक सद्गुण दोन (निंदनीय) टोकांच्या दरम्यान आहे: संयम, जंगलीपणा आणि असंवेदनशीलता यांच्यात; धैर्य - बेपर्वा धैर्य आणि भ्याडपणा दरम्यान; न्याय - चुकीची कृत्ये आणि अन्यायकारक दुःख यांच्यात; औदार्य - कंजूसपणा आणि व्यर्थपणा दरम्यान; नम्रता - चिडचिडेपणा आणि फक्त रागासाठी असमर्थता यांच्यात. त्याच प्रकारे, तो महत्वाकांक्षा, कुलीनता, सहभाग, नम्रता परिभाषित करतो.

आम्ही अॅरिस्टॉटलशी सहमत आहोत, ज्याचा असा विश्वास होता की सद्गुण हे जन्मजात गुण नसून आत्मसात केलेले आहेत. म्हणजेच, त्यांना एखाद्या व्यक्तीमध्ये स्थापित करणे आवश्यक आहे, त्याच्यामध्ये वाढले पाहिजे. अशा शिक्षणाचे काम राज्याने स्वीकारले पाहिजे. शिक्षण, आवश्यकतेनुसार, आज्ञा, वर्चस्व, आज्ञाधारकतेने पूरक आहे. प्लेटोच्या मते, या वर्चस्वाचे उद्दीष्ट व्यक्तिमत्त्वाचे गुलाम बनवणे नाही, तर ते वाचवणे, ते सुधारणे, आनंदी करणे हे आहे. आनंद आणि सद्गुण यांच्यातील विरोधाभासाचे निराकरण येथे आपल्याला आढळते. हा विरोधाभास, पहिल्या दृष्टीक्षेपात, या वस्तुस्थितीत आहे की आनंद ही एक स्वार्थी संकल्पना आहे, बहुतेक लोक स्वतःसाठी काहीतरी मिळवताना दिसतात, तर सद्गुण म्हणजे इतरांची सेवा करणे. तथापि, योग्य संगोपनासह, एखाद्या व्यक्तीला इतरांची सेवा करण्यात, देवाची, सत्याची, सामान्य हिताची सेवा करण्यात आनंद मिळेल.

प्लेटो राज्याच्या उदयाच्या कारणांचा प्रश्न आणि त्याच्या नैतिक औचित्याचा प्रश्न - त्याची उद्दिष्टे यांच्यात स्पष्ट फरक करतो. राज्याच्या उदयाचे कारण म्हणजे त्यांच्या अस्तित्वाची परिस्थिती सुलभ करण्यासाठी लोकांना एकत्र येण्याची नैसर्गिक गरज. प्लेटोच्या मते, राज्य "उद्भवते ... जेव्हा आपल्यापैकी प्रत्येकजण स्वतःला संतुष्ट करू शकत नाही, परंतु तरीही खूप आवश्यक आहे. अशा प्रकारे, प्रत्येक व्यक्ती एखाद्या विशिष्ट गरजा पूर्ण करण्यासाठी प्रथम एकाला, नंतर दुसर्याला आकर्षित करते. बर्‍याच गोष्टींची गरज भासत, बरेच लोक एकत्र राहण्यासाठी आणि एकमेकांना मदत करण्यासाठी एकत्र जमतात: अशा संयुक्त समझोत्याला आपण राज्य म्हणतो ... ” (“राज्य”, 369c).

परंतु नैसर्गिक गरजा (अन्न, निवारा, सुरक्षा इ.) पुरवणे हे राज्याचे सर्वोच्च ध्येय नाही, त्याचे आदर्श कार्य नाही. प्लेटो "डुकरांच्या स्थिती" बद्दल उपरोधिक आहे असे नाही: एक मानवी समुदाय त्याच्यासारखाच असेल आणि त्याचा अर्थ केवळ भौतिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी मर्यादित करेल. परंतु मनुष्य, त्याच्या स्वभावानुसार, स्वतःसमोर वाजवी, जागरूक ध्येये ठेवू शकत नाही: त्याच्या आत्म्याच्या सर्वोत्तम भागाद्वारे त्याला हे करण्यास भाग पाडले जाते. सामाजिक समग्रतेचे सद्गुण हे राजकीय संवादाचे आध्यात्मिक कार्य आहे. नैतिक कल्पना हा सामाजिक धोरणाचा स्थायी आधार आहे.

विचारधारा हा प्लेटोनिक राजकीय आदर्श आहे. राज्य हे वरवरच्या, व्यक्तिनिष्ठ हितसंबंधांनी नव्हे, तर विचारांनी चालवले पाहिजे आणि राज्यकर्ते विचार, सत्याला वाहिलेले तत्वज्ञानी असले पाहिजेत.

प्लेटो

प्लॅटोनिक विचारसरणीचे सार प्रतिबिंबित करणारे एक सुप्रसिद्ध उद्धरण येथे आहे: “जोपर्यंत तत्त्ववेत्ते राज्यांमध्ये राज्य करत नाहीत, किंवा तथाकथित प्रभू आणि राजे उदात्तपणे आणि संपूर्णपणे तत्त्वज्ञान करू लागतात आणि हे एकत्र विलीन होत नाही - राज्य शक्ती आणि तत्त्वज्ञान, आणि तोपर्यंत. त्यांना आवश्यकतेने ते लोक काढून टाकले जातील - आणि त्यापैकी बरेच आहेत - जे आता सत्तेसाठी किंवा तत्त्वज्ञानासाठी स्वतंत्रपणे झटत आहेत, तोपर्यंत<...>राज्ये वाईटांपासून मुक्त होऊ शकत नाहीत आणि मानवजातीसाठी ते शक्य होणार नाही आणि ती प्रकाश पाहणार नाही<...>आपण नेमके कोणाला तत्वज्ञानी म्हणतो याची व्याख्या त्यांच्या विरोधात मांडणे आवश्यक आहे, त्याच वेळी असे ठामपणे सांगण्याचे धाडस करणे आवश्यक आहे की तत्त्वज्ञांनीच राज्य केले पाहिजे: जेव्हा हे स्पष्ट होईल, तेव्हा आपण स्वत: चा बचाव करण्यास सुरवात करू शकता आणि हे सिद्ध करू शकता की काही लोक, त्यांच्या स्वभावानुसार, तत्वज्ञानी आणि राज्यकर्ते असावेत आणि इतर सर्व गोष्टींशी संबंधित नसावे, परंतु जे नेतृत्व करतात त्यांचे अनुसरण केले पाहिजे.

प्लेटोच्या शिकवणीनुसार, नैतिकतेच्या बाहेरचा कायदा हा खोटा आणि मूर्खपणा आहे आणि सत्यात सहभागाशिवाय शक्ती म्हणजे गुलामगिरी आणि मनमानी. हे सर्व नैतिकतेच्या दयेवर सोडून राज्य चांगल्या आणि वाईटाबद्दल उदासीन राहू शकत नाही, नैतिक मुद्द्यांपासून स्वतःला बाहेर ठेवू शकत नाही. जगातील चांगल्याच्या विजयासाठी राज्य हे एक शक्तिशाली साधन बनले पाहिजे. अशा प्रकारे, प्लेटोची वैयक्तिक नैतिकता एका सामाजिकतेने पूरक आहे: आदर्श राज्याचा सिद्धांत, ज्याची रचना नागरिकांचे सद्गुण मजबूत करते.

प्लेटोच्या अनुषंगाने अॅरिस्टॉटल, राज्य अध्यापनशास्त्राला अत्यंत महत्त्व देते. अॅरिस्टॉटलच्या मते सद्गुण ही आंतरिक नैतिक परिपूर्णता आहे, जी योग्य कर्माच्या कामगिरीद्वारे सवय बनली आहे. सद्गुण सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण कृतीशी संबंधित आहे, एक मानक वर्ण आहे (हे निसर्गाने दिलेले नाही, परंतु असे काहीतरी आहे जे वाढले पाहिजे). अॅरिस्टॉटलचे नीतिशास्त्र आणि राजकारण एकाच मुद्द्याचा अभ्यास करतात - नैतिक शिक्षणाचा मुद्दा. निकोमाचेन एथिक्समध्ये, अॅरिस्टॉटलने नोंदवले आहे की "लोकांचे लक्ष [शिक्षणाकडे] कायद्यांमुळे उद्भवते, आणि आदरणीय कायद्यांमुळे चांगले लक्ष" ("निकोमाचेन एथिक्स", X-10). त्याच्या मते, “चांगले” राज्य हे “वाईट” राज्यापेक्षा वेगळे असते ज्या प्रमाणात ते आपल्या नागरिकांमध्ये कायद्यांद्वारे सद्गुण विकसित करण्यास सक्षम होते: “विधाते, [कायद्यांची] नागरिकांना सवय लावतात, त्यांना सद्गुणी बनवतात. प्रत्येक आमदाराची इच्छा; आणि जो कोणी [शिकवण्यात] यशस्वी होत नाही तो ध्येयापर्यंत पोहोचत नाही, आणि हा एक राज्य व्यवस्था आणि दुसर्‍या राज्यव्यवस्थेतील फरक आहे, म्हणजे, वाईटातून सद्गुणी" ("निकोमाचेन एथिक्स", II-1).

अॅरिस्टॉटल प्लेटोच्या राज्य नियुक्तीच्या कल्पनेचे समर्थन करतो आणि त्या त्याच्या उत्पत्तीचे कारण त्याचे सर्वोच्च ध्येय नाही: "त्याचा उद्देश पूर्णपणे स्वयंपूर्ण आहे: राज्य जीवनाच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी उद्भवते, परंतु ते चांगले जीवन मिळविण्यासाठी अस्तित्वात आहे" .

ऍरिस्टॉटल

लष्करी घडामोडींबद्दलच्या त्याच्या युक्तिवादावरून देखील याचा पुरावा मिळतो: “सैन्य घडामोडींची काळजी ही एक उत्कृष्ट म्हणून विचारात घेणे आवश्यक आहे, परंतु प्रत्येक गोष्टीचे सर्वोच्च आणि मुख्य ध्येय नाही तर ते साध्य करण्याचे केवळ एक साधन आहे. राज्य, हे किंवा त्या प्रकारचे लोक आणि सर्वसाधारणपणे त्यांच्यासाठी चांगले जीवन आणि आनंदाचा आनंद लुटणारा इतर कोणताही संवाद पाहण्यासाठी आमदाराने प्रयत्न केले पाहिजेत ”(“राजकारण”, VII-2, 1325a).

अशा प्रकारे, राज्याचे मुख्य कार्य म्हणजे आपल्या नागरिकांच्या आनंदासाठी परिस्थिती प्रदान करणे. अॅरिस्टॉटल प्रत्येक व्यक्तीचा आनंद आणि राज्याचा आनंद यांच्यात समान चिन्ह ठेवतो आणि ओळखतो की सर्वोत्तम राज्य एकाच वेळी आनंदी आणि समृद्ध राज्य आहे आणि जे आश्चर्यकारक कृत्ये करत नाहीत त्यांच्यासाठी समृद्धी अशक्य आहे. ऍरिस्टॉटलच्या मते, आनंद ही एक चांगली क्रिया आहे ज्याचा उद्देश चांगला आहे, परंतु कोणतीही व्यक्ती किंवा राज्य कोणतेही सद्गुण आणि कारणाशिवाय कोणतेही अद्भुत कृत्य करू शकत नाही. या संदर्भात माणूस सद्गुणी कसा बनतो हा प्रश्न महत्त्वाचा ठरतो.

अॅरिस्टॉटलने तीन घटकांची नावे दिली जी लोकांना चांगले आणि सद्गुण बनवतात: स्वभाव, सवय आणि कारण. हे सर्व घटक परस्पर सामंजस्य असले पाहिजेत. येथे शिक्षणाला मोठी भूमिका दिली जाते, ज्याचा उद्देश सर्व सद्गुणांच्या विकासासाठी असावा. अॅरिस्टॉटल अशा विधात्यावर टीका करतो जो नागरिकांमध्ये फक्त तेच गुण विकसित करतो जे "पहिल्या दृष्टीक्षेपात त्यांच्या मालकांना फायदे आणि मोठे फायदे आणण्याचे वचन देतात." परिणामी, अशा एकतर्फी दृष्टिकोनामुळे चांगले होणार नाही. राज्य संयमी, धैर्यवान आणि कठोर असले पाहिजे. कामाच्या जीवनासाठी धैर्य आणि सहनशक्ती, विश्रांतीसाठी तत्त्वज्ञान आणि दोन्हीसाठी संयम आणि न्याय आवश्यक आहे.

राज्याने नागरिकांच्या शिक्षणात का गुंतले पाहिजे? या प्रकरणात कुटुंबावर किंवा स्वतः नागरिकांवर अवलंबून राहणे का अशक्य आहे? तत्वज्ञानी हे या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट करतात की राज्य संपूर्णपणे एक अंतिम ध्येय शोधते, म्हणून, प्रत्येकासाठी एकच आणि समान शिक्षण आवश्यक आहे आणि या शिक्षणाची काळजी घेणे ही खाजगी बाब नसून सामान्य असावी. जे समान हिताचे आहे ते संयुक्तपणे हाताळले पाहिजे. प्रत्येक नागरिक हा राज्याचा एक भाग आहे आणि प्रत्येक कणाची काळजी घेणे म्हणजे संपूर्ण काळजी घेणे होय.

अॅरिस्टॉटलच्या मते, आमदाराने तरुणांच्या शिक्षणाकडे विशेष लक्ष दिले पाहिजे, कारण ज्या राज्यांमध्ये असे होत नाही तेथे राज्य व्यवस्थेचे नुकसान होते. शिवाय, शिक्षण हे प्रत्येक राज्यव्यवस्थेशी सुसंगत असले पाहिजे. राज्य सरकारमध्ये सामील असलेल्या सर्वांनी एकमताने मंजूर केलेले सर्वात उपयुक्त कायदे, जर नागरिकांना राज्याच्या व्यवस्थेची सवय नसेल आणि त्याच्या भावनेने पालनपोषण केले नसेल तर त्याचा कोणताही फायदा होणार नाही.

"राजनीती" हे आठवे पुस्तक पूर्णपणे शिक्षणाच्या प्रश्नांना वाहिलेले आहे आणि त्यात मांडलेल्या अनेक समस्यांनी आजही त्यांची प्रासंगिकता गमावलेली नाही.

अभ्यासाच्या काही निकालांचा सारांश देताना, आम्ही लक्षात घेतो की आदर्श (आणि खरोखर अस्तित्वात असलेल्या) सामाजिक-राजकीय व्यवस्थेबद्दल प्राचीन विचारवंतांचे विचार कितीही भिन्न असले तरीही, नैतिकता, नैतिकता, कर्तव्य, खरे चांगले, सद्गुण, न्याय हे मुद्दे सर्वोच्च होते. त्यांच्यासाठी. ऍरिस्टॉटलच्या शब्दांसह आपले संक्षिप्त पुनरावलोकन पूर्ण करूया: “निसर्गाने माणसाला त्याच्या हातात एक शस्त्र दिले - मानसिक आणि नैतिक शक्ती, आणि ते उलट दिशेने वापरले जाऊ शकते. म्हणून, सद्गुणापासून वंचित असलेली व्यक्ती सर्वात दुष्ट आणि जंगली प्राणी बनते, त्याच्या लैंगिक आणि उत्कट इच्छांमध्ये नीच असते.

ग्रंथलेखन

1. ब्रुटेंट्स के.एन. नैतिकतेमध्ये घातक घट: प्रभावी थेरपी आवश्यक आहे // अर्थशास्त्र आणि सामाजिक वातावरण: बेशुद्ध परस्पर प्रभाव. एम., 2008. एस. 395-405.

2. कुद्र्यवत्सेव एल.डी. आधुनिक समाज आणि नैतिकता. एम., 2000.

3. युरेविच ए.व्ही., उशाकोव्ह डी.व्ही., त्सापेन्को आय.पी. आधुनिक रशियन समाजाच्या मॅक्रोसायकोलॉजिकल स्थितीचे परिमाणात्मक मूल्यांकन // मानसशास्त्रीय जर्नल. 2007. क्रमांक 4. एस. 23-34.

4. प्लेटो. राज्य // Op. 3 व्हॉल्समध्ये. T. 3. भाग 1. M.: थॉट, 1972.

5. Ustryalov N.V. प्लेटोच्या राजकीय आदर्शावर. हार्बिन: सीईआर प्रिंटिंग हाऊस विभाग, 1920.

6. ऍरिस्टॉटल. राजकारण // जागतिक तत्त्वज्ञानाचे संकलन. M., 1969. T.1.

जेव्हा एखादी व्यक्ती, साधने उचलणे आणि बोलणे वाजवी बनले, तेव्हा त्याने या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले की दैनंदिन जीवनात त्याच्या सभोवतालच्या भौतिक गोष्टींव्यतिरिक्त, त्याच वास्तवात, परंतु व्यक्तिनिष्ठ स्तरावर, या वस्तूंच्या प्रतिमा आहेत ज्या बाहेरच्या जगाचे प्रतिबिंब आहेत.. या प्रतिमा चेतनेमध्ये उद्भवतात आणि निसर्ग आणि समाजाच्या घटक घटकांचे मॉडेल आहेत, या वस्तूंचे सामान्य पैलू, त्यांचे सर्वात परिपूर्ण गुण आत्मसात करतात. जगाचा उदय कशामुळे झाला आणि कल्पना - वस्तूंच्या प्रतिमा - हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करून, मनुष्याने एक पौराणिक कथा तयार केली जी काही काळापर्यंत प्रत्येकासाठी अनुकूल होती आणि याजक आणि त्यांच्या गुलाम मालकांच्या हातात श्रमिक जनतेची फसवणूक करण्याचे साधन बनले. नंतर, असे लोक दिसले जे जगाच्या संरचनेबद्दलच्या अधिकृत मतांवर समाधानी नव्हते. हे लोक स्वतःला तत्वज्ञानी - शहाणपणाचे प्रेमी म्हणवत.

469 बीसी मध्ये, अथेन्समध्ये, दगड कापणारा आणि सुईणीच्या कुटुंबात, महान सॉक्रेटिसचा जन्म झाला, ज्याने प्रथम भौतिक आणि आदर्श यांच्यातील संबंधांवर प्रश्न उपस्थित केला, परंतु आतापर्यंत केवळ भ्रूण स्वरूपात. तारुण्यात, त्याने खूप संघर्ष केला, आणि प्रगत वयापर्यंत जगून, तो तरुण अभिजात लोकांचा शिक्षक बनला, ज्यांच्याकडून, त्याने शिक्षणासाठी पैसे घेतले नाहीत. सॉक्रेटिसने, थोडक्यात, काहीही शिकवले नाही, उलटपक्षी, त्याने स्वतः सतत अभ्यास केला, अभिजात लोकांना शहाणे प्रश्न विचारले (संभाषणात त्याची स्वतःची पद्धत होती - द्वंद्ववाद - प्रेरक किंवा व्युत्पन्न मार्गाने विचारांचा विकास) आणि त्यांना पुढे नेले. योग्य उत्तर. सॉक्रेटिसने आपल्या कलेची तुलना दाईच्या कलेशी केली - ज्याप्रमाणे एक दाई बाळाला जन्म देण्यास मदत करते, गर्भाशी अजिबात संवाद साधत नाही, सॉक्रेटिस, काहीही माहित नसणे आणि विचारलेल्या प्रश्नाचे उत्तर न देणे, ज्ञान होण्यास मदत करते. जन्म घेणे, जन्म घेणे. त्याचा असा विश्वास होता की आपण ज्ञान मिळवत नाही, परंतु ते लक्षात ठेवतो, कारण मानवी आत्मा अमर आहे आणि त्यात जगातील सर्व ज्ञान आहे.
सॉक्रेटिसने आपले जीवन मऊ पलंगावर नव्हे तर ऐषारामात संपवले. एक तपस्वी आणि गैर-अनुरूपवादी असल्याने, सॉक्रेटिसने संपत्तीचा तिरस्कार केला, जरी त्याने अभिजात लोकांशी संवाद साधला नाही. यामुळे शेवटी त्याचा मृत्यू झाला. मत्सरी लोकांनी त्याची माहिती अधिकार्‍यांना दिली आणि काही विद्यार्थ्यांनी त्याला सोडले आणि सॉक्रेटिसच्या शत्रूंमध्ये सामील झाले. त्याच्या नैतिक तत्त्वांवर खरे राहून, सॉक्रेटिसने क्रिटोसोबत तुरुंगातून पळून जाण्यास नकार दिला, असा युक्तिवाद केला की कायदे कितीही अन्यायकारक असले तरीही तो मोडणे अशक्य आहे आणि हेमलॉक विष घेण्यास प्राधान्य दिले.
पण सॉक्रेटिसचे नाव शतकानुशतके टिकून राहिले. त्याच्या वीर मृत्यूनंतर, तत्वज्ञानी मोठ्या संख्येने अनुयायी होते. खालील विद्यार्थ्यांनी त्याचा वैचारिक पुत्र मानण्याचा हक्क सांगितला: प्लेटो, ऑलिम्पिक चॅम्पियन ज्याने अकादमीची स्थापना केली (जिथे अलेक्झांडर द ग्रेटचा शिक्षक अ‍ॅरिस्टॉटलने एकदा अभ्यास केला होता); Megara च्या युक्लिड, Megarian शाळेचे प्रमुख; सायरेनचा अरिस्टिपस, सायरेनिक्सचा प्रमुख, ज्याने जीवनाचा अर्थ म्हणून आनंदाची घोषणा केली; फेडो, एरिट्रियन शाळेचे संस्थापक; शेवटी, अथेन्समधील अँटिस्थेनिस, ज्याने किनोसर्गच्या टेकडीवर सिनिक स्कूलची स्थापना केली (त्याने संन्यास आणि स्वैराचाराचा उपदेश केला, परंतु खरं तर अभिजात वर्गाचा प्रतिनिधी राहिला, त्याने स्वतः स्थापित केलेल्या नियमांचे पालन करण्यास अक्षम).

सॉक्रेटिसचा सर्वोत्कृष्ट विद्यार्थी, ज्याने आपले मौल्यवान विचार आपल्यापर्यंत पोहोचवले आणि आपली तात्विक प्रणाली विकसित केली, तो कुलीन प्लेटो होता.
प्लेटोच्या पहिल्या संवादांना पूर्णपणे सॉक्रॅटिक म्हटले जाऊ शकते, कारण अद्याप कोणताही वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद नाही, कल्पनांचे जग नाही, ज्याला आपण प्लेटोनिक सिद्धांत म्हणतो ते नाही. हे न्याय, सद्गुण, नैतिकतेबद्दल आणि माणसाच्या आध्यात्मिक जगाबद्दलचे संवाद आहेत. सुरुवातीचे संवाद, ज्यामध्ये प्लॅटोनिक काहीही नाही, परंतु ज्याला सॉक्रेटिसचे कार्य मानले जाऊ शकते (सॉक्रेटिसने काहीही लिहिले नाही, म्हणून त्याच्या सर्व कल्पना प्लेटोच्या सुरुवातीच्या संवादांमधून आपल्याला ज्ञात आहेत; झेनोफोनची कामे देखील आहेत, परंतु ते पूर्णपणे विश्वास ठेवू नये), सहसा " सॉक्रेटिस, क्रिटो, युथिफ्रो, लॅचेस, लिसिस, चार्माइड्स आणि प्रोटागोरसची माफी समाविष्ट करा. प्लेटोने त्याच्या आदर्शाची संकल्पना खूप नंतर विकसित केली.

वस्तुनिष्ठ आदर्शवादाच्या पहिल्या मसुद्याला ‘मेनन’ म्हणतात. येथे प्लेटोच्या संवादातील नायक सॉक्रेटिसला प्रश्न विचारला जातो: सद्गुण म्हणजे काय? एक मनोरंजक संभाषण उलगडते, ज्या दरम्यान मेनन निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की अनेक सद्गुण आहेत. पुरुषाचा सद्गुण आहे, जो राज्याचा कारभार सांभाळणे, मित्रांशी चांगले वागणे, स्त्रीचे गुण म्हणजे घर सांभाळणे, पतीची आज्ञा पाळणे. येथे चतुर सॉक्रेटिस एक वाजवी प्रश्न विचारतो: जरी पुष्कळ सद्गुण असले तरी त्यांच्याकडे असे काही असू शकत नाही जे त्यांना एकत्र करेल? शेवटी, मधमाशांचा एक संपूर्ण थवा देखील आहे, परंतु त्या सर्व मधमाश्या आहेत या वस्तुस्थितीमुळे ते एक झाले आहेत. अनेक सद्गुणांमध्ये काय साम्य आहे? ते इडोस द्वारे एकत्रित आहेत - एखाद्या वस्तूची प्रतिमा. आज आपण इडोसला कल्पना म्हणतो आणि या संकल्पनेत प्लेटोपेक्षा थोडा वेगळा अर्थ ठेवतो. प्लेटोच्या मते, कल्पना वस्तुपासून वेगळी असते, ती वस्तुनिष्ठ असते.

सद्गुणांची एक समान कल्पना आहे या वस्तुस्थितीवरून, प्लेटोने असा निष्कर्ष काढला की प्रत्येकामध्ये समान सद्गुण आहे, अन्यथा लोक सारखेच सद्गुण नसतील, अन्यथा आपल्याला सद्गुण काय समजावे हे माहित नसते. पण सद्गुणाची योग्य व्याख्या काय? कदाचित आपण इतर संकल्पनांच्या व्याख्यांपासून सुरुवात केली पाहिजे? बाह्यरेखा, उदाहरणार्थ, शरीर काय मर्यादित आहे, ही शरीराची सीमा आहे. रंग म्हणजे बाह्यरेषांचा बहिर्वाह, दृष्टीच्या प्रमाणात आणि त्याद्वारे जाणवलेला. या व्याख्यांच्या आधारे सद्गुणांची व्याख्या देण्यासाठी, प्लेटो आपल्या संवादकांना आत्म्याच्या अमरत्वाच्या प्रश्नाकडे नेतो. सॉक्रेटिसच्या मते, अनुभूती म्हणजे जन्मापूर्वी मिळवलेल्या मागील अनुभवाची आठवण. जाणणे म्हणजे स्मरण. सॉक्रेटिसच्या हुशार प्रश्नांची उत्तरे देणार्‍या गुलामाचे उदाहरण वापरून, परंतु कधीही अभ्यास न करता, सॉक्रेटिसने असा निष्कर्ष काढला की अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीबद्दलचे सत्य आपल्या आत्म्यात राहतात. म्हणून संभाषणे थीसिसवर येतात "सद्गुण हे कारण आहे." पण नंतर सॉक्रेटिसला सद्गुण म्हणजे ज्ञान आहे अशी शंका येऊ लागते, कारण सद्गुणांचे शिक्षक कुठेही सापडत नाहीत, सद्गुणांची कला कुठेही शिकवत नाहीत. संभाषणाच्या शेवटी, सॉक्रेटिसने निष्कर्ष काढला की केवळ मनच आपल्याला योग्य कृतींकडे घेऊन जात नाही तर सत्याबद्दल योग्य मत देखील बनवते. ज्या व्यक्तीला मार्ग माहित नाही, परंतु लक्ष्याच्या स्थानाबद्दल ज्याचे योग्य मत आहे, तो सहजपणे आपल्या साथीदारांना योग्य ठिकाणी घेऊन जाईल. साहजिकच, ज्ञानाशिवाय, आपण भविष्य सांगणाऱ्या किंवा अंतर्ज्ञानावर विसंबून असलेल्या पुजारीसारखे आहोत. सॉक्रेटिसचा निष्कर्ष असा आहे की सद्गुण हे दैवी लोटमधून मिळते त्याहून अधिक काही नाही.

प्लेटोच्या कार्याच्या शिखरास ट्रिप्टिच म्हटले जाऊ शकते, ज्यामध्ये "राज्य", "टिमियस" आणि "क्रिटियास" यांचा समावेश आहे. "राज्य" आम्ही नंतर विचार करू, परंतु आता आम्हाला प्लेटोने टिमायस आणि क्रिटियासमध्ये रेखाटलेल्या आदर्शवादी चित्रात रस आहे.
इ.स.पू. 4थ्या शतकाच्या 60 च्या दशकात लिहिलेला टिमायस संवाद, म्हणजे जेव्हा प्लेटो आधीच एक प्रौढ व्यक्ती होता (त्या वेळी तो आधीच सुमारे 67 वर्षांचा होता), तेव्हा सॉक्रेटिसने आदल्या दिवशी सांगितले होते की आदर्श राज्य, टिमायस, क्रिटियास आणि हर्मोक्रेट्सला दुसऱ्या दिवशी या स्थितीची मानसिक रचना सुरू ठेवण्यास सांगते. क्रिटियास आमदार सोलोनची आठवण करतात, ज्यांनी एकदा इजिप्तला भेट दिली होती आणि इजिप्शियन याजकांकडून ऐकले होते, ज्यांनी भूतकाळाची माहिती काळजीपूर्वक जतन केली होती, ज्याला आदर्श म्हणता येईल अशा राज्याबद्दल. हे राज्य प्राचीन अथेन्स होते, ज्याच्या नागरिकांनी पुराच्या काही तासांपूर्वी अटलांटिसशी युद्ध जिंकले होते. क्रिटियास प्राचीन अथेनियन राज्याचे उदाहरण एक परिपूर्ण राज्याचे प्रतीक म्हणून वापरण्याचा सल्ला देतात (प्रत्येक कल्पनेला भौतिक समानता असणे आवश्यक आहे).

टिमायस, द्वंद्वात्मक खेळात सामील होणे, सामान्यपासून सुरू होते: विश्वाच्या उत्पत्तीसह. तो ब्रह्मांडाच्या संदर्भात एक प्रश्न उपस्थित करतो: “ज्याने त्याची (विश्वाची) मांडणी केली त्याने कोणत्या प्रोटोटाइपवर काम केले - एकसारखे आणि अपरिवर्तनीय (ज्याला घटना नसणे) किंवा उत्पत्ती (जे कधीही अस्तित्वात नाही) यावर कार्य केले. कारण ते उद्भवते आणि नाहीसे होते, त्याला हवे तसे अस्तित्वात राहण्यास वेळ मिळत नाही)? टिमायस पहिल्या पर्यायाकडे झुकतो: "... कॉसमॉस एक समान आणि अपरिवर्तित पॅटर्ननुसार तयार केले गेले होते, कारण आणि कारणाच्या मदतीने समजू शकते." जगाच्या सुरुवातीबद्दल बोलताना, टिमायस कबूल करतो की तो चुकीचा असू शकतो: "जसे अस्तित्व त्याच्या उत्पत्तीशी संबंधित आहे, तसेच सत्य त्याच्या विश्वासाशी आहे." आमचा विश्‍वास खर्‍या परिस्थितीशी जुळत नाही. काळाच्या सुरुवातीबद्दलच्या आपल्या कल्पना प्रत्यक्षात घडलेल्या गोष्टींपेक्षा भिन्न असू शकतात.
टिमायसच्या म्हणण्यानुसार, निर्मात्याला आदर्शाच्या प्रतिरूपात जग निर्माण करायचे होते आणि विश्वाला आत्मा आणि मनाने समृद्ध करायचे होते, कारण निर्मिती आदर्शासारखी सुंदर असावी.

टिमायस विचारतो: हे कोणत्या प्रकारचे अस्तित्व आहे, ज्याच्या मॉडेलवर जग तयार केले गेले आहे? यात सर्व सजीवांचा समावेश आहे (येथे आपण कल्पना स्पष्टपणे पाहतो: त्यात सर्व वस्तूंचा सामान्य समावेश आहे).
डेमिअर्जने ब्रह्मांडला धन्य देवाचे जीवन दिले. परंतु जग, देवता आणि शाश्वत कल्पनेच्या विपरीत, अमर नाही. "प्रोटोटाइप असा आहे जो संपूर्ण अनंतकाळ टिकतो, प्रतिबिंब शक्य असताना, अविभाज्य काळाच्या ओघात आहे आणि असेल (म्हणजेच, आपले जग - कल्पनेचे प्रतिबिंब - एक विशिष्ट कालावधी दिला जातो)".
"मनाचे आणि ज्ञानाचे प्रशंसक यांनी प्रथमतः तर्कसंगत स्वरूपाशी संबंधित असलेल्या सर्व कारणांचा विचार केला पाहिजे आणि केवळ दुय्यम म्हणजे जे बाहेरून हलविलेल्या गोष्टींशी संबंधित आहेत." म्हणून टिमायस असण्याची दोन कारणे ओळखतो: 1) सुंदर आणि चांगल्या गोष्टींची निर्मिती; 2) यादृच्छिक आणि अव्यवस्थित. "जर मन आणि खरे मत हे दोन भिन्न प्रकार असतील, तर आपल्या इंद्रियांना अगम्य आणि केवळ मनाने समजू शकणाऱ्या कल्पना स्वतःमध्ये नक्कीच अस्तित्वात आहेत."
म्हणजेच, कल्पना ही एखाद्या व्यक्तीपासून स्वतंत्र, स्वतः अस्तित्वात असलेली, विचारसरणीद्वारे ओळखली जाणारी गोष्ट आहे (ज्या माहिती क्षेत्राच्या सिद्धांताप्रमाणे आपण माहिती काढतो, नाही का?).
एकसारखे आणि अपरिवर्तनीय अस्तित्व ज्याची उत्पत्ती नाही ती कल्पना (ईडोस), "स्वतः कशातही समाविष्ट नाही, अदृश्य आणि कोणत्याही प्रकारे जाणवत नाही, परंतु विचारांच्या काळजीसाठी दिलेली आहे." ज्याची उत्पत्ती आहे आणि ती नाहीशी होण्यास प्रवण आहे हे जवळजवळ कल्पनेसारखेच आहे. या प्रकारचे अस्तित्व (पदार्थ) हे संवेदनांशी जोडलेले, विचाराद्वारे समजले जाते. पदार्थ आणि कल्पनांव्यतिरिक्त, जे अस्तित्वाचे प्रकार आहेत, तेथे जागा आहे - शाश्वत, अविनाशी, संवेदनांच्या बाहेर जाणले जाणारे, पदार्थ आणि कल्पना यांच्यातील एक मार्ग, एक रिक्त आणि निराकार वातावरण ज्यामध्ये गोष्टींचा जन्म होतो - कल्पनांचे ठसे. जसे आपण पाहतो, प्लेटो, टिमायसच्या तोंडून, दोन श्रेणींचे अस्तित्व घोषित करतो: कल्पना आणि पदार्थ.

टिमायसबद्दल आम्ही जे काही बोललो ते सर्व सारांशित करून, आम्ही असे म्हणू शकतो की हे कार्य वस्तुनिष्ठ आदर्शवादावरील निबंध आहे (प्लॅटोच्या मते, कल्पना वस्तुनिष्ठ आहे), मेननपेक्षा अधिक पूर्ण आणि पद्धतशीर आहे.

कल्पनेची संकल्पना प्रकट करणारे, कमी उल्लेखनीय तात्विक कार्य म्हणजे क्रिटियास. Timaeus, Critias, सॉक्रेटीस आणि Hermocrates संवादात भाग घेतात. क्रिटियास म्हणतात की आपले सर्व निर्णय हे केवळ कल्पनांचे प्रतिबिंब आहेत (सर्व गोष्टींप्रमाणे; म्हणून, जर आपण एखाद्या आदर्श राज्याबद्दल बोलत आहोत, तर याचा अर्थ असा की आदर्शासारखे राज्य अस्तित्वात असले पाहिजे किंवा अस्तित्वात असले पाहिजे; म्हणूनच मागील काळात टिमायस संवाद एक उदाहरण म्हणून उद्धृत प्राचीन अथेनियन राज्य कल्पनेचा साचा म्हणून). आम्ही परमात्म्याबद्दलची भाषणे मंजूर करतो, आम्ही त्यांना विश्वासावर घेतो, मानवाबद्दलची भाषणे - आम्ही तपासतो, आम्हाला शंका आहे. क्रिटियास, त्याच्या आधीच्या टिमायसप्रमाणे, प्राचीन अथेन्सवर एक आदर्श राज्य प्रक्षेपित करतो, अशा प्रकारे पुरातनतेला आदर्श बनवतो. क्रिटियास प्राचीन अथेनियन समाजाला कारागीर, कृषी कामगार आणि योद्धे ("राज्य" मधील रक्षकांच्या इस्टेटप्रमाणेच) मध्ये विभाजित करते, ज्यांची मालमत्ता सार्वजनिक होती ("कोणाच्याही खाजगी ताब्यात काहीही नव्हते").

क्रिटियास अटलांटिसच्या कथेवर येतो. या बेटावर एक राजा आणि नऊ आर्चॉनचे राज्य होते. या सर्वांचे बेटावरील दहा क्षेत्रे नियंत्रित होते. सुरुवातीला, अटलांटिसच्या राज्यकर्त्यांनी कायद्यांचे पालन केले, “सद्गुण सोडून सर्व गोष्टींचा तिरस्कार केला, विलासची कदर केली नाही, अत्यंत नैतिक होते. पण नंतर "मानवी स्वभाव प्रबल झाला" आणि राजे उतरले, सर्वात खालच्या दुर्गुणांनी गढून गेले. वरच्या नैतिक अधःपतनामुळे आदर्श राज्याचा नाश झाला. झ्यूसने अटलांटिसच्या रहिवाशांना शिक्षा करण्याचा निर्णय घेतला, परंतु त्याने अटलांटियन लोकांना कोणती शिक्षा दिली - अथेनियन लोकांबरोबरचे युद्ध, ज्याचा उल्लेख टिमायसने मागील संवादात केला होता किंवा पूर, ज्याचा अस्पष्ट इशारा देखील होता - हे अस्पष्ट आहे. इथेच तुकडा संपतो.

तर, प्रथम वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी म्हणून प्लेटोला खात्री होती की त्या गोष्टीवर कल्पना प्रचलित आहे आणि ती गोष्ट केवळ कल्पनेचे प्रतिबिंब आहे. एखादी गोष्ट ही एखाद्या कल्पनेतून निर्माण झालेली कास्ट असते, तर कल्पना ही एक मॉडेल असते ज्यानुसार एखादी गोष्ट तयार केली जाते, कल्पना ही एक जनरेटिव्ह मॉडेल असते, कारण प्लॅटन लोसेव्हच्या संवादांवरील सर्वोत्कृष्ट भाष्यकार या संकल्पनेची व्याख्या करतात. प्लेटोच्या मते, सामान्य कल्पना, विशिष्ट गोष्टींवर वर्चस्व गाजवतात (तेथे एक टेबल आणि अनेक भौतिक टेबलांची कल्पना आहे; तेथे लोखंडाचा तुकडा आणि कोळशाचा तुकडा आहे आणि त्यांना काय एकत्र करते - एक कल्पना म्हणून वस्तुमान, एक सामान्य म्हणून या पदार्थांचे गुणधर्म). आपल्याला माहित असलेली प्रत्येक गोष्ट कल्पनांच्या जगातून, अवकाशातून आपल्यापर्यंत येते. डिमर्जने, भौतिक जगाची निर्मिती केली, कल्पनेच्या मॉडेलनुसार ते तयार केले.

आदर्शाची संकल्पना कल्पनेशी जवळून संबंधित आहे. प्लेटोच्या मते, आदर्श हे एक मॉडेल आहे ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती गोष्टींच्या कमतरतांचा न्याय करू शकते, असे मॉडेल ज्यासाठी एखाद्याने प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. एक आदर्श हिरा (कोणताही उग्रपणा, दोष नसलेला), एक आदर्श देखावा, आदर्श लोक (जे न्यायासाठी झटतात आणि न्यायाच्या नावावर निर्माण करतात) आहे. एक आदर्श राज्य देखील अगदी व्यवहार्य आहे.
ज्याप्रमाणे पदार्थ आणि क्षेत्र हे पदार्थाचे प्रकार आहेत, भौतिकाच्या बाजू आहेत, त्याचप्रमाणे कल्पना आणि आदर्श या आदर्शाच्या बाजू आहेत (आम्हाला आठवते की प्लेटोच्या मते, भौतिक आणि आदर्श दोन्ही मिळून अस्तित्व बनतात). प्लेटोच्या मते, आदर्श म्हणजे कल्पनांचा संच, कल्पनांचे जग, गोष्टींच्या जगाशी सहअस्तित्व असलेले जग, गोष्टींच्या या जगाची व्याख्या करते.

प्लेटोची तात्विक प्रणाली आकर्षक आणि काही प्रमाणात सोयीची होती, परंतु ती चुकीची होती. त्याची जागा आदर्श आणि आदर्शाच्या वेगळ्या जाणिवेने घ्यायची होती. हे दोन हजार वर्षांनंतरच शक्य झाले.

कोणत्याही पुरेशा विकसित संस्कृतीत माणसाची समस्या नेहमीच महत्त्वाची असते. पण एक व्यक्ती म्हणून या संस्कृतीत काय समजले हा सारा प्रश्न आहे. जसे आपल्याला माहित आहे आणि जसे आपण आधीच स्थापित केले आहे, प्राचीन काळामध्ये मनुष्याला त्याच्या पदार्थात एक व्यक्ती म्हणून नव्हे तर एक वस्तू म्हणून मानले जाते. याचा अर्थ असा नाही की व्यक्तिमत्त्वाची समस्या येथे पूर्णपणे अनुपस्थित होती. ती इथे हजर होती, आणि अतिशय तीव्रतेने. तथापि, एक वस्तू म्हणून अर्थ लावला जात असताना, येथे एखाद्या व्यक्तीला निसर्गाचे प्रकटीकरण म्हणून समजले जाते, समान इंद्रिय-भौतिक विश्वाचे उत्सर्जन म्हणून, आणि विशिष्ट आणि स्वतंत्र पदार्थ म्हणून नाही जे निसर्गापेक्षा उच्च आणि इंद्रियपेक्षा खोल असेल. भौतिक विश्व.

माणूस हा निसर्ग आणि कला यांचा द्वंद्वात्मक संश्लेषण आहे, हे आपण आता चांगलेच शिकलो आहोत. परंतु हे आत्मसात करणे आपल्यामध्ये एक मूलभूत आणि खूप सामान्य वर्ण असणे आवश्यक आहे, जसे की ते ब्रह्मांडाच्या संकल्पनेसह घडले. या दृष्टिकोनातून, मनुष्य आणि ब्रह्मांडावर अधिक तपशीलवार चर्चा करणे आवश्यक आहे, म्हणूनच आपल्याला सौंदर्याच्या दृष्टिकोनातून मनुष्यावर आणि विश्वाच्या सौंदर्याच्या दृष्टिकोनातून देखील थोडेसे लक्ष द्यावे लागेल. दृश्य

आम्हांला आधीच माहीत आहे की सौंदर्यशास्त्र आणि ऑन्टोलॉजी हे प्राचीन काळापासून एकमेकांपासून कोणत्याही आवश्यक अर्थाने वेगळे नाहीत. पुरातन काळातील सौंदर्यशास्त्र हे केवळ ऑन्टोलॉजीचे पूर्णत्व होते, ते अभिव्यक्त स्वरूपांचे शास्त्र होते, जे त्यांच्या पूर्णतेवर होते, तर त्यापूर्वीचे ऑन्टोलॉजी एकतर अभिव्यक्त वस्तुनिष्ठता किंवा अभिव्यक्त कार्यांशी संबंधित होते. हे मनुष्य आणि निसर्ग दोघांनाही लागू होते.

पुरातन काळातील तथाकथित समजल्या जाणार्‍या माणसाच्या विकासाच्या काही मुख्य टप्प्यांची आपण रूपरेषा करूया.
एक प्रीक्लासिक माणूस

प्रीक्लासिकल मनुष्य प्राचीन काळातील अमर्याद कालावधीचा आहे, 7व्या - 5व्या शतकापूर्वीचा. जातीय-आदिवासी जडणघडणीचा हा वरचष्मा आहे. सर्व निसर्ग आणि मनुष्यासह संपूर्ण जगाचा अर्थ येथे अविभाजित आदिवासी समुदाय, म्हणजेच जवळच्या नातेवाईकांचा समुदाय म्हणून केला जातो. येथे मनुष्य, साहजिकच, ब्रह्मांडापेक्षा वेगळा नाही आणि त्याचा थेट उत्सर्जन मानला जातो.

1. स्रोत

या स्त्रोतांचा आमच्याद्वारे अनेक वेळा अर्थ लावला गेला आहे, आणि म्हणूनच येथे फक्त आमच्या मागील कामांचा संदर्भ घेणे पुरेसे आहे. नवीनतम कामांपैकी, यामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश आहे: "प्राचीन पौराणिक कथा त्याच्या ऐतिहासिक विकासात" (एम., 1957, पृ. 34 - 83); "होमर" (एम., 1960, पी. 282 - 311, 333 - 341); IAE I 136 - 238; कला. "फिलोस. एनसायक्लोपीडिया" मधील "पुराण कथा" (खंड 3. एम., 1964, पृ. 458 - 459); कला. "जगातील लोकांचे मिथक" मधील "ग्रीक पौराणिक कथा" (खंड 1. एम., 1980, पृ. 325 - 332).

2. प्रमुख पूर्णविराम

जर आपण सर्वात संक्षिप्त सारांश दिला, तर प्रथम आपल्याजवळ ब्रह्मांड आणि जातीय-आदिवासी मनुष्य किंवा फेटिसिझमची संपूर्ण अविभाज्यता आहे. जसजशी सभ्यता विकसित होत जाते, तसतसा हा मूळ आणि परिपूर्ण समक्रमण विघटन होऊ लागतो आणि समुदाय-कुळाचा आधार हळूहळू वैश्विक पदार्थापासून विभक्त होतो आणि अॅनिमिझम तयार होतो. सुरुवातीला, सांप्रदायिक-आदिवासी आत्मा अजूनही नैसर्गिक-भौतिक शरीरांशी अगदी जवळून जोडलेला आहे, नंतर तो अधिकाधिक स्वतंत्र होतो, शेवटी झ्यूस किंवा बृहस्पतिच्या व्यक्तीमध्ये सामान्य वैश्विक अमूर्ततेपर्यंत पोहोचतो. या अॅनिमिझममध्ये, एक कठोर शैली आणि एक मुक्त शैली सर्वात स्पष्टपणे ओळखली जाते. पूर्वीच्या अविभाजित chthonism, chthonism (ग्रीक chton - "पृथ्वी" पासून) पृथ्वीवरील वास्तविकतेच्या मूलभूत आणि राक्षसी घटनेच्या अर्थाने बदलण्यासाठी वीरता दिसण्यासाठी कठोर शैलीचे वैशिष्ट्य आहे. वीरता ही अ‍ॅनिमिझमच्या विकासाची सर्वोच्च पातळी आहे, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला ख्थोनिक काळातील राक्षसी आणि भयानक प्राण्यांच्या तुलनेत त्याचे स्वातंत्र्य वाटू लागते आणि त्यांना पराभूत करण्यास देखील सुरुवात होते. ही एक कठोर वीरता आणि मानवीकृत शत्रुत्वाची कठोर शैली आहे.

याउलट, होमर मुक्त शैलीची चित्रे तयार करतो, जेव्हा एखादी व्यक्ती केवळ निसर्गाच्या राक्षसांना घाबरत नाही, तर त्यांना एका मनोरंजक परीकथेत बदलू लागते आणि भीतीऐवजी, या राक्षसांच्या चिंतनाचा आनंद घेऊ लागते. वीरता अखेरीस अगदी मुक्त आणि अगदी निश्चिंत जीवन बनते. आणि हे विकसित शत्रुत्व आणि कठोर वीरता आणि त्याच वेळी, सर्वसाधारणपणे संपूर्ण गैर-प्रतिबिंबित पौराणिक कथांचा अंत सूचित करण्यात यापुढे अयशस्वी होऊ शकत नाही.

अशाप्रकारे, होमरच्या टप्प्यावर (आठवी - VII शतके ईसापूर्व), पूर्व-शास्त्रीय माणसाचा शेवट, म्हणजेच, निसर्गाच्या सांप्रदायिक-आदिवासी पदार्थावर आणि सर्वसाधारणपणे कॉसमॉसवरील त्याच्या संपूर्ण अवलंबित्वाचा अंत सूचित केला गेला.
§2. शास्त्रीय माणूस (प्लेटोच्या आधी)

1. स्रोत

या पोस्ट-होमर स्त्रोतांचा देखील अभ्यास केला गेला आहे आणि आम्ही एकापेक्षा जास्त वेळा उद्धृत केले आहे. हे प्रामुख्याने पूर्व-सॉक्रॅटिक नैसर्गिक तत्त्वज्ञान, सॉक्रेटिस, प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल, तसेच कवी (गीत आणि नाटक) आणि इतिहासकार आहेत.

2. तत्त्व

जातीय-आदिवासी निर्मितीचा शेवट हा निरपेक्ष आणि पूर्व-चिंतनशील पौराणिक कथांचा शेवट होता. आणि नंतर उद्भवलेल्या गुलाम-मालकीच्या निर्मितीने आधीच मानसिक आणि शारीरिक श्रमांमध्ये फरक केला होता (त्यांचे पूर्वीचे संलयन वाढीव उत्पादक शक्तींशी सुसंगत नव्हते), नंतर पूर्व-प्रतिबिंबित पौराणिक कथांऐवजी, एक प्रतिबिंबित, म्हणजेच आधीच मानसिक, बांधकाम. ते दिसू लागले, आणि प्रथम अॅनिमेटेड भौतिक घटकांच्या रूपात मुख्यतः वस्तुनिष्ठ बाजूच्या प्रगतीसह आणि भौतिक विश्वाच्या रूपात त्यांचे उपयुक्त संयोजन. या टप्प्यावरचा माणूस हा यापुढे मिथक नसून भौतिक-संवेदी विश्वाचा उत्पत्ती झाला.

याचा अर्थ अशा प्रकारे लावला गेला - एक सूक्ष्म जग म्हणून, जी पुरातन काळातील एक अतिशय लोकप्रिय कल्पना बनली (ऑलर्स एफ. मायक्रोकॉसमॉस. - "ट्रेडिओ" 1944, 2, 319 एफएफ.). जरी मानवी "आत्मा अमर आहे" आणि सूर्य, चंद्र, तारे आणि संपूर्ण आकाशाप्रमाणे "अखंडपणे फिरत आहे" (अल्कमेऑन, ए 12), तथापि, "लोक मरतात कारण ते सुरुवातीस शेवटशी जोडू शकत नाहीत" (बी 2 ). अल्कमियन म्हणाले (बी 1): "अदृश्य, तसेच नश्वरांबद्दल, फक्त देवांनाच खरे ज्ञान आहे; आपण, लोक म्हणून, केवळ अनुमान करू शकतो"; परंतु अल्कमियनच्या म्हणण्यानुसार मनुष्य हा प्राण्यांपेक्षा खूप वेगळा आहे (B 1a): "फक्त तोच विचार करतो, तर बाकीच्या प्राण्यांना वाटते, पण विचार करत नाही."

लोक, झेनोफेन्स (बी 18) वर विश्वास ठेवत होते, त्यांना सर्व काही देवांकडून मिळाले नाही, परंतु हळूहळू ते सर्वोत्कृष्ट ठरले. अॅनाक्सिमंडर (A 1030) यांनी विविध प्राण्यांपासून आणि प्रामुख्याने माशांपासून मनुष्याच्या उत्पत्तीची संपूर्ण कथा तयार केली. अॅनाक्सागोरस (A 102) च्या मते, "माणूस हा प्राण्यांमध्ये सर्वात बुद्धिमान आहे कारण त्याच्याकडे हात आहेत (...) कारण हात ही साधने आहेत." आणि जरी एखाद्या व्यक्तीच्या संवेदना कमकुवत आणि सत्य जाणून घेण्यासाठी अपुरी असतात (बी 21), परंतु त्याचा स्वतःचा अनुभव, स्मृती, शहाणपण आणि कला जीवनातून उपयुक्त सर्वकाही प्राप्त करणे शक्य करते (बी 21 बी). अॅनाक्सागोरस अर्चेलॉस (ए 4) च्या शिष्याने हे ओळखले की सर्व प्राण्यांमध्ये बुद्धिमत्ता असते, त्यापैकी काही ते जास्त प्रमाणात वापरतात आणि काही कमी प्रमाणात. माणसाने, प्राण्यांपासून वेगळे होऊन शहरे, कायदे, सरकारे, कला निर्माण केली.

डेमोक्रिटस (बी 33) नुसार एखाद्या व्यक्तीसाठी आणि त्याच्या शिक्षणासाठी, तीन गोष्टी आवश्यक आहेत: नैसर्गिक क्षमता, व्यायाम, वेळ. अनुकरण करून त्याने प्राण्यांकडून अनेक उपयुक्त कला शिकल्या. कोळ्यापासून त्याने विणकामाची कला अंगीकारली, घरे बांधण्यापासून, गाण्यातील पक्ष्यांच्या गाण्यापासून (बी 154) - ल्युक्रेटियसपर्यंतच्या पुरातन काळामध्ये खोलवर रुजलेली कल्पना.

अशा प्रकारे, शास्त्रीय कालखंडाच्या सुरूवातीस, ग्रीक लोकांना अंतराळात आणि सजीवांमध्ये माणसाची स्थिती अतिशय हुशारीने समजली. त्या काळासाठी अतिशय समजण्याजोग्या भावनांसह, हा संपूर्ण काळ अतिशय मौल्यवान निरीक्षणांनी परिपूर्ण आहे.

3. विशेषता-पौराणिक मनुष्य

अभिजात कालखंडात मानवाची नवीन भूमिका योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी, हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे की पुरातन काळातील पौराणिक कथा कधीही अस्तित्वात नाही. ते नेहमीच बदलले आहे, परंतु पूर्णपणे अदृश्य झाले नाही. तसेच शास्त्रीय काळात. ते अस्तित्वात होते, परंतु आदिम संलयन ऐवजी ते मानसिक बांधकामात बदलले. आणि याचा अर्थ असा आहे की संपूर्ण वास्तविकता आता पौराणिक कथा म्हणून एका महत्त्वपूर्ण स्थितीत सादर केली गेली नाही, परंतु पौराणिक कथा म्हणून मानसिकरित्या असे काहीतरी दिले गेले आहे जे अजिबात नाही, परंतु ज्याच्या स्पष्टीकरणासाठी पौराणिक कथा अजूनही आपली भूमिका बजावत आहे. आम्ही या पौराणिक कथेला विशेषता म्हणतो, कारण संबंधित लॅटिन शब्द एखाद्या विशिष्ट गुणधर्माकडे निर्देश करतो, एक किंवा दुसर्या शब्दार्थ, किंवा मानसिक, एखाद्या वस्तूच्या बांधकामाकडे, आणि वस्तूच्या स्वतःच्या पदार्थाकडे नाही. हे अभिजात कालखंडात देव, दानव आणि नायक तसेच मनुष्य स्वत: दोघेही निघाले.

एस्किलसच्या शोकांतिकेत, अपोलोला पितृ कायद्याची देवता, एरिनिया हे मातृ कायद्याचे प्रतीक आणि पॅलास एथेना हे अथेनियन राज्य आणि लोकशाहीचे प्रतीक म्हणून, अरेओपॅगसचे संस्थापक आणि त्याचे पहिले अध्यक्ष म्हणून व्याख्या करण्यात आले. त्याच वेळी, एस्किलस पितृसत्ता आणि मातृसत्ताकतेचे राज्यत्वावर मात करणारे प्रकार म्हणून आणि पॅलास अथेनाच्या नेतृत्वाखालील अथेनियन राज्य व्यवस्था - त्यांचा सलोखा म्हणून आणि राज्यत्वाच्या सर्वोच्च स्वरूपाकडे त्यांचे संक्रमण म्हणून व्याख्या करते. असे म्हणणे अशक्य आहे की एस्किलस पौराणिक कथांच्या शोकांतिका पूर्णपणे नाकारल्या जातात. परंतु पॅलास एथेनाला अजूनही महत्त्वपूर्ण नाही, परंतु विशेषत: राज्यत्वाच्या नवीन स्वरूपाचे गुणधर्म म्हणून मानले जाते.

Aeschylus मध्ये प्रोमिथियस देखील पौराणिक कथा पूर्ण नकार नाही. प्रोमिथियस स्वतः एक देवता आहे आणि झ्यूसपेक्षाही जुना आहे, ज्यांच्याशी तो लढतो. तो टायटनचा मुलगा आहे आणि टायटन्स हे ऑलिंपियनपेक्षा देवतेचे जुने टप्पे आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, प्रोमिथियस हा फक्त झ्यूसचा चुलत भाऊ आहे. म्हणून, प्रोमिथियस आणि देवतेचे तत्त्व यांच्यातील संघर्षाची चर्चा होऊ शकत नाही. असे असले तरी, Aeschylus प्रॉमिथियसची व्याख्या वाढत्या सभ्यतेचे गुणधर्म म्हणून, वैज्ञानिक, कलात्मक आणि सामाजिक-राज्य प्रगतीचे गुणधर्म म्हणून, मानवी स्वातंत्र्याचे प्रतीक म्हणून करते.

एस्किलसच्या शोकांतिकेतील ही दोन उदाहरणे प्राचीन अभिजात कालखंडातील मनुष्याची नवीन भूमिका स्पष्टपणे दर्शवतात. तो संवेदनात्मक-भौतिक विश्वाचा एक उत्सर्जन आहे, परंतु एक उत्सर्जन आहे जो वस्तुनिष्ठ अर्थपूर्ण आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या प्रगतीशील आहे, जे सर्व प्राचीन अभिजात सामान्यत: पूर्वशास्त्रीय मनुष्याच्या तुलनेत होते.

शास्त्रीय विचारसरणीच्या बळकटीकरणामुळे माणसाची ही पौराणिक भूमिका अधिकच वाढली. भरभराट होत असलेल्या प्राचीन क्लासिक्सचा प्रतिनिधी, सोफोक्लिस, ओडिपसचा गुन्हा त्याच्या वैयक्तिक वर्तनाचा परिणाम म्हणून नव्हे तर ईडिपसच्या हेतूची पर्वा न करता नशिबाने स्वतःच भाकीत केलेल्या भूमिकेची पूर्तता म्हणून चित्रित करतो. आणि "ओडिपस रेक्स" या शोकांतिकेत ही स्थिती केवळ सामान्य मानली जाते आणि "कोलनमधील ओडिपस" या शोकांतिकेत त्याची प्रशंसा देखील केली जाते. हे तथ्य लक्षात घेणे देखील महत्त्वाचे आहे की हे एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या वागणुकीसाठी विशिष्ट लक्ष्ये ठेवण्यापासून आणि जाणीवपूर्वक ही उद्दिष्टे साध्य करण्याचा प्रयत्न करण्यापासून प्रतिबंधित करत नाही. नशिबाबद्दल आगाऊ काहीही माहित नसल्यामुळे, याचा अर्थ असा आहे की एखादी व्यक्ती त्याच्या निर्णयांमध्ये पूर्णपणे मुक्त आहे. "अँटीगोन" मधील त्याच सोफोक्लेसमध्ये आम्हाला एक संपूर्ण भजन (332 - 375) सापडले आहे, जे मुक्त माणसाच्या महानतेचे गौरव करते.
§3. प्लेटो

1. वैयक्तिक व्यक्ती

प्लेटोचे या विषयावरील मुख्य मजकूर आणि त्यांचे आवश्यक विश्लेषण देखील आम्ही वर प्रस्तावित केले होते (IAE II 593 - 599). या सामग्रीमधून, संबंधित शब्दावली देखील स्पष्ट केली आहे.

अ) सर्वप्रथम, प्लेटोच्या ग्रंथांचा तपशीलवार अभ्यास केल्याने असे निष्कर्ष निघतात जे सर्वसाधारणपणे प्लेटोनिझमच्या नेहमीच्या आणि त्याऐवजी असभ्य कल्पनेला पूर्णपणे उखडून टाकतात. प्लेटोचे अंतिम सौंदर्य ही कल्पना आणि पदार्थाची ओळख आहे आणि म्हणूनच देवांचे जग आणि इंद्रिय-भौतिक विश्व हे स्वतःच स्पष्ट आहे आणि त्याला पुराव्याची आवश्यकता नाही. पण येथे मनोरंजक काय आहे. असे दिसून आले की हे प्लेटोला सर्व भौतिक वस्तूंचे सर्वोच्च मार्गाने कौतुक करण्यापासून रोखत नाही. प्लेटो अशा घटनांना एखाद्या व्यक्तीचे शारीरिक सामर्थ्य, त्याचे आरोग्य, त्याचे समृद्ध जीवन आणि अगदी संपत्ती, त्याचे खानदानी आणि समाजातील महत्त्वपूर्ण स्थान, अगदी त्याची शक्ती आणि अगदी त्याची शक्ती म्हणून मानतो. प्लेटो या सर्व मानवी आशीर्वादांची स्तुती करताना थकत नाही, त्यांच्या सर्व भौतिक आणि सामान्यतः भौतिक स्वभाव असूनही. वरील (II 433 - 440) या विषयावरील प्लेटोकडून वाचकांना पुरेसे मजकूर मिळू शकेल. पण, अर्थातच, प्लेटोने कोणत्याही बंधनाशिवाय या सर्व आशीर्वादांचा प्रचार केला तर तो प्लेटो होणार नाही.

प्लेटोच्या मते, या सर्व वस्तू केवळ तेव्हाच चांगल्या असतात जेव्हा ते समजण्यायोग्य चांगल्या गोष्टींशी जोडलेले असतात, म्हणजे स्वतःमध्ये चांगल्या गोष्टींशी, तत्त्वतः चांगल्याशी. भौतिक आणि भौतिक वस्तू तेव्हाच वाईट असतात जेव्हा ते तत्वशून्य असतात. तत्त्वांचे पालन या सर्व वस्तूंना सुंदर बनवते, आणि ते कोणत्याही प्रकारच्या अपघाती आणि तत्त्व नसलेल्या वस्तूंपेक्षा निःसंशयपणे उच्च आहेत, मग ते कितीही चांगले आणि कितीही मजबूत असले तरीही.

ब) परंतु सौंदर्यशास्त्राच्या इतिहासाच्या दृष्टिकोनातून, प्लेटोचा आंतरिक मनुष्याचा सिद्धांत अधिक मनोरंजक आहे. इथे अरेटे हा शब्द, ज्याचा प्रत्येकजण सतत "सद्गुण" म्हणून अनुवादित करतो, तो अत्यंत दुर्दैवी आहे. वस्तुस्थिती अशी आहे की सर्व आधुनिक भाषांमध्ये ही संज्ञा केवळ नैतिक क्षेत्राशी संबंधित आहे आणि सामान्यतः शब्दाच्या नैतिक अर्थाने उच्च स्थितीपेक्षा अधिक काही नाही. त्याच्या जागी (II 476 - 478) आम्ही हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला की अनुवाद "सद्गुण" हा ख्रिश्चनीकरणाचा परिणाम आहे आणि या संज्ञेच्या मूर्तिपूजक अर्थाशी फारच कमी आहे. "नैतिक परिपूर्णता" व्यतिरिक्त, प्राचीन लेखकांमधील ही संज्ञा "चांगली गुणवत्ता", आणि "शौर्य", आणि "सन्मान", आणि "कुलीनता", आणि "चांगली वागणूक", आणि "चांगली कारागीर" आणि "परिपूर्णता" दर्शवते. , आणि "आध्यात्मिक किंवा "आध्यात्मिक शक्ती". हे सर्व प्लेटोला देखील लागू होते, ज्यामध्ये एरेटे हा शब्द नैतिक परिपूर्णतेच्या कल्पनेशी संबंधित आहे.

प्लेटोच्या मते सर्वोच्च "सद्गुण", शाश्वत कल्पनांच्या चिंतनाशी संबंधित आहे आणि त्याला "शहाणपणा" म्हणतात. इथे नैतिकता अजिबात नाही. आणि जर आपण या प्रकरणात नैतिकतेबद्दल बोललो तर ही नैतिकता येथे आधीच शेवटच्या ठिकाणी असेल. प्लेटोमधील हेतूपूर्ण आणि सक्रिय मन "धैर्य" शी संबंधित आहे.

c) आणि शेवटी, परिपूर्ण संवेदनशीलता प्लेटो सोफ्रोसिन म्हणतात. ही शेवटची संज्ञा इतकी मूळ आहे की ती कोणत्याही आधुनिक भाषेत भाषांतरित केली जाऊ शकत नाही. "वाजवीपणा", "विवेकीपणा", "विवेकीपणा", "विवेकीपणा", "विवेक", "सामान्य ज्ञान" ची रशियन भाषांतरे त्यांच्यातील तर्कसंगत घटकाच्या प्राबल्यमुळे पूर्णपणे निरुपयोगी आहेत. हे सोफ्रोसिन कामुकतेला सूचित करते आणि त्याची परिपूर्णता असल्याने, शहाणपण किंवा धैर्य नसल्यामुळे, हे स्पष्ट आहे की येथे आपण प्रबुद्ध कामुकतेशी व्यवहार करत आहोत, जे शहाणपण किंवा धैर्य नसून, तरीही सर्वात लक्षणीय प्रकारांपैकी एक "सद्गुण" दर्शवते. आम्हाला असे दिसते की येथे आपल्याला शब्दाच्या व्युत्पत्तीपासून पुढे जाणे आवश्यक आहे, जे एकीकडे, अखंडता, एकता आणि आंतरिक संयम दर्शवते आणि दुसरीकडे, फ्रोकडे, जे सूचित करते. व्यावहारिक अभिमुखता आणि मनाचे अॅनिमेशन. या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ "पावित्र्य" असा होईल. तथापि, आधुनिक भाषांमधील पवित्रता देखील प्रामुख्याने नैतिक क्षेत्राशी संबंधित असल्याने, हे भाषांतर अद्याप अपुरे असल्याचे दिसून येते. सोफ्रोसिन, खरंच, पवित्रता आहे, परंतु पवित्रता नैतिक नाही, वर्तणूक नाही आणि नैतिक स्थिरता आणि संयम देखील नाही, परंतु मनाची पवित्रता, अखंडता आणि एखाद्या व्यक्तीच्या तर्कशुद्ध क्षमतेचे ज्ञान. आणि हे देखील असले पाहिजे कारण प्लेटोच्या मते, सर्व "सद्गुण" हे एखाद्या व्यक्तीच्या मनाची अवस्था आणि तर्कशुद्ध क्षमतेशिवाय दुसरे काहीही नाही. त्याच्या शुद्ध स्वरूपात, जेव्हा सोफ्रोसिन हे केवळ शाश्वत कल्पनांचे चिंतन असते, आणि दुसरे काहीही नसते, तेव्हा ते शहाणपण असते. शुद्ध स्वैच्छिक अभिमुखतेच्या पैलूमध्ये, ते धैर्य आहे. आणि, कामुकतेची प्रबुद्ध अवस्था म्हणून, ती पवित्रता आहे.

अशाप्रकारे, प्लेटोच्या मते (आणि खरंच पुरातन काळातील) एखादी व्यक्ती सुगम आणि इंद्रियसृष्टीमधील मध्यभागी असेल, म्हणजेच त्यांचे संश्लेषण असेल, तर आम्ही नुकतेच सूचित केलेले तीन प्लेटोनिक "गुण" निःसंशयपणे एकत्रित मानले जावेत. कारण आणि कामुकतेच्या सार्वत्रिक संश्लेषणाचे, म्हणजे, निसर्ग आणि कला यांचे ठोस संलयन म्हणून, परंतु, अर्थातच, स्थिर व्यक्तीच्या क्षेत्रात. पुढे, प्लेटो आणि त्याच्या समाजपुरुषाच्या सिद्धांतामध्ये समान ठोस संश्लेषण दिसून येते.

2. सार्वजनिक व्यक्ती

बहुदा, प्लेटो ज्याने अगदी वरवर वाचला आहे तो लगेचच आदर्श राज्याच्या तीन इस्टेट्सचा प्रश्न उपस्थित करतो. ज्ञात आहे (IAE II 601 - 602), प्लेटोने त्याच्या आदर्श राज्यात तीन संपत्ती स्थापित केली: तत्वज्ञानी जे चिरंतन कल्पनांचा विचार करतात आणि त्या आधारावर संपूर्ण राज्याचे शासन करतात, बाह्य आणि अंतर्गत शत्रूंपासून राज्याचे रक्षण करणारे योद्धे आणि शेतकरी आणि कारागीर जे. राज्याला त्याच्यासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व भौतिक फायद्यांचा पुरवठा करा (आयएईच्या सूचित ठिकाणी ग्रंथ). परंतु येथे सर्वात मनोरंजक गोष्ट अशी आहे की प्लेटोच्या मते, या तीन आदर्श इस्टेट्स तयार होतात, एक अविनाशी ऐक्य आणि संतुलन. आणि अशा समतोलाला प्लेटो न्याय म्हणतो (R.P. IV 434a –e). याचा अर्थ राज्याच्या तिन्ही इस्टेट्सच्या सिद्धांतातील सुसंवादाच्या कलात्मक तत्त्वाची अचूक अंमलबजावणी करण्यापेक्षा काहीही नाही. यावरून असे दिसून येते की निसर्ग आणि कलेची वर नमूद केलेली ओळख प्लेटोने केवळ वैयक्तिक व्यक्तीमध्येच नाही, तर समाजात किंवा राज्यातही केली आहे, कारण येथे सर्व काही ऋषी राज्यकर्त्यांच्या पूर्ण अधीनतेवर आधारित आहे आणि ऋषी राज्यकर्ते निसर्ग आणि कला यांच्या सुगम एकतेच्या अनुभूतीशिवाय दुसरे काही नाहीत.
§4. ऍरिस्टॉटल

मनुष्याच्या समस्येमध्ये जसे निसर्ग आणि कला यांच्या संश्लेषणाच्या समस्येत, ऍरिस्टॉटल समान समर्थक आणि प्लेटोचा विरोधक आहे, त्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या इतर सर्व समस्यांप्रमाणेच (IAE IV 28-90, 581-598, 642- ६४६). प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलच्या या तुलनात्मक वर्णनात, आम्ही स्थापित केले आहे की प्लेटो प्रामुख्याने वर्गीकृत-द्वंद्वात्मक पद्धत वापरतो, तर अॅरिस्टॉटल प्रामुख्याने वर्गीकृत-वर्णनात्मक पद्धत, अभूतपूर्व-अंतर्ज्ञानी पद्धत आणि विशेषत: विशिष्ट-वर्णनात्मक पद्धत वापरतो. माणसातील निसर्ग आणि कला यांच्या संश्लेषणाच्या समस्येतही हे स्पष्टपणे दिसून येते. वर्णनात्मकता येथे दिसून येते की अॅरिस्टॉटल प्रत्येक मूलभूत समस्येमध्ये मध्यवर्ती वर्ण स्थापित करण्याच्या पद्धतीइतकी विरोधी एकतेची पद्धत हायलाइट करत नाही.

1. वैयक्तिक व्यक्ती

अ) वैयक्तिक मनुष्याच्या त्याच्या सिद्धांतामध्ये, अॅरिस्टॉटलने अरिटेचा क्षण समोर आणला, ज्याबद्दल आपण आधीच सांगितले आहे की ते मनुष्याच्या नैतिक क्षमतेच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाते (IV 634-635). हा "सद्गुण" म्हणजे निव्वळ कारणाचे वर्चस्व आणि नग्न संवेदनांचे वर्चस्व यामधील मधली जमीन आहे. त्याच वेळी, हे लक्षात घेतले पाहिजे की अ‍ॅरिस्टॉटल अगदी शुद्ध वैश्विक मनाची देखील अंतिम आणि मध्यम सौंदर्य म्हणून व्याख्या करतो, मनाची अमूर्त संकल्पना आणि त्याची पूर्ण अनुपस्थिती यांच्यातील स्थितीच्या अर्थाने मध्यक (IV 635 - 636) ). म्हणूनच, हे स्पष्ट आहे की मनुष्यातील पहिला सद्गुण हा शहाणपणाशिवाय दुसरा नाही (IV 635).

ब) या संदर्भात, अॅरिस्टॉटल डायनोएटिक (म्हणजे पूर्णपणे तर्कसंगत) आणि नैतिक (म्हणजे नैतिक) सद्गुणांमध्ये तीव्रपणे फरक करतो. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या मते, नैतिक गुणांचे सार केवळ मूलभूत सद्गुण, म्हणजेच शहाणपणाकडे जाण्याच्या वेगवेगळ्या प्रमाणात आहे. यासाठीचे मुख्य ग्रंथ "निकोमाचेन एथिक्स" (I 13 - 11 9; III 1 - 8; III 9 - V 15; VI - संपूर्ण पुस्तक) मध्ये आढळतात. अ‍ॅरिस्टॉटलनेही न्याय हाच मुख्य सद्गुण मानला आणि या ग्रंथाचे संपूर्ण पाचवे पुस्तकही त्याला समर्पित केले हे वैशिष्ट्य आहे.

योग्य आणि पद्धतशीर शिक्षणाचा परिणाम म्हणून मानवी विषय त्याच्या नैतिकतेच्या स्थिरता आणि नैसर्गिकतेच्या अर्थाने निसर्गाशी आधीच समतुल्य आहे, आम्हाला सर्वात महत्वाची गोष्ट सांगण्याची संधी मिळाली.

2. सार्वजनिक व्यक्ती

ऍरिस्टॉटलच्या तत्त्वज्ञानाचे विशिष्ट-वर्णनात्मक स्वरूप विशेषतः त्याच्या समाजाच्या सिद्धांतामध्ये दिसून आले. प्लेटोमध्ये आपल्याला त्याच्या सामाजिक शिकवणीमध्ये तीन इस्टेटचे एक स्पष्ट आणि सोपे सूत्र आढळते, अॅरिस्टॉटलचे लक्ष डझनभर वेगवेगळ्या ग्रीक संविधानांकडे जाते, ज्यासाठी तो कधीकधी विशेष ग्रंथ समर्पित करतो. या दृष्टिकोनातून, अॅरिस्टॉटलचे सामाजिक विज्ञान इतके रंगीबेरंगी आणि वैविध्यपूर्ण आहे की ते कोणत्याही साध्या आणि स्पष्ट वर्गीकरणास देखील कर्ज देत नाही. परंतु अ‍ॅरिस्टॉटलने चर्चा केलेली ही सर्व संविधाने आणि त्याचे सर्व वैविध्यपूर्ण राजकीय विचार हे आपल्या अभ्यासाचा अजिबात विषय नाहीत, जेणेकरुन ते केवळ आपल्या प्रदर्शनातून वगळलेच पाहिजेत. या संदर्भात, अॅरिस्टॉटलचे स्वतःचे राजकीय जागतिक दृष्टिकोन देखील गोंधळाने भरलेले आहे आणि या क्षणी आमच्या अभ्यासाचा विषय होऊ नये. शिवाय, अ‍ॅरिस्टॉटलच्या राजकीय विचारांचे हे सामान्य आणि विविधरंगी चित्र आम्ही आधीच्या (IV 638 - 653, 733 - 740) मध्ये आधीच विचारात घेतले आहे.

तथापि, आता तीन परिस्थिती आम्हाला न चुकता सूचित केल्या पाहिजेत.

अ) संपूर्ण विश्वातील कुटुंब-कुळ आणि गुलाम-मालकीची वैशिष्ट्ये अतिशय मनोरंजक आणि पूर्णपणे बिनशर्त आहेत. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या मते, संपूर्ण ब्रह्मांड ही अधीनतेची श्रेणीबद्ध प्रणाली आहे, जेणेकरून प्रत्येक गोष्ट विशिष्ट अधिक सामान्यच्या संबंधात गुलाम आहे आणि प्रत्येक सामान्य गोष्ट दुसर्‍याच्या संबंधात गुलाम आहे, आणखी सामान्य. म्हणून, संपूर्ण जगाचा मन-प्रवर्तक हा त्याच्या अधीन असलेल्या इतर सर्व गोष्टींच्या संबंधात स्वामी आहे आणि म्हणूनच त्याचा गुलाम आहे. शिवाय, अॅरिस्टॉटलच्या मते, वैश्विक अधीनतेची ही संपूर्ण प्रणाली, कुटुंब आणि कुळ संबंधांची एक प्रणाली आहे. आणि जर अस्सल कलाकृती असलेल्या अस्सल व्यक्तीच्या ओळखीबद्दल आम्ही वर (भाग आठवा, अध्याय VII, §3) काय बोललो ते आठवत असेल, तर आता आपण असे म्हणू शकतो की नैसर्गिक-कलात्मक संबंधांच्या या संपूर्ण प्रणालीमध्ये एक वैश्विक वर्ण आहे. आणि शेवटी मनाच्या सिद्धांताने समाप्त होते. - प्राइम मूव्हर.

ब) खूप विखुरलेल्या आणि सर्वत्र मुद्दाम अनुभववाद नसलेल्या क्रमाने, अॅरिस्टॉटल देखील सर्वात परिपूर्ण राज्य रचनेच्या सिद्धांताशी संबंधित आहे, जो त्याला मध्यमवर्गापेक्षा अधिक काही वाटत नाही. असे दिसून येते की आदर्श राज्य निर्माण होते जेथे खूप श्रीमंत नसलेला, परंतु फार गरीब नसलेला वर्ग वर्चस्व गाजवतो. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या सामान्य जागतिक दृष्टिकोनासह या शिकवणीच्या विरोधाभासाबद्दल कोणीही तर्क करू शकतो, परंतु येथे एक गोष्ट निश्चित आहे: आदर्श म्हणजे जे संतुलित आहे, ज्यामध्ये कोणतेही टोक नाहीत आणि जे नेहमी आणि सर्वत्र एकसमान आणि संतुलित आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलच्या विद्यमान सामाजिक वर्गांच्या मूल्यमापनातही पाळलेले मध्यम तत्त्व दिसून आले; आणि, अॅरिस्टॉटलच्या सामान्य जागतिक दृष्टिकोनाशी काही विसंगतीसह, या तत्त्वाला येथे एक प्रमुख महत्त्व प्राप्त झाले आहे.

c) शेवटी, सामाजिक माणसाच्या सिद्धांतामध्ये, अ‍ॅरिस्टॉटलमध्ये बुद्धीने महत्त्वाची भूमिका बजावली असावी, प्लेटोपेक्षा कमी नाही. परंतु अॅरिस्टॉटल प्लेटोच्या मूलभूत द्वंद्वात्मकतेपासून खूप दूर आहे आणि एका घटनेच्या अभ्यासाशी खूप संलग्न आहे. म्हणून, त्याने अभ्यासलेल्या असंख्य ग्रीक संविधानांमध्ये ज्ञानी तत्त्ववेत्त्यांचे वर्चस्व न सापडल्याने, त्याला अपवादात्मक आणि मूलभूत उंचीवर ज्ञानी तत्त्वज्ञांचे वर्चस्व ठेवण्याचे धाडस झाले नाही. तथापि, हे त्याच्याबरोबर केवळ अनुभवजन्य विविधतेच्या क्रमाने घडले आणि तत्त्वतः त्याच्याबरोबर अशा शिकवणीने खरोखर प्लेटोनिक स्थान घेतले पाहिजे.

अशाप्रकारे, अॅरिस्टॉटलमध्ये, इतर प्राचीन विचारवंतांपेक्षा कमी नाही, कारण मनुष्याने सुगम आणि इंद्रियगोचर क्षेत्रांमध्ये एक मध्यम स्थान व्यापलेले आहे, कोणत्याही परिस्थितीत आदर्श माणूस यापुढे केवळ निसर्ग नाही आणि केवळ कला नाही, परंतु दोन्हीचा परिणाम आहे, परंतु बहुदा. , स्व-शिक्षण, जे त्याला शब्दाच्या बिनशर्त अर्थाने एक माणूस बनवते, म्हणजेच सर्वसाधारणपणे कॉसमॉसचे मूर्त स्वरूप म्हणून एक माणूस. ऍरिस्टॉटलचा माणूस मॅक्रोकोझमच्या अर्थाने अद्याप ब्रह्मांड नाही, परंतु तरीही सूक्ष्म जगाच्या अर्थाने माणूस आहे.
§5. पोस्टक्लासिक माणूस

1. स्रोत

सामान्य स्वरूपातील व्यक्ती या संकल्पनेच्या संदर्भात आपण आता काय म्हणू याचा विचार आपण पूर्वी केला होता. यामध्ये IAE I 113-127 मधील हेलेनिझमबद्दलचे आमचे निर्णय समाविष्ट आहेत; व्ही 7 - 52; ERE 9 - 97.

2. स्थिरतेची समस्या

पौराणिक कथांमध्ये केवळ त्याचा वस्तुनिष्ठ क्षण समोर आला आणि मनुष्य हा पुराणकथेच्या वस्तुनिष्ठपणे समजल्या जाणार्‍या निसर्गाचा उत्सर्जन बनला, म्हणजेच भौतिक घटकांच्या संयोगाच्या रूपात भौतिक-संवेदी ब्रह्मांडाचे उत्सर्जन, तोपर्यंत तेथे काहीही नव्हते. मानवी विषय आणि वस्तुनिष्ठ अस्तित्व यांच्यातील संबंधाचा प्रश्न. पण आधीच 4 व्या शतकाच्या शेवटी पासून. प्राचीन संस्कृतीचा पोस्टक्लासिकल काळ सुरू होतो, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिनिष्ठ गरजा समोर आल्या. त्यानंतर, आणि तेव्हाच प्रथमच, विषय आणि वस्तू यांच्यातील संबंधांबद्दल प्रश्न उद्भवला. सैद्धांतिकदृष्ट्या, वस्तु स्वतःच अस्तित्वात आहे आणि मानवी विषयाचा त्याच्याशी काहीही संबंध नाही. तथापि, असा द्वैतवाद प्राचीन संस्कृतीचा पूर्णपणे अनैच्छिक आहे, आणि म्हणूनच, मानवी विषयाच्या प्रगतीच्या काळात, विषय आणि वस्तू यांच्यातील संबंधांचा प्रश्न नैसर्गिकरित्या उद्भवला. पुरातन काळासाठी, विषय आणि वस्तूच्या द्वैतवादाऐवजी, विषयातील वस्तूची एक किंवा दुसरी दिलीपणा, एक किंवा दुसर्या मार्गाने, विषयातील वस्तूची उपस्थिती नेहमीच उपदेश केली जात असे. विषयातील वस्तुची स्थिरता म्हणजे विषयातील वस्तुची ही किंवा ती उपस्थिती, एक ना एक प्रकारे विषयाच्या त्याच्या सभोवतालच्या वस्तुनिष्ठ वास्तवाच्या अनुभवाने दिलेली असते.

परंतु मानवी विषय हा सर्व प्रथम, एक सजीव प्राणी आहे, जो उबदार आणि श्वासोच्छ्वास घेणारा आणि त्याच्या महत्वाच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी मुक्तपणे कार्य करतो. आणि जर आता वस्तू आणि विषयाच्या स्थिरतेचा प्रचार केला जाऊ लागला, तर यामुळे वैश्विक जीवाच्या उबदार श्वासावर आधारित संपूर्ण वस्तुनिष्ठ वास्तव समजून घेणे आवश्यक आहे आणि मानवी विषय वैश्विक जीवाची उत्पत्ती आहे. समजले. पण इथेही एक कथा होती.

3. सुरुवातीच्या हेलेनिझम

हेलेनिस्टिक कालखंडात, मनुष्यातील निसर्ग आणि कलेची ओळख केवळ समोर येते, कारण निसर्गाने येथे आधीच तत्त्वज्ञानाच्या श्रेणीचे पात्र गमावले आहे आणि मुख्यतः सर्वात तात्काळ, सर्वात थेट आणि सर्वात जवळच्या मूर्ततेचा विषय आहे. आणि उशीरा हेलेनिझममधील सुरुवातीच्या हेलेनिझमचे हे वैशिष्ट्य केवळ वाढेल आणि केवळ वर्णनात्मक-अंतर्ज्ञानी नाही, तर आधीच स्पष्ट-द्वंद्वात्मक प्रक्रिया प्राप्त करेल.

अ) आम्हाला स्टोईक्स संकल्पनेच्या तपशीलवार प्रदर्शनात जाण्याची गरज नाही, कारण आधीच्या (IAE V 146-157) मध्ये आम्ही आदर्श स्वयं-शिक्षित व्यक्तीला कलाकृती म्हणून समजण्यासाठी पुरेसे स्टोइक ग्रंथ आधीच दिले आहेत. ज्याला सामान्यतः स्टॉईक एथिक्स म्हणतात ते प्रत्यक्षात आणखी सौंदर्यशास्त्र आहे, कारण एखादी व्यक्ती, सर्व व्यत्यय आणि आकांक्षांपासून मुक्त, कोणत्याही कलाकृतीइतकीच शांत आणि शांत असते. शास्त्रीय काळापासून, मनुष्याची हेलेनिस्टिक समज, तार्किक श्रेण्यांवर आधारित नाही, तर थेट मूर्ततेवर आधारित आहे, निसर्ग आणि कला यांच्या महत्त्वपूर्ण ओळखीच्या सिद्धांतापेक्षाही अधिक आहे.

ब) हेलेनिझमच्या सुरूवातीस, मानवी विषय सर्व वस्तुनिष्ठ वास्तवात समान मानवी कार्ये समजून घेण्यास सक्षम होता. मानवी विषय अद्याप स्वत: साठी वास्तविकतेचे संपूर्ण नशीब बनवू शकला नाही, कारण नशिबाला नेहमीच काहीतरी अलौकिक, काहीतरी अमानव आणि काहीतरी सुपरबुद्धिमान म्हणून कल्पित केले गेले आहे.

म्हणूनच, सुरुवातीच्या स्टोईक्समध्ये, एखाद्या व्यक्तीचा अर्थ मानवी थेट ग्रहणक्षमता म्हणून केला जातो, म्हणजे, सर्व प्रथम, वाजवी किंवा, सामान्यतः, वास्तविकतेचे अर्थपूर्ण क्षण. नशीब माणसाच्या बाहेरच राहिले आणि नशिबाचे हुकूम माणसाला अज्ञात राहिले. माणूस वास्तविकता समजून घेण्यास सक्षम बनला एक मानवी शब्दार्थी प्रतिमा म्हणून, म्हणजे, त्याचा नमुना, त्याचे अर्थपूर्ण रूपरेषा समजून घेणे, परंतु त्याचे पदार्थ नव्हे, त्याचे नशीब नाही. त्याउलट, वस्तुनिष्ठ वास्तवाच्या मानवीकरणाच्या संबंधात, नशिबाला एक विशिष्ट तात्विक श्रेणी म्हणून ओळखले जाणे आवश्यक होते, जे मानवी विषयाद्वारे समजण्यास अगम्य होते, जे अद्याप त्याच्यासाठी अस्तित्त्वात नव्हते. त्यामुळे इथला माणूस वस्तुनिष्ठ वास्तवाच्या मानवी पैलूंच्या आकलनापर्यंत खूप उन्नत आणि सखोल आहे. परंतु येथे वास्तविकतेच्या वस्तुस्थितीसाठी, म्हणजे नशीब स्वतःच, त्यात तात्काळ उपस्थित असणे अद्याप खूप कमकुवत आहे. स्टोइक मनुष्य स्वतःच त्याचे वास्तव निर्माण करतो आणि वस्तुनिष्ठ वास्तवात त्याची व्यक्तिनिष्ठ प्रक्रिया निश्चित करतो, जेणेकरून सर्व निसर्ग येथे वैश्विक वैश्विक कलाकार म्हणून घोषित केला जातो.

4. उशीरा हेलेनिझम

अ) उशीरा हेलेनिझममध्ये आणि विशेषत: निओप्लेटोनिझममध्ये ही स्थिती बदलते. पुरातन काळातील नशीब, स्वतःच घेतलेले, कोणत्याही प्रकारे अपरिवर्तनीय होते. परंतु पुरातन काळातील मानवी विषय अशा विकास आणि गहनतेपर्यंत पोहोचू शकतो की तो केवळ कारणाची एक आवश्यक श्रेणी म्हणून नव्हे तर एक सखोल अनुभवी आणि या अर्थाने अस्तित्त्वात असलेल्या वास्तविकतेच्या रूपात भविष्य निश्चित करू शकतो. नियतीचे असे वस्तुनिष्ठ वास्तव, मानवी अनुभवात अटळपणे दिलेले, काहीतरी अतिरिक्त-तार्किक आणि काहीतरी पूर्व-तर्कसंगत बनत राहिले. परंतु याचा अर्थ असा आहे की व्यक्तिनिष्ठ मनुष्य स्वतःमध्ये या अधीक बुद्धिमत्तेच्या खुणा आधीच शोधू शकतो आणि त्याच वेळी ते पूर्णपणे मूर्त मार्गाने अनुभवू शकतो.

म्हणूनच अतिप्रचंड आदिम एकतेचा निओप्लॅटोनिक सिद्धांत, जो मानवाला अतितार्किक मार्गाने दिला जातो, म्हणजे, सर्व भावनांच्या एकाग्रता आणि अविभाज्य बिंदूमध्ये, एका विशिष्ट प्रकारच्या उत्साही अवस्थेत, परमानंदात. येथे, म्हणूनच, केवळ मानवी आणि विशेषतः, वस्तुनिष्ठ वास्तविकतेची कलात्मक वैशिष्ट्येच उद्भवली नाहीत, परंतु वास्तविकतेचा पाया, त्याचे पदार्थ, त्याचे नशीब, ज्याला कोणत्याही वाजवीपणात कमी करता येत नाही.

परंतु यावरून हे देखील स्पष्ट होते की निओप्लॅटोनिस्ट नशिबाबद्दल बोलण्यास का फारसे नाखूष आहेत आणि जर ते तसे करतात तर ते तत्त्वावर बोलत नाहीत. याचे कारण असे की त्यांची निरपेक्ष आदिम ऐक्य एका क्षणी केवळ तर्कसंगतच नाही, तर सर्व काही अतर्क्य देखील स्वीकारते, जेणेकरुन एक्स्ट्रॅशनल नशिबाबद्दल स्वतंत्रपणे बोलणे ही दुय्यम महत्त्वाची बाब आहे आणि परिपूर्ण आदिम एकतेच्या अधिक सामान्य संकल्पनेच्या अधीन आहे.

b) प्लॉटिनस. निओप्लॅटोनिझम हे आपल्याला माहित आहे की, सर्व प्राचीन तत्त्वज्ञानाची पूर्णता आणि सारांश सामान्यीकरण आहे. हे मनुष्याच्या सिद्धांतालाही लागू होते. परंतु जर स्टोइकिझममध्ये प्राचीन विचार वैश्विक अस्तित्वाच्या मूर्ततेच्या सिद्धांतापर्यंत पोहोचला, तर निओप्लॅटोनिझममध्ये अस्तित्वाशी हा थेट संपर्क संपूर्ण द्वंद्वात्मक प्रणालीचा आधार बनला. परंतु या द्वंद्वात्मक प्रणालीला वैश्विक जीवनाच्या स्तरांपैकी एकाच्या रूपात सर्वात अचूक वर्गीकरण आणि मानवी आकांक्षांची मर्यादा म्हणून ब्रह्मांडची आवश्यकता होती. आम्ही वर (VI 706-712) असा युक्तिवाद केला आहे की प्लॉटिनसमध्ये मानवी व्यक्तिमत्व धैर्याच्या डिग्रीपर्यंत पोहोचले होते, जे पूर्व-प्रतिबिंबित पौराणिक कथांच्या वीर काळातही त्याचे वैशिष्ट्य होते आणि अस्तित्वाची वस्तुनिष्ठता नियतीवादाच्या डिग्रीवर आणली गेली होती, किंवा , अधिक तंतोतंत, भविष्यवादी नियतीवाद. अशाप्रकारे, एक अधिक वेगळ्या स्वरूपात असलेल्या व्यक्तीची कलाकृती म्हणून व्याख्या केली जाऊ लागली. सामान्य वैश्विक शोकांतिकेतील अभिनेता म्हणूनही त्याला इथे वागवले जाऊ लागले. अशाप्रकारे, आपण मनुष्याला केवळ निसर्ग आणि कलेचे संश्लेषण मानण्याचे व्यासपीठ आधीच सोडून देत आहोत आणि आपल्याला विश्वाचाच अभ्यास करण्याची गरज वाटू लागली आहे, ज्याच्या संबंधात निसर्ग हा केवळ एक गौण क्षण आहे आणि कला हा तोच गौण क्षण आहे.

म्हणून, प्राचीन शतकाच्या उत्तरार्धातला माणूस स्वतःला केवळ इंद्रिय-भौतिक विश्वाच्या अर्थपूर्ण आणि तर्कसंगत पैलूंचा एक उत्सर्जन मानतो, जो एक सार्वत्रिक, उबदार आणि श्वास घेणारा जीव म्हणून समजला जातो, तर सर्व गैर-अभ्यासकांचा उत्सर्जन म्हणून देखील विचार करतो. - वैश्विक जीवाचे तर्कशुद्ध पैलू. यामुळे पुरातन काळातील मनुष्याच्या समजण्याच्या संपूर्ण आधारावर जोर देण्यात आला, कारण याहून पुढे जाण्याचा अर्थ आधीच नशिबाच्या शाश्वततेच्या पलीकडे जाणे, म्हणजेच मूळ भौतिक-भौतिक अंतर्ज्ञानांवर आधारित वास्तविकतेच्या अवैयक्तिक आकलनाच्या मर्यादेपलीकडे जाणे होय. परंतु व्यक्तिमत्त्वाच्या तत्त्वाच्या सार्वभौमिक महत्त्वाचा असा शोध पूर्वीपासूनच प्राचीन संस्कृतीची नव्हे तर मध्ययुगीन आणि आधुनिक काळातील उपलब्धी होती.

दर्शविलेल्या मुख्य निष्कर्षाव्यतिरिक्त, तेथे मोठ्या संख्येने प्राचीन ग्रंथ देखील आहेत, जे मनुष्याच्या प्राचीन समजाचे सार सखोल आणि वैविध्यपूर्णपणे चित्रित करतात. या विस्तृत सामग्रीमधून, आम्ही केवळ तथाकथित सद्गुणांच्या प्रश्नावर आणि एखाद्या व्यक्तीच्या विशिष्ट वैयक्तिक आणि अत्यंत महत्त्वपूर्ण क्षमतांच्या प्रश्नावर स्पर्श करू. आणि त्यानंतरच पुरातन काळातील मनुष्याच्या वैश्विक-नाट्यविषयक समजाचे सामान्य वर्णन देणे शक्य होईल.
§6. तथाकथित सद्गुण बद्दल

1. "सद्गुण"

अ) ग्रीकमध्ये अरेटे आणि लॅटिनमध्ये काय virtus सारखे ध्वनी आहे याची माहिती असणे फार महत्वाचे आहे. "सद्गुण" म्हणून या संज्ञांचे नेहमीचे भाषांतर पूर्णपणे अयोग्य आहे. असा अनुवाद अंशतः अध्यात्मिक माणसाबद्दलच्या मध्ययुगीन शिकवणींमुळे आणि अंशतः आधुनिक काळात विजयी झालेल्या नैतिकतेमुळे स्थापित झाला. सध्या, ग्रीक आणि लॅटिन शब्दाची ही "आध्यात्मिक" आणि ही "नैतिक" समज पूर्णपणे अस्वीकार्य आहे. अध्यात्म आणि नैतिकतेचे काही घटक केवळ प्राचीन इतिहासाच्या शेवटच्या शतकांमध्येच पाहिले जाऊ शकतात. मुळात, या संज्ञांचे खरे आकलन, कोणत्याही आधुनिकीकरणाशिवाय, आपल्याला या सर्व शब्दावलीचा भौतिक आणि भौतिक-प्रभावी अर्थ हायलाइट करण्यास भाग पाडते.

ब) कठोर पुरातनतेच्या दृष्टिकोनातून, येथे कोणत्याही गोष्टीची "चांगली गुणवत्ता", चांगली "बनवलेले", परिपूर्ण "पूर्ती" इतके "सद्गुण" नाही. कोणतीही भौतिक वस्तू जी त्याच्या उद्देशाची पूर्तता करते ती प्राचीन काळामध्ये तंतोतंत "चांगली" आणि जास्तीत जास्त त्याच्या उद्देशाशी, म्हणजेच त्याच्या कल्पनेशी संबंधित होती. लोकांसाठीही तेच आहे. एक मजबूत, सामर्थ्यवान, आत्मविश्वासू आणि उत्कृष्ट व्यक्ती जो त्याचे पराक्रम करतो त्याला फक्त अशी "सद्गुणी" व्यक्ती मानली जात होती, जरी हा गुण काही हर्क्युलस किंवा थिसियसने काही पौराणिक राक्षसांच्या हत्येपर्यंत कमी केला होता आणि बर्‍याचदा अगदी फक्त लोक. कोणत्याही अकिलीस किंवा अ‍ॅगॅमेम्नॉनला "सद्गुणी" नायक म्हणणे केवळ एक दार्शनिक चूकच नाही तर एक हास्यास्पद छाप देखील आहे. हे खरे आहे की, पुरातन काळातील या "चांगल्या गुणवत्तेचे" आणि "शक्तिशाली सामर्थ्य" सौम्य आणि अधिक नैतिक मार्गाने स्पष्ट केले जाऊ लागले. परंतु हे केवळ प्राचीन इतिहासाच्या नंतरच्या शतकांचे आहे.

c) बर्‍याच ग्रंथांपैकी आता आपण फक्त काही आणि फक्त उदाहरणासाठी देऊ शकतो. आम्ही पुस्तकात या विषयावर होमरबद्दल लिहिले. "होमर", पी. 177. या संदर्भात धक्कादायक मजकूर होमरमधील ते परिच्छेद आहेत जे योद्धा वीरांच्या "पायांचे गुण" (Il. XV 642, XX 411) किंवा प्लेटो (R.P. I 335b) मध्ये कुत्र्यांच्या "सद्गुण" बद्दल बोलतात. आणि घोडे, किंवा पिंडर (Ol. VII 89 S.-Maehl.) च्या "फोर्जिंग" "पराक्रम" बद्दल, प्लेटो (R.P. X 601d) च्या भांडी आणि जिवंत प्राण्यांच्या "उच्च दर्जाच्या" बद्दल. परंतु या सद्गुणाचा अधिक जटिल आणि अधिक आंतरिक अर्थ होमरमध्ये आधीच दिसून आला आहे (ग्रंथ वरील आहेत: आमच्या "होमर" चे स्थान).

हेराक्लिटस (बी 112) मध्ये आधीच आपण वाचतो: "अविभाज्य विचार (सोफ्रोनिन) हा सर्वात मोठा गुण आहे आणि शहाणपण (सोफी) सत्य बोलणे आणि निसर्गाचे ऐकणे, त्यानुसार वागणे." हेराक्लिटसमध्ये, म्हणून, "सद्गुण" म्हणजे संपूर्ण विचार आणि शहाणपण. आपण पिंडर (Pyth. IV 187) मध्ये लष्करी पराक्रम म्हणून पुण्य बद्दल वाचतो. न्यायाधीशाच्या "सद्गुण" बद्दल, म्हणजे न्यायाधीशाच्या प्रतिष्ठेबद्दल, - प्लेटो (अपोल. 18 ए) मध्ये. डेमोक्रिटस (बी 179) मध्ये, "सद्गुण" म्हणजे "लाज वाटण्याची क्षमता." त्याच डेमोक्रिटस (बी 263) मध्ये "जो सर्वात मोठ्या प्रमाणात सन्मान वितरित करतो तो न्यायी आणि सद्गुणी आहे."

परिणामी, असे म्हटले पाहिजे की अरेटे ही ग्रीक संज्ञा सामान्यत: एखाद्या वस्तूच्या वास्तविक स्थितीची त्याच्या मूलभूत हेतू आणि उद्दिष्टाशी सुसंगतता आणि पत्रव्यवहार दर्शवते, जी अजैविक गोष्टींपासून सुरू होते, सजीव प्राणी आणि मनुष्य आणि राज्याकडे जाते आणि सर्वसाधारणपणे संपूर्ण विश्वासह समाप्त. नैतिकता इथे तुम्हाला आवडेल तितकीच आहे, पण इथे फक्त शब्दार्थ नाही. जर आपण वरील होमरमध्ये या संज्ञेच्या शब्दार्थाच्या विविधतेबद्दल बोललो, तर आपण वरील (IAE II 476 - 478) आणि प्लेटोमध्ये समान प्रकारच्या शब्दार्थाच्या विविधतेचा अभ्यास केला.

या "सद्गुण" च्या अनेक प्राचीन तात्विक व्याख्यांपैकी, भविष्यात, केवळ सर्वात उल्लेखनीय उदाहरणासाठी, आम्ही प्लेटो, अॅरिस्टॉटल, स्टोईक्स आणि प्लॉटिनस यांच्या सद्गुणांच्या सिद्धांतांना स्पर्श करू. आत्तासाठी, आम्ही फक्त लक्षात ठेवू की प्राचीन "सद्गुण" ही नैतिक श्रेणीपेक्षा अधिक सौंदर्यात्मक श्रेणी होती. "सद्गुण" ची कल्पना प्राचीन काळामध्ये प्रामुख्याने भौतिक प्राप्ती म्हणून किंवा सर्वसाधारणपणे गोष्टींच्या वास्तविक जीवनाचा त्यांच्या मूलभूत उद्देशाशी पूर्ण पत्रव्यवहार म्हणून केली गेली होती. आणि कार्यप्रदर्शनासाठी जे दिले जाते त्याच्याशी अशी सुसंगतता, अर्थातच, नैतिकता आणि नैतिकतेपेक्षा सौंदर्यशास्त्र आणि कलेचा संदर्भ देते.

हा विषय अतिशय गुंतागुंतीचा आणि काही तपशीलांमध्ये अगदी विरोधाभासीही आहे. अर्थात, आम्ही या विरोधाभासी तपशीलांना स्पर्श करणार नाही, कारण या क्षणी आमच्यासाठी केवळ सद्गुणांची सामान्य पुरातन समज महत्त्वाची आहे, ज्यासाठी प्लेटो हे केवळ एक उज्ज्वल उदाहरण आहे.

अ) सद्गुण, केवळ एका कारणास्तव, प्लेटोमध्ये पूर्णपणे नैतिक श्रेणी नाही, की ती शुद्ध आणि निरपेक्ष कल्पनांच्या मूर्त स्वरूपावर आधारित आहे आणि प्लेटोच्या मते शुद्ध आणि निरपेक्ष कल्पना पूर्ण आहेत आणि केवळ नैतिक नाहीत. परिपूर्ण पहिल्या तत्त्वाची प्राप्ती.

या दृष्टिकोनातून, प्राथमिक सद्गुण म्हणजे शहाणपण, जे शाश्वत कल्पनांच्या चिंतनावर आधारित आहे आणि जर ते परिपूर्ण असल्याचा दावा करत असेल तर ते केवळ व्यक्तीमध्येच नव्हे तर राज्यात देखील जाणवले पाहिजे.

प्लेटोच्या मते, असा दुसरा सद्गुण म्हणजे धैर्य, ज्या अंतर्गत, पुन्हा, एखाद्या व्यक्तीच्या नैतिक अभिमुखतेची कल्पना करणे कठीण आहे, परंतु कोणत्या प्लेटोमध्ये शुद्ध कल्पनेची सक्रिय निर्मिती आहे. खरी व्यक्ती निराशाजनक आणि सतत बदलणार्‍या प्रभावांमध्ये बुडलेली असते, परंतु प्लेटोच्या मते, धैर्यवान व्यक्ती अशी असते जी जीवनाच्या सर्व उच्छृंखल परिणामांमध्ये, शहाणपणाने ठरवलेल्या नियमांची स्थिरपणे अंमलबजावणी करते.

त्याच वेळी, हे केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या बाह्य वर्तनाशी संबंधित नाही, तर ते त्याच्या अंतर्गत अवस्थेशी देखील संबंधित आहे, जे मिश्र आणि अराजक प्रभावांचे क्षेत्र देखील आहे, परंतु त्यास अंतर्गत ऐक्य देखील आणले पाहिजे. शांत आणि संतुलित आत्म-नियंत्रण, जे सर्व नैसर्गिक, आकस्मिक आणि गोंधळलेल्या प्रभावांचे सामंजस्यपूर्ण ज्ञान आहे. प्लेटोमधील हा तिसरा गुण आहे - पहिल्या दोन सद्गुणांचे संतुलन, संयम आणि सामंजस्यपूर्ण संलयन.

आणि, शेवटी, प्लेटो चौथा आणि मुख्य सद्गुण न्याय म्हणतो, जो त्याच्यासाठी या तीनही सद्गुणांचा केवळ सुसंवाद नाही तर त्यांची संपूर्णता देखील आहे, ज्यामध्ये मागील तीन गुण केवळ सेंद्रिय भाग आहेत, त्यांच्या संपूर्णतेपासून अविभाज्य आहेत.

ब) प्लेटोमधील सद्गुणांची ही सर्व शब्दावली अशा विशिष्ट ग्रीक शब्दांमध्ये व्यक्त केली गेली आहे जी आधुनिक युरोपीय भाषांमध्ये पूर्णपणे अनुवादित नाहीत. "शहाणपणा" हा शब्द अजूनही प्लेटोच्या समजुतीशी संबंधित आहे, जरी येथे प्रत्येकजण विशिष्ट तात्विक ज्ञान विचारात घेत नाही जे प्लेटोच्या मते, शाश्वत कल्पनांचा विचार करताना एखाद्या व्यक्तीमध्ये उद्भवते. परंतु थायमॉस हा शब्द, जो प्लेटोमध्ये आदर्श ज्ञानासह मानवी आत्म्याची दुसरी क्षमता म्हणून दिसून येतो आणि ज्याला, आदर्श स्थितीत, दुसऱ्या इस्टेटच्या धैर्याशी, म्हणजे योद्धा-रक्षक, असा शब्द पूर्णपणे आहे. कोणत्याही आधुनिक भाषेत अनुवादित करता येणार नाही. जर आपण भाषांतराच्या अचूकतेचा पाठलाग केला नाही, तर प्लेटोचा अर्थ येथे सक्रिय निर्मिती आणि आदर्श शहाणपणाचे जीवन-व्यापी मूर्त असे म्हणणे आवश्यक आहे.

तथापि, तिसऱ्या मूलभूत सद्गुणाच्या शब्दाने परिस्थिती आणखी वाईट आहे, ज्याला प्लेटोने सोफ्रोसिन म्हटले आहे आणि ज्याचे आपण एकतर "विवेकीपणा", "कारण", "संयम" आणि "संयम" यासारख्या क्षुल्लक शब्दांनी भाषांतरित केले आहे. "समजूतदारपणा" किंवा "सामान्य ज्ञान" म्हणून आधीच पूर्णपणे चुकीचे पदनाम. आम्हाला असे दिसते की योग्य भाषांतर ग्रीक शब्दाचे अचूक पुनरुत्पादन असेल, ज्याचा शब्दशः अर्थ "पावित्र्य" आहे. पण पुन्हा, ही पवित्रता इथे नैतिक अर्थाने नव्हे, तर सर्वांगीण, शांतपणे संतुलित आणि प्रबुद्ध-सुसंवादी मनाच्या अर्थाने समजून घेतली पाहिजे. आम्ही या शब्दासह आणि त्याच्या अनुवादाच्या अडचणींसह आधीच भेटलो आहोत.

c) परंतु सौंदर्यशास्त्राच्या इतिहासासाठी, प्लेटोमधील तीन दर्शविलेल्या सद्गुणांची शब्दावली कितीही महत्त्वाची असली, तरी कदाचित त्याहूनही महत्त्वाची आणि भाषांतर करणे अधिक कठीण म्हणजे चौथ्या मूलभूत सद्गुणाचे नाव "न्याय" आहे. या शब्दाचा बहुतेक बरोबर अनुवाद केला आहे. पण न्याय म्हणजे मनुष्याच्या सर्व मूलभूत सद्गुणांच्या सुसंगततेशिवाय दुसरे काहीही नाही असे कोणाला वाटेल? नैतिक नाही, परंतु तंतोतंत या प्लेटोनिक सद्गुणाचे सौंदर्यात्मक वैशिष्ट्य स्वतः प्लेटोमध्ये निर्विवाद आणि पूर्णपणे अस्पष्ट वैशिष्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. आणि जर प्लेटो कलात्मकदृष्ट्या मनुष्याला संपूर्णपणे समजून घेत असेल, ज्यासाठी एकमात्र स्थान वैश्विक अखंडतेचे उत्सर्जन आहे, तर न्याय म्हणून या अविभाज्य मानवी सद्गुणाची पात्रता पूर्णपणे अनपेक्षित आहे आणि त्याशिवाय, केवळ विचलित आणि स्वयं-शिक्षित लोकांसाठीच नाही. , परंतु तज्ञ भाषाशास्त्रज्ञांसाठी देखील. हे स्पष्ट आहे की एखाद्या व्यक्तीच्या आंतरिक संतुलनासारख्या मूलभूत मानवी सद्गुणांच्या अशा वैशिष्ट्यांसह, एखाद्या व्यक्तीच्या साराची कलात्मक समज दोन्ही आवश्यक आणि पूर्णपणे बिनशर्त आहे.

आम्ही या विषयावरील प्लेटोच्या कठीण ग्रंथांचे तपशीलवार दार्शनिक विश्लेषण करणार नाही, परंतु ज्यांना इच्छा आहे त्यांच्यासाठी आम्ही हे ग्रंथ सूचित करू: आर.पी. IV 427e-444a.

3. ऍरिस्टॉटल

अॅरिस्टॉटल, इतर अनेक गोष्टींप्रमाणेच, अद्भूतपणे अचूक आणि अचूकपणे अस्तित्वाचे सार चित्रित करतो, जो प्राचीन विचारांचा विषय होता. अॅरिस्टॉटल आणि प्लेटोमधील सर्व समानता आणि फरकांसह, ज्याबद्दल आपण वारंवार बोललो आहोत, अॅरिस्टॉटलने एक श्रेणी समोर आणली ज्यामध्ये प्लेटो केवळ संभाव्य आणि दुय्यम आहे, परंतु कोणत्याही प्रकारे वेगळ्या स्वरूपात तयार केलेले नाही. हे मध्याचे तत्व आहे. हे तत्त्व विचारात न घेतल्यास, सद्गुणांची संपूर्ण अ‍ॅरिस्टोटेलियन शिकवण आपल्यासाठी सर्व मौलिकता गमावून बसेल आणि अशा प्रकारे मनुष्याच्या अ‍ॅरिस्टोटेलियन समजुतीची मौलिकता नष्ट होईल.

अ) अ‍ॅरिस्टॉटलमधील मध्यभागाचे तत्त्व काय आहे, आम्ही वर संबंधित अ‍ॅरिस्टोटेलियन ग्रंथांच्या (IAE IV 229 - 230, 612 - 636) उद्धरणांसह चर्चा केली आहे. मध्यभागी हे तत्त्व सामान्य पुरातन शारीरिक-साहित्य आणि भौतिक अंतर्ज्ञानाचा थेट परिणाम आहे. त्याच्या सर्व बदलांसह, गोष्ट अजूनही तीच निश्चित गोष्ट आहे, ज्याचा बदल प्रश्नात आहे. म्हणून, अॅरिस्टॉटलच्या मते, कोणतीही वास्तविक गोष्ट, एखाद्या गोष्टीचे अचल सार आणि तिच्या सक्रिय बदलाच्या सर्व क्षणी तिची वास्तविक स्थिती यांच्यातील मध्यभागी असते. आणि यावरून असे दिसून येते की वैश्विक मन, जे स्वतःमध्ये गतिहीन आहे, परंतु सर्व बदलांचे कारण म्हणून सदैव सक्रिय आहे, ते मध्याच्या समान तत्त्वाने वैशिष्ट्यीकृत आहे. हेच आत्म्याला लागू होते. हेच कोणत्याही शरीराला लागू होते. कोणत्याही सुसंगत विचाराच्या बाबतीतही असेच आहे. आपल्यासाठी, हे विशेषतः महत्वाचे आहे की ब्रह्मांड देखील त्याचे अंतिम अचल सार आणि नदीच्या निर्मितीच्या सर्व क्षणांमधील मध्यभागी आहे.

ब) अ‍ॅरिस्टॉटलच्या मते, मनुष्य हा विश्वाच्या उत्सर्जनाशिवाय काहीही नाही. परिणामी, मध्याचे तत्त्व मनुष्यासाठी देखील आवश्यक आहे. विशेषतः, हे सद्गुणांच्या प्रश्नावर देखील लागू होते. अरिस्टॉटलने सद्गुणाची व्याख्या सुख आणि दुःखाच्या टोकाच्या मध्यभागी चिकटून राहण्याची क्षमता म्हणून केली आहे. अरिस्टॉटलकडून या विषयावरील मजकूर देखील वर सूचित केले आहेत (IV 229).

c) या संदर्भात, अॅरिस्टॉटल सद्गुणांना डायनोएटिक (विचार) आणि नैतिक (नैतिक) मध्ये विभाजित करतो. हे सद्गुण आधीच निकोमाचियन एथिक्सच्या अगदी सुरुवातीला परिभाषित केले गेले आहेत (I 13, 1103a 4-10). अ‍ॅरिस्टॉटलने शहाणपण, चातुर्य आणि विवेकबुद्धीला डायनोएटिक गुणांचा संदर्भ दिला. अॅरिस्टॉटल औदार्य आणि विवेक यांसारख्या नैतिक गुणांचा संदर्भ देते.

ड) शेवटी, प्लेटोच्या विपरीत, अॅरिस्टॉटलला सद्गुण हे आत्म्याचे एक विशेष प्रकारचे स्वैच्छिक क्रियाकलाप समजते, म्हणजेच एक किंवा दुसर्या आदर्श ध्येयासाठी प्रयत्नशील. सर्वात सामान्य स्वरूपात, हे अर्थातच प्लेटोमध्ये देखील होते. तथापि, अॅरिस्टॉटलमध्ये, व्यावहारिक क्षण येथे, कोणत्याही परिस्थितीत, समोर ठेवला आहे. स्वैच्छिक हेतूपूर्णतेचा हा क्षण, किंवा टेलिलॉजिकल क्षण, अॅरिस्टॉटलमध्ये सर्वत्र निर्णायकपणे दिसून येतो.

हे त्याच्या न्यायाच्या चर्चेत विशेषतः खरे आहे, ज्यासाठी तत्त्ववेत्ता त्याच्या निकोमाचेन एथिक्सचे पाचवे पुस्तक समर्पित करतो. प्लेटोमध्ये, जसे आपण वर पाहिले, न्याय हा सर्व मानवी गुणांचा समतोल आहे, जेणेकरून प्रथम येथे कलात्मक संतुलनाचा क्षण दिसून येईल. आणि या अर्थाने अरिस्टॉटेलियन न्याय कोणत्याही कलात्मक संतुलनापासून पूर्णपणे रहित आहे. किंवा, अधिक तंतोतंत सांगायचे तर, त्याच्यासाठी जीवनाच्या वस्तूंचे फक्त योग्य वितरण आहे आणि म्हणून ते सामान्यतः सद्गुणांशी संबंधित नाही, परंतु विशेषतः एक राजकीय सद्गुण आहे. अर्थात, यासाठी सामान्यत: सौंदर्यापासून सामान्यतः चांगले वेगळे करणे आधीच आवश्यक होते. पण अॅरिस्टॉटल तेच करतो आणि अगदी स्पष्ट स्वरूपात. त्याच्या जागी (IAE IV 153 - 157) आम्ही आधीच सूचित केले आहे की सौंदर्य आणि चांगुलपणाच्या अंतिम सीमांकनाला प्राधान्य देणारा अॅरिस्टॉटल आहे.

ई) अशा प्रकारे, जर आपल्या मनात मनुष्याची समज असेल - आणि हीच माणसाची अ‍ॅरिस्टोटेलियन समज आहे जी आपण येथे हाताळत आहोत - तर ऍरिस्टॉटलचा माणूस पुन्हा एक सूक्ष्म जग आहे, कारण मनुष्य, सर्वसाधारणपणे ब्रह्मांड प्रमाणेच, येथे समान कार्य करतो. केंद्र आणि सक्रियपणे सामान्य आणि विशिष्ट, मानसिक आणि भौतिक, गतिहीन आणि मोबाइल, अस्तित्व आणि नसणे यांचे सक्रिय मध्यभागी.

अ) स्टॉईक्ससह, आम्ही आधीच प्राचीन संस्कृतीच्या पूर्णपणे नवीन कालखंडात घुसखोरी करत आहोत, म्हणजे हेलेनिझमचा काळ. हा पोस्ट-क्लासिकल काळ, हेलेनिक क्लासिक्सच्या विरूद्ध, वैशिष्ट्यीकृत आहे, जसे की आपल्याला आधीच माहित आहे की, विषयातील स्वारस्य समोर आणून, आणि वस्तुनिष्ठ वास्तवाच्या संबंधित आणि आधीच नवीन वैशिष्ट्यीकरणासाठी लगेच निष्कर्ष काढले गेले. तसेच मानवी सद्गुणांच्या नवीन व्यक्तिचित्रणासाठी.

पूर्वी जे उपदेश केले गेले होते, आता, हेलेनिस्टिक काळात, अगदी अमूर्त आणि थंड वाटू लागले, अगदी प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलसह. वस्तुनिष्ठ वास्तवाची संकल्पना केवळ मानवी आकांक्षांचे एक उद्दिष्ट आणि उद्दिष्ट म्हणूनच नव्हे तर मानवी विषयाचे खरोखर साकार झालेले जीवन म्हणून आणि त्याशिवाय, व्यक्तीच्या स्वतःच्या प्रयत्नांद्वारे समजली जाऊ लागली.

ब) म्हणून, स्टोईक्स सद्गुणाचा विचार करू लागले वस्तुनिष्ठ आदर्शाचे साधे अनुकरण म्हणून नव्हे तर त्यासाठी शाश्वत प्रयत्न म्हणून नव्हे तर त्याची शाब्दिक आणि बिनशर्त प्राप्ती म्हणून. स्टॉइक सद्गुण हे आदर्शासारखेच निरपेक्ष, अचल आणि बिनशर्त आहे. म्हणून सुप्रसिद्ध उदासीन नैतिक कठोरता आणि अटॅरॅक्सिया (समता) आणि उदासीनता (वैराग्य) यांसारखे अतिमानवी गुण; याबद्दल - IAE V 149 - 151. आणि या प्रकारचे स्थूल गुण सामान्य विश्वाशी पूर्णपणे जुळतात, म्हणजेच पूर्णपणे अचल, अनंतकाळ - याबद्दल सांगण्यासारखे काहीही नाही. येथे देखील, मनुष्य निरपेक्ष वैश्विक मनाचे अनुकरण बनला, आणि त्याच्याशी संपूर्ण ओळख होण्याच्या बिंदूपर्यंत, जरी यावेळी मनुष्याच्या अनिवार्य वैयक्तिक प्रयत्नांचा इशारा दिला गेला.

c) सद्गुणांच्या या स्टोइक सिद्धांताच्या अचूकतेच्या फायद्यासाठी, यावर जोर देणे आवश्यक आहे की येथे आपण शब्दाच्या आधुनिक संकुचित अर्थाने केवळ नीतिशास्त्राशीच व्यवहार करत नाही, तर अॅरिस्टॉटलच्या अर्थाने नीतिशास्त्राशी देखील नाही, जे आम्ही नुकतेच बोललो आहोत, परंतु त्याचप्रमाणे, अधिक नसल्यास, आणि सौंदर्यशास्त्रासह, जरी हे प्लेटोनिक अर्थाने नव्हते. अखेरीस, सौंदर्यशास्त्राद्वारे आपल्याला अंतर्गत आणि बाह्य ओळखीचा सिद्धांत किंवा काय साध्य झाले आणि काय साध्य केले गेले याचा संपूर्ण पत्रव्यवहार समजतो. हेलेनिस्टिक बातम्यांद्वारे काय व्यक्त केले जाते आणि काय व्यक्त केले जाते या प्लॅटोनिक ओळखीच्या विरूद्ध, येथे स्टोइक सौंदर्यशास्त्राने व्यक्तिपरक प्रयत्नांची पूर्वकल्पना केली आहे, अगदी, या प्रयत्नांची एक संपूर्ण आणि अतिशय गंभीर शाळा आहे. या अर्थाने, स्टोइक सद्गुण, अर्थातच, केवळ नैतिक नसून सौंदर्यात्मक गुण आहेत (V 158-159).

ड) परंतु सद्गुणांच्या स्टोइक सिद्धांतातील सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे नशिबाच्या श्रेणीला पुढे नेणे. वरील या नशिबाने, आम्ही सर्वत्र निर्णायकपणे, प्राचीन जागतिक दृश्याच्या सर्व कालखंडात निर्णायकपणे भेटलो. हे स्टोइक लोकांमध्ये अर्थातच अनुपस्थित नाही. आपण अगदी उलट म्हणू. येथे मनुष्य आणि मानवी प्रयत्न समोर आल्याने, केवळ मानवाचीच नव्हे, तर सर्व वैश्विक जीवनाची असीम अराजकता अधिकाधिक समोर येते; आणि प्रत्येक टप्प्यावर एखाद्या व्यक्तीला अनंत अपघात, आश्चर्य, अचानक आणि अचानक उद्भवलेल्या अनुकूल किंवा पूर्णपणे दुःखद घटना आणि घटनांना सामोरे जावे लागते. या अर्थाने इतिहासकारांनी एक अतिशय जिज्ञासू सिद्धांत मांडला. बहुदा, मानवी आत्म्याची सर्वोच्च उपलब्धी, स्टॉईक्सने "खडकाचे प्रेम" मानले. हे केवळ नशिबाच्या तत्त्वाचे उच्च कौतुक नव्हते, केवळ त्याबद्दल आदर नाही आणि त्याच्या तीव्रतेची आणि दुर्बलतेची भीती देखील नव्हती. हे तंतोतंत रॉक प्रेम होते, आणि दुसरे काहीही नाही.

परंतु या संदर्भात, व्यक्तिनिष्ठ क्षणाच्या बळकटीकरणानंतरही, एखादी व्यक्ती, कदाचित, क्लासिक्सच्या काळात होते त्याहूनही अधिक बनली, वैश्विक मनाची उत्पत्ती, कारण वैश्विक मनापासून, प्राचीन लोकांच्या कल्पनांमध्ये. , जरी ते नशिबापासून वेगळे होते, परंतु कोणत्याही प्रकारे तिच्यापासून वेगळे झाले नाही.

5. निओप्लॅटोनिस्ट

अ) जर आपण प्लेटोची सद्गुणांची शिकवण लक्षात ठेवली, जी आपण मांडली आहे, तर मुळात ही शिकवण निओप्लॅटोनिस्टांसाठीही सांगावी लागेल. तथापि - आणि हे आम्ही आधीच वर अनेक वेळा पाहिले आहे - निओप्लॅटोनिझमचे संस्थापक प्लोटिनस यांच्याबरोबर, महान बातमी ही परिपूर्ण आदिम एकतेची शिकवण होती, सैद्धांतिकदृष्ट्या स्वतः प्लेटोमध्ये आधीपासूनच उपलब्ध होती, परंतु व्यावहारिक आणि पद्धतशीरपणे केवळ प्रथमच केली गेली. प्लॉटिनस. या आदिम एकतेच्या प्रकाशात, निओप्लेटोनिझम आता सर्व वैयक्तिक गुणांचा विचार करतो. अशाप्रकारे, निओप्लॅटोनिस्टांसाठी, शहाणपण आणि बुद्धिमत्ता हे केवळ अस्तित्वाच्या चिंतनात मग्न नव्हते, तर सर्व अस्तित्वावर प्रभुत्व मिळवण्याची आणि त्याद्वारे त्याहूनही वर जाण्याची थरथरणारी इच्छा होती. आत्मा हे त्याच्या सद्गुणांसह मनाचे बनणे आहे आणि बौद्धिक शहाणपण देखील एक ऊर्ध्वगामी आहे. परंतु या प्रकरणांमध्ये सर्वत्र प्लॉटिनससाठी मुख्य जीनोलॉजिकल क्षण कॉल करणे अशक्य आहे, जे त्याच्यामध्ये प्रत्येक सद्गुणी प्रयत्नांना रंग देते (IAE VI 722 - 723).

ब) त्याहूनही अधिक सांगणे आवश्यक आहे. सर्व प्राचीन विचारांचा शेवटचा ताण असल्याने, निओप्लॅटोनिझम स्वतःच्या या सार्वत्रिक जीनोलॉजिकल प्रयत्नांचा खूप खोलवर अनुभव घेतो. प्लॉटिनसने केवळ मानवाविषयीच नव्हे तर आत्म-पुष्टीकरणासाठी मानवी धाडसाबद्दल थेट शिकवले. प्लॉटिनसमध्ये पदानुक्रमाने मांडलेल्या अस्तित्वाच्या सर्व श्रेणी त्यांच्या पुढील सर्व विधानांसाठी स्व-पुष्टीकरणाच्या सर्वोच्च तत्त्वापासून आणि स्वतःपासून दूर जाण्याचे धाडस करतात. त्याच वेळी, आम्ही आधीच पाहिले आहे की ऑन्टोलॉजिकल धाडसाचे असे सौंदर्यशास्त्र सार्वत्रिक घातक नम्रतेसह प्लॉटिनसमध्ये एकसारखे आहे (705 - 709).

c) अशाप्रकारे, जर मनुष्याच्या भौतिक-भौतिक समज त्याच्या मर्यादेत परिपूर्ण भौतिक-संवेदी विश्वाची ओळख आवश्यक असेल, तर सर्व काही अतिरिक्त-तार्किक, तर्कसंगत उल्लेख न करता, या सामग्रीच्या एकाच आणि अविभाज्य बिंदूमध्ये कल्पना केली गेली होती- संवेदी ब्रह्मांड, म्हणून तो मनुष्य आणि या संदर्भात, निओप्लॅटोनिझममध्ये, हे देखील एक अतिशय तपशीलवार आणि सखोल अनुभव असलेले सूक्ष्म जग बनले.
§7. काही वैयक्तिक मानवी क्षमता

एखाद्या व्यक्तीच्या सामान्य कल्पनेसह, एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक क्षमतेशी संबंधित ग्रंथांना देखील पुरातन काळात खूप महत्त्व आहे. हे ग्रंथही प्रामुख्याने माणसाच्या व्यक्तिनिष्ठ अवस्थेची साक्ष देतात. परंतु, पुरातन काळाला शुद्ध मानसशास्त्र माहित नसल्यामुळे, असे सर्व ग्रंथ, त्यांच्या मुख्य मनोवैज्ञानिक महत्त्वाव्यतिरिक्त, संबंधित अनुभवांच्या संरचनेची साक्ष देतात आणि या रचना आधीच आपल्याला वस्तुनिष्ठ वास्तव, कलात्मक आणि कधीकधी सामान्यतेच्या जवळ आणतात. ऑन्टोलॉजिकल अशाप्रकारे, त्याच्या वैयक्तिक आतील विद्याशाखेतही, मनुष्य वस्तुनिष्ठ वास्तवापासून अलिप्त नव्हता, आणि त्याच्या वैयक्तिक विद्याशाखेतही, एक ना एक मार्ग, त्याला अजूनही आपण वस्तुनिष्ठ वास्तवाची उत्पत्ती असल्याचे जाणवत राहिले. आपण निदान अशा काही मनोवैज्ञानिक संज्ञा दर्शवूया, परंतु मूलभूत ऑनटोलॉजीजमकडे नेहमीच गुरुत्वाकर्षण करतात.

1. एस्टीसिस

या सुप्रसिद्ध प्राचीन शब्दाचे भाषांतर सहसा "कामुक संवेदना" म्हणून केले जाते. हे भाषांतर बरोबर आहे, परंतु पूर्णपणे निरर्थक आहे. खरंच, हा शब्द प्राचीन साहित्यात सर्वत्र संवेदनात्मक संवेदनांचा एक संकेत म्हणून वापरला गेला होता. परंतु अशा सामान्य भाषांतराचा अर्थ केवळ तात्विक नसलेल्या ग्रंथांसाठीच असू शकतो, कोणत्याही तात्विक अर्थाशिवाय. नंतरचे म्हणून, या प्रकरणात ते खूप खोलवर आणि अतिशय अष्टपैलू सादर केले आहे. या ग्रीक शब्दाचे पुरेशा तपशीलाने विश्लेषण करण्याची संधी आम्हाला आधीच मिळाली आहे. आता आपण फक्त दोनच परिस्थिती दाखवू.

अ) कोणत्याही प्राचीन आदर्शवादी आणि विशेषतः प्लेटोने संवेदनात्मक आकलनाची गरज अजिबात नाकारली नाही. फक्त असे म्हटले होते की, जर ते त्याच्या शुद्ध स्वरूपात घेतले तर ते कोणत्याही विभक्ततेपासून रहित आहे आणि अशा प्रकारे कोणत्याही अर्थपूर्णतेपासून वंचित आहे, कोणास ठाऊक सतत आणि सतत होत आहे. वास्तविक संवेदी धारणा हे असे सतत होत राहणे आहे, जे एकाच वेळी वेगळे, विच्छेदित, एक मार्ग किंवा दुसर्या संरचनात्मक आहे आणि म्हणून त्यात भाग घेणे देखील आवश्यक आहे, म्हणजे, एका मार्गाने किंवा दुसर्या अर्थाने किंवा दुसर्या अर्थाने. , आदर्श, क्षण.. एखाद्या प्रकारची अविभाज्यता आणि त्यामुळे अज्ञात भौतिक तरलतेची ओळख कोणत्याही अर्थाने, कोणत्याही परिस्थितीत, पुरातनतेचे वैशिष्ट्य नाही, ज्यावर आधारित आहे, जसे की आपण यात अनेक वेळा पाहिले आहे, इंद्रियदृष्ट्या स्वतंत्र आणि भौतिकरित्या तयार केलेल्या वस्तूच्या स्थिरीकरणावर.

ब) तात्काळ ग्रहणक्षमतेचा क्षण, शिवाय, पुरातन काळामध्ये केवळ ओळखला गेला आणि जोरदारपणे पुष्टी केली गेली नाही, तर विविध एकत्रित शुद्ध विचारांनी देखील ओळखली गेली. वैश्विक स्तरावर, संवेदनात्मक संवेदना एक खोल विकसित पदानुक्रम दर्शविते, जी निराकार आणि किरणांसारख्या गोष्टींपासून सुरू होते आणि शुद्ध विचारसरणीने समाप्त होते, जे त्याच्या सर्व विच्छेदनासाठी, स्वतःला अगदी थेट समजले जाते, म्हणजेच ते स्वतःमध्ये अपरिहार्यपणे सामावलेले असते. संवेदना, आत्म-संवेदनाचा क्षण. या विषयावरील ग्रीक ग्रंथ या खंडातील सूचित ठिकाणी दिले आहेत.

c) अशा प्रकारे, संवेदनात्मक संवेदनांचा पुरातन काळामध्ये केवळ संकुचितपणेच नव्हे तर अशा अर्थपूर्ण विभागणी आणि संरचनेसह देखील अर्थ लावला गेला, जेव्हा या विषयाच्या पूर्णपणे मानवी कल्पनेला आधीच वस्तुनिष्ठ संरचनात्मक अर्थ प्राप्त झाला; आणि याचा अर्थ असा की शेवटी ते संपूर्ण मर्यादा-मानव, म्हणजेच संपूर्ण वैश्विक-बौद्धिक, क्षेत्राचे वैशिष्ट्य ठरले.

येथे देखील, अत्यंत सामान्यीकृत मॅक्रोकोझमच्या तुलनेत माणूस हा एक सूक्ष्म जगाशिवाय काहीच नव्हता.

हे आणखी एक शब्द आहे, जे त्याच्या स्पष्ट शब्दार्थांमध्ये देखील खूप मनोरंजक आहे, जे भौतिक प्रतिनिधित्वापासून पूर्णपणे संरचनात्मक आणि अगदी कलात्मक प्रतिनिधित्वापर्यंत विकसित होते. आणि जरी या ग्रीक शब्दाने आधुनिक युरोपियन भाषांमध्ये "नीतिशास्त्र" सारख्या नैतिक शब्दाच्या उदयात भूमिका बजावली असली तरी, खरं तर, या ग्रीक शब्दाचा स्वतःच कोणत्याही नैतिकतेशी काहीही संबंध नाही.

अ) या शब्दाचे मूळ "सवय", "प्रथा" किंवा "प्रथा" दर्शवते आणि प्रथम त्यांचा अर्थ थेट अकार्बनिक वस्तू किंवा मनुष्याच्या खाली असलेले सजीव असा होतो. एम्पेडॉकल्स (बी 17, व्ही. 28) या शब्दाने चार मूलभूत भौतिक घटकांचे गुणधर्म नियुक्त केले आहेत. पक्ष्यांचे लोकभाव (Arist. Histan. IX 11, 615a 18) किंवा माशांचे नेहमीचे निवासस्थान (Oppian. Hal. I 93 Lehrs.), डुकर (Homer, Od. XIV 411), घोडे (Il. VI. 511), सिंह (हेरोड. VII 125). लोकांच्या रीतिरिवाज आणि सवयी हे देखील त्यांचे आचार आहेत (हेसिओड. विरुद्ध. 137, हेरोड. 11 30 35; IV 106, प्लॅट. लेग. X 896 c), तसेच त्यांचे पात्र किंवा अधिक (हेसिओड. विरुद्ध. 67, 78). ; Soph. Ai. 595, Antig. 746) आणि प्राण्यांचा जन्मजात "स्वभाव" (Pind. Ol. XI 20). या अर्थाने, राज्याचे स्वतःचे नीतिशास्त्र देखील आहे (Isocr. II 31). या शब्दाचा नैतिक अर्थ देखील नाकारला जात नाही, जरी दुर्मिळ (Plat. Legg. VII 792e, Phaerd. 243c; Arist. Ethic Nic. VI 2, 1139a 1; 13, 1144b 4; Theophr. Char. VI 2). "आत्म्याचे आचार" आणि "मत" (प्लॅट. आर.पी. III 400d) बद्दल वाचा.

b) शब्दांशी, विशेषतः कलात्मक शब्दाशी निगडीत अशा ग्रंथांमध्ये इथॉस खूप महत्त्वाचा आहे, जेणेकरुन एखाद्या शब्दाच्या वक्तृत्वात्मक अर्थाबद्दल थेट बोलता येईल (Arist. Rhet. II 21, 1395b 13; Philodem. Poet. V 5) त्याच्या शैलीत्मक बारकावे (Demetr. de elocut. I 28; Ael. Var. Hist. IV 3; Longin. IX 15) आणि कलात्मक वैशिष्ट्यांचे संकेत (Philostr. Heroic. p. 20, 8 De Lannoy.) उपस्थित किंवा अनुपस्थित चित्रकलेच्या कामात, उदाहरणार्थ, झ्युक्सिस (Arist. Poet. 6, 1450a 29), तसेच नाटकीय कामगिरीच्या पात्रांवर (Arist. Poet. 24, 1460a 11).

c) झ्यूस सारख्या देवतेचे स्वतःचे आचार आहेत (Aesch. Prom. 184 Weil.), आणि मानवी लोकाचारांना हेराक्लिटस "राक्षस" (B 119) म्हणतात, स्टोईक्सच्या मते, जीवनाचा स्रोत (SVF) मी frg. 203.).

इथॉसचा वापर वैश्विक संदर्भात केला जातो जेव्हा असे म्हटले जाते की सूर्याचे नेहमीचे स्थान आहे, "इथोस", जिथून तो उगवला पाहिजे (हेरोड. II 142).

ड) वर सांगितलेल्या गोष्टींशी तुलना करता, इथिकॉस हा शब्द नवीन काहीही देत ​​नाही, ज्याचा ग्रीकमध्ये नैतिकतेशी जवळजवळ काहीही संबंध नाही. जर अॅरिस्टॉटल (एथ. Nic. I 13, 1103a 5) मानसिक सद्गुणांना विरोध करत असेल ज्यांना तो "नैतिक" म्हणतो, तर, अर्थातच, येथे मुद्दा नैतिकतेचा नसून सर्वसाधारणपणे नैतिकतेचा आहे, जर सर्वसाधारणपणे मानसशास्त्र नसेल तर. आणि "वैज्ञानिक" आणि "द्वंद्वात्मक" (Diog. L. I 18) या तत्त्वज्ञानाच्या इतर दोन भागांना नैतिक क्षेत्राचा विरोध देखील तत्त्वज्ञानाचा पूर्णपणे नैतिक भाग लक्षात घेत नाही.

परंतु हे आधीच या संज्ञेच्या सामान्य नैतिक समजाशी संबंधित आहे - हे इलियडचे वीरगती आवेशांची प्रतिमा म्हणून आणि ओडिसीचे नैतिकतेची प्रतिमा म्हणून अरिस्टॉटलचे विभाजन आहे (कवी. 24, 1459b 14 - 15), तसेच त्याच ऍरिस्टॉटल 1456a 3) शोकांतिका चार प्रकारांमध्ये विभागणे - "विणलेले", दुःख, वर्ण आणि चमत्कारी. येथे ज्याला वर्णांची शोकांतिका म्हणतात त्याला ग्रीकमध्ये "नैतिक" शोकांतिका म्हणतात (cf. Rhet. III 7, 1408a 11).

प्रश्नातील संज्ञा शब्दांवर आणि सर्वसाधारणपणे बोलण्यासाठी देखील लागू केली जाते, जे बोलण्याचे वळण, भाषणाची पद्धत किंवा शाब्दिक शैली दर्शवते (II 18, 1391b 22; 21, 1395b 13).

आणखी एक संज्ञा आहे जी केवळ कोणत्याही हौशीची दिशाभूल करू शकते. हा पॅथोस शब्द आहे, नवीन युरोपियन "पॅथोस" सह ओळखला जातो. परंतु जर आधुनिक आणि अलीकडील साहित्यातील पॅथॉस या विषयातील सर्वात सक्रिय आणि उत्कट उत्साह दर्शवत असेल तर आपल्याला संबंधित ग्रीक शब्दामध्ये असे काहीही सापडत नाही. ग्रीक शब्द क्रियापद pascho शी संबंधित आहे आणि याचा अर्थ "मी सहन करतो", "मी सहन करतो", "मी एखाद्या गोष्टीच्या अधीन आहे". म्हणूनच, "पॅथोस" हा शब्द ग्रीकमध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या किंवा त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ स्थितीच्या संबंधात देखील वापरला जात नाही, परंतु एखाद्या गोष्टीची गुणवत्ता दर्शवितो, कारण ती इतर गोष्टींच्या प्रभावाखाली असलेल्या वस्तूचा परिणाम म्हणून देखील उद्भवते.

अ) अॅरिस्टॉटल या संज्ञेचे अनेक अर्थ सूचित करतो; परंतु हे सर्व अर्थ त्याच्याशी एकतर वस्तूच्या वस्तुनिष्ठ स्थितीशी किंवा त्याच्या काही विलक्षण अनुभव, दुर्दैव आणि दुःखांशी संबंधित आहेत. अॅरिस्टॉटल (Met. V 21, 1022b 15-18) नुसार पॅथोसचा पहिला अर्थ येथे आहे: कटुता, जडपणा आणि हलकेपणा आणि या प्रकारचे इतर सर्व [गुणधर्म]." यासाठी आम्ही प्लेटो (Theaet. 193c; R.P. II 381a; X 612a) देखील उद्धृत करतो. केवळ गोष्टींच्या गुणांबद्दलच नाही तर या गुणांच्या अनुभवाबद्दलही पुरेसे ग्रंथ आहेत (प्लॅट. फेड. 96a, फेडर. 245c, आर.पी. II 380a; अरिस्त. कवी. 1, 1447a 28).

b) जेव्हा व्यक्तिनिष्ठ पॅथॉसचा विचार केला जातो तेव्हा डेमोक्रिटस (बी 31) चे दोन्ही शब्द जे "शहाणपणा आत्म्याला उत्कटतेपासून मुक्त करते" आणि "प्रेम उत्कटते" बद्दल प्लेटो (फेडर. 265b) चे शब्द आणि शब्द ऍरिस्टॉटल (एथ. Nic. II 4, 1105b 21 - 25) आनंद आणि दुःखाचे क्षेत्र म्हणून उत्कटतेबद्दल. तथापि, एखाद्या व्यक्तीच्या स्थितीचे वर्णन करताना, आकांक्षा सूचित करणे अजिबात आवश्यक नाही. मनुष्याच्या सामान्य स्थितीबद्दल फक्त मजकूर देखील आहेत, उदाहरणार्थ, त्याच्या अज्ञानाबद्दल (प्लॅट. सोफ. 228e).

c) शेवटी, "पॅथोस" या शब्दाचा वक्तृत्वात्मक वापर देखील नाकारला गेला नाही. अॅरिस्टॉटल (Rhet. III 17, 1418a 12), उदाहरणार्थ, श्रोत्यांमध्ये पॅथॉस कसे जागृत करावे याबद्दल वक्त्याला सल्ला देतात. येथे "पॅथोस" म्हणजे "लक्ष", "रुची", "भावना", "भावना".

अशाप्रकारे, जर काही ठिकाणी लोकमान्यता अजूनही क्वचितच लक्षात येण्याजोग्या नैतिक अर्थाने भिन्न असेल, तर "पॅथोस" या संज्ञेबद्दल देखील असे म्हणता येणार नाही. ही संज्ञा भौतिक, मानसशास्त्रीय किंवा वक्तृत्वात्मक आहे आणि जवळजवळ नेहमीच निष्क्रीयपणे प्रतिबिंबित करते आणि हेतुपुरस्सर स्वैच्छिक नसते.

d) त्याच प्रकारे, patheticos या विशेषणाचे भाषांतर करताना काळजी घेणे आवश्यक आहे. "दयनीय" भाषांतर पूर्णपणे निरक्षर असेल. हे विशेषण समजून घेण्यासाठी, अॅरिस्टॉटलचे ग्रंथ विशेषतः मौल्यवान आहेत.

काही इतरांप्रमाणेच, ऍरिस्टॉटल प्रभावी किंवा सक्रिय तत्त्वाशी "दयनीय" सर्वात तीव्रपणे विरोधाभास करतात (श्रेणी. 8, 9a 28; मेट. V 15, 1021a 15; फिज. VIII 4, 255a 35; डी जन. आणि कॉर. 17, 324a 7).

या शब्दाच्या व्यक्तिनिष्ठ अर्थांपैकी, अॅरिस्टॉटलमधील अर्थ "आकांक्षांना बळी पडण्यास सक्षम" हा स्वतःकडे लक्ष वेधतो (एथ. Nic. II 4, 1105b 24).

शेवटी, अर्थ आणि फक्त "उत्कट", "भावनिक" आहे. (कवी. 24, 1459b 9; Rhet. II 21, 1395a 21; III 6, 1408a 10; 16, 1417a 36), भाषण आणि शैलीच्या आकृत्यांशी संबंधित.

सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे ज्या संज्ञापासून विशेषण प्राप्त झाले आहे त्याचा निष्क्रिय अर्थ विसरू नये. जर ethicos अजिबात "नैतिक" नसेल, तर patheticos देखील "दयनीय" नसून "प्रतिबिंबित", निष्क्रिय, निष्क्रिय-प्रतिक्रियाशील आहे. सौंदर्यशास्त्राच्या इतिहासासाठी, हे या अर्थाने महत्वाचे आहे की, शब्दांच्या बाह्य व्यंजनावर आधारित, पुरातन काळातील सक्रिय-स्वैच्छिक आणि वैयक्तिक संकल्पना त्याच्यासाठी परक्यावर लादू नयेत.

4. कल्पनारम्य

ही उल्लेखनीय प्राचीन संज्ञा या अर्थाने अजिबात भाग्यवान नाही की ती सहसा वास्तविकतेचे निष्क्रिय प्रतिबिंब म्हणून समजली जाते, कोणत्याही सक्रिय बांधकाम शक्तीशिवाय. असे म्हटले पाहिजे की पुरातन काळामध्ये अशी कल्पनारम्य कल्पना सर्वात सामान्य, अगदी सामान्य आणि सामान्यतः समजण्यासारखी होती. तरीसुद्धा, या प्राचीन शब्दाचा काटेकोरपणे फिलॉजिकल अभ्यास पूर्णपणे भिन्न काहीतरी सांगतो. त्याच वेळी, या संज्ञेची समृद्ध सामग्री केवळ नंतरच्या तत्त्वज्ञांच्या क्रियाकलापांचे परिणाम नाही.

अ) आम्हाला अॅरिस्टॉटलचे मत माहित आहे, जे वास्तविकतेचे निष्क्रीय आणि पूर्णपणे व्यक्तिपरक प्रतिबिंब नव्हे तर कल्पनारम्यतेने समजतात. याव्यतिरिक्त, जर तुम्हाला काल्पनिकतेबद्दल पुरातनतेचे खरे मत जाणून घ्यायचे असेल, तर तुम्ही सर्वप्रथम भौमितिक कल्पनारम्य (IAE VII, v. 2, pp. 159 - 161) वर उद्धृत केलेल्या ग्रंथांचा अभ्यास केला पाहिजे. सर्वसाधारणपणे कल्पनारम्य वर, जे आम्ही वर उद्धृत केले आहे ( VIII, पुस्तक 2, pp. 262 - 269) प्रोक्लसच्या तत्त्वज्ञानाच्या वैशिष्ट्यांच्या संदर्भात.

वस्तुस्थिती अशी आहे की आदर्श आणि वास्तविक, म्हणजेच मन आणि द्रव्य यांची प्राचीन विभागणी आणि विरोध अत्यंत असभ्य मानला पाहिजे. या विभागणीचे श्रेय स्वतः प्राचीन विचारवंतांना दिले जाते. परंतु पुरातन काळामध्ये आदर्श मन आणि भौतिक गोष्टींमधली काहीतरी म्हणून व्याख्या केली जात होती त्या परिस्थितीकडे सहसा दुर्लक्ष केले जाते.

आम्ही नुकतेच निदर्शनास आणलेल्या असंख्य ग्रंथांमध्ये असे म्हटले आहे की, वैश्विक मन एका अर्थाने सर्व काही स्वतःच निर्माण करत असल्याने, त्याला केवळ निष्क्रीयपणे वागवले जाऊ शकत नाही. तो फक्त तेच तयार करू शकतो ज्याबद्दल त्याला ही किंवा ती कल्पना आहे आणि यामुळे प्राचीनांना शुद्ध मन, म्हणजे सक्रियपणे कार्य करणारे मन आणि निष्क्रीय मन, जे आधीच पदार्थाच्या संपर्कात आहे यातील फरक करण्यास भाग पाडले. ही शुद्ध मनाची विचारसरणी आहे, जी गोष्टी निर्माण करते, त्यांना समजून घेते आणि त्यांना आकार देते, ज्याला प्राचीन काल्पनिक म्हणतात. त्यामुळे ही कल्पनारम्य माणसाची नव्हती, तर वैश्विक मनाची होती. माणसासाठी, सुप्रसिद्ध निष्क्रिय कल्पनारम्य व्यतिरिक्त, त्याच्याकडे सर्जनशील कल्पनारम्य देखील होते, परंतु हे आधीपासूनच सर्जनशील वैश्विक मनाच्या प्रभावाखाली होते.

ब) त्याच वेळी, असा विचार करणे अजिबात आवश्यक नाही की प्राचीन लोकांना अशी कल्पनारम्य केवळ कलात्मक निर्मिती म्हणून समजली. प्रोक्लस (IAE VII, v. 2, 159) नुसार, उदाहरणार्थ, भौमितिक कल्पनारम्य बद्दल बोलणे आवश्यक आहे, कारण भौमितिक आकृत्या कोणत्याही भौतिक नियमांचे पालन करत नाहीत, तरीही ते वास्तविक शरीर आहेत, म्हणजेच यातील शरीरे. प्रकरण समजण्यासारखे. हे शुद्ध मन नसून सर्जनशील मन, कल्पनारम्य मन आहे. दुसरीकडे, कला ही सर्जनशील मनाचा परिणाम नाही. कलाकृती कल्पनेचा परिणाम आहे, परंतु ही कल्पनारम्य पूर्णपणे मानवी नाही. ही वैश्विक मनाची कल्पनारम्य गोष्ट आहे, ज्याचे पृथ्वीवरील कलाकार केवळ अनुकरण करतात.

तर, खरी कल्पनारम्य ही केवळ गणितीयच नाही, केवळ कलात्मकच नाही, तर सामान्य ऑनटोलॉजिकल असते. येथे पुन्हा हे स्पष्ट होते की कलात्मकरित्या निर्माण केलेली आणि सर्वसाधारणपणे कोणतीही सर्जनशील व्यक्ती ही पुरातन काळासाठी केवळ एक सूक्ष्म जग आहे, जी केवळ वैश्विक मनाची कमी-अधिक दूरची उत्पत्ती आहे, म्हणजेच सूक्ष्म जग.

c) तसे, आम्हाला एकच मजकूर आला जो सक्रिय आणि रचनात्मक कल्पनारम्यतेशी संबंधित आहे, वैश्विक अर्थाने नाही तर पूर्णपणे मानवी अर्थाने. हा मजकूर स्यूडो-लॉन्गिनसच्या "ऑन द सबलाइम" या ग्रंथाच्या XV अध्यायात आहे (याबद्दल - IAE V 458 - 459). कल्पनारम्य हे मानवी उत्साहाचे उत्पादन आणि विलक्षण, निष्क्रीय नव्हे, तर उत्थान, उत्साही आणि सर्जनशीलपणे सक्रिय मानसिक प्रतिमा यातून निर्माण झालेले असे वर्णन केले आहे. सक्रिय मानवी काल्पनिक गोष्टींबद्दल, म्हणजे प्राचीन भाषेत नव्हे, तर शब्दाच्या पाश्चात्य युरोपीय अर्थाने, त्याच प्रकारचे प्राचीन ग्रंथ इतर कोणीतरी आमच्याकडे निदर्शनास आणल्यास आम्ही आभारी आहोत. जर आपल्याला असा एखादा मजकूर आढळला तर आपल्याला त्याच प्रकारचे इतर मजकूर येण्यापासून काहीही प्रतिबंधित होत नाही.

या संज्ञेचे एक उत्तम भविष्य होते, परंतु मुख्यतः पुरातन काळातील नाही, परंतु त्यानंतरच्या संस्कृतींमध्ये. शब्दशः, या शब्दाचा अर्थ "श्वास" किंवा अगदी फक्त "वारा", "वाऱ्याचा झटका" असा होतो. फार लवकर या शब्दाचा अर्थ "श्वास" असा होऊ लागला. परंतु श्वासोच्छवासाच्या प्रक्रिया सजीवांच्या जीवनाचे इतके वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत की "आत्मा" या शब्दाचा आध्यात्मिक विस्तार अगदी समजण्यासारखा होतो. या शब्दाचा अशा प्रकारचा सखोल अर्थ प्राचीन ग्रंथांमध्ये आधीच लक्षात घेण्याजोगा आहे, जरी तो येथे वैयक्तिक गहनतेपासून रहित होता. पण हे उत्तरार्ध मध्ययुगात आणि आधुनिक काळात, सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माच्या काळापासून सुरू झाले.

अ) हे जिज्ञासू आहे की "न्युमा" हा शब्द दिसण्यापूर्वीच श्वास आणि श्वासोच्छ्वासाचे मोठे महत्त्व पौराणिक कथांच्या काळात स्वतःसाठी एक स्पष्ट अभिव्यक्ती आढळून आले. होमर (Il. XX 221-225) मध्ये आपण वाचतो की उत्तरेकडील वाऱ्याने बोरियास घोडींचा संपूर्ण कळप गर्भवती केला. Aeschylus (Suppl. 574 - 581 Weil.) काव्यात्मक प्रतिमांच्या मदतीने Io वर झ्यूसने एका श्वासाने (epipnoiais) कसे बाळाला Epaphus ला जन्म देण्यास भाग पाडले हे चित्रित केले आहे. अशाप्रकारे, श्वास आणि श्वासोच्छ्वासाचा सखोल आणि अतिशय विशिष्ट अर्थ अगदी स्पष्टपणे लक्षात येण्याजोगा आहे अगदी पूर्णपणे पौराणिक ग्रंथांमध्ये ज्यामध्ये अद्याप "न्यूमा" हा शब्द नाही.

b) साहित्यिक ग्रंथांच्या संदर्भात, सुरुवातीच्या लोकांना न्युमा एकतर फक्त "श्वास", म्हणजे शारीरिकदृष्ट्या किंवा "श्वास" म्हणून समजते, म्हणजे पूर्णपणे शारीरिकदृष्ट्या. पहिल्या अर्थाचे उदाहरण म्हणून, आपण एस्किलस (प्रोम. 1085 - 1086) आणि दुसर्‍यासाठी - पुन्हा एस्किलस (Eum. 568) आणि युरिपाइड्स (फोन. 787; बॅच. 128 एन.) उद्धृत करूया. संयुक्त भौतिक-शारीरिक महत्त्वाचे उदाहरण देखील आहे - अॅनाक्सिमेनेस (बी 2) मध्ये.

c) पुढे, ज्या ग्रंथांमध्ये जीवनाचा क्षण किंवा आत्मा देखील समोर आणला जातो त्या ग्रंथांची नोंद घेणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती "जीवनाचा न्यूमा" (एश. पर्स. ५०७) बोलतो, तेव्हा स्पष्टपणे श्वासोच्छवासाचा येथे अधिक महत्त्वाचा विचार केला जाऊ लागतो. परंतु असे बरेच ग्रंथ आहेत जिथे जीवनाचा श्वास थेट जीवनाशी ओळखला जातो. जेव्हा हे वाचले जाते की त्याने "न्युमा नष्ट केला" (एश. सप्टें. 981), तेव्हा हे स्पष्ट होते की येथे न्यूमाचा अर्थ मनुष्याच्या जीवनाचा अर्थ समजला जातो. तसेच इतर अनेक ग्रंथ आहेत (युरो. फोन. 851, हेक. 571, ओरेस्ट. 277, ट्रो. 785).

परंतु जीवन आणि आत्मा दोन्ही अधिक जटिल आणि अधिक उदात्तपणे समजले जाऊ शकतात, ज्यामुळे नैसर्गिकरित्या एक सखोल आणि संबंधित न्यूमा होतो.

जेव्हा अंतर्दृष्टी आणि उच्च गोष्टींचे ज्ञान अभिप्रेत असते, तेव्हा न्यूमा, ज्यासाठी हे केले जाते, त्याला एक उदात्त आणि अगदी दैवी अर्थ देखील प्राप्त होतो (प्लॅट. एक्सिओक. 370c). प्लुटार्क संगीत कलांमध्ये "पवित्र आणि राक्षसी न्यूमा" बद्दलचे शब्द देखील उद्धृत करतात (De exil. 13, 605a).

ड) तथापि, या शब्दाला स्टोईक्समध्ये सर्वात मोठे तात्विक सामान्यीकरण आढळले. जर आपण न्युमाच्या भौतिक अर्थासह ग्रंथांना बायपास केले तर प्रथम एक तुकडा (गॅलेन, एसव्हीएफ II 716 वरून) दर्शविण्यासारखे आहे, त्यानुसार, न्यूमाच्या डॉक्टरांमधील दुहेरी विभागणी व्यतिरिक्त, "शारीरिक" आणि " वनस्पती आणि सजीवांमध्ये मानसिक", स्टोईक्सने न्यूमा हेक्टिकॉन जोडले कारण हेक्सिस "राज्य" साठी ग्रीक आहे. हे वरवर पाहता वस्तूंच्या स्थिर एकरूपतेच्या तत्त्वाबद्दल आहे. परंतु ही केवळ या प्रकरणाची सुरुवात आहे. आपण आधीच वर पाहिले आहे की, स्टोईक्सने, ब्रह्मांडाचे जिवंत प्राणी म्हणून चित्रण करण्यासाठी, "उबदार न्यूमा" मध्ये कॉसमॉसचा आधार गृहीत धरला, जेणेकरून कॉसमॉस उबदार आणि श्वासोच्छ्वास तसेच आतल्या सर्व गोष्टी बनले. कॉसमॉस पण तरीही हे पुरेसे नाही. Posidonius (frg. 101 Edel.) देवाची व्याख्या "बौद्धिक (नोरॉन) आणि अग्निमय (पायरोड्स) न्यूमा" अशी करतो. न्यूमा म्हणजे "निसर्ग आणि आत्म्याचे सार" (SVF II 715), "स्वतःच्या बाहेर आणि स्वतःच्या दिशेने" (442), "सर्व शरीरात प्रवेश करणे" (ibid.), "सर्वकाही एकत्र करणे" (441). "देवाचे लोगो" हे "कॉर्पोरल न्यूमा" (1051) आहे. तथापि, स्टोइक लोगो केवळ "कारण" नाही, तर सुप्रमेंटल डेस्टिनीच्या नियमांनुसार देखील कार्य करते. म्हणून, "नियतीचे सार" "वायवीय शक्ती" (1913) आहे.

अशाप्रकारे, सार्वभौमिक-वैश्विक तत्त्व म्हणून न्यूमाची समज आधीच स्टोईक्सने सर्वात अचूक पद्धतीने तयार केली होती. पुरातन काळातील न्यूमाचा इतिहास पूर्ण होण्यासाठी आणखी एक क्षण गहाळ होता. हा क्षण या वस्तुस्थितीत आहे की स्टॉईक्स, त्यांच्या सर्व तर्कशास्त्र आणि न्यूमॅटोलॉजीसह, जगातील प्रत्येक गोष्ट केवळ एक शरीर मानत होते. या विषयावरील मजकूर IAE V 145-149 मध्ये आहेत. मुख्य अग्निमय न्यूमाचा अर्थपूर्ण उत्सर्जन म्हणून कॉसमॉसमधील सर्व भौतिक प्रक्रिया समजून घेणे बाकी आहे आणि अशा प्रकारे प्राचीन विचार आधीच निओप्लॅटोनिझमच्या मार्गावर जात होता.

ई) प्लॉटिनसमध्ये न्युमाच्या भौतिक अर्थासह आणि पूर्णपणे मानसिक अर्थासह ग्रंथ आहेत (उदाहरणार्थ, II 2, 2, 21; III 6, 5, 27; IV 4, 26, 24 - 26). परंतु न्यूमा (IV 7, 3, 26 - 28) च्या वैश्विक अर्थासह मजकूर आहेत आणि स्टोईक्स आणि त्यांच्या "बौद्धिक अग्नि" (4, 1 - 15; 7, 1 - 10) च्या संदर्भाशिवाय नाही, परंतु न्यूमाच्या भौतिकतेबद्दल स्टोइक शिकवणींची टीका (8, 28 - 34; 8, 1 - 5). परंतु, प्लॉटिनसच्या म्हणण्यानुसार, हे न्यूमाला प्रतिबंधित करत नाही, वरून सजीवांमध्ये प्रवेश करते, त्याच वेळी मानवी रक्त (8, 32-35) जवळ येते. तथापि, मुद्दा केवळ एवढाच नाही की प्लॉटिनस सतत न्यूमाला सामान्यतः जीवनाच्या जवळ आणतो, परंतु प्लॉटिनसच्या मते, आत्मा स्वतः मनाच्या द्वंद्वात्मक विकासाच्या परिणामी आणि अतिप्राथमिक एकतेच्या परिणामी उद्भवतो. स्टोईक्सच्या तुलनेत नाममात्र आणि अलौकिक आदिम एकतेचा हा शिक्का, निःसंशयपणे एक महान तात्विक प्रगती आणि न्यूमाच्या संपूर्ण प्राचीन संकल्पनेची पूर्णता आहे. प्लॉटिनस (VI 7, 12, 23-29) मध्ये एक मजकूर आहे जो थेट न्यूमाला सार्वत्रिकपणे उपस्थित असलेल्या आणि सार्वत्रिकपणे भिन्न क्षणांशी जोडतो.

न्युमाच्या सार्वत्रिक समजाकडे जाण्याची ही प्रवृत्ती प्रोक्लसमध्ये देखील आढळू शकते, जो (प्लॅट. थेओलमध्ये. IV 19, पृ. 55, 12-16 Saffr.-वेस्टर.) गोष्टींना बंधनकारक करण्यासाठी न्यूमा योग्य असण्याची शक्यता नाकारतो, कारण त्याला अजून वेगळे व्हायचे आहे..

6. प्राचीन ख्रिश्चन धर्मातील न्यूमा

ख्रिश्चन धर्माच्या अफाट इतिहासापैकी, केवळ पहिली शतके ही पुरातन काळातील आहेत, ज्यांना विज्ञानात सामान्यतः प्रारंभिक ख्रिश्चन म्हणून संबोधले जाते आणि पहिली तीन किंवा चार शतके व्यापलेली आहेत.

अ) अगदी सुरुवातीपासूनच, ख्रिश्चन साहित्यात न्यूमा पूर्वीच्या पुरातन काळासाठी अभूतपूर्व समजला जात होता, जरी या नवीन सिद्धांताची तयारी, जर आपण आता उद्धृत केलेली सामग्री लक्षात घेतली तर, ख्रिश्चन धर्माच्या बाहेरही सर्वात अर्थपूर्ण स्वरूपात दिली गेली होती. वस्तुस्थिती अशी आहे की आधीच स्टोइक न्यूमा, जसे आपण आत्ताच म्हटले आहे, ख्रिश्चन धर्माला इतका सार्वत्रिक आणि असा आध्यात्मिक अर्थ प्राप्त होण्याआधीच, ख्रिश्चन धर्मासाठी फक्त एकाच गोष्टीची कमतरता होती, ती म्हणजे परिपूर्ण व्यक्तिमत्व म्हणून न्यूमाची समज. ख्रिश्चन धर्मासाठी, असा न्यूमा सार्वभौमिक आणि सर्वसमावेशक आणि सर्वशक्तिमान होता, परंतु तो नेहमीच येथेच राहिला केवळ इंद्रिय-भौतिक विश्वाचे अंतिम सामान्यीकरण. ख्रिश्चन धर्मासाठी हे पुरेसे नव्हते. ख्रिश्चन धर्माच्या सुरुवातीच्या काळात न्यूमा ही एक व्यक्ती म्हणून समजली जाऊ लागली जी कोणत्याही कामुक-भौतिक विश्वापेक्षा उच्च आहे, त्याला त्याची अजिबात गरज नाही आणि त्यावर अवलंबून नाही, उलट, त्याचा निर्माता, त्याचा निर्माता आहे.

ब) इव्हँजेलिस्ट जॉन (IV 24) असे लिहितात: "देव न्यूमा आहे." "न्युमा" या शब्दाचे भाषांतर येथे "आत्मा" असे करावे लागेल, परंतु "आत्मा" हा शब्द अगदी अमूर्त वाटतो, परंतु केवळ जॉनमध्येच नाही तर, मूर्तिपूजक तत्त्वज्ञानींमध्ये आपण आत्ताच स्थापित केल्याप्रमाणे, ही संज्ञा जिवंत प्राणी दर्शवते. त्याच्या सर्व, अगदी पूर्णपणे भौतिक, प्रकटीकरणांसह. एक खात्रीशीर एकेश्वरवादी आणि ख्रिस्तशास्त्राचा उत्साही उपदेशक, प्रेषित पॉल देखील कोरिंथियन्सच्या दुसर्‍या पत्रात (III 17) कोणताही संकोच न करता लिहितो: "प्रभू हा न्यूमा आहे." या न्यूमामध्ये सर्वात तीक्ष्ण वैयक्तिक कार्ये आहेत हे नवीन करारातील अनेक ठिकाणी पाहिले जाऊ शकते, उदाहरणार्थ, जॉनच्या गॉस्पेलमधून (XIV 16 ff., 26, XV 26, XVI 8-14), जिथे ख्रिस्ताने वचन दिले आहे शिष्यांना पवित्र आत्मा पाठवण्यासाठी, सांत्वनकर्ता, जो त्यांना त्याने शिकवलेल्या गोष्टींची आठवण करून देतो, ख्रिस्त, आणि त्यांना योग्य मार्गावर मार्गदर्शन करतो.

c) न्युमाच्या ख्रिश्चन सिद्धांताचे वैयक्तिक पात्र त्याच्या काळात नवीन ऐतिहासिक युगाच्या आगमनाची संपूर्ण बातमी आणि पुरावे होते. या संदर्भात, ख्रिश्चन एकेश्वरवाद आणि संपूर्ण मूर्तिपूजक सर्वधर्मसमभाव यांच्या निरपेक्ष व्यक्तिमत्त्वात काहीही साम्य नव्हते. तथापि, इतर बाबतीत, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, तार्किक श्रेणींच्या क्रमाच्या संदर्भात, तेथे असू शकते आणि खरं तर खूप समानता होती. म्हणून, उदाहरणार्थ, मूर्तिपूजक निओप्लॅटोनिझममध्ये वैश्विक आत्मा निरपेक्ष आदिम ऐक्य आणि पूर्वकोशिक मनानंतर तिसऱ्या स्थानावर असेल, तर हे अगदी स्पष्ट होते की ख्रिश्चन न्यूमा देखील जनरेटिव्ह तत्त्वानंतर आणि त्याच्या तर्कसंगततेनंतर तिसऱ्या स्थानावर असल्याचे स्पष्ट होते. निर्मिती, पहिल्या तत्त्वाचे समान बनणे आणि त्याच्या कृपेने भरलेली मिरवणूक, जी निओप्लॅटोनिस्टांमधील वैश्विक आत्मा देखील होती.

या अर्थाने, तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासकारासाठी आणि तत्त्वज्ञानाच्या सौंदर्यशास्त्राच्या इतिहासकारासाठी, "ऑन द होली स्पिरिट" या छोट्याशा तात्विक ग्रंथाचे ख्रिश्चन साहित्यातील अस्तित्व, ज्याला बेसिल द ग्रेटचा एक अप्रमाणित ग्रंथ मानला जातो, तो खूप महत्त्वाचा आहे. रशियन साहित्यात तपशीलवार विश्लेषण आहे जे या ग्रंथातील असंख्य परिच्छेदांची तुलना प्लॉटिनस एन्नेड्सशी करते. हे विश्लेषण प्लॉटिनससह या ग्रंथातील अनेक ग्रंथांचा बिनशर्त योगायोग सिद्ध करते. याचा परिणाम म्हणून, ख्रिश्चन लेखकाने मूर्तिपूजक निओप्लेटोनिझम वापरण्याची संपूर्ण परवानगी स्पष्ट होते. त्याच वेळी, हे देखील स्पष्ट आहे की कोणीही प्लॉटिनसकडून कर्ज घेण्याबद्दल बोलू शकत नाही, जर आपण ख्रिश्चन न्यूमा आणि मूर्तिपूजक न्यूमामधील मुख्य फरक लक्षात ठेवला तर, मूर्तिपूजक न्यूमा, त्याच्या सर्व उच्च सामान्यीकरणांसह, नेहमीच कामुक राहिलेला आहे- भौतिक विश्वशास्त्र, तर ख्रिश्चन धर्म अध्यात्मिक व्यक्तिमत्त्वाच्या संरक्षणासाठी इतिहासात प्रकट झाला आहे आणि वैयक्तिक आणि खूप असंख्य विचलन आणि पाखंडीपणा असूनही कायमचा राहिला आहे.

ड) आणि जर आम्ही नुकतेच बेसिल द ग्रेटच्या संकलित कृतींमध्ये पवित्र आत्म्यावरील लहान निनावी ग्रंथाचा उल्लेख केला असेल तर तो बेसिल द ग्रेटचा "पवित्र आत्म्यावरील" हा निबंध अस्सल होता, ज्याच्या दहाव्या अध्यायात आपण हे करू शकता. Plotinus16 चा प्रभाव देखील पहा.

परिणामी, असे म्हटले पाहिजे की न्यूमाची सुरुवातीची ख्रिश्चन समज तयार केली गेली पाहिजे जेणेकरून स्टोइक आणि निओप्लॅटोनिक संकल्पनांचे आधुनिकीकरण करण्याची, त्यांना सर्वधर्मीय विश्वविज्ञानाच्या वैशिष्ट्यापासून वंचित ठेवण्याची आणि पूर्णपणे अनैतिकता लादण्याची शक्यता नाही. एकेश्वरवादी व्यक्तिमत्वाचे वैशिष्ट्य. आणि ख्रिश्चन धर्मशास्त्र विशेषत: अभिनेत्याच्या माणसाच्या कल्पनेसाठी आणि नशिबाची सार्वत्रिक नाट्य सेटिंग म्हणून कॉसमॉसच्या कल्पनेसाठी परके आहे. तथापि, प्रारंभिक ख्रिश्चन धर्म अजूनही पुरातन काळाशी संबंधित असल्याने, आम्हाला त्याबद्दल किमान सर्वात महत्वाची गोष्ट सांगायची होती, कारण मूळ प्राचीन संकल्पनांच्या पूर्णपणे विरुद्ध होते आणि कारण ते अद्यापही पुरातन होते, जरी उशीरा, जरी पूर्वाभास देत होता. नवीन, यापुढे प्राचीन नाही, परंतु तरीही हजार वर्षांच्या जुन्या संस्कृतीची सुरुवात.

7. नाट्य आणि अंतराळ भूमिका

मनुष्याच्या प्राचीन समजामध्ये, तथापि, आणखी एक मुद्दा आहे, जो जवळजवळ कधीही विचारात घेतला जात नाही, परंतु मनुष्य आणि नशीब यांच्यातील प्राचीन नातेसंबंधाचा सर्वात स्पष्ट निष्कर्ष आहे.

अ) मनुष्य, अर्थातच, सामान्यतः प्राचीन काळात मुक्त म्हणून कल्पित होता. दुसरीकडे, तथापि, संपूर्ण प्राचीन जागतिक दृष्टिकोनाच्या आधारावर अतिरिक्त-तर्कसंगत शरीराची अंतर्ज्ञान असल्याने, असे दिसून आले की शरीराच्या संकल्पनेच्या शेवटच्या पूर्णतेने देखील संपूर्ण भौतिक बेरीज या स्वरूपात मर्यादित करणे आवश्यक आहे. ब्रह्मांड केवळ शारीरिक शक्यतांकडे आहे आणि अशा मनात आले नाही की जे सर्व गोष्टी आणि शरीरांपेक्षा वरचे असेल आणि त्यांना बाहेरून नियंत्रित करेल. ब्रह्मांड, त्याच्या निर्मिती आणि विनाशाच्या सर्व प्रक्रियांसह, पूर्ण आणि अंतिम निरपेक्ष होते. आणि याचा अर्थ सर्व अव्यवस्थित यादृच्छिकतेचे निरपेक्षीकरण, जे इंद्रिय-भौतिक विश्वाचे वैशिष्ट्य आहे, त्याच्यासह, शाश्वत, शुद्धता आणि सौंदर्य. दुसऱ्या शब्दांत, शारीरिक अंतर्ज्ञानाच्या प्राथमिकतेमुळे शाश्वत कारणासह, शाश्वत, परंतु आधीच गैर-तार्किक नशिबाची ओळख अपरिहार्यपणे झाली.

ब) या सर्वांचा परिणाम म्हणून, एक मुक्त माणूस त्याच्या स्वातंत्र्याचा उपयोग सर्वशक्तिमान नशिबाच्या मर्यादेतच करू शकतो. आणि याचा अर्थ असा होतो की एखाद्या व्यक्तीला नशिबाच्या निर्णयांचा मुक्त निष्पादक म्हणून अर्थ लावला जातो, म्हणजेच त्या वैश्विक नाट्यप्रदर्शनात भूमिका बजावताना मुक्तपणे अभिनय करणारा अभिनेता म्हणून, ज्याचे कथानक स्वतःने नव्हे तर नशिबाने शोधले होते. म्हणूनच, प्राचीन माणसाची शेवटची ठोसता सामान्य वैश्विक नाटकातील मुक्त आणि सर्वात प्रतिभावान अभिनयात होती, जी नशिबाने शिकवलेली समजली गेली.

तथापि, मनुष्याच्या या जीवघेण्या कृतीचे सार, आपल्यासाठी समजण्यायोग्य होण्यासाठी, अनेक भिन्न स्पष्टीकरणांची आवश्यकता आहे, आणि म्हणून आम्ही खाली या विषयावर एक विशेष भाषण देऊ, आणि आत्ता, आमच्या संशोधन योजनेनुसार, आम्ही याबद्दल बोलणे आवश्यक आहे. सर्वात सामान्य अर्थाने कॉसमॉस. .

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

http://www.allbest.ru/ येथे होस्ट केलेले

परिचय

प्लेटो मनुष्य आणि समाजाच्या समस्यांवर लक्ष केंद्रित करतो. त्याचे जवळजवळ सर्व तत्त्वज्ञान अर्थपूर्ण आणि नैतिक समस्यांनी व्यापलेले आहे, सर्वोच्च चांगल्याच्या स्वरूपाशी संबंधित समस्या, लोकांच्या वर्तणूक कृतींमध्ये त्याची अंमलबजावणी, समाजाचे जीवन. त्याला राज्याविषयीची आपली समज पद्धतशीरपणे मांडणाऱ्या पहिल्या प्राचीन तत्त्वज्ञांपैकी एक मानले जाऊ शकते. प्लेटोच्या सामाजिक-राजकीय विचारांना योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी, त्याच्या तात्विक विचारांमध्ये एक लहानसा विषयांतर करणे आवश्यक आहे, कारण त्याचे सामाजिक आणि राजकीय विचार त्याच्या तात्विक दृष्टिकोनापासून अविभाज्य आहेत.

1. तिप्पटप्लेटोचे तत्वज्ञान आणि दृश्ये

प्लेटोला वास्तविकतेच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये एकत्रित दृष्टीकोन द्वारे दर्शविले जाते, जे विशेषतः कॉसमॉस, राज्य, मानवी आत्मा यांच्या चित्रांची तुलना करताना स्पष्टपणे दिसून येते. सर्व प्रकरणांमध्ये, त्याच्या मेटाफिजिक्समध्ये समाविष्ट असलेल्या तीन मूलभूत घटकांसह एक संरचनात्मक साधर्म्य आढळते.

कल्पनांचे जग, म्हणजेच वास्तवाचे आदर्श विमान.

कल्पनेच्या दुनियेत योजनेची अंमलबजावणी संपन्न झाली.

मूळ, अप्रमाणित साहित्य.

त्यानुसार, प्लेटोमध्ये सर्वत्र तीन घटक आढळू शकतात जे ही तीन कार्ये करतात: योजनेचे ज्ञान, अंमलबजावणी आणि योजनेचा कच्चा माल. आत्म्याच्या रचनेतील ही कार्ये अनुक्रमे आत्म्याच्या तर्कसंगत भागाला, स्वैच्छिक आणि वासनायुक्त अशी नियुक्त केली जातात. मानवी आत्म्याचे तीन घटक - तर्कसंगत, प्रबळ इच्छाशक्ती आणि वासनायुक्त - प्लेटोच्या राज्यात तीन समान तत्त्वे आहेत - मुद्दाम, संरक्षणात्मक आणि व्यवसाय, आणि हे शेवटचे लोकांच्या तीन गटांशी संबंधित आहेत (संपत्ती) - शासक, योद्धा (किंवा रक्षक), उत्पादक.

2. सबमिशनप्लेटोच्या मते जग आणि अवकाशाबद्दलची कल्पना

2.1 कल्पनांचे जग

हे ज्ञात आहे की प्लेटोची शिकवण एक वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद आहे. प्लेटोच्या म्हणण्यानुसार, जग हे एक भौतिक विश्व नाही, व्यक्तिमत्व नसलेले, विश्वाला भरून काढणाऱ्या वेगळ्या भौतिक गोष्टी नाहीत: त्यामध्ये सामान्य अद्वितीय आणि मानवासह वैश्विक एकत्र केले जाते. एक अविभाज्य संपूर्ण, जीवन आणि श्वासोच्छ्वास, स्पंदने अशा अनेक अविभाज्यता एकत्रित करणारे सुंदर भौतिक विश्व, विविध क्षमतांनी परिपूर्ण आहे आणि त्याच्या सीमांच्या पलीकडे असलेल्या कायद्यांद्वारे नियंत्रित आहे. हे सर्वात सामान्य नियम आहेत ज्यानुसार संपूर्ण विश्व जगते आणि विकसित होते, ते एक विशेष सुपरकॉस्मिक जग बनवतात आणि प्लेटोने कल्पनांचे जग म्हटले आहे. कल्पनांचे जग हे खरोखर अस्तित्वात असलेले, निराकार, विषयासक्तपणे न समजलेले, सुगम सार आहे. त्यापैकी प्रत्येक, "एकसमान आणि स्वतःमध्ये अस्तित्वात आहे, नेहमी अपरिवर्तित आणि समान आहे आणि कधीही, कोणत्याही परिस्थितीत, अगदी कमी बदलाच्या अधीन नाही." कल्पनांचे जग काळाच्या बाहेर आहे, ते जगत नाही, परंतु कायम राहते, अनंतकाळ टिकते. कल्पनांचे जग म्हणजे एक प्रकारचा क्रमबद्ध संस्थांचा संच, एक अशी प्रणाली ज्यामध्ये उच्च आणि खालच्या कल्पना असतात. सर्वोच्च कल्पनांमध्ये खऱ्या आणि सुंदर कल्पनांचा समावेश होतो. परंतु प्लेटोच्या मते सर्वोच्च, चांगल्याची कल्पना आहे, जी संपूर्ण कल्पनांना एका विशिष्ट ऐक्यात खेचते. ही उद्देशाची एकता आहे. जगात प्रचलित असलेली ऑर्डर ही एक उपयुक्त ऑर्डर आहे: प्रत्येक गोष्ट चांगल्या ध्येयाकडे निर्देशित केली जाते. ही चांगल्याची कल्पना आहे जी सर्वात महत्वाचे ज्ञान आहे, ज्याद्वारे "न्याय आणि इतर सर्व काही" योग्य आणि उपयुक्त बनतात. हे सर्व गुणधर्म प्लॅटोनिक कल्पनांच्या जगाला एक अस्सल, वास्तविक अस्तित्व बनवतात आणि म्हणूनच खऱ्या ज्ञानाची एकमेव वस्तू बनवतात.

2.2 खरे अस्तित्व

कल्पनांच्या जगाबरोबरच, भौतिक, इंद्रियदृष्टीने अनुभवल्या जाणार्‍या घटना आणि गोष्टींचे जग देखील आहे, ज्याला वास्तविक, वास्तविक अस्तित्वाचा दर्जा नाही. या जगाच्या सर्व वस्तू आणि घटना, ज्या आपण इंद्रियांद्वारे जाणतो, त्या केवळ सावली आहेत आणि कल्पनांच्या जगातून निर्माण झालेल्या आहेत. ते खरोखर अस्तित्वात असू शकत नाहीत, कारण ते क्षणिक आहेत: ते उद्भवतात, नष्ट होतात आणि बदलतात. संवेदनात्मक जगाची विविधता ही पदार्थाने कंडिशन केलेली आहे, जी प्राप्तकर्ता आहे आणि प्रत्येक जन्माची परिचारिका आहे. त्याचा उद्देश सर्व अनंतकाळ अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचे ठसे त्याच्या सर्व खंडात चांगल्या प्रकारे जाणणे हा आहे, "स्वभावाने कोणत्याही स्वरूपात परके असणे."

2.3 बाब

पदार्थ म्हणजे अस्तित्व नसणे, एक अमर्याद सुरुवात आणि विवेकी जगात अस्तित्त्वात असलेल्या अनेक गोष्टींच्या स्थानिक अलगावची स्थिती. वास्तविक, इंद्रियदृष्ट्या समजल्या जाणार्‍या घटना आणि गोष्टींचे जग हे एक उघड अस्तित्व आहे, जे खरोखर वास्तविक अस्तित्वाचे क्षेत्र (कल्पनांचे जग) आणि नसलेले अस्तित्व (अशा गोष्टी) च्या क्षेत्रामधील मध्यम स्थान व्यापते. या दोन्ही क्षेत्रांचे उत्पादन असल्याने, समजूतदार गोष्टींचे जग काही प्रमाणात स्वतःमध्ये विरुद्ध गोष्टी एकत्र करते, हे विरुद्ध गोष्टींचे ऐक्य आहे: अस्तित्व आणि नसणे, न बदलणारे आणि बदलणारे, गतिहीन आणि हलणारे, एकवचन आणि अनेकवचनांमध्ये गुंतलेले, इ.

3. आत्माप्लेटोच्या मते

प्लेटोच्या म्हणण्यानुसार, आत्मा शुद्ध अस्तित्वाचे जग आणि शरीराद्वारे कंडिशन केलेल्या आकांक्षा आणि इच्छांच्या जगामध्ये मध्यम स्थान व्यापतो. यात तीन असमान भाग असतात

वाजवी

स्वैच्छिक (प्रभावी)

साठी आसुसलेले

सर्वोच्च म्हणजे आत्म्याचा तर्कसंगत भाग, ज्याच्या मदतीने एखादी व्यक्ती कल्पनांच्या शाश्वत जगाचा विचार करते आणि चांगल्यासाठी प्रयत्न करते. प्लेटोनिक आत्मा (अंतराळातील जागतिक आत्मा, लोकांच्या हृदयातील वैयक्तिक आत्मा) गोष्टींचे खरे कारण आहे, शरीराच्या कृतींमध्ये अग्रगण्य भूमिका बजावते. ही संकल्पना किंवा अर्थ, कल्पना किंवा शरीराचे जीवन आहे. परंतु, शरीराचे जीवन असल्याने ते त्याच्या मृत्यूशी सुसंगत नाही. मानवी शरीरात बदल होत असताना, वैयक्तिक वस्तू बदलल्या, तर आत्मा नेहमी स्वतःशी सारखाच असतो, त्याद्वारे, परमात्म्याच्या जवळ आणि शाश्वत असतो. ती एका कल्पनेप्रमाणे एक आणि अविभाज्य आहे. शरीर, तथापि, जोपर्यंत पदार्थ त्यात प्रवेश करतो, तो विभाज्य असतो आणि त्यात काही भाग असतात आणि म्हणून ते बदलण्यायोग्य, स्वतःसारखे नसलेले, नश्वर आणि नाशवंत असते. प्लेटोने शरीराला आत्म्याचे अंधारकोठडी मानले आहे, ज्यातून नंतरची मुक्तता करणे आवश्यक आहे आणि यासाठी स्वतःला शुद्ध करणे आवश्यक आहे, त्याच्या कामुक प्रवृत्तींना चांगल्याच्या सर्वोच्च इच्छेकडे अधीन करणे आवश्यक आहे. आणि हे तर्कसंगत आत्मा ज्या कल्पनांचे चिंतन करतो त्यांच्या ज्ञानाद्वारे प्राप्त होते. एखादी व्यक्ती, इंद्रिय जगाचा एक अस्तित्व असल्याने, त्याच्यामध्ये आत्म्याचा कोणता भाग (किंवा बाजू) ताब्यात घेतो यावर अवलंबून, तो अस्तित्व आणि नसण्याच्या जवळ असू शकतो. त्याच्या कृतींचे मार्गदर्शन आणि दिशा यावर अवलंबून, तो एकतर स्वतःमध्ये अस्तित्वात असलेल्या बाजूस बळकट करू शकतो, वास्तविक अस्तित्वात येऊ शकतो, स्वतःमध्ये तर्कसंगत तत्त्व मजबूत आणि मजबूत करू शकतो किंवा खाली उतरू शकतो आणि जड होऊ शकतो, कामुक इच्छांना बळी पडू शकतो, दुरावू शकतो. स्वतःला खरोखर तर्कसंगत ज्ञानाचे तत्त्व. एखादी व्यक्ती खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात येण्यास सक्षम असू शकते, कारण प्लेटोच्या मते मानवी आत्मा, त्याच्या स्वभावानुसार, अस्तित्त्वात असलेल्या आणि वास्तविक ज्ञानाचा विचार करणारा होता. तो पूर्णपणे नष्ट होऊ शकत नाही, आत्मा पृथ्वीवर उतरल्यानंतर आणि शरीराचा कवच घेतल्यानंतरही तो नष्ट होऊ शकत नाही. अतिसंवेदनशील जगात आत्मसात केलेले ज्ञान खरोखर अस्तित्वात आणण्याची शक्यता आत्म्याला नेहमीच असते. या जीर्णोद्धाराचे साधन म्हणजे प्लॅटोनिक स्मरण. तथापि, ज्ञानाचा संभाव्य ताबा वास्तविक ताब्यात येण्यासाठी, आत्म्याच्या शिक्षणाचा एक लांब आणि कठीण मार्ग आवश्यक आहे.

4. प्लेटोचा राज्याचा सिद्धांत

4.1 SOSसमाजाची जातीय विभागणी

सामाजिक-राजकीय समस्यांना वाहिलेल्या त्याच्या कार्यांमध्ये, प्लेटो एका आदर्श, चांगल्या राज्याच्या मॉडेलबद्दल बोलतो, जे आदर्श साराचे प्रतिबिंब आहे, कल्पनांच्या जगाची अनुभूती म्हणून काम करते, जास्तीत जास्त शक्य आणि लोकांसाठी प्रवेशयोग्य आहे. प्लॅटो समाजाची विभागणी जाती, इस्टेट किंवा गटांमध्ये अग्रस्थानी ठेवतो. प्लेटोने अशा तीन गटांना एकल केले, हे प्लॅटोनिक तत्त्वज्ञानाचे अंतर्निहित त्रिमूर्ती दर्शवते. समाजाचे तीन वर्गात विभाजन होणे स्वाभाविक आहे, कारण प्रत्येक व्यक्तीमध्ये आत्म्याच्या तीन घटकांपैकी एक घटक प्रबळ असतो.

4.1.1 तत्वज्ञानी-शासकांची संपत्ती

तत्वज्ञानी-शासक असे लोक आहेत ज्यांच्या आत्म्यामध्ये आत्म्याचा तर्कशुद्ध भाग असतो. नियमानुसार, आत्म्याचा हा भाग फारच कमी लोकांमध्ये प्रबळ असतो, म्हणून निष्कर्ष स्वतःच सूचित करतो की प्लेटोच्या राज्यात लोकांचा एक विशिष्ट लहान भाग जो कल्पनांचे सौंदर्य आणि क्रम पाहण्यास सक्षम आहे, सर्वोच्च चांगल्यासाठी प्रयत्न करतो, राज्य करेल. उत्कट ज्ञानाकडे आकर्षित होतो, सत्यता, कोणत्याही प्रकारच्या खोट्याचा दृढपणे नकार, त्याबद्दल द्वेष आणि सत्याबद्दलचे प्रेम राज्यकर्त्यांना जनतेच्या उर्वरित जनतेपासून वेगळे करते. केवळ तत्वज्ञानीच आत्म्याला शारीरिक दडपशाहीपासून मुक्त करू शकतात आणि शाश्वत कल्पनांच्या जगात जाऊ शकतात, ते समजून घेऊ शकतात आणि या अतिसंवेदनशील स्थानांवरून सर्व मानवी घडामोडींचा विचार करू शकतात.

4.1.2 गार्ड योद्धा वर्ग

ज्या लोकांच्या आत्म्यामध्ये प्रबळ इच्छाशक्ती, प्रेमळ भाग असतो ते संरक्षक योद्धा बनतात. हे वैशिष्ट्य मोठ्या संख्येने लोकांमध्ये अंतर्भूत आहे, जे राज्याच्या सशस्त्र दलांना नवीन भरती प्रदान करते. या इस्टेटच्या सदस्यांमध्ये उदात्त आकांक्षा असणे आवश्यक आहे - धैर्य, इच्छांना कर्तव्याच्या अधीन करण्याची क्षमता. प्लेटोने आपले लक्ष योद्धांच्या शिक्षणावर केंद्रित केले. सैनिकांचे कायमस्वरूपी निवासस्थान हे एक छावणी आहे जेणेकरुन, त्याचे निरीक्षण करणे आणि त्यावर कृती करणे, सैनिकांना प्रस्थापित व्यवस्थेविरूद्ध बंड करणाऱ्या सर्वांच्या आज्ञाधारकतेकडे परत येणे आणि शत्रूचा हल्ला सहजपणे परत करणे सोयीचे होईल, तो कुठून आला हे महत्त्वाचे नाही. सैनिकांचे जेवण सामान्य कॅन्टीनमध्ये होते. रक्षकांच्या जीवनाची संपूर्ण दिनचर्या आणि चौकट त्यांचे वैयक्तिक मालमत्तेच्या विध्वंसक प्रभावापासून आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे पैशाच्या भ्रष्ट प्रभावापासून त्यांचे संरक्षण करण्याच्या उद्देशाने आहे. पालकांसाठी, मुलांच्या जन्मासाठी केवळ स्त्रीशी पुरुषांचे कनेक्शन शक्य आहे; त्यांच्यासाठी कुटुंब अनिवार्यपणे अशक्य आहे. बाळाचा जन्म होताच, त्याला त्याच्या आईपासून दूर नेले जाते आणि राज्यकर्त्यांच्या विवेकबुद्धीकडे सोपवले जाते, जे सर्वोत्तम नवजात बालकांना परिचारिकांकडे पाठवतात आणि सर्वात वाईट लोकांना लपलेल्या ठिकाणी मृत्यूला सामोरे जावे लागते. त्यानंतर, मातांना त्यांच्या बाळांना खायला देण्याची परवानगी आहे, परंतु यावेळी त्यांना यापुढे माहित नाही की त्यांच्याद्वारे कोणती मुले जन्माला येतात आणि कोणती इतर स्त्रियांद्वारे. सर्व पुरुष रक्षकांना सर्व मुलांचे वडील मानले जातात आणि सर्व स्त्रिया सर्व रक्षकांच्या सामान्य पत्नी आहेत. प्लेटोसाठी, या पोस्ट्युलेटची अंमलबजावणी म्हणजे राज्यातील एकतेच्या सर्वोच्च स्वरूपाची प्राप्ती.

4.1.3 उत्पादक इस्टेट

प्लेटोच्या म्हणण्यानुसार ज्या लोकांच्या आत्म्याचे इष्ट भाग आहे त्यांना शारीरिक श्रमात गुंतण्यासाठी, संपूर्ण समाजाला अन्न पुरवण्यासाठी आणि पुरवण्यासाठी म्हणतात, कारण सुरुवातीपासूनच ते शारीरिक-शारीरिक जगाशी खूप घट्टपणे संलग्न आहेत. हा उत्पादकांचा वर्ग आहे (शेतकरी, कारागीर, कामगार, व्यापारी इ.). प्लेटो जवळजवळ उत्पादक वर्गाचे जीवन आणि श्रम संघटनेचे प्रश्न, त्याच्या जीवनपद्धतीचे प्रश्न, त्याची नैतिक स्थिती या प्रश्नांनी व्यापलेला नाही. प्लेटो कामगारांच्या मागे त्यांची मालमत्ता सोडतो आणि केवळ या मालमत्तेच्या वापरासाठी अटी घालतो. कामगारांच्या जीवनाची आणि कल्याणाची काळजी घेऊन अजिबात नाही, तर दोन उच्च वर्ग - शासकांसाठी आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी चांगल्या आणि पुरेशा प्रमाणात उत्पादन करण्यासाठी त्यांना काय आवश्यक आहे याचा विचार करूनच तो त्यास मर्यादित करतो. आणि योद्धा. येथे सामान्य अटी आहेत.

· नैतिक भ्रष्टाचाराचे मुख्य स्त्रोत कामगारांच्या जीवनातून काढून टाकणे - संपत्ती आणि गरिबीचे विरुद्ध ध्रुव. श्रीमंत कारागीर त्यांच्या कामाची काळजी घेणे बंद करतात, गरीब स्वतः आवश्यक साधनांच्या अभावामुळे चांगले काम करू शकत नाहीत आणि त्यांच्या विद्यार्थ्यांना त्यांचे काम चांगले शिकवू शकत नाहीत.

· कामगारांच्या कार्यांचे एकाच प्रकारच्या विशेष सामाजिक श्रमापुरते निर्बंध. हे अशा प्रकारचे काम आहे ज्यासाठी कामगार त्याच्या नैसर्गिक प्रवृत्तीसाठी सर्वात सक्षम आहे, परंतु जे स्वत: द्वारे निर्धारित केले जात नाही, परंतु राज्याच्या राज्यकर्त्यांनी विहित केलेले आहे.

सर्वात कठोर आज्ञापालन. हे कर्मचार्‍यांच्या विश्वासाच्या संपूर्ण प्रणालीद्वारे कंडिशन केलेले आहे आणि थेट त्याच्या मुख्य पराक्रमाचे अनुसरण करते - प्रतिबंधात्मक उपाय.

प्लेटोची समानता, तसेच असमानतेची समज, या तत्त्वाच्या विविध सामाजिक गटांसाठी आणि म्हणूनच, सामाजिक जागेची एक-आयामी नसलेली एक भिन्नता लागू करण्यासाठी भिन्न उपाय सूचित करते. लाक्षणिकरित्या
स्पष्टपणे सांगायचे झाले तर, प्लॅटोनिक समानता म्हणजे वेगवेगळ्या व्हॉल्यूमची दोन भांडी समान प्रमाणात द्रवाने भरणे नव्हे तर वरच्या बाजूस आणि शक्यतो भिन्न द्रवाने भरणे. परिमाणवाचक आणि गुणात्मक या दोन्ही अर्थाने येथे वेगळे उपाय घेतले आहेत. वेगवेगळ्या विषयांमधील समानता किंवा असमानतेचे संबंध नेहमीच उपस्थित असतात जेथे सामाजिक रचनेतील तुलनात्मक विषयांची मूळता स्पष्ट होते, जरी त्यांच्या मूळ असण्याचे कारण भिन्न असू शकतात, भिन्न असू शकतात.

प्लेटोला खात्री होती की काही लोक, त्यांच्या स्वभावानुसार, तत्वज्ञानी आणि राज्याचे शासक असावेत आणि इतर सर्वांनी हे करू नये, परंतु जे नेतृत्व करतात त्यांचे अनुसरण करावे. प्लेटो ओळखतो की एका वर्गातील व्यक्तीची उत्पत्ती आणि त्याच्या नैतिक आणि बौद्धिक गुणधर्मांमध्ये कोणताही आवश्यक संबंध नाही: उच्च नैतिक आणि मानसिक प्रवृत्ती असलेले लोक निम्न सामाजिक वर्गात जन्माला येतात आणि त्याउलट, जन्मलेल्या लोकांमध्ये. दोन्ही उच्च वर्गातील नागरिक निम्न आत्म्यांसह असू शकतात. त्यामुळे मुलांच्या नैतिक प्रवृत्तींचा शोध घेणे आणि राज्याच्या तीन मुख्य वर्गांमध्ये त्यांचे वाटप करणे हे राज्यकर्त्यांचे कर्तव्य आणि अधिकार आहे. प्लेटोसाठी, उच्च वर्गांना खालच्या वर्गापासून कठोरपणे वेगळे करणे महत्वाचे होते. विशेष श्रमिक कामगारांना त्यांच्या कार्याच्या पात्र कामगिरीसाठी कसे तयार करावे या प्रश्नासाठी, प्लेटो त्याच्या तपशीलात प्रवेश करत नाही.

4.2 चेतप्लेटोचे मुख्य गुण येथे आहेत

प्लेटोने न्याय हे आदर्श राज्य रचनेचे मूलभूत तत्त्व मानले आहे. ही संकल्पना प्लेटोच्या आर्थिक, राजकीय आणि सामाजिक सामग्रीने भरलेली आहे. प्लेटोच्या मते, न्याय प्रत्येक नागरिकाला एक विशेष व्यवसाय आणि स्थान नियुक्त करतो. हे वर्ग विभागले गेले आहेत जेणेकरून एक इस्टेट पहिल्या धड्यासाठी समर्पित असेल आणि दुसरी दुसऱ्या पाठासाठी. आणखी एक इस्टेट, जी या दोन इस्टेटमधील मधली जागा व्यापते, ती पहिल्याची सहाय्यक असते आणि तिची इच्छा पूर्ण करते. न्यायाचे वर्चस्व राज्याच्या वैविध्यपूर्ण आणि अगदी विषम भागांना एक सुसंवादी संपूर्ण बनवते, ज्याद्वारे प्लेटोने मांडलेले चारही गुण - शहाणपण आणि विज्ञान, धैर्य, संयम, न्याय - राज्यात उपस्थित आहेत.

4.2.1 शहाणपण

तिसर्‍या इस्टेटची मालमत्ता असलेल्या अनेक वैयक्तिक ज्ञानाशी संबंधित असलेल्या विविध ज्ञानामुळे राज्य शहाणे आणि पारंगत असेल (उदाहरणार्थ: कृषी, लोहार, हस्तकला आणि व्यावसायिक विज्ञान इ.), परंतु धन्यवाद खर्‍या विज्ञानाकडे, ज्यांचे स्वतःचे वास्तव आहे त्या राज्यकर्त्यांच्या वर्गात जे राज्याला सूचित करतात की स्वतःमध्ये आणि इतर राज्यांच्या संबंधात कसे वागणे चांगले आहे. शहाणपणाने, प्लेटोला सर्वोच्च ज्ञान किंवा संपूर्ण राज्याचा विचार करता चांगला सल्ला देण्याची क्षमता समजते. शहाणपण हे फार कमी लोकांचे शौर्य वैशिष्ट्य आहे - तत्त्ववेत्ते - आणि ते राज्याच्या नेतृत्वात इतके विशेष नाही, परंतु शाश्वत आणि परिपूर्ण कल्पनांच्या स्वर्गीय क्षेत्राचे चिंतन - शौर्य, मुळात नैतिक. परंतु समृद्धी प्राप्त करण्यासाठी, राज्यकर्ते काल्पनिक नसून खरे तत्वज्ञानी असले पाहिजेत: त्यांच्याद्वारे, प्लेटोचा अर्थ फक्त "ज्यांना सत्याचा विचार करायला आवडते."

4.2.2 धाडस

राज्याच्या धैर्याची व्याख्या प्लेटोने केली आहे की कशाची भीती बाळगली पाहिजे याबद्दल न्याय्य आणि कायदेशीर मताचे दृढ समर्थन करणे. हे एक ठामपणे तयार केलेले मत आहे, जे आत्म्यामध्ये स्थिर आहे, जेणेकरून वासना किंवा आनंद दोन्ही त्याला हलवू शकत नाहीत. हा गुण योद्धांच्या वर्गाशी सुसंगत आहे.

4.2.3 नियंत्रण (प्रतिबंधक उपाय)

परिपूर्ण अवस्थेचा तिसरा सद्गुण, किंवा संयम, हा यापुढे विशेष वर्गाचा दर्जा नसून राज्याच्या सर्व सदस्यांच्या मालकीचा गुण आहे. हे राज्याच्या काही भागांपुरते मर्यादित नाही आणि सर्व इस्टेट्ससाठी सामान्य आहे, कारण यात तंतोतंत या वस्तुस्थितीचा समावेश आहे की कोणताही क्षण, कोणतीही निश्चितता किंवा व्यक्तिमत्व वेगळे केले जात नाही, स्वतःचे सार बनत नाही. जिथे ते अस्तित्वात आहे, समाजातील सर्व सदस्य एक परिपूर्ण स्थितीत स्वीकारलेला कायदा आणि त्यात अस्तित्त्वात असलेले सरकार ओळखतात आणि त्यांचे पालन करतात, जे वाईट प्रेरणांना प्रतिबंधित करते आणि नियंत्रित करते. प्रतिबंधात्मक उपाय सर्वोत्तम आणि सर्वात वाईट बाजूंच्या सुसंवादी सुसंवादाकडे नेतो. हे सद्गुण सार्वत्रिक आहे हे असूनही, तरीही ते तृतीय इस्टेटच्या संबंधात सर्वात जास्त लागू होते, ज्यांच्या प्रतिनिधींचे श्रम हे वैयक्तिक क्रियाकलापांचे क्षण आहेत आणि ते सार्वत्रिक म्हणून कमी केले पाहिजे आणि त्यासाठी अस्तित्वात असले पाहिजे.

4.2.4 न्याय

चौथा गुण म्हणजे न्याय. त्याची उपस्थिती, राज्यात त्याचा विजय हे प्रतिबंधात्मक उपायांमुळे आहे. हे तंतोतंत न्यायाच्या सद्गुणामुळे प्रत्येक वर्ग, राज्यातील प्रत्येक पद आणि प्रत्येक व्यक्तीला त्याच्या विशेष कार्याच्या अंमलबजावणीसाठी आणि अंमलबजावणीसाठी प्राप्त होते, ज्यासाठी त्याचा स्वभाव सर्वात सक्षम आहे. किमान सर्व प्लेटो नागरिक आणि नागरिकांच्या वर्गांना समान अधिकार देण्याचा प्रयत्न करतो. एका वर्गातील नागरिकांनी दुसऱ्या वर्गातील नागरिकांची कर्तव्ये आणि कार्ये पार पाडण्यापासून, वर्गांच्या गोंधळापासून त्याच्या आदर्श राज्याचे रक्षण व्हावे अशी त्याची इच्छा असते. तो थेट न्याय हा एक सद्गुण म्हणून दर्शवतो जो अशा गोंधळाच्या शक्यतांना परवानगी देत ​​​​नाही. त्याच्या मते, उत्पादक कामगार कामगारांच्या वर्गातील विविध वैशिष्ट्यांचे मिश्रण किंवा संयोजन हे सर्वात कमी दुर्दैव असेल: जर, उदाहरणार्थ, सुतार एका मोत्याचे काम करू लागला, आणि मोती - सुताराचे काम. , किंवा त्यापैकी एकाला दोन्ही करायचे असल्यास. परंतु जर काही कारागीर किंवा उद्योगपती लष्करी कारभारात गुंतू इच्छित असतील आणि एखाद्या अक्षम आणि अप्रस्तुत योद्ध्याने सरकारच्या कार्यावर अतिक्रमण केले असेल किंवा एखाद्याला या सर्व गोष्टी एकाच वेळी करायच्या असतील तर ते अधिक वाईट, राज्यासाठी विनाशकारी असेल. . पहिल्या तीन प्रकारच्या शौर्याच्या उपस्थितीतही, व्यस्त कार्य आणि व्यवसायांची परस्पर देवाणघेवाण यामुळे राज्याचे सर्वात मोठे नुकसान होते आणि म्हणून त्याला गुन्हा म्हटले जाऊ शकते. आणि त्याउलट, त्याच्या नशिबाची पूर्तता न्याय असेल आणि राज्याला न्याय देईल.

4.3 वर्चस्वप्लेटो राज्यातील कायदा

प्लेटो आदर्श राज्याला कायद्याच्या राज्याशी जोडतो. हे असेच राज्य आहे जिथे कायदा अचल आहे आणि वर्चस्व आहे, जिथे सर्व नागरिक, त्यांचे स्थान आणि स्थान (गुलाम वगळून) विचारात न घेता, त्यांचे स्वातंत्र्य समान रीतीने प्रतिबंधित करतात आणि कायद्यांचे पालन करतात. सर्व काही कायद्यांवर अवलंबून असते, आणि राज्यकर्त्यांच्या विवेकबुद्धीवर नाही, ज्यांना पुनर्स्थित न करण्याचे आवाहन केले जाते, परंतु अस्तित्वात असलेले स्पष्टीकरण आणि आदर्श प्रकल्पाच्या सीमेतील गरजांनुसार आवश्यक नवीन कायदे सादर करण्यासाठी. जेणेकरुन केवळ नागरिकांद्वारेच नव्हे तर राज्यकर्त्यांद्वारे देखील कायद्याचे उल्लंघन होत नाही आणि राज्यकर्त्यांच्या श्रद्धा आणि प्राधान्यांवर अवलंबून कायदे बदलत नाहीत आणि विधान क्षेत्रातच अराजकता आणि मनमानी चालणार नाही, याची खात्री करणे आवश्यक आहे. समाजाच्या जीवनातील कायदेशीर व्यवस्थेचे पालन करणे आणि कायद्याची ताकद आणि शाश्वतता, त्याची अंमलबजावणी आणि सर्वांवर बंधनकारकता सुनिश्चित करण्यासाठी उपायांची एक विशेष प्रणाली विकसित करणे. अशा उपाययोजनांची प्रणाली राज्याला बळकट करण्यात मदत करेल, म्हणून ती कोणाकडूनही अनियंत्रितपणे स्थापित केली जाऊ शकत नाही, परंतु राज्याच्या सारापासून, म्हणजेच त्याच्या कल्पनेतून ओळखली जाणे आवश्यक आहे. हे करण्यासाठी, राज्याच्या गुणधर्मांवर आधारित, त्यातील व्यक्तींच्या भूमिकेच्या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी, त्याची विशिष्ट वैशिष्ट्ये तार्किकपणे काढणे आवश्यक आहे. येथे, प्लॅटोनिक लॉजिक राज्याकडून व्यक्तीकडे निष्कर्षांच्या क्रमवारीत जाते, परंतु त्याउलट नाही, जे राज्यासाठी व्यक्तीचे संपूर्ण अधीनता पूर्वनिर्धारित करते. व्यक्तीस्वातंत्र्य हे राज्यासाठी आवश्यक तेवढेच मान्य केले जाते, ज्याला आज आपण निरंकुशतेचे लक्षण मानतो.

पण असा प्रकल्प कसा राबवायचा? तोच क्रम हा आत्म्याचा क्रम आहे, म्हणूनच, प्लेटोच्या राज्यात, लोकांच्या नैसर्गिक प्रवृत्ती विचारात घेतल्या जातात आणि बळजबरी केवळ या प्रवृत्तींच्या अधिक पूर्ण प्राप्तीमध्ये योगदान देण्यासाठी आहे. जे लोक तत्त्वज्ञानाकडे झुकलेले आहेत, शहाणपणावर प्रेम करतात, तेच स्वतंत्रपणे त्यांचा व्यवसाय ठरवू शकतात आणि बाह्य बळजबरीशिवाय ते ओळखू शकतात. व्यक्तीच्या अंतर्गत स्वातंत्र्याचे तत्त्व, वैयक्तिक नैतिकता या श्रेणीतील लोकांसाठी लागू आहे. म्हणून, त्यांनीच आदर्श राज्य सुरू केले पाहिजे आणि त्याचे राज्यकर्ते आणि आमदार व्हावे, स्वतःसाठी आणि इतर वर्गांसाठी कठोर नियम तयार केले पाहिजेत आणि संपूर्ण समाजासाठी न्यायाचे नियम स्थापित केले पाहिजेत. शहाण्या राज्यकर्त्यांची इच्छा पोलिस शिपायांनी पूर्ण केली पाहिजे, ज्यांचे पालनपोषण आणि जीवनशैली त्यांच्याकडे सोपवलेल्या मिशनच्या अधीन असणे आवश्यक आहे. प्लेटो त्यांच्या अस्तित्वाचा संपूर्ण अर्थ यात तंतोतंत पाहतो.

थर्ड इस्टेटचे खाजगी आयुष्य काहीसे मोकळे आहे. या वर्गाचे जीवन देखील कठोर नियमांच्या अधीन असूनही आणि त्यांच्या संबंधात अशा पद्धती आणि माध्यमांना चेतनेची हाताळणी, सक्तीचे श्रम, मद्यपी आणि आळशी लोकांवरील हिंसाचारास परवानगी आहे, त्यांना खाजगी मालमत्तेचा अधिकार आहे. जे पहिल्या दोन श्रेणी वेगळे आहेत. नागरिक.

प्लेटो कॉसमॉस मॅटर स्टेट सोसायटी

4.4 प्लेटोच्या राज्यात प्रतिबंधात्मक उपाय

प्लेटोच्या राज्यात, कोणीही एकतर खूप गरीब होणार नाही याची खात्री करण्यासाठी उपाय प्रदान केले जातात, कारण नंतर ते समाजाला उपजीविका प्रदान करण्यास असमर्थ असतील किंवा खूप श्रीमंत, कारण नंतर ते स्वतःचा खूप विचार करतील, उल्लंघन करू लागतील. प्रस्थापित ऑर्डर, ऋषींच्या शक्तीला धोका. संयम आणि सरासरी समृद्धी ही आदर्श राज्याच्या स्थिरतेची परिस्थिती आहे आणि म्हणूनच तृतीय इस्टेटच्या नागरिकांच्या जीवनाचे ध्येय आणि उद्दिष्ट आहे. तिन्ही इस्टेटमधील सदस्यांचे स्वातंत्र्य ओळखून, प्लेटो सतत या गोष्टीवर जोर देतो की प्रक्षेपित राज्याचे ध्येय संपूर्ण, सर्व इस्टेटचे, संपूर्ण राज्याचे सुख हे आहे. शिवाय, सुंदर संपूर्ण आनंद हा नेहमीचा मानवी “चांगला” नसून तात्विक आणि राजकीय “न्याय” असतो.

प्लॅटोनिक आवृत्तीमध्ये सुंदर संपूर्ण आनंद मिळविण्यामध्ये अपवाद न करता सार्वजनिक आणि खाजगी जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांचे राष्ट्रीयीकरण समाविष्ट आहे, एखाद्या व्यक्तीचे सामाजिक कार्यात मोठ्या प्रमाणात परिवर्तन जे त्याचे व्यक्तिमत्व पूर्णपणे शोषून घेते. प्लॅटोनिक प्रकल्प, त्याचा मानववंशशास्त्रीय घटक म्हणून, मानवी स्वभावाचे संपूर्ण पुनर्रचना, अशा वैविध्यपूर्ण व्यक्तिपरक रचनांच्या व्यक्तींमध्ये उत्पादन समाविष्ट आहे जे व्यक्तींना स्वेच्छेने राज्याची स्थिती मजबूत करण्यास आणि संपूर्ण प्रणालीचे पुनरुत्पादन करण्यास भाग पाडेल. अर्थात, हे सर्व केवळ पोलिस उपायांनी आणि नैतिक प्रभावाच्या उपायांनी साध्य होऊ शकत नाही. हे उत्तम प्रकारे समजून घेऊन, प्लेटो, त्यांच्यासह, लोकांचे मत, फसवणूक (रॉयल खोटे), चुकीची माहिती, असंतोष दडपून टाकणे इत्यादींसह लोकांचे मत हाताळण्यासाठी विविध पद्धती वापरण्याची तरतूद करतो.

सर्व शक्यतांमध्ये, त्यांच्या वैयक्तिक व्यक्तिमत्त्वाचे अदृश्य दडपशाही करण्याच्या उद्देशाने व्यक्तींचे हेरफेर करणे आणि त्यास दुसर्या विषयासह बदलणे हे प्लेटोनिक आदर्श स्थितीचे गुणधर्म आहे, जे त्याच्या मजबूत आणि सामान्य कार्यासाठी आवश्यक आहे. प्लेटोमध्ये, एखाद्याला अशा पद्धती सापडतात, हेराफेरीचे प्रकार जसे की मूल्य विचलित करणे, विद्यमान ऑर्डरमध्ये एक काल्पनिक स्वारस्य जोपासणे, एक-विचाराचा अंतर्भाव इ. त्यांना त्यांचे पालनपोषण आणि शिक्षण, वैचारिक प्रक्रियेच्या विशिष्ट प्रणालीद्वारे त्यांची प्राप्ती होते. लोकांच्या चेतनेचा, धर्माचा. प्लेटोने केवळ कला आणि साहित्यावर कठोरपणे सेन्सरच केला नाही तर त्याच्या राज्यातून काही प्रकारांना हद्दपार केले. राज्यात राजेशाही खोट्या गोष्टींना परवानगी आहे, जो सरकारचा अनन्य अधिकार असावा. याने काही मिथकांचा परिचय करून देणे आवश्यक आहे जे लोकांच्या चेतनाची मालमत्ता बनतील, जर पहिली नाही तर पुढच्या पिढ्यांसाठी. सरकारच्या मिथक बनवण्याचा सर्वात महत्त्वाचा भाग म्हणजे देवाने तीन प्रकारचे लोक निर्माण केले हे मत आहे: सर्वोत्तम लोक सोन्याचे बनलेले आहेत, मध्यमवर्गीय चांदीचे बनलेले आहेत आणि सामान्य लोक तांबे आणि लोखंडाचे आहेत. हा सिद्धांत समाजात न्यायाच्या पौराणिक कथांचा परिचय करून देतो, ज्यानुसार प्रत्येकाने इतरांच्या कामात हस्तक्षेप न करता स्वतःचे कार्य केले पाहिजे, कारण प्रत्येक व्यक्तीला, प्रत्येक गोष्टीला त्याचे पूर्वनिर्धारित स्थान आणि पूर्वनिर्धारित कार्य माहित असते.

प्लेटोने प्रस्तावित केलेल्या या पद्धती आणि हाताळणीचे प्रकार, "सामाजिक-राजकीय आणि वैचारिक अमूर्तता" यासारख्या सामाजिक-राजकीय आणि वैचारिक अमूर्ततेसाठी आहेत "सामान्य चांगले", "सुंदर सर्वांचा आनंद", "न्याय", इ. कोणतेही व्यक्तिमत्व, वाईट किंवा चांगले नाही. , प्रत्येक गोष्टीचे अधीनता वैयक्तिक पुतळा - संपूर्ण आणि सामान्य - हे प्लेटोच्या मते सामाजिक अस्तित्वाचे मूलभूत तत्त्व आहे.

निष्कर्ष

प्लेटोचा यूटोपिया केवळ आदर्श राज्य ऑर्डरबद्दल तत्वज्ञानी कल्पना व्यक्त करत नाही तर वास्तविक, वास्तविक प्राचीन पोलिसांची सर्वात महत्वाची वैशिष्ट्ये देखील प्रतिबिंबित करतो - इच्छित आदर्शापासून दूर. ते लक्षात न घेता आणि ते नको असताना, प्लेटोने त्याच्या यूटोपियाची वर्ग उत्पत्ती आणि वर्ग प्रवृत्ती प्रकट केली. प्लेटोने चित्रित केलेल्या सुसंवादाच्या आदर्श रूपरेषेद्वारे, उच्च गुलाम-मालक वर्ग आणि खालच्या वर्गाचा विरोध, एकमेकांपासून तीव्रपणे विभक्त झाला आहे, स्पष्टपणे प्रकट होतो.

विचारांचे चिंतन, जो तत्त्वज्ञांच्या वर्गाचा व्यवसाय आहे, प्लेटोमध्ये अपुरापणे सिद्ध झाला आहे. स्वर्गाची तिजोरी त्याच्या सनातन योग्य, यांत्रिक आणि भूमितीयदृष्ट्या मोजलेल्या हालचालींशिवाय ते कशाचा विचार करतात? भूमिती किंवा खगोलशास्त्राच्या नियमांनुसार निर्माण होणारे सामाजिक संबंध हे ड्राफ्ट्समनचे त्याच्या रेखाचित्राशी असलेले संबंध आहेत. जर एक इस्टेट फक्त काढत असेल आणि दुसरी फक्त एक रेखाचित्र असेल, तर हे सामान्यतः गुलाम मालकी म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या जवळ आहे, म्हणून, त्याच्या तात्काळ सामग्रीची पर्वा न करता, प्लेटोचा यूटोपिया शेवटी गुलामांच्या विघटनाच्या युगाचा गुलाम-मालकीचा आधार प्रतिबिंबित करतो. ग्रीक शहर-राज्ये. स्पार्टन-क्रेटन भावनेत प्लेटो जुन्या ग्रीसच्या कठोर आणि कठोर आदर्शांना शेवटपर्यंत विश्वासू राहिला.

प्लेटोच्या आदर्श राज्यात, केवळ कामगारच गुलामांची आठवण करून देत नाहीत, तर दोन उच्च वर्गातील सदस्यांना पूर्ण आणि खरे स्वातंत्र्य माहित नाही. प्लेटोसाठी, स्वातंत्र्य आणि सर्वोच्च परिपूर्णतेचा विषय स्वतंत्र व्यक्ती नाही आणि एक वेगळा वर्ग देखील नाही, तर केवळ संपूर्ण समाज, संपूर्ण राज्य. हे राज्य स्वतःच्या फायद्यासाठी, त्याच्या बाह्य वैभवासाठी अस्तित्वात आहे; जोपर्यंत नागरिकाचा संबंध आहे, त्याचा उद्देश केवळ सेवा सदस्य म्हणून त्याच्या संविधानाच्या सौंदर्याचा प्रचार करणे आहे. सर्व केवळ वैश्विक लोक म्हणून ओळखले जातात.

Allbest.ru वर होस्ट केलेले

तत्सम दस्तऐवज

"सेकंड नेव्हिगेशन", किंवा मेटाफिजिक्सचा शोध. हायपररेनिया, किंवा कल्पनांचे जग. आदर्श जगाची रचना. कल्पनांचा सिद्धांत. ज्ञानाचे स्रोत आणि टप्पे. माणसाची द्वैतवादी समज आणि आत्म्याचे शुद्धीकरण.

अमूर्त, 11/12/2002 जोडले


प्लेटोचा जीवन मार्ग, सॉक्रेटिस आणि संवाद. प्लॅटोनिक सामाजिक नीतिशास्त्र, आत्म्याचे चार मूलभूत गुण आणि "आदर्श राज्य" तयार करण्याची तत्त्वे. सरकारच्या समकालीन प्रकारांबद्दल प्लेटोची वृत्ती. टिमोक्रसी आणि अभिजात वर्ग.

टर्म पेपर, 04/24/2009 जोडले


आत्म्याची तीन तत्त्वे, राज्याची रचना आणि सार्वजनिक जीवन या प्लेटोच्या सिद्धांताचा अभ्यास. प्लेटोच्या राजकीय विचारांच्या निर्मितीची प्रक्रिया, वैज्ञानिकांच्या कार्यात "आदर्श राज्य" च्या संकल्पनांची भूमिका आणि स्थान. प्लेटोनिक अवस्थेचे सार.

टर्म पेपर, 06/25/2010 जोडले


"कल्पनांचे जग" च्या सिद्धांताची मूलभूत तत्त्वे. द्वंद्ववादाच्या प्लेटोनिक आकलनाची वैशिष्ट्ये. कॉस्मिक वर्ल्ड ऑर्डरचा सिद्धांत. गोष्टींशी कल्पनांचा संबंध. इडोसचे अमूर्त द्वंद्वात्मक. शासनाचे प्रकार. आदर्श राज्याची वैशिष्ट्ये आणि तत्त्वे.

टर्म पेपर, 03/27/2015 जोडले


प्लेटो - प्राचीन ग्रीसचे महान विचारवंत, जागतिक संस्कृतीचे "गूढ", जगातील पहिल्या अकादमीचे संस्थापक. वस्तुनिष्ठ आदर्शवादाच्या सिद्धांतातील प्रतिक्रियात्मक सामाजिक-राजकीय दृष्टिकोन; खऱ्या अस्तित्वाच्या ज्ञानाचा सिद्धांत. प्लेटोचा आत्म्याचा सिद्धांत.

अमूर्त, 01/26/2012 जोडले


प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी प्लेटोच्या कार्यात आत्म्याचा सिद्धांत. अभेद्यता, कल्पनांच्या साम्राज्याची शाश्वतता. माणसाची द्वैतवादी समज. "शरीरातून सुटणे" आणि "जगातून सुटणे" चे विरोधाभास आणि त्यांचा अर्थ. आत्म्याचे ज्ञान म्हणून शुद्धीकरण आणि रूपांतरण म्हणून द्वंद्ववाद.

अमूर्त, 11/19/2012 जोडले


कल्पनांच्या जगाचा आणि गोष्टींच्या जगाचा प्लेटोचा सिद्धांत. प्लेटोच्या प्रतिभेची बहुमुखी प्रतिभा आश्चर्यकारक आहे. प्लेटोचे सामाजिक तत्वज्ञान खूप आवडीचे आहे. एनॅमेनेसिसचा ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांत. मनुष्य आणि शिक्षणाचा सिद्धांत. प्लेटोचे सामाजिक यूटोपिया आणि राज्य.

चाचणी, 04/10/2009 जोडले


राजकीय सिद्धांतांचा इतिहास. प्राचीन जगाच्या शिकवणींमध्ये शक्तीच्या दैवी उत्पत्तीचा सिद्धांत. राजकीय तत्त्वज्ञान आणि न्यायशास्त्राची मूलभूत तत्त्वे. प्लेटोच्या राज्याचे मुख्य पैलू. राज्य आणि कायद्याच्या क्षेत्रात ज्ञानाच्या विकासासाठी तत्त्वज्ञानाच्या कार्याचे मूल्य.

अमूर्त, 10/31/2011 जोडले


प्लेटोच्या मते सार आणि देखावा यांच्यातील फरक. ऍरिस्टॉटलच्या मते प्राथमिक सामग्री म्हणून पदार्थ, गोष्टींची सामर्थ्य. प्लेटोच्या शिकवणीतील विश्वविज्ञान आणि ज्ञानाचा सिद्धांत. ऍरिस्टॉटलच्या तत्वज्ञानाच्या शिकवणीची मुख्य सामग्री. अॅरिस्टॉटलचा आत्मा आणि मनुष्याचा सिद्धांत.

चाचणी, 02/20/2010 जोडले


प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी प्लेटो - सॉक्रेटिसचा विद्यार्थी, अॅरिस्टॉटलचा शिक्षक याबद्दल थोडक्यात चरित्रात्मक माहिती. प्लेटोचे जगाचे मॉडेल. तत्वज्ञानाच्या सिद्धांतानुसार मानवी आत्म्याचे ट्रिनिटी. प्लेटोच्या ज्ञानाच्या सिद्धांताचे सार, त्याचे आदर्श राज्याचे मॉडेल.