C. G. Junga arhetipu teorija un tās nozīme objektīvās pasaules uztveres mehānismu izpratnē. Kultūras jēdziens darbā K

Junga centrālais jēdziens ir "kolektīvā bezsamaņa". Viņš to atšķir no “personiskās bezapziņas”, kas, pirmkārt, ietver indivīda dzīves laikā apspiestās idejas. Viss apspiestais un aizmirstais uzkrājas personīgajā bezapziņā. Šo mūsu ego tumšo dubultnieku (tā ēnu) Freids uzskatīja par bezsamaņu kā tādu. Tāpēc Freids galveno uzmanību pievērsa indivīda agrīnai bērnībai, savukārt Jungs uzskatīja, ka "dziļuma psiholoģijai" vajadzētu pievērsties daudz attālākiem vēstures laikiem. Kolektīvā bezapziņa ir rases dzīves rezultāts, tā ir raksturīga visiem cilvēkiem, ir iedzimta un kalpo par pamatu, uz kura aug individuālā psihe. Psiholoģija, tāpat kā jebkura cita zinātne, pēta universālo indivīdā, un šis vispārīgais neguļ virspusē, tas ir jāmeklē psihes dzīlēs. Pamatojoties uz novērotajām psihiskām parādībām, mēs rekonstruējam attieksmju un tipisku reakciju sistēmu, kas nemanāmi nosaka indivīda dzīvi. Iedzimtas programmas ietekmē ne tikai elementāras uzvedības reakcijas, piemēram, beznosacījumu refleksus, bet arī mūsu uztveri, domāšanu un iztēli. Kolektīvās bezapziņas arhetipi kalpo kā unikāli kognitīvi modeļi: intuitīvā arhetipa uztvere notiek pirms instinktīvas darbības.

Jungs arhetipus salīdzināja ar kristāla asu sistēmu, kas pēdējo veido šķīdumā, kas ir sava veida nemateriāls lauks, kas izplata matērijas daļiņas. Psihē šāda “viela” ir ārēja un iekšēja pieredze, kas organizēta pēc iedzimtiem modeļiem. Tīrā veidā arhetips tāpēc neienāk apziņā, tas vienmēr ir saistīts ar kādu pieredzi un tiek pakļauts apzinātai apstrādei. Vistuvāk nebūtiskajai formai - arhetipam - ir sapņu, halucināciju, mistisku vīziju pieredze, kad apzināta apstrāde ir minimāla. Tie ir apmulsuši, tumši “arhetipiski” tēli, kas uztverti kā kaut kas baismīgs, svešs, bet tajā pašā laikā piedzīvots kā kaut kas bezgala pārāks par cilvēku, dievišķs. Savos darbos par reliģijas psiholoģiju Jungs lieto vācu teologa R. Otto ievesto terminu “numinous” (numinosum — no latīņu valodas numen, dievība). Šī ir pieredze par to, kas piepilda mūs ar bailēm un trīci, pieredze, kas mūs pārņem ar savu spēku, bet tajā pašā laikā tā ir majestātiskā pieredze, kas sniedz mums esības pilnību.

Arhetipiski attēli vienmēr ir pavadījuši cilvēku, tie ir mitoloģijas, reliģijas un mākslas avoti. Šajos kultūras veidojumos tumšie un baismīgie tēli pamazām tiek noslīpēti, pārtop par simboliem, kas pēc formas kļūst arvien skaistāki un saturiski universālāki. Mitoloģija bija sākotnējais veids, kā neitralizēt arhetipu kolosālo psihisko enerģiju.

Primitīvas sabiedrības cilvēks tikai nelielā mērā norobežojas no “mātes dabas”, no cilts dzīves, lai gan jau tagad piedzīvo apziņas atdalīšanas no dzīvnieciskās bezsamaņas sekas (reliģijas valodā - “ kritums”, “labā un ļaunā atziņa”). Harmonija tiek atjaunota ar maģijas, rituālu un mītu palīdzību. Attīstoties apziņai, bezdibenis padziļinās un pieaug spriedze. Cilvēks saskaras ar problēmu, kā pielāgoties savai iekšējai pasaulei, un arvien sarežģītākas reliģiskās mācības uzņemas uzdevumu saskaņot un harmonizēt apziņu ar bezapziņas arhetipiskajiem tēliem.

"Visi radošie spēki, ko mūsdienu cilvēks ieliek zinātnē un tehnoloģijās, senais cilvēks veltīja saviem mītiem" tiecoties atjaunot apziņas un arhetipisko tēlu harmoniju.

Cilvēka psihe ir neapzinātu un apzinātu procesu integritāte. Šī ir pašregulējoša sistēma, kurā notiek pastāvīga enerģijas apmaiņa starp elementiem. Apziņas izolācija noved pie līdzsvara zuduma, un bezsamaņā cenšas “kompensēt” apziņas vienpusību. Seno civilizāciju cilvēki sapņu un halucināciju pieredzi novērtēja kā Dieva žēlastību, jo tieši viņos atklājās mūžīgā gudrība. Ja apziņa ignorē šo pieredzi, ja kultūra atmet iniciācijas rituālus un mītus, kas palīdz asimilēt kolektīvās bezapziņas enerģiju, tad simboliskā pārraide nav iespējama, un arhetipiski tēli var iebrukt apziņā visprimitīvākajos veidos.

Jungs ar šādiem kolektīvās bezapziņas “iekļūšanu” saista ne tikai pieaugošo individuālo garīgo slimību skaitu, bet arī mūsdienu masu psihozes. Rasu mitoloģija un "apsēstie" nacistu vadītāji, burtiski atveidojot seno "berserkeru" uzvedību, komunistisko mītu par "zelta laikmeta" apzināšanos - tas viss ir bērnišķīgi naivi no saprāta viedokļa, taču šādas idejas aizrauj miljoniem cilvēku. Tas viss liecina par tādu spēku iebrukumu, kas tālu pārsniedz cilvēka prātu.

Un viss šis kolektīvais vājprāts bija dabiskas sekas Eiropas vēsturei, tās nesalīdzināmajam progresam pasaules apgūšanā ar zinātnes un tehnikas palīdzību. Eiropas vēsture ir simbolisko zināšanu pagrimuma vēsture. Tehniskā civilizācija ir nevis pēdējo gadu desmitu, bet gan daudzu gadsimtu pasaules “apburšanas” rezultāts. Simboli un dogmas atklāj cilvēkam svēto un vienlaikus pasargā no saskarsmes ar kolosālu psihisko enerģiju. Pasaules tradīcijās ir ietvertas harmoniskas “dzīves formas”, kas kļuvušas svešas lielākajai daļai mūsdienu eiropiešu un amerikāņu, kuri iznīcina tradicionālās sabiedrības ne tikai mājās, bet arī visā pasaulē. Reformācija, apgaismība, dabaszinātņu materiālisms - tie ir iepriekšējo “dzīvības formu” sabrukuma posmi. Formulās sadalītais simboliskais kosmoss kļuva cilvēkam svešs, un viņš pats pārvērtās par vienu no fiziskajiem spēkiem. Radušajā vakuumā ieplūda absurdas politiskās un sociālās doktrīnas, un sākās katastrofāli kari.

Arhetips:

Šis neapzinātais saturs, kas mainās, kad tas kļūst apzināts un uztverts, mainās tās individuālās apziņas ietekmē, uz kuras virsmas tas rodas;

Pazīstamas arhetipu izpausmes ir mīti un pasakas;

Modificētie arhetipi vairs nav bezapziņas saturs; viņi ir ieguvuši apzinātas formas, kas tiek pārraidītas tradicionālās mācības ceļā, galvenokārt slepenu mācību veidā, kas parasti ir tipisks bezapziņas kolektīva satura pārraidīšanas veids;

Arhetips noteikti ir gan tēls, gan emocijas. Emociju uzlādētam tēlam piemīt sakralitāte/psihiskā enerģija, tas kļūst dinamisks, izraisot būtiskas sekas. Tie ir pašas dzīves gabaliņi, kas caur emocijām ir saistīti ar dzīvu cilvēku. Tāpēc nevienam arhetipam nav iespējams sniegt universālu interpretāciju.

www.koob.ru

K.G. YUNG. ARHETIPS UN SIMBOLS

Sērija "PASAULES FILOZOFIJAS LAPAS"

Mūsu valstī arvien pieaug interese par Šveices zinātnieka, analītiskās psiholoģijas pamatlicēja Karla Gustava Junga radošo mantojumu. Šo viena sējuma šī autora darbu sējumu renesanses laikmeta izdevniecība izdeva sērijā “Pasaules filozofijas lappuses”. Mēs uzskatām šo grāmatu par prologu K.G. apkopotajiem darbiem. Jungs. mūsu izdevniecība jau ir sākusi darbu pie tā. Plānots izdot 12 sējumus, kas ietvers visus Junga galvenos darbus, viņa programmatiskos rakstus un žurnālistiku. Pirmie divi sējumi tiks izdoti 1992. gadā.

Izsakām sirsnīgu pateicību par palīdzību un palīdzību tik nopietnas publikācijas sagatavošanā Starptautiskās Analītiskās psiholoģijas asociācijas prezidentam T. Kirša kungam, K.G. ģimenei. Jungs, kā arī tulkotājs, dedzīgs Junga darbu pazinējs V.V. Zelenskis”, kura aktīvā līdzdalība ļāva īstenot šo projektu.

V. Savenkovs, Renesanses izdevniecības direktors.

JV "IVO-SID" N. Sarkitovs, izdevniecības galvenais redaktors

ISBN 5-7664-0462- X © Renaissance Publishing House JV IVO-SiD, 1991

K.G. DZĪVE UN VIEDOKĻI. YUNGA

Karls Gustavs Jungs dzimis 1875. gada 26. jūlijā Šveices pilsētā Kīsvilā evaņģēliski reformātu baznīcas priestera ģimenē. Jungu ģimene nāca no Vācijas: K. Junga vecvectēvs Napoleona karu laikā vadīja kara hospitāli, vecvectēva brālis kādu laiku pildīja Bavārijas kanclera pienākumus (precējies ar F. Šleiermahera māsu). Viņa vectēvs, medicīnas profesors, pēc A. fon Humbolta ieteikuma un baumām, ka viņš ir Gētes ārlaulības dēls, pārcēlās uz dzīvi Šveicē. K. Junga tēvs ieguva arī filoloģijas doktora grādu zaudēja ticību cilvēka prāta spējām, viņš pameta studijas austrumu valodās un neatkarīgi no tā, kādas tās būtu zinātnes, pilnībā nododoties ticībai. Kārļa Gustava māte nāca no vietējo birģeru ģimenes, kas kļuva par protestantu mācītājiem daudzās paaudzēs. Tādējādi reliģija un medicīna bija apvienotas šajā ģimenē ilgi pirms Kārļa Gustava dzimšanas.

Ģimene piederēja “labai” sabiedrībai, taču cīnījās, lai savilktu galus kopā. Bērnību un īpaši jaunību Jungs pavadīja nabadzībā. Iespēju mācīties Bāzeles labākajā ģimnāzijā, kur ģimene pārcēlās, viņš ieguva tikai pateicoties radinieku palīdzībai un tēva saglabātajiem sakariem. Nesabiedrisks, noslēgts pusaudzis, nekad nesadraudzējās (no nepatīkamajām sekām viņu paglāba augums un ievērojamais fiziskais spēks). Viņam bija grūtības pielāgoties ārējai videi, bieži saskārās ar apkārtējo pārpratumiem, dodot priekšroku iegremdēšanai savu domu pasaulē, nevis saziņai. Vārdu sakot, viņš pārstāvēja klasisku gadījumu, ko viņš pats vēlāk sauca par "introversiju". Ja ekstraverta psihiskā enerģija galvenokārt ir vērsta uz ārpasauli, tad intravertam tā virzās uz subjektīvo polu, uz viņa paša apziņas tēliem. Ne velti Jungs savus memuārus nosauca par “Atmiņas, sapņi, pārdomas” – sapņiem bija milzīga loma (trūkst 6.-7. lpp. – skat. grāmatu).

...psiholoģija" savā metodē nedaudz atgādina arheoloģiju. Ir zināms, ka Freids vairākkārt salīdzināja psihoanalīzi ar šo zinātni un pauda nožēlu, ka nosaukums "arheoloģija" tika piešķirts kultūras pieminekļu meklējumiem, nevis "izrakumiem". dvēsele." "Arche" ir izcelsme, un "Dziļā psiholoģija", noņemot slāni pēc slāņa, virzās uz pašiem apziņas pamatiem.

Taču arheoloģiju Bāzelē nemācīja, un Jungs nevarēja studēt citā universitātē – viņam varēja maksāt tikai pieticīgu stipendiju dzimtajā pilsētā. Mūsdienās pieprasījums pēc augstskolas dabaszinātņu un humanitāro zinātņu fakultāšu absolventiem ir liels, taču pagājušā gadsimta beigās situācija bija citādāka. Profesionāli ar zinātni varēja nodarboties tikai finansiāli nodrošināti cilvēki, ko garantēja teoloģijas, tiesību un medicīnas fakultātes. Jurisprudence Jungam bija pilnīgi sveša, protestantu teoloģija viņam riebās, savukārt medicīnas fakultāte kopā ar profesiju, kas ļāva viņam izkļūt no nabadzības, nodrošināja arī pieņemamu dabaszinātņu izglītību.

Gluži kā vidusskolā. Jungs universitātē mācījās labi, savus kursa biedrus pārsteidzot ar to, ka papildus akadēmiskajām disciplīnām viņš daudz laika veltīja arī filozofijas studijām. Līdz pēdējam studiju gadam viņš specializējās internajā medicīnā un jau bija nodrošinājis vietu prestižā Minhenes klīnikā. Pēdējā semestrī viņam bija jāapmeklē psihiatrija, viņš atvēra mācību grāmatu un pirmajā lappusē izlasīja, ka psihiatrija ir “zinātne par personību”. "Mana sirds pēkšņi sāka strauji pukstēt," vecumdienās atcerējās Jungs. "Satraukums bija ārkārtējs, jo man kļuva skaidrs, ka vienīgais iespējamais mērķis man varētu būt tikai psihiatrija Tā saplūda divas manu interešu plūsmas. Šeit bija bioloģiskiem un garīgiem faktiem kopīgs empīriskais lauks, kuru es visur meklēju un nekur neatradu, bet šeit dabas un gara sadursme kļuva par realitāti. Cilvēka psihe ir zinātnes un reliģijas tikšanās vieta, ko var pārvarēt patiesas sevis izzināšanas ceļā. Tūlīt tika pieņemts lēmums, kas pārsteidza visus - psihiatrija tika uzskatīta par visneprestižāko ārsta nodarbošanos kaut vai tāpēc, ka visi medicīnas panākumi 19. gs. nedeva vērā ņemamus rezultātus garīgo slimību ārstēšanā. Pēc universitātes beigšanas Jungs pārcēlās uz Cīrihi un sāka strādāt Burghölzi klīnikā, ko vadīja ievērojamais psihiatrs E. Blēlers.

Bāzelei un Cīrihei Jungam kā diviem Eiropas garīgās dzīves poliem bija simboliska nozīme. Bāzele ir dzīva Eiropas kultūras atmiņa.

Universitāte neaizmirsa par Erasmu, kurš tur mācīja, un Holbeinu, kurš tur studēja, pasniedza profesori, kuri personīgi pazina Nīči. Junga interese par filozofiju, iespējams, radīja uzacis ārstu vidū, taču filozofija tika uzskatīta par nepieciešamu kultūras aspektu Bāzelē. Gluži pretēji, Cīrihē tas tika uzskatīts par nepraktisku “pārmērību”. Kam vajadzīgas visas šīs vecās grāmatas zināšanas? Zinātne šeit tika uzskatīta par noderīgu instrumentu, kas novērtēts tā pielietojuma, efektīvas izmantošanas dēļ rūpniecībā, būvniecībā, tirdzniecībā un medicīnā. Bāzele sakņojas tālā pagātnē, savukārt Cīrihe virzījās tikpat tālā nākotnē. Jungs tajā saskatīja Eiropas dvēseles “šķelšanos”: racionālā industriāli tehniskā civilizācija nodod savas saknes aizmirstībā. Un tas ir dabiski, jo dvēsele dogmatiskajā teoloģijā ir pārkaulojusies. Zinātne un reliģija nonāca konfliktā tieši tāpēc, ka, pēc Junga domām, reliģija ir šķirta no dzīves pieredzes, savukārt zinātne attālinās no svarīgākajām problēmām, tā pieķeras miesiskam empīrismam un pragmatismam. "Mēs esam kļuvuši bagāti ar zināšanām, bet nabagi gudrībā," viņš drīz rakstīja. Zinātnes radītajā pasaules attēlā cilvēks ir tikai mehānisms starp citiem mehānismiem, viņa dzīve zaudē visu jēgu. Ir jāatrod joma, kurā reliģija un zinātne viena otru neatspēko, bet, gluži pretēji, saplūst, meklējot visu nozīmju primāro avotu. Psiholoģija Jungam kļuva par zinātņu zinātni - tieši tam, no viņa viedokļa, mūsdienu cilvēkam vajadzētu dot holistisku pasaules uzskatu.

Jungs nebija viens, meklējot “iekšējo cilvēku”. Daudzi domātāji XIX beigās - XX gadsimta sākumā. mēs atrodam tādu pašu negatīvu attieksmi pret dabaszinātņu mirušo kosmosu, pret baznīcu un pret reliģiju. Daži no viņiem, piemēram, Tolstojs, Unamuno, Berdjajevs, pievēršas kristietībai un sniedz tai visneparastāko interpretāciju. Citi, piedzīvojuši psihisku krīzi, veido filozofiskas mācības, kuras dažkārt ne velti dēvē par “irracionālisma” – tā parādās Džeimsa pragmatisms vai Bergsona intuīcionisms. Ne dzīvās dabas evolūcija, ne primitīvākā organisma uzvedība, vēl jo mazāk cilvēku pieredzes pasaule nav izskaidrojama ar mehānikas un fizioloģijas likumiem. Dzīve ir mūžīga tapšana, heraklita plūsma, “impulss”, kas neatzīst identitātes likumu. Un matērijas mūžīgais miegs, vielu cikls dabā un garīgās dzīves virsotnes ir tikai divi šīs neapturamās plūsmas stabi.

Papildus "dzīves filozofijai" Jungu ietekmēja arī okultisma mode. Divus gadus viņš piedalījās spiritisma seansos un iepazinās ar plašu literatūru par astroloģiju, numeroloģiju un citām “slepenajām” zinātnēm. Šie studentu gadu hobiji lielā mērā ir

noteica Junga vēlāko pētījumu būtību. Viņš drīz vien atteicās no naivās pārliecības, ka mediji sazinās ar mirušo gariem. Pats fakts par saziņu ar gariem, starp citu, arī noliedz nopietni okultisti. Astrālie ķermeņi nepiedalās zemes dzīvē, saskaroties tikai ar savdabīgiem “čaumalām”, “psihiskajiem čaumalām”, kas saglabā tās personības individuālās iezīmes, kas līdz tam laikam jau bija atstājušas astrālo pasauli un pārcēlušās uz astrālo pasauli; augstāka dimensija. Šiem čaumalām ir tikai dzīvības izskats, tos atdzīvina transā nonākušā medija psihiskā enerģija (vai, galda apgriešanas laikā, tā dalībnieku enerģija). Tāpēc piespiedu vēstulē medija runās var parādīties dažas mirušo replikas, bet nevar būt runas par patiesu komunikāciju ar gariem, jo materializējas tikai daži šīs “čaulas” fragmenti, kas arī tiek apvienoti ar medija idejas un iespaidi.

Medijs bija attāls Junga radinieks, daļēji izglītota meitene, kas nebija tendēta uz aktiermākslu un maldināšanu. Transa stāvokļi bija patiesi; Par to liecināja fakts, ka meitene, kura nebija beigusi vidusskolu, būdama transā, pārgāja uz literāro vācu valodu, kuru viņa parasti nerunāja (šveiciešu dialekts ļoti atšķiras no literārās augšvācu valodas). Tāpat kā lielākā daļa "garu" vēstījumu, tas nepārsniedza medija apziņai pieejamo līmeni: neapzinātā līmenī viņa prata runāt literāri vāciski. Izrādījās, ka “gari” ir “atdalītas” viņas personības daļas, kas atradās ārpus apziņas robežām. Tomēr bija viens svarīgs izņēmums. Analfabētiskā meitene nepārprotami neko nezināja par 2. gadsimta gnostiķu valentīniešu kosmoloģiju. AD, viņa nevarēja izdomāt tik sarežģītu sistēmu, taču vēstījumā no viena no “gariem” šī sistēma tika detalizēti izklāstīta.

Šie novērojumi veidoja pamatu K.G. doktora disertācijai. Jungs "Par tā saukto okulto parādību psiholoģiju un patoloģiju" (1902). Šis darbs joprojām ir saglabājis zināmu zinātnisku nozīmi – Jungs tajā sniedz mediumistiskā transa psiholoģiski psihiatrisku analīzi, salīdzinot to ar halucinācijām un aptumšotiem prāta stāvokļiem. Viņš atzīmē, ka pravieši, dzejnieki, mistiķi, sektu un reliģisko kustību dibinātāji piedzīvo tādus pašus apstākļus, ar kādiem psihiatrs saskaras pacientiem, kuri nonāk pārāk tuvu svētajai “ugunsgrēkam” – tā ka psihe neizturēja, notika personības šķelšanās. . Praviešiem un dzejniekiem viņu pašu balss bieži sajaucas ar citas personības balsi, kas nāk no dzīlēm, taču viņu apziņai izdodas apgūt šo saturu un piešķirt tam māksliniecisku vai reliģisku veidolu. Viņiem ir arī visādas novirzes, bet viņiem ir intuīcija, kas “daudz pārsniedz apzināto prātu”; tie uztver noteiktas “protoformas”. Pēc tam Jungs šīs senču formas sauca par kolektīvās bezapziņas arhetipiem. Tie parādās cilvēku prātos dažādos laikos, it kā tie parādās neatkarīgi no personas gribas; pirmatnējās formas ir autonomas, tās nav apziņas noteiktas, bet spēj to ietekmēt. Racionālā un iracionālā vienotība, subjekta un objekta attiecību noņemšana intuitīvā ieskatā atšķir transu no parastās apziņas un tuvina mitoloģiskajai domāšanai. Katram cilvēkam sapņos atklājas pirmatnējo formu pasaule, kas izrādās galvenais informācijas avots par mentālo bezapziņu.

Tādējādi Jungs nonāca pie savas kolektīvās bezsamaņas doktrīnas galvenajiem principiem jau pirms tikšanās ar Freidu, kas notika 1907. gadā. Līdz tam laikam Jungam jau bija vārds - viņa slavu galvenokārt atnesa vārdu asociācijas tests. kas ļāva eksperimentāli noteikt bezapziņas struktūru. Junga Burghölzi izveidotajā eksperimentālās psihopatoloģijas laboratorijā subjektam tika piedāvāts vārdu saraksts, uz kuriem viņam nekavējoties bija jāatbild ar pirmo vārdu, kas ienāca prātā. Reakcijas laiks tika reģistrēts, izmantojot hronometru. Tad tests bija sarežģīts – ar dažādu instrumentu palīdzību tika atzīmētas pētāmā fizioloģiskās reakcijas uz dažādiem stimulējošiem vārdiem. Galvenais, kas tika atklāts, bija vārdu klātbūtne, uz kuriem subjekti nevarēja ātri atrast atbildi, vai arī tika pagarināts reakcijas vārda izvēles laiks; dažreiz viņi ilgi apklusa, “izslēdzās”, stostījās, atbildēja nevis ar vienu vārdu, bet ar visu runu utt. Tomēr viņi neapzinājās, ka, piemēram, reaģējot uz vienu stimulējošu vārdu, viņiem vajadzēja vairākas reizes ilgāk nekā reaģējot uz citu. No tā Jungs secināja, ka šādi reakcijas traucējumi ir saistīti ar psihiskās enerģijas uzlādētu "kompleksu" klātbūtni - tiklīdz stimulējošais vārds "pieskārās" šādam kompleksam, subjektā parādījās vieglu emocionālu traucējumu pēdas. Pēc tam šis tests veicināja daudzu "projektīvo testu" parādīšanos, ko plaši izmanto gan medicīnā, gan personāla atlasē, kā arī tādas ierīces kā "melu detektora" parādīšanos no tīras zinātnes. Jungs uzskatīja, ka šis pārbaudījums subjekta psihē atklāj noteiktas fragmentāras personības, kas atrodas ārpus apziņas. Šizofrēniķiem personības disociācija ir daudz izteiktāka nekā normāliem cilvēkiem, kas galu galā noved pie apziņas iznīcināšanas, personības sairšanas, kuras vietā paliek virkne “kompleksu”. Pēc tam Jungs nošķīra personiskās bezapziņas kompleksus un kolektīvās bezapziņas arhetipus. Tieši pēdējie atgādina atsevišķas personības. Ja agrāk trakums tika skaidrots ar “dēmonu apsēstību”, kas dvēselē ienāca no ārpuses, tad Jungs atklāja, ka viss viņu leģions jau atrodas dvēselē, un noteiktos apstākļos viņi var gūt virsroku pār “es” - vienu no psihes elementi. Katra cilvēka dvēsele satur daudzas personības, un katrai no tām ir savs “es”; ik pa laikam viņi sevi deklarē, iznāk apziņas virspusē. Seno teicienu: “Nemirušajiem nav sava izskata, viņi staigā pārģērbušies” varētu attiecināt uz Junga izpratni par psihi – ar atrunu, ka pati garīgā dzīve, nevis “nemirušais” iegūst dažāda veida maskas.

Protams, šīs Junga idejas bija saistītas ne tikai ar psihiatriju un psiholoģiskiem eksperimentiem. Viņi "lidoja gaisā". K. Jaspers ar satraukumu rakstīja par dažāda veida garīgo noviržu estetizāciju – tā izpaudās “laika gars”. Daudzu rakstnieku darbos pieauga interese par “dēmonu leģioniem”, kas mīt tumšajos dvēseles dziļumos, par dubultniekiem, par “iekšējo cilvēku”, kas radikāli atšķiras no ārējā apvalka. Bieži vien šī interese, tāpat kā Jungam, saplūda ar reliģiskajām mācībām. Pietiek pieminēt austriešu rakstnieku G. Meirinku, uz kura romāniem Jungs dažkārt atsaucās ("Golems", "Eņģelis Rietumu logā", "Baltais dominikānis" u.c.). Meirinka grāmatās okultisms, teosofija un Austrumu mācības kalpoja par atskaites sistēmu, lai pretstatītu metafiziski brīnumaino realitāti parastajam veselajam saprātam, kam šī realitāte ir “ārprātīga”. Protams, šādu pretstatu zināja gan Platons, gan apustulis Pāvils (“Vai Dievs šīs pasaules gudrību nav pārvērtis muļķībā?”); tā bija sastopama arī Eiropas literatūrā Šekspīra, Servantesa, Kalvderona laikos un bija raksturīga visam vācu romantismam, Gogoļa un Dostojevska darbiem un daudziem mūsu gadsimta rakstniekiem. Taču šeit mainījās redzes perspektīva, apgriezta koordinātu sistēma: viņi sāka meklēt dievišķo, svēto bezapziņas bezdibenī, tumsā. Jungs savos memuāros rakstīja, ka Faustā viņu piesaistījis nevis galvenā varoņa tēls, bet gan, pirmkārt, slavenās “Mātes” no otrās daļas un, otrkārt, Mefistofels, kurš paziņoja, ka ir daļa no spēka. ka vienmēr "Viņš dara labu, visiem vēlēdamies ļaunu." Atšķirība starp Jungu un jebkāda veida dekadenci, kas slavina ļaunumu, nav apšaubāma: vitālisma un spiritisma, Šopenhauera un alķīmijas, zinātniskās psiholoģijas un “slepeno” zinātņu sintēze nevar būt ilgtspējīga.

Tikšanos ar psihoanalīzi nevar saukt par nejaušu, tāpat kā vēlāko pārtraukumu ar Freidu. Lai gan Jungs bija daudz parādā Freidam, viņa bezsamaņas interpretācija jau no paša sākuma atšķīrās no Freida interpretācijas. Par saviem skolotājiem viņš uzskatīja E. Blēleru un P. Dženetu.

Bleulers rakstīja par personības šķelšanās gadījumiem, par “autistisko domāšanu”, kas bija pretstatā “reālistiskajai”, un ieviesa psihiatrijā terminu “šizofrēnija” (t.i., personības šķelšanās, šķelšanās). No Dženetas viņš pārņēma psihes enerģētisko koncepciju: apkārtējās pasaules realitātei ir nepieciešams zināms daudzums psihiskās enerģijas, un līdz ar tās pieplūduma pavājināšanos notiek “apziņas līmeņa pazemināšanās” (abaissements du niveau mental). . Sapņos, halucinācijās, vīzijās ir tas pats materiāls, kas aizpilda psihotiķa maldus. Dženeta arī rakstīja par personības disociāciju (divos vai vairākos), tikai viens no tiem bija apziņas nesējs (“es”), citi tika uzskatīti par neapzinātu spēku izpausmi. Tomēr, kamēr mēs runājām par psihoterapeitiskās ārstēšanas metodēm, Freida ietekme bija izšķiroša: lai gan Jungs bija un paliek pirmais “ķeceris” no ortodoksālās psihoanalīzes viedokļa, viņa pacientu ārstēšanas tehnika nedaudz atšķīrās no Freida. Taču atšķirības, kas pastāvēja psihoterapijā, bija ievērojamu uzskatu atšķirību rezultāts gan psiholoģijas jomā, gan cilvēka filozofiskajā redzējumā. Psihoanalīzes radītājam pirmā prioritāte bija apziņas konflikts ar bezsamaņā represētajām dziņām, kurām pārsvarā bija seksuāls raksturs. Junga atkāpšanās no "panseksuālisma" ("libido deseksualizācija") bija saistīta nevis ar puritānisku liekulību, kā to pārstāvēja freidi, bet gan ar 19. gadsimta naturālisma un determinisma noraidīšanu. Pozitīvisms un fizioloģiskais materiālisms izrādījās nepiemēroti kā psihoterapijas pamats. Junga pievēršanās mitoloģijai, reliģijai un mākslai nebija kaprīze. Jungs bija viens no pirmajiem, kurš nonāca pie domas, ka, lai izprastu cilvēka personību – veselu vai slimu – ir jāiet tālāk par dabaszinātņu formulām. Ne tikai medicīnas mācību grāmatām, bet visai cilvēces kultūras vēsturei jākļūst par atvērtu grāmatu psihiatram. Tikai nelielu daļu garīgo slimību var saistīt ar bioķīmiskiem un fizioloģiskiem traucējumiem. Cilvēks ir slims, ko, atšķirībā no organisma, var saprast, tikai ņemot vērā tā sociāli kulturālo vidi, kas ir veidojusi vērtības, gaumi, ideālus un attieksmi. Individuālā vēsture ieplūst konkrētas kopienas un pēc tam visas cilvēces dzīvē. To apzinoties, Jungs bija pret visu pieauguša cilvēka grūtību samazināšanu līdz agrīnai aizvēsturei, bērnībai. Ģimene ir pirmais gadījums, kad bērns tiek iepazīstināts ar cilvēku pasauli, un no tā ir atkarīgas daudzas lietas, tostarp garīgā veselība. Bet, lai saprastu normu un patoloģiju, ir jāiet uz kultūras makro procesiem, cilvēces garīgo vēsturi, kurā indivīds ir iekļauts un internalizēts. Diemžēl Jungs šo stāstu saprata vitālisma garā; būtībā kultūras iezīmes izrādījās bioloģiski iedzimtas. Turklāt no visas sociālās pasaules Jungs izvēlējās reliģisko un mitoloģisko ideju jomu, izolējot tās no citiem cilvēces vēstures aspektiem. Atšķirība no Freida slēpjas arī vispārējā “dzīves” filozofiskajā izpratnē. Ja Freidam psihe un dzīve kopumā ir nesamierināmu pretstatu cīņas lauks, tad Jungam tas vairāk ir par zaudēto sākotnējo vienotību. Apziņa un bezsamaņā viens otru papildina – ķīniešu simboli Iņ un Jaņ, alķīmiķu androgīns pastāvīgi darbojas kā ilustrācijas Junga psiholoģiskajiem darbiem.

Junga centrālais jēdziens ir "kolektīvā bezsamaņa". Viņš to atšķir no “personiskās bezapziņas”, kurā ietilpst, pirmkārt, no apziņas apspiestas idejas; tur uzkrājas viss, kas ir apspiests vai aizmirsts. Šo mūsu “es” (viņa Ēnas) tumšo dubultnieku Freids uzskatīja par bezsamaņu kā tādu. Tāpēc Freids visu savu uzmanību pievērsa indivīda agrīnai bērnībai, savukārt Jungs uzskatīja, ka "dziļuma psiholoģijai" vajadzētu pievērsties daudz attālākiem laikiem. “Kolektīvā bezapziņa” ir rases dzīves rezultāts, tā ir raksturīga visiem cilvēkiem, ir iedzimta un ir pamats, uz kura aug individuālā psihe. Tāpat kā mūsu ķermenis ir visas cilvēka evolūcijas rezultāts, viņa psihē ir gan instinkti, kas raksturīgi visai dzīvajai būtnei, gan īpaši cilvēka neapzinātas reakcijas uz ārējās un iekšējās pasaules parādībām, kas pastāvīgi tiek atjaunotas visas sugas dzīves laikā. Psiholoģija, tāpat kā jebkura cita zinātne, pēta universālo indivīdā, t.i. vispārīgi modeļi. Šī kopība neslēpjas virspusē, tā ir jāmeklē dziļumā. Tā mēs atklājam attieksmju un tipisku reakciju sistēmu, kas nemanāmi nosaka indivīda dzīvi (“jo efektīvāk, jo tā ir nemanāma”). Iedzimtu programmu, universālu modeļu ietekmē tiek ietekmētas ne tikai elementāras uzvedības reakcijas, piemēram, beznosacījumu refleksi, bet arī mūsu uztvere, domāšana un iztēle. “Kolektīvās bezapziņas” arhetipi ir unikāli kognitīvi modeļi, savukārt instinkti ir to korelācijas; arhetipa intuitīvā uztvere notiek pirms darbības, instinktīvas uzvedības “pavelk sprūda”.

Jungs salīdzināja arhetipus ar kristāla asu sistēmu, kas šķīdumā veido kristālu, kas ir sava veida nemateriāls lauks, kas izplata matērijas daļiņas. Psihē šāda “viela” ir ārēja un iekšēja pieredze, kas organizēta pēc iedzimtiem modeļiem. Tīrā veidā arhetips tāpēc neienāk apziņā, tas vienmēr ir saistīts ar dažiem pieredzes priekšstatiem un ir pakļauts apzinātai apstrādei. Vistuvāk pašam arhetipam šie apziņas tēli (“arhetipiskie tēli”) stāv sapņu un mistisku vīziju pieredzē, kad apzināta apstrāde nav sastopama. Tie ir apmulsuši, tumši tēli, kas tiek uztverti kā kaut kas baismīgs, svešs, bet tajā pašā laikā laiks piedzīvots kā kaut kas bezgalīgi pārāks par cilvēku, dievišķs. Savos darbos par reliģijas psiholoģiju, lai raksturotu arhetipiskus tēlus, Jungs lieto terminu “numinous” (numinosum no La Tiv. numen - dievība), ko ieviesa vācu teologs R. Otto grāmatā “Svētais” (1917) . Oto par numinozu nosauca pieredzi par kaut ko pārņemošu ar bailēm un trīci, visvarenu, ar savu spēku nepārvaramu, kura priekšā cilvēks ir tikai “mirstīgs putekļi”; bet tajā pašā laikā tā ir majestātiskas, esības pilnības pieredze. Citiem vārdiem sakot, Otto runā par pārdabiskā uztveri dažādās reliģijās, galvenokārt jūdu-kristīgajā tradīcijā un īpaši luteriskajā izpratnē par “Kunga bailēm”. Otto īpaši uzsvēra, ka numinozā pieredze ir “pilnīgi cita” (ganz andere), transcendentā, pieredze. Jungs pieturas pie skepticisma, mēs neko nezinām par pārpasaulīgo Dievu un nevaram zināt. “Galu galā Dieva jēdziens ir nepieciešama psiholoģiska funkcija, kas ir iracionāla: tai nav nekā kopīga ar jautājumu par Dieva esamību, jo cilvēka intelekts nekad nespēs atbildēt uz šo pēdējo jautājumu kalpo kā jebkurš pierādījums Dieva esamībai." Ideja par Dievu ir arhetipiska, tā neizbēgami atrodas katra cilvēka psihē, taču no tā nav iespējams secināt par dievības esamību ārpus mūsu dvēseles. Tāpēc Junga numinosa interpretācija daudz vairāk atgādina Nīčes lappuses, kad viņš raksta par dionīsisko principu, vai Špenglera, kad viņš runā par likteni, taču ar vienu būtisku atšķirību - psiholoģiski Dieva ideja ir absolūti tāda. uzticama un universāla, un tā ir visu reliģiju psiholoģiskā patiesība.

Kārlis Gustavs Jungs

Arhetips un simbols

C. G. Junga dzīve un uzskati

Karls Gustavs Jungs dzimis 1875. gada 26. jūlijā Šveices pilsētā Kīsvilā evaņģēliski reformātu baznīcas priestera ģimenē. Jungu ģimene nāca no Vācijas: K. Junga vecvectēvs Napoleona karu laikā vadīja kara hospitāli, vecvectēva brālis kādu laiku pildīja Bavārijas kanclera pienākumus (precējies ar F. Šleiermahera māsu). Viņa vectēvs, medicīnas profesors, pēc A. fon Humbolta ieteikuma un baumām, ka viņš ir Gētes ārlaulības dēls, pārcēlās uz Šveici. K. Junga tēvs papildus teoloģiskajai izglītībai ieguva filoloģijas doktora grādu, taču, zaudējis ticību cilvēka prāta spējām, atteicās no austrumu valodu studijām un jebkādām zinātnēm kopumā, pilnībā nododoties ticībai. Kārļa Gustava māte nāca no vietējo birģeru ģimenes, kas kļuva par protestantu mācītājiem daudzās paaudzēs. Tādējādi reliģija un medicīna bija apvienotas šajā ģimenē ilgi pirms Kārļa Gustava dzimšanas.

Ģimene piederēja “labai” sabiedrībai, taču cīnījās, lai savilktu galus kopā. Bērnību un īpaši jaunību Jungs pavadīja nabadzībā. Viņam būs iespēja mācīties Bāzeles labākajā ģimnāzijā, kur ģimene pārcēlās, tikai pateicoties radinieku palīdzībai un tēva saglabātajiem sakariem. Nesabiedrisks, noslēgts pusaudzis, nekad nesadraudzējās (no nepatīkamajām sekām viņu paglāba augums un ievērojamais fiziskais spēks). Viņam bija grūtības pielāgoties ārējai videi, bieži saskārās ar apkārtējo pārpratumiem, dodot priekšroku iegremdēšanai savu domu pasaulē, nevis saziņai. Vārdu sakot, viņš pārstāvēja klasisku gadījumu, ko viņš pats vēlāk sauca par "introversiju". Ja ekstraverta psihiskā enerģija galvenokārt ir vērsta uz ārpasauli, tad intravertam tā virzās uz subjektīvo polu, uz viņa paša apziņas tēliem. Ne velti Jungs savus memuārus sauca par "Atmiņām, sapņiem, pārdomām" - sapņiem bija milzīga loma Junga garīgajā dzīvē jau no agras bērnības, un visa viņa psihoterapeitiskā prakse vēlāk tika balstīta uz sapņu analīzi.

Pat pusaudža gados Kārlis Gustavs sāka noliegt savas vides reliģiskās idejas. Dogmatisms, svēta moralizēšana un Jēzus Kristus pārtapšana par Viktorijas laikmeta morāles sludinātāju izraisīja viņā patiesu sašutumu: baznīcā viņi “nekaunīgi runāja par Dievu, viņa centieniem un rīcību”, apgānīja visu svēto ar “sagrautu sentimentalitāti”. Protestantu reliģiskajās ceremonijās viņš neredzēja nekādas dievišķās klātbūtnes pēdas; pēc viņa domām, ja Dievs kādreiz dzīvoja protestantismā, viņš jau sen pameta šīs baznīcas. Iepazīstoties ar dogmatiskajiem darbiem, radās doma, ka tie ir “reta stulbuma piemērs, kura vienīgais mērķis ir slēpt patiesību”; Katoļu sholastika atstāja "nedzīva tuksneša" iespaidu. Dzīvā reliģiskā pieredze stāv pāri visām dogmām, uzskatīja jaunais Jungs, un tāpēc Gētes Fausts un Nīčes Tā runāja Zaratustra viņam izrādījās tuvāk patiesajai reliģijai nekā viss liberālais protestantisms. "Man atgādina mana tēva gatavošanos apstiprināšanai," Jungs rakstīja gadu desmitiem vēlāk. – Katehisms bija neizsakāmi garlaicīgs. Reiz pārlapoju šo grāmatu, lai atrastu vismaz kaut ko interesantu, un mans skatiens aizkrita uz rindkopām par trīsvienību. Tas mani ieinteresēja, un es sāku nepacietīgi gaidīt, kad mēs klasē nonāksim šajā sadaļā. Kad pienāca šī ilgi gaidītā stunda, mans tēvs teica: "Mēs izlaidīsim šo sadaļu, es pats neko nesaprotu." Tā mana pēdējā cerība tika apglabāta. Lai gan es biju pārsteigts par sava tēva godīgumu, tas neatturēja mani no tā brīža mirstīgi garlaicīgi klausīties visas runas par reliģiju.

Dzīvā dievišķā pieredze tika atklāta daudzos sapņos: sapņos parādījās zvērīgi, briesmīgi, bet majestātiski tēli. Vairāku pastāvīgi atkārtotu sapņu iespaidā pastiprinājās šaubas par kristietības dogmām. Starp citiem vidusskolnieka Junga argumentiem par Dievu (un viņš tiem metodiski nodevās divas stundas dienā ceļā uz ģimnāziju un atpakaļ) galveno vietu tagad ieņem acīmredzama “ķecerība”: Dievs nav viss. labi, viņam ir tumša, briesmīga hipostāze.

Junga tā laika sapņos svarīgs ir cits motīvs: viņš novēroja ar maģiskiem spēkiem apveltīta veca cilvēka tēlu, kurš it kā bija viņa alter ego. Ikdienas rūpēs dzīvoja noslēgts, bailīgs jauneklis - personība numur viens, un sapņos parādījās vēl viena viņa “es” hipostāze - personības numur divi, kuram pat bija savs vārds (Filemons). Jau pabeidzot mācības ģimnāzijā, Jungs lasīja “Tā runāja Zaratustra” un pat nobijās: Nīče bija arī “personība Nr.2”, vārdā Zaratustra; tas aizstāja filozofa personību (tātad Nīčes neprāts - tam Jungs ticēja nākotnē, neskatoties uz ticamāku medicīnisko diagnozi). Bailes no šādām “sapņošanas” sekām veicināja izšķirošu pavērsienu pret realitāti. Un nepieciešamība studēt augstskolā un strādāt vienlaikus, zinot, ka jāpaļaujas tikai uz saviem spēkiem, aizveda jūs no maģiskās sapņu pasaules. Taču vēlāk Junga personīgā sapņu pieredze tiks atspoguļota arī doktrīnā par divu veidu domāšanu. Junga psihoterapijas galvenais mērķis būs “ārējā” un “iekšējā” cilvēka vienotība pacientiem, un nobriedušā Junga pārdomas par reliģiskām tēmām zināmā mērā būs tikai bērnībā piedzīvotā attīstība.

Nosakot konkrētas mācības avotus, bieži tiek ļaunprātīgi izmantots vārds “ietekme”. Ir acīmredzams, ka ietekme nav viennozīmīga apņēmība: “ietekmēt” vārda tiešajā nozīmē, ja runa ir par lielām filozofiskām vai teoloģiskām mācībām, var tikai uz kādu, kas pārstāv kaut ko no sevis. Junga attīstība balstījās uz protestantu teoloģiju, tajā pašā laikā asimilējot sava laika garīgo atmosfēru. Viņš piederēja vācu kultūrai, kuru jau sen raksturo interese par eksistences “nakts pusi”. Pagājušā gadsimta sākumā romantiķi pievērsās tautas pasakām, mitoloģijai, Ekharta un Taulera “Reinas mistikai” un Bēma alķīmiskajai teoloģijai. Šelinga ārsti (Carus) jau ir mēģinājuši pielietot bezsamaņas psihes doktrīnu pacientu ārstēšanā. Jungs Gētes panteismu apvienoja ar Šopenhauera "pasaules gribu", ar modīgo "dzīves filozofiju", ar vitalistisku biologu darbiem. Junga acu priekšā izjuka patriarhālais dzīvesveids Šveicē un Vācijā: aizbrauca ciemu, piļu, mazpilsētu pasaule, kuras pašā gaisotnē palika, kā rakstīja T. Manns, “kaut kas no garīgās būtības. -cilvēki, kas dzīvoja, teiksim, piecpadsmitā gadsimta pēdējās desmitgadēs, - aizejošo viduslaiku histērija, kaut kas līdzīgs slēptai garīgai epidēmijai," ar garīgu noslieci uz fanātismu un neprātu.

Kārlis Gustavs Jungs

Arhetips un simbols

C. G. Junga dzīve un uzskati

Karls Gustavs Jungs dzimis 1875. gada 26. jūlijā Šveices pilsētā Kīsvilā evaņģēliski reformātu baznīcas priestera ģimenē. Jungu ģimene nāca no Vācijas: K. Junga vecvectēvs Napoleona karu laikā vadīja kara hospitāli, vecvectēva brālis kādu laiku pildīja Bavārijas kanclera pienākumus (precējies ar F. Šleiermahera māsu). Viņa vectēvs, medicīnas profesors, pēc A. fon Humbolta ieteikuma un baumām, ka viņš ir Gētes ārlaulības dēls, pārcēlās uz Šveici. K. Junga tēvs papildus teoloģiskajai izglītībai ieguva filoloģijas doktora grādu, taču, zaudējis ticību cilvēka prāta spējām, atteicās no austrumu valodu studijām un jebkādām zinātnēm kopumā, pilnībā nododoties ticībai. Kārļa Gustava māte nāca no vietējo birģeru ģimenes, kas kļuva par protestantu mācītājiem daudzās paaudzēs. Tādējādi reliģija un medicīna bija apvienotas šajā ģimenē ilgi pirms Kārļa Gustava dzimšanas.

Junga mācībās saduras pagātnes garīgā tradīcija un modernitāte, 15.-16.gadsimta alķīmija. un dabaszinātnes, gnosticisms un zinātniskais skepticisms. Interese par tālo pagātni kā kaut ko, kas mūs nemitīgi pavada šodien, saglabāts un iedarbojas uz mums no dziļumiem, bija raksturīga Jungam jau jaunībā. Interesanti, ka universitātē viņš visvairāk vēlējās studēt par arheologu. “Dziļuma psiholoģija” savā metodē nedaudz atgādina arheoloģiju. Ir zināms, ka Freids vairākkārt salīdzināja psihoanalīzi ar šo zinātni un pauda nožēlu, ka nosaukums “arheoloģija” tika piešķirts kultūras pieminekļu meklēšanai, nevis “dvēseles izrakšanai”. “Archae” ir sākums, un “dziļā psiholoģija”, noņemot slāni pa slānim, virzās uz pašiem apziņas pamatiem.

Taču arheoloģiju Bāzelē nemācīja, un Jungs nevarēja studēt citā universitātē – viņam varēja maksāt tikai pieticīgu stipendiju dzimtajā pilsētā. Mūsdienās pieprasījums pēc augstskolas dabas un humanitāro zinātņu absolventiem ir liels, taču pagājušā gadsimta beigās situācija bija citādāka. Profesionāli ar zinātni varēja nodarboties tikai finansiāli nodrošināti cilvēki, ko garantēja teoloģijas, tiesību un medicīnas fakultātes. Jurisprudence Jungam bija pilnīgi sveša, protestantu teoloģija viņam riebās, savukārt medicīnas fakultāte kopā ar profesiju, kas ļāva viņam izkļūt no nabadzības, nodrošināja arī pieņemamu dabaszinātņu izglītību.

Tāpat kā ģimnāzijā, Jungs labi mācījās universitātē, pārsteidzot savus kursa biedrus ar to, ka papildus akadēmiskajām disciplīnām viņš daudz laika veltīja filozofijas studijām. Līdz pēdējam studiju gadam viņš specializējās internajā medicīnā un jau bija nodrošinājis vietu prestižā Minhenes klīnikā. Pēdējā semestrī viņam bija jāapmeklē psihiatrija, viņš atvēra mācību grāmatu un pirmajā lappusē izlasīja, ka psihiatrija ir “zinātne par personību”. "Mana sirds pēkšņi sāka strauji sisties," vecumdienās atcerējās Jungs. – Satraukums bija neparasts, jo man kā apskaidrības uzplaiksnījumā kļuva skaidrs, ka vienīgais iespējamais mērķis man varētu būt psihiatrija. Tikai tajā divas manu interešu plūsmas saplūda kopā. Šeit bija empīrisks lauks, kopīgs bioloģiskiem un garīgiem faktiem, ko es meklēju visur un neatradu. Šeit dabas un gara sadursme kļuva par realitāti. Cilvēka psihe ir zinātnes un reliģijas tikšanās vieta, ko var pārvarēt patiesas sevis izzināšanas ceļā. Tūlīt tika pieņemts lēmums, kas pārsteidza visus - psihiatrija tika uzskatīta par visneprestižāko ārsta nodarbošanos kaut vai tāpēc, ka visi medicīnas panākumi 19. gs. nedeva vērā ņemamus rezultātus garīgo slimību ārstēšanā.

Karls Gustavs Jungs dzimis 1875. gada 26. jūlijā Šveices pilsētā Kīsvilā evaņģēliski reformātu baznīcas priestera ģimenē. Jungu ģimene nāca no Vācijas: K. Junga vecvectēvs Napoleona karu laikā vadīja kara hospitāli, vecvectēva brālis kādu laiku pildīja Bavārijas kanclera pienākumus (precējies ar F. Šleiermahera māsu). Viņa vectēvs, medicīnas profesors, pēc A. fon Humbolta ieteikuma un baumām, ka viņš ir Gētes ārlaulības dēls, pārcēlās uz Šveici. K. Junga tēvs papildus teoloģiskajai izglītībai ieguva filoloģijas doktora grādu, taču, zaudējis ticību cilvēka prāta spējām, atteicās no austrumu valodu studijām un jebkādām zinātnēm kopumā, pilnībā nododoties ticībai. Kārļa Gustava māte nāca no vietējo birģeru ģimenes, kas kļuva par protestantu mācītājiem daudzās paaudzēs. Tādējādi reliģija un medicīna bija apvienotas šajā ģimenē ilgi pirms Kārļa Gustava dzimšanas.