Teorijas par cilvēka dvēseli. Par garu, dvēseli un ķermeni

no arhimandrīta Pimena stipendiātu ziņojuma "Kristīgā mācība par garu, dvēseli un ķermeni pēc bīskapa Feofana un bīskapa Ignācija Briančaņinova darbiem" (1957)

Kristīgās mācības par garu, dvēseli un ķermeni jeb, kā saka, trihotomijas doktrīnas cilvēka dabas sastāvā būtība slēpjas tajā, ka cilvēka dabā tiek atpazītas ne tikai divas pamatvielas - dvēsele un ķermenis, bet arī trešais, ļoti garīgais princips - gars ...

Svētajos Rakstos mēs neatrodam īpašu un pietiekami detalizētu jautājumu par cilvēka dabas trīspusējo raksturu. Svētajās grāmatās ir tikai it kā "nejaušas" (protams, ne vārda tiešā nozīmē) norādes uz trihotomiju, jo Svētajos Rakstos tiešs atspoguļojums ir vērsts uz šīs vai citas psiholoģiskās lietas morālo pusi. tēma, kas pestīšanas jautājumā noteikti ir ārkārtīgi svarīga. Tomēr šīs Dieva Vārda norādes uz trihotomiju, kas tomēr notiek, ir pilnīgi pietiekamas, lai redzētu, ka Svētie Raksti ne tikai nav pretrunā ar trihotomijas doktrīnu, bet arī piešķir pēdējai zināmu derīgumu un pārliecinošību (skat., piemēram, Prem. 15:11; 20:24; 1. Tes. 5:23; Ebr. 4:12; 1. Kor. 15:44; 2:14-15; Jūdas 19. Lūkas 1:46-47 utt.).

Baznīcas svēto tēvu un skolotāju darbos mācība par garu, dvēseli un miesu iegūst plašāku atspoguļojumu, tomēr lielākā daļa baznīcas autoru aprobežojas tikai ar vairāk vai mazāk īsu pieminēšanu, runājot par cilvēka sastāvu no plkst. gars, dvēsele un ķermenis kā kaut kas pašsaprotams. Tā kā trihotomijai Baznīcas svēto tēvu un skolotāju vidū visbiežāk nebija detalizētas mācības rakstura, šis apstāklis ​​ļāva dažiem baznīcas rakstniekiem iestāties pret trihotomiju un uzstāt uz stingru dualitāti cilvēka struktūrā. būtību, saistībā ar kuru viņi interpretēja atbilstošās Svēto Rakstu vietas vienkāršas terminoloģiskās nestabilitātes pusē, uzskatot, ka Dieva Vārdā jēdzieni "gars", "dvēsele" ir nepārprotami. Šie strīdi savukārt negāja tālāk par vienkāršām piezīmēm vai īsiem iebildumiem, un tāpēc šādos strīdos “patiesība nedzima”, nebija detalizēta, padziļināta cilvēka antropoloģijas pētījuma no trihotomijas viedokļa. .. Tomēr jāsaka, ka daži Baznīcas svētie tēvi atsevišķos gadījumos skaidri un pārliecinoši apliecināja cilvēka trīspusējo dabu, tā ka, ja šī mācība nesaņēma detalizētu attīstību, tad tā netika noraidīta, tā nebija. aizmirsts, gluži pretēji, tas bieži tika atbalstīts un plaši izmantots mācībā par kristīgo morāli.uzlabošana.

Pirmajos kristietības gadsimtos dominēja trihotomiskais skatījums uz cilvēka dabu, un dihotomais skatījums (tas ir, tikai dvēseles un ķermeņa atpazīšana par cilvēka daļu) bija ļoti reti sastopama. Vairāk vai mazāk trihotomiskos uzskatos bija svētais Ignāts Dievnesējs, svētais Justīns moceklis, svētais Lionas Irenejs, Aleksandrijas Klements, svētais Efraims Sīrietis, svētais Gregorijs no Nisas, Sinaja svētā Nīla, svētais Jānis Kasiāns, svētais Hesihijs. Jeruzaleme, Svētais Jānis no Kāpnēm, Svētais Īzāks Sīrietis, Svētais Rostovas Dimitrijs, Sarovas prāvests Serafims un citi...

Šādus uzskatus savos rakstos pauduši Aristotelis, Platons, Plotīns, Filons, Fihte, Šūberts, Šellings, Du Prels, Jēkabs Bēme, prof. Lopatins, slavenais krievu ārsts N.I. Pirogovs un citi ...

Ļoti interesants ir Maskavas metropolīta Filareta (Drozdova) paziņojums par doktrīnu par cilvēka dabas trīspusējo sastāvu. Lūk, ko viņš raksta Tveras arhibīskapam Aleksijam, kurš lūdza metropolītu Filaretu pierādīt trihotomijas nekonsekvenci: “Es nevaru, rektora tēv, palīdzēt jūsu cīņā ar domu par cilvēka trīspusējo sastāvu. cīnīties pret viedokļiem, kas nav naidīgi pret kādu patiesu dogmu?Mēneša 25. jūnija vēstījumā kanonā atradīsi šādus vārdus: nomazgā miesu, attīri garu un svēti manu dvēseli.Vai arī tu gribētu cīnīties ar šo baznīcas grāmatu? Jo vārds gars šeit ir ievietots tā, ka to nevar saprast žēlastības dāvanas nozīmē, lai izvairītos no cilvēka sastāva jēdziena.. Manuprāt, šī strīda risinājums slēpjas dziļumos, līdz kuriem strīdnieki neiekļūst. 26. februāris 1848. Filarets MM "...

Parasti nākas saskarties ar divām galvenajām visizteiktākajām teorijām. Pirmā teorija ir tāda, ka cilvēka dvēsele pēc savas būtības ir pilnīgi nemateriāla, pilnīgi garīga un it kā ir gara zemākā izpausme, un tāpēc tikai cilvēka ķermenis tiek bez ierunām atzīts par materiālu. Otrā teorija atzīst cilvēka dvēseli vai nu kā tieši materiālu, vai "iesaistītu" materialitātē, un tāpēc ķermenis un dvēsele zināmā mērā ir apvienoti vienā, vienā - materiālā (dažkārt apzīmē ar Bībeles terminu "miesa"), savukārt gars tiek uzskatīts tikai par nemateriālu un vienīgo garīgo cilvēka dabas daļu. Vienosimies saukt pirmo teoriju par nemateriālo-garīgo teoriju, bet otro teoriju sauksim par materiālo-garīgo teoriju...

Saistībā ar cilvēka trīspusējās dabas jautājuma nozīmi un īpašo nostāju lielu uzmanību piesaista mūsu tautiešu baznīcas rakstnieku darbi - bīskapa Ignācija (Brjančaņinova) un īpaši bīskapa Teofana (Govorova) darbi, kuru darbos liela vieta bija veltīta gara, dvēseles un cilvēka ķermeņa dzīves pārdomām. Viņa žēlastība Bīskaps Teofans bija nemateriāli-garīgās teorijas piekritējs, bīskaps Ignācijs bija materiāli-garīgās teorijas piekritējs, turklāt viņam bija tuvs viedoklis par ne tikai dvēseles "smalko" materialitāti, bet arī no cilvēka gara. Abi autori (īpaši bīskaps Feofans) smagi strādāja, lai izpētītu šo sarežģītāko problēmu. Viņi pārpilnībā izmantoja, lai apstiprinātu savus uzskatus gan Svēto Rakstu fragmentus, gan svēto tēvu un Baznīcas skolotāju darbu fragmentus, kā arī citu domātāju rakstus. Turklāt viņi paši ar savu augsti morālo dzīvi liecināja par daudzu savu teorētisko pieņēmumu patiesumu. Šis darbs būs veltīts šo divu autoru izteikumu izpētei ...

Nekavējoties jāprecizē, ka bīskaps Ignācijs, tāpat kā daudzi trihotomisti, neuzskata prātu-garu par pilnīgi neatkarīgu cilvēka dabas "trešo" vielu. Viņaprāt, prāts-gars ir tikai dvēseles augstākā izpausme, tās augstākā "daļa", kas nemainīgi paliek dvēsele savā būtībā. Tāpēc bīskaps Ignācijs savos rakstos bieži runā par ķermeni un dvēseli kā tikai par divām galvenajām cilvēka sastāvdaļām. Piemēram: "Nāve sāpīgi sagriež un saplēš cilvēku divās daļās, viņa sastāvdaļās, un pēc nāves cilvēka vairs nav: viņa dvēsele pastāv atsevišķi un viņa ķermenis pastāv atsevišķi."

Tikai vienā vietā pie ep. Ignācija, var atrast vairāk vai mazāk skaidru atbildi uz jautājumu par viņa skatījumu uz trihotomiju. Tā "Pielikumā Vārdam par nāvi" bīskaps Ignācijs saka: "Mācība, ka cilvēkam ir dvēsele un gars, ir atrodama gan Svētajos Rakstos (Ebr.4:12), gan pie Svētajiem tēviem. Lielākoties , abi šie vārdi tiek lietoti, lai apzīmētu visu cilvēka neredzamo daļu, tad abiem vārdiem ir viena un tā pati nozīme (Lūkas 23:46; Jāņa 10:15,18). Dvēseli nošķir no gara, ja tas ir kas nepieciešams, lai izskaidrotu neredzamo, dziļo, noslēpumaino askētisko varoņdarbu. sauc par cilvēka dvēseles verbālo spēku, kurā ir iespiests Dieva tēls un ar ko cilvēka dvēsele atšķiras no dzīvnieku dvēseles ... ". Šīs domas pamatojumam bīskaps Ignācijs uzreiz citē svētā Makarija Lielā vārdus, kurš, atbildot uz jautājumu: "Vai prāts (gars) ir savādāks, un dvēsele atšķiras?" atbild: "Tāpat kā ķermeņa locekļus, daudzas būtnes, sauc par vienu personu, tā dvēseles locekļi ir daudz, prāts, griba, sirdsapziņa, sprieduma domas, tomēr tas viss ir apvienots vienā valodā, un locekļi ir garīgi, bet ir viena dvēsele - iekšējais cilvēks…”

Pamatojoties uz visu iepriekš minēto, var izdarīt ļoti noteiktu secinājumu: bīskapu Ignāciju (Brjančaņinovu) nevar saukt par trihotomistu tiešā nozīmē. Viņš piekrīt tikai dažiem uzskatiem par trihotomiju, kurā viņš dalās ar "trichotomistiem tiešā nozīmē". Tāpēc šajā darbā visi bīskapa Ignācija darbi tiks aplūkoti tikai no tām vietām, kas viņam ir kopīgas ar bīskapu Teofanu, vai, gluži otrādi, ir klajā pretrunā ar bīskapa Teofana jēdzienu.

Bet pat ja kaut kādā mērā bīskapu Ignāciju varētu ierindot trihotomistu vidū, jāatzīmē, ka viņa trihotomija ir īpaša. Ja bīskaps Teofans cilvēka garu uzskata par augstāko dvēseles izpausmi jeb "dvēseles dvēseli", kas noteikti gan garu, gan dvēseli attiecina uz garīgo, nemateriālo jomu, tad bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs) diezgan. noteikti un stingri pieturas pie uzskata, ka cilvēka dvēsele ir materiāla, ķermeniska, īsta.

Šis uzskats rada galvenās nesaskaņas starp abiem cienījamiem autoriem. Tāpēc, ja bīskapu Ignāciju ierindo kā trihotomistu, tad kā “garīgi-materiālu” trihotomistu, atšķirībā no “garīgi nemateriālā” trihotomista bīskapa Feofana. Turklāt bīskapa Ignācija rakstos ir uzskats, saskaņā ar kuru pats gars (cilvēka un eņģelis) zināmā mērā ir materiāls ...

Bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs) savā pazīstamajā lielajā darbā "Nāves vārds" (publicēts 1863. gadā kā īpaša grāmata un pēc tam iekļauts viņa darbu krājumā) krievu pareizticīgajai pasaulei negaidīti izteica ļoti drosmīgas domas. par cilvēka un eņģeļu garīgās dabas būtību.

"Dvēsele," sacīja bīskaps Ignācijs, "ir ēterisks, ļoti tievs, gaistošs ķermenis, kam ir viss mūsu rupjā ķermeņa izskats, visi tā locekļi, pat mati, sejas raksturs, vārdu sakot, pilnīga līdzība ar tas...”. Atsaucoties uz vietām no Bībeles stāstījumiem un vietām no Svēto tēvu darbiem, bīskaps Ignācijs arī apgalvoja, ka cilvēku dvēseles, tāpat kā eņģeļi, kaut arī savā būtībā ir ļoti smalkas, tomēr ir materiālas, ķermeniskas, materiālas, neskatoties uz to, ka tās ir ir nesalīdzināmi plānāki par zemes priekšmetu vielu, ko mēs redzam ... ". Par eņģeļa būtnes izskatu bīskaps Ignācijs norādīja to pašu, ko par cilvēku dvēselēm: “Eņģeļi ir kā dvēsele: viņiem ir locekļi, galva, acis, mute, persi, rokas, kājas, mati, vārdu sakot, pilnīga līdzība redzamai personai viņa ķermenī ... " .

Pēc bīskapa Ignācija domām, tikai Dievs ir garīgs un nemateriāls; viss pārējais, vai tā būtu dvēsele vai eņģelis, ir materiāls, rupjš. Ja dvēseli vai eņģeli sauc par bezķermenisku, tas ir tikai tāpēc, ka tiem nav rupjas, visai "mūsu" miesai redzamas. Un arī bīskaps Ignācijs pastiprināja šos pēdējos argumentus ar bagātīgām atsaucēm uz Svēto tēvu rakstvietām.

Protams, daudzi "Nāves vārda" lasītāji bija pārsteigti par jaunās mācības drosmi un oriģinalitāti. Presē sāka parādīties dažādi raksti, kas vērsa uzmanību uz šādu uzskatu bīstamību. Piemēram, žurnāla "Klaidonis" septembra numurā par 1863. gadu bibliogrāfisks raksts Fr. P. Matvejevskis par "Bijušā Kaukāza un Melnās jūras bīskapa Ignācija mācībām", kur par "Nāves sprediķi" autors rakstīja sekojošo: "Neskatoties uz to, ka disertācija tika sastādīta, balstoties uz askētiskām tradīcijām. tajā ir daudz, ko mēs citādi nevarētu uzskatīt par negatīvu, no teoloģiskā viedokļa.. Uz viedokļiem, kurus autors velti steidzās pacelt līdz pozitivitātes pakāpei, mēs iekļaujam: 1) doktrīnu par dvēseles un garu ķermeniskums ... ". “Mēs nevaram neatzīt,” turpina autors, “ka neviena eshatoloģija vēl... nav iekļauta tik detalizētā šo jautājumu risināšanā... Teoloģija kā zinātne neuzņēmās pienākumu risināt šos jautājumus. tādā veidā, kā “Vārda par nāvi” sastādītājs tos atrisināja, “jo, atsaucot šādus un līdzīgus jautājumus uz cilvēka zinātkāres jomu, kas vēlas izstiepties pat pāri cilvēcisko ierobežojumu robežām, tā vienmēr ir bijusi sniedza neapstrīdamu informāciju par dvēseli, debesīm, elli un ļaunajiem gariem, pamatojoties uz Svētajiem Rakstiem un konsekvento universālās Baznīcas mācību ... ".

Mazāk nekā gadu vēlāk, kad bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs), acīmredzot publicēto rakstu tekstu mudināts, uzrakstīja savu jauno darbu "Pielikums vārdam par nāvi". Šajā darbā bīskaps Ignācijs mēģināja sniegt jaunu argumentu, aizstāvot savu viedokli par eņģeļa un dvēseles dabas ķermeniskumu.

Dažus gadus vēlāk abi iepriekš minētie bīskapa Ignācija raksti tika pakļauti graujošai kritikai no Viņa žēlastības bīskapa Feofana (Govorova) grāmatā Dvēsele un eņģelis – nevis ķermenis, bet gars. Šajā nelielajā, bet dziļajā teoloģiskajā darbā bīskaps Teofans sīki analizēja "jaunās" mācības galvenos nosacījumus, šim nolūkam ņemot vērā Dieva Vārda un svēto tēvu liecību, kā arī prāta apsvērumus par šo jautājumu. par dvēseles un eņģeļu dabu. Pamatojoties uz visām kopā ņemtajām liecībām, bīskaps Teofans mēģināja pierādīt dvēseles un eņģeļa būtības doktrīnas nebaznīcu, nepatiesību un kaitīgumu. Bīskaps Teofans pabeidza savu darbu ar vēlmi, lai jaunā mācība, ko pārspēja daudzi nozīmīgi tās neatbilstības pierādījumi, "pazustu", jo klejojošās gaismas pazūd tālumā, neatstājot nekādas manāmas pēdas ... ".

Bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs), kā redzams no viņa dažādajiem darbiem, ne tikai "turēja" savu īpašo, privāto viedokli par dvēseles būtību, kā par materiālu, ķermenisku lietu, bet arī neatlaidīgi centās atspēkot pretējo viedokli (t. , viedoklis par dvēseles beznosacījuma garīgumu ), ko viņš sauc par gandrīz ķecerīgu, kas parādījās "rietumu" kristiešu vidū. "Pielikumā vārdam par nāvi" viņš raksta: "Rietumnieki, kas pēdējā laikā ir pieņēmuši daudzas svešas un pareizticīgajai baznīcai pretējas mācības, nesen ir pieņēmuši svešu un pretēju doktrīnu par radīto garu ideālo nematerialitāti, piedēvēja viņiem garīgumu tādā mērā, kādā viņiem ir savs Dievs. Viņi ieliek Dievu, ikviena un visa Radītāju, vienā būtņu kategorijā ar radītajiem gariem, atzīst viņu neatkarību no kosmosa, liedz viņiem iespēju kustēties kā ķermeņiem. .. ". Tad bīskaps Ignācijs diemžēl atzīmē, ka "rietumnieki" domā balstīt savu mācību uz Svētajiem Rakstiem, un sola uzrādīt šīs mācības "apmierinošu atspēkojumu". Tālāk bīskaps Ignācijs citē vairākas liecības no Svētajiem Rakstiem, kurām, pēc viņa domām, būtu jāpierāda materialitāte, cilvēka dvēseles un eņģeliskās būtnes materialitāte.

Piemēram, citējot Jēzus Kristus vārdus “Miesas un kaula gars nedrīkst būt, kā tu redzi man mantas” (Lūkas 24:39), bīskaps Ignācijs no tā izsecina domu, ka gars šeit tiek saukts par bezķermenisku tikai salīdzinājumā. ar mūsu zemes miesu vai salīdzinājumā ar paša Dieva-Cilvēka zemes miesu. Bet šajā gadījumā bīskaps Ignācijs aizmirst, ka Jēzus Kristus izteica šos vārdus jau pēc savas godības pilnās augšāmcelšanās, tas ir, būdams nevis parasta cilvēka miesā, bet pagodinādams, dievišķojies, mainījis miesu, kas pēc savām īpašībām radikāli atšķiras no redzamā. pasaule. Tas nozīmē, ka, ja Kungs runāja par garu, ka garam pat nav tādas "īpašas" miesas, tad ar to viņš uzsvēra gara (šajā gadījumā "dvēseles", jo apustuļi domāja) pilnīgu nematerialitāti. ka viņi redz Jēzus garu, ti, to Viņa cilvēka pusi, kas nav pakļauta jutekļu uztverei).

Tajā pašā darbā bīskaps Ignācijs mēģina apstiprināt domu par gara - dvēseles materialitāti, ņemot vērā, ka daudzas Bībeles grāmatas runā par eņģeļu vai mirušu cilvēku parādīšanos dzīviem cilvēkiem un visos gadījumos persona, kas parādījās, bija līdzīga cilvēka izskatam. Ir sniegti piemēri par eņģeļu parādīšanos mirres nesošajām sievietēm, kuras ieradās pie Svētā kapa (Marka 16:5; Mt. 28:2-6), eņģeļa parādīšanos Kornēlijam (Ap.d.10:3). Tomēr nav absolūti nekāda iemesla secināt par būtnes miesīgumu, kas parādās vienā vai citā formā. Jebkura garīga būtne pēc Dieva gribas var palikt bezķermeniska vai uz laiku iegūt redzamu veidolu. Pats Dievs, neredzams, absolūti garīgs, nemateriāls un nemateriāls, parādījās Ābrahāmam un citām Bībeles personām. Taču no šejienes nevar secināt par kaut kādu Dievišķās būtnes iesaistīšanos kaut kā materiālā, materiālā.

"Nāves sprediķī" bīskaps Ignācijs, balstoties uz evaņģēlija vārdiem "Dievu neviens nekur nevar redzēt" (Jāņa 1:18), secina, ka vienīgi Dievs kā bezgalīga būtne nepakļaujas nevienai formai. , nevar būt nekāda forma. Pilnībā piekrītot tam, ka Dievā nav nekāda veida vai formas, absolūti nav nepieciešams, sekojot bīskapam Ignācijai, ticēt, ka tāpēc visam, kas ir ārpus Dieva, ir jābūt formai un formai. Šeit ir loģiska secinājumu kļūda, kas dažās to apjoma daļās sakrīt, bet citās daļās nesakrīt. Un līdz ar to Baznīca var iedomāties eksistenci līdzās Dievam un citām būtnēm, neredzamām, bezformīgām un nemateriālām, jo ​​nemateriālismam un neredzamībai nav obligāti jābūt vienas Dievišķības ekskluzīvām īpašībām.

Padomāsim, ko Viņa žēlastība bīskaps Teofāns saka par Dieva Vārda liecībām par dvēseles un garu dabu. Pirmkārt, strīdoties ar "jauno" mācību, viņš uzsver, ka, citējot dažus viņam tīkamus Svēto Rakstu tekstus, viņš klusumā pilnībā apiet tos fragmentus, kurus parasti citē dvēseļu un eņģeļu nematerialitātes piekritēji. Bīskaps Teofans šīs vietas sauc par "sedes doctrinae".

Pirmā šāda vieta, saka bīskaps Teofans, ir cilvēka radīšanas tēls pēc Dieva līdzības: “Šis tēls nav miesā, bet dvēselē, jo Dievs nav ķermenisks. Kas īsti ir dvēselē. Dieva tēls? Vai dvēseles dabā, vai tās tieksmēs ", vai abos. Bet lai ko jūs neapstātos no tā, jums dvēsele jāatzīst par garīgu. Ja Dieva tēls ir dabā dvēsele,tad tā ir garīga,jo Dievs ir gars.Ja Dieva tēls ir augstākajos garīgajos centienos,tad kā garīgās izpausmes un darbības nevar izrietēt no miesas būtnes,bet jāiziet no garīgas būtnes,dvēselei atkal tiek atzīts par garīgu, lai no tā varētu radīt garīgas darbības ... ". Bīskaps Teofans piebilst, ka šī doma bija universāla un cilvēku rasē, kuras izpausme ir Mācītājs: "Putekļi atgriezīsies zemē it kā, un gars atgriezīsies pie Dieva, kas un viņa devējs" (Eccl. 12:7). Citējot vārdus no Jaunās Derības, bīskaps Teofans saskata dvēseles nematerialitāti Kunga pavēlē nebaidīties no "tiem, kas nokauj miesu, bet nespēj nogalināt dvēseli" (Mt. 10:28) un Jēzus Kristus pamācībā pielūgt Garu – Dievu “garā un patiesībā” (Jņ.4:24). Bīskapa Teofana argumentācija ir ievērojama.

"Pēdējai vietai tiek pievērsta maz uzmanības, tikmēr tā ir ļoti izšķiroša strīdā, kas mūs nodarbina. Lai garā paklanītos Dieva priekšā, ir jābūt garam. bet uz garīgām darbībām, kas no tā izriet, piemēram, patiesība; tad šajā gadījumā secinājums būs tāds pats, ka dvēselei ir jābūt garam, jo ​​garīgās darbības, kuras Dievs Kungs ir tik obligāti uzspiedis dvēselei, nevar iziet no ķermeņa, lai cik "smalks tas būtu. Šo vārdu interpretēt jebkurā cits ceļš nepieļauj kombināciju, kādā tas šeit stāv.Tas šeit attiecas gan uz Dievu, gan uz dvēseli.Ja attiecībā pret Dievu tas nozīmē garu tīru, nemateriālu un bezķermenisku, tad ar kādām tiesībām attiecībā pret dvēsele, lai piešķirtu tai citu nozīmi?" …

Iepriekš minētais bīskapa Teofana prātojums, kas ir piesātināts ar Dieva Vārda patristiskās izpratnes un interpretācijas garu, daudz skaidrāk un vienkāršāk izskaidro viņa domu par gara bezķermenību nekā iepriekš citētie bīskapa Ignācija pierādījumi par labu Dieva vārdam. viņa viedoklis par dvēseles materialitāti.

Jāpiebilst, ka bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs) vairākkārt saka, ka pats termins "gars, dvēsele" gan Svētajos Rakstos, gan patristiskajos rakstos it kā biežāk tiek lietots nozīmē "vējš, elpa, tvaiks, gaiss, gāze". Saskaņā ar bīskapa Teofana taisno piezīmi šāds skaidrojums ir neveiksmīgs. Ja vārdi gars vai dvēsele tiek lietoti tādā vai līdzīgā nozīmē (reizēm pārnestā nozīmē), tad šādas nozīmes ir sekundāras, nevis savas. Šo vārdu tiešā nozīme Svētajos Rakstos ir "gars, saprātīga būtne, nemateriāla un bezķermeniska". Bīskaps Teofans par spēcīgāko piemēru tam uzskata vārdus no 1. Mozus grāmatas: "Un viņš iedvesa savās nāsīs dzīvības elpu, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli" (1. Moz. 2:7). Bīskaps Teofans sniedz arī atbilstošu šī teksta skaidrojumu pēc svētā Gregora Teologa interpretācijas: "Redzi, no kuras minūtes dvēsele kļuva zināma." Svētais Gregorijs Teologs saka, ka "dvēsele ir dzīvības elpa" (4. sēj., 240. lpp.) un ka "Dzīvība, ko Dievs ir devis cilvēkam, ir pazīstama ar dvēseles vārdu" (turpat, 240. lpp.). 158). Šī ir patiesā kristīgā vārda dvēsele un aiz tā esošā gara radīšana!

Patiešām, ja cilvēks dziļi iedziļinās visu to Svēto Rakstu vietu tekstā un nozīmē, kas runā par dvēseles dabu, tad ir daudz vieglāk pieņemt bīskapa Teofana jēdzienu par dvēseles ideālo nematerialitāti nekā apgriezto teoloģiju. bīskapa Ignācija par tā "smalko" materialitāti. Pietiek atgādināt šādas liecības, kas runā par dvēseles nemirstību. Visam materiālajam ir beigas, tā pastāvēšanas robeža. Ja Dieva Vārds māca par dvēseles nemirstību, tad šī būtība nav materiāla nekādā mērā, nevienā tās daļā. Lai cik plāna būtu matērija, lai cik “rafinēta”, “viegla” utt., tā vienmēr paliks matērija, un tāpēc par tās nemirstību nevar būt ne runas. Un arī šis apsvērums vairāk runā par labu bīskapa Teofana, nevis bīskapa Ignācija (Brjančaņinova) mācībai.

Bīskapa Ignācija mācībā citviet nav bez izteiktiem pārspīlējumiem, kad viņš Svēto Rakstu fragmentus izklāsta plašākā nozīmē, nekā tas ir patiesībā. Piemēram, "Vārdā par nāvi" autors saka: "Svētie raksti un svētie tēvi tos (radītus garus) pastāvīgi sauc par bezķermeniskiem un nemateriāliem, taču tos sauc tikai relatīvi: attiecībā pret cilvēka rupjiem ķermeņiem un rupjā materiālā pasaule ... ". Šajā gadījumā bīskaps Ignācijs it kā atzīst, ka Bībele ir visur, nemitīgi runājot par garu nematerialitāti, tomēr, uzticoties savam savdabīgajam jēdzienam, viņš cenšas pārliecināt savus lasītājus, ka visi šādi Dieva Vārda fragmenti saka. tieši pretēji prāta uztvertajam.svētu rindu skaitīšana. Šis apgalvojums ir vismaz nepamatots. Pēc kritiķa domām, Sv. P. Matvejevska, tas ir bīstami, jo noved pie patvaļīgas Svēto Rakstu jēgas interpretācijas, kas atgādina seno ķeceru piemērus, kuri ar savdabīgu interpretācijas metožu palīdzību mēģināja balstīt savas kļūdas uz Svētajiem Rakstiem. Pilnīgi pareizi, Sv. P. Matvejevskis saka: "Pieļaujot šādu patvaļu Svēto Rakstu interpretācijā, mēs varējām izvairīties no jebkādiem pierādījumiem, kas ņemti no Bībeles... un apstiprināt jebkuras domas ar Dieva Vārda noteikumiem, kas interpretēti mūsu pašu veidā... ".

Patiešām, ja mēs citējam vairākus Svēto Rakstu tekstus, kas runā par dvēseli - garu pretstatā ķermenim - miesai, mēs redzēsim, ka Dieva Vārds nepieļāva nekādu "relativitāti", bet gan tieši mācīja, ka garīgā pasaule ir , it kā, pilnīgs pretstats matērijai, vielai, miesai un tāpēc nesaturēja nekādu mājienu par nepieciešamību visus šādus fragmentus saprast "nosacīti". Tā teikts Jaunās Derības Rakstos: "...nebīstieties no tiem, kas miesu nokauj, bet dvēseli nespēj nogalināt..." (Mt.10:28)... "... Gars ir labprātīgs, bet miesa vāja..." (Mk.14:38) "...Jo miesas gars, un tam nav kaulu..." (Lūkas 24:39)... "Tas, kas dzimis no miesa ir miesa, bet, kas no Gara dzimis, ir gars…” (Jāņa 3:6)… “Gars dara dzīvu, miesa neder…” (Jņ.6:63)… “Viņa dvēsele netika atstāta. ellē, un Viņa miesa neredzēja iznīcību…” (Ap.d.2:31)… “Jo kā miesa bez gara ir mirusi…” (Jēkaba ​​2:26)… miesa, kas dzīvo saskaņā ar Dievu garā…” (1.Pēt.4:6)… “Miesa mirusi grēkam, bet gars dzīvs taisnībai…” (Rom.8:10)… miesa ir nāve, bet gara domāšana – dzīvība un miers…” (Rom.8:6)… “Bet es, miesā prombūtnē, bet garā kopā ar jums…” (1. Korintiešiem 5:3). "... Neprecēta sieviete rūpējas par Kunga lietām, kā izpatikt Tam Kungam, lai būtu svēta gan miesā, gan garā..." (1. Kor. 7:34) ... "Miesa un asinis nevar iemanto Dieva valstību, un samaitātība neiemanto neiznīcību...” (1. Kor. 15:50) ... “Stavo Garā, tad miesas kārības tu nepiepildīsi, jo miesa vēlas to, kas ir. pretī garam un garam, kas pretī miesai..." (Gal.5:16-17) ... kas sēj Garam no Gara, tas pļaus mūžīgo dzīvību..." (Gal.6:8) )… “Mūsu cīņa nav pret miesu un asinīm, bet pret… gariem…” (Ef. 6:12)… utt.

Tātad visu to Svēto Rakstu vietu nozīme, kas runā par dvēseles garu, ir tāda, ka radītā gara jēdzienā nekādi nevar tikt uztverta nekāda materialitātes pakāpe vai līdzdalība matērijā, un tāpēc tai ir jābūt. atzina, ka no Dieva Vārda viedokļa strīdā par diviem svētajiem patiesība bija Viņa žēlastības bīskapa Teofana pusē.

Šī patiesība tika iespiesta arī vispārējā baznīcas apziņā. Septītā ekumēniskā padome savā ceturtajā sanāksmē, pamatojoties uz Dieva Vārda liecību un svēto tēvu Dieva gudro prātu, pasludināja eņģeļu un līdz ar to dvēseles nebūtiskumu, norādot, ka viņiem ir "sveši". jebkuru ķermeņa apvalku." “Austrumu katoļu un apustuliskās baznīcas pareizticīgo konfesijā” teikts: “Beidzot Dievs radīja cilvēku, kurš sastāv no nemateriālas un racionālas dvēseles un materiāla ķermeņa, lai... varētu redzēt, ka Viņš ir cilvēku Radītājs. abas pasaules, gan nemateriālās, gan materiālās ...". "... Cilvēka miesa nāk no Ādama sēklām, un dvēsele ir dota no Dieva, kā teikts Rakstos: "Kungs, atver debesis un pamati zemi un veido tajā cilvēka garu..." (Zeh.12: 1).

Abi izcilie autori, pamatojot savus uzskatus, bagātīgi citē daudzus izvilkumus no Svēto tēvu rakstiem. Viens - par labu dvēseles, gara, eņģeļu materialitātei; otrs - par labu to nebūtiskumam, nebūtiskumam. Šo citātu ir daudz. Vispirms pakavēsimies pie tām vietām, kas ir "asākās", abu uzskatu stūrakmeņi.

Bīskaps Ignācijs savā "Nāves sprediķī" citē šādus svētā Makarija Lielā vārdus: "Tāpat kā eņģeļiem ir attēls un skats (izskats), un tāpat kā ārējam cilvēkam ir attēls, tā iekšējam ir attēls. eņģelim līdzīgs tēls un ārējam cilvēkam līdzīgs redzējums..." . Cita vieta ir dota kādā pārfrāzē: "Katra radība - un eņģelis, un dvēsele, un dēmons - pēc savas būtības ir ķermenis; jo, lai arī tie ir izsmalcināti, tomēr pēc savas būtības, atbilstoši savām atšķirīgajām iezīmēm un pēc viņu tēla, attiecīgi tās dabas smalkumi, ir smalkie ķermeņi, savukārt šis mūsu ķermenis savā būtībā ir izvirts. Tā arī dvēsele, būdama izsmalcināta, bija tērpta acī, ar kuru tā skatās, un ausu, ar kuru tā skatās. tā dzird, tāpat arī ar mēli, ar kuru runā, un ar roku, vārdu sakot, uzvelkot visu ķermeni un tās locekļus, dvēsele saplūst ar ķermeni, kā rezultātā tiek veiktas visas dzīvībai svarīgās funkcijas. .. ".

Nedaudz pārfrāzējot šīs vietas, bīskaps Ignācijs tajā pašā "Nāves sprediķī" raksta: "Cilvēka rupjais ķermenis kalpo kā apģērbs smalkajai miesai - dvēselei. Līdzīgi ķermeņa locekļi tiek uzlikti uz acīm, ausīm, rokām, kājām, kas pieder dvēselei ..." Un tad bīskaps Ignācijs citē savu domu: "Kad dvēsele tiek atdalīta no ķermeņa caur nāvi, tā it kā novelk viņa drēbes ...".

Bīskaps Ignācijs atsaucas arī uz šādiem svētā Jāņa no Damaskas vārdiem: "Eņģelis ir bezķermeniska būtne... Eņģelis tiek saukts par bezķermenisku un nemateriālu salīdzinājumā ar mums. Nemateriāls un bezķermenisks..."

Tajā pašā laikā bīskaps Ignācijs piebilst: "Pēc būtības," saka tas pats svētais, "tikai Dievs ir bezķermenis; eņģeļi, dēmoni un dvēseles ir bezķermeniskas žēlastības dēļ un salīdzinājumā ar rupjo matēriju." (Turpat, 12. nodaļa; Par vīrieti...) .

Patristisko rakstu liecību analīzi būs ērtāk sākt ar svēto Damaskas Jāni un pēc tam analizēt svētā Makarija Lielā un pēc tam pārējo Baznīcas svēto tēvu mācības. Un bīskaps Teofans savā polemiskajā darbā Dvēsele un eņģelis ir nevis miesa, bet gars, raksta šādi: viņa roka. Viņa citētās citu svēto tēvu liecības nepavisam nepasaka, ko viņš vēlas ... ".

Svētā Jāņa Damaskas mācība par dvēselēm un eņģeļiem (mūs interesējošajā sējumā) galvenokārt atrodama viņa otrās grāmatas III un XII nodaļā un Pareizticīgo ticības precīzā izklāsta pirmās grāmatas XII nodaļā. Otrās grāmatas III nodaļas sākumā svētais Jānis no Damaskas saka: “Viņš pats ir eņģeļu Radītājs un Radītājs, kas tos radījis no neesošā, pēc Sava tēla tos radījis, bezķermenisku dabu, it kā gars un nemateriāla uguns, kā saka dievišķais Dāvids: “Radi eņģeļus, savus garus un kalpus, tava uguns deg...” “Tātad, eņģelis ir garīga būtne, vienmēr kustīga, ar brīvu gribu (autokrātisku), bezķermeniska, kalpojot Dievam, ar žēlastību saņēma nemirstību savā būtībā, kuras būtība zina tikai formu un ierobežo tikai viens Radītājs. Salīdzinājumā ar mums to sauc par bezķermenisku un nemateriālu; jo viss, kas tiek salīdzināts ar Dievu, vienīgais nesalīdzināmais, izrādās gan rupjš, gan materiāls, jo tikai Dievība ir patiesi nemateriāla un bezķermeniska "... Eņģeļi ir otrās gaismas, mentālās (domājamas, tikai ar prātu aptveramas), kam piemīt Apskaidrība no pirmās un bezsākas Gaismas; nav vajadzīga valoda un dzirde, bet bez runāta (valodas) vārda, nododot viens otram savas domas un vēlmes ... ". "Tāpat kā prāti, viņi mīt mentālās vietās, netiek raksturoti kā ķermeņi, jo pēc savas būtības tiem nav formas (tēla) kā ķermeņiem, tiem nav pat trīs dimensijas, bet mentāli tie ir raksturīgi un darbojas tur, kur atrodas. pavēlēja, un nevar būt un darboties gan šeit, gan tur vienlaikus…” (Tik tālu no otrās grāmatas III nodaļas)… “Tātad, dvēsele ir dzīva būtne, vienkārša un bezķermeniska, pēc savas būtības ķermenim neredzama. acis, nemirstīgs, apveltīts gan ar prātu, gan prātu, kam nav formas, izmantojot ķermeni, kas aprīkots ar orgāniem ... ". "Neķermeniskais un neredzamais un bezveidīgais tiek saprasts divējādi. Viens ir bezķermenis pēc būtības, otrs ir žēlastībā; un viens ir dabā, otrs ir salīdzinājumā ar matērijas rupjību. Attiecībā uz Dievu - dabā attiecībā pret eņģeļiem, dēmoniem un dvēselēm - ar žēlastību un saskaņā ar matērijas rupjību ... "(Līdz šim no otrās grāmatas XII nodaļas). "... Ir arī mentāla vieta, kur (garīgi) tiek kontemplēts un kur atrodas mentālā un bezķermeņa daba, kur tā ir raksturīga un darbojas un tiek aptverta nevis ķermeniski, bet gan garīgi. Jo tai nav (ārējais) izskats, kas jāaptver ķermeniski ..." (Līdz šim no pirmās grāmatas XIII nodaļas).

Mūsu acu priekšā ir konteksts tām svētā Damaskas Jāņa domām, uz kuru pamata bīskaps Ignācijs attīstīja savu savdabīgo mācību, redzams, ka Svētais tēvs nemaz nedomāja teikt un tiešām neteica to, ko bīskaps Ignāts. "lasīt". Pamatojoties uz piedāvātajiem fragmentiem no Precīzā ticības apliecinājuma, var saprast šādu Svētā Damaskas Jāņa domu:

Visvarenais Dievs, kam ir nemateriāla daba, radīja pēc sava tēla, tas ir, nemateriālo, gariem, kurus Viņš radīja. Pašu gara būtību nevar ne redzēt, ne sajust. To var tikai domāt. Kā domāt? Kā zināms gars, kā nemateriāla uguns, kā sapņu kustīga būtne un kustas pēc savas brīvas gribas, bet ar mērķi kalpot Radītājam. Ar Dieva žēlastību gars kļūst nemirstīgs. Garam nav vajadzīga ne dzirde, ne valoda, tam nav trīs dimensiju, tas mīt īpašā "domājamā" vietā, tam nav formas, formas, nav robežu. Tiesa, ja salīdzinām radīto garu ar Dieva Garu, tad starp tiem ir neizmērojams bezdibenis: pat vispilnīgākais no radītajiem gariem ir ļoti tālu no Dieva Gara pilnībām, un tāpēc var runāt par radīja garu gandrīz kā negarīgu, gandrīz kā materiālu būtni. Un tomēr gars ar Dieva žēlastību ir bezķermenisks un nemateriāls. Kā to saprast? Šīs būtības formu un robežu zina tikai Radītājs, kurš vienīgais ir patiesi bezķermenisks un nemateriāls. Cilvēkam tādu zināšanu nav. Gara veids - cilvēka dvēsele - zemes apstākļos izmanto materiālo ķermeni, kas aprīkots ar īpašiem uztveres orgāniem.

Damaskas svētajā Jāņā nekur nav pat domu ēnas par "smalko" materialitāti, par gara vai dvēseles materialitāti.

Bet kā ir ar svētā Makarija Lielā liecību? No pirmā acu uzmetiena tajā ir ļoti skaidra mācība par garīgo būtņu ķermeniskumu (izņemot Dievu), par dvēseļu un eņģeļu izskatu, piedēvējot tiem roku, kāju, acu, mutes utt. "Nāves sprediķī" bīskaps Ignācijs citē arī šādu svētā Makarija liecību: "Zemāk par gudrību ar savu gudrību, zemāk par izpratni ar prātu jūs varētu saprast dvēseles smalkumu vai pastāstīt, kā tā pastāv, izņemot tie, kuriem caur Svēto Garu atklājas saprašana un precīzas dvēseles.Bet padomājiet šeit, spriediet un klausieties, un klausieties, kas viņa ir? Viņš ir Dievs, un viņa nav Dievs; līdzība starp Viņa un sivēnmātes dabu ...” (49. saruna, 4. nodaļa). Vai var uzskatīt, ka svētais Makarijs Lielais patiešām saturēja tik savdabīgu dogmu par garīgām būtnēm?

Lai precizētu svētā Makarija teicienu nozīmi, mēs pilnībā citēsim visu 9. nodaļu no viņa 4. sarunas. Lūk, kas tajā teikts:

"Es esmu nodomājis, cik vien labi varu, izrunāt kādu smalku un pārdomātu vārdu. Tāpēc klausieties gudri. Bezgalīgais, neieņemamais un neradītais Dievs savā bezgalīgajā un nepārdomātajā labestībā sevī iznīcināja un, tā teikt, it kā mazinājies. neieņemamajā godībā, lai jūs varētu, Viņam bija jāvienojas ar Viņa redzamajām radībām, bet es domāju svēto un eņģeļu dvēseles, un tās varēja būt dievišķās dzīves līdzdalībnieces. un tās ir izsmalcinātas, bet savās pēc būtības pēc savām raksturīgajām iezīmēm un pēc tēla, pēc savas būtības izsmalcinātības tie ir smalki ķermeņi, savukārt šis mūsu ķermenis pēc būtības ir briest. un ar ausi, ar kuru tas dzird, un tāpat ar mēli, ar kuru tā runā, un ar roku; vārdu sakot, uzvelkot visu ķermeni un tās locekļus, dvēsele saplūst ar ķermeni, kā rezultātā tiek veiktas visas dzīvībai svarīgās funkcijas ... " .

Pirmkārt, uzmanība jāpievērš sākuma vārdiem, kuros svētais Makarijs brīdina, ka vēlas pateikt "smalku, pārdomātu vārdu" un aicina lasītājus viņā ieklausīties "saprātīgi". Šis brīdinājums vien liek domāt, ka tiks prezentēta doktrīna, kas ir neparasta visai Baznīcai un tāpēc, iespējams, nav nepieciešama, lai to ticībā pieņemtu visi Baznīcas locekļi. No otras puses, šis brīdinājums runā par jautājuma ārkārtējo sarežģītību, "smalkumu", kurā daudzi noteikumi var mulsināt lasītājus. Svētais Makārijs it kā saka tā: "Man šķiet, ka par gariem tā var domāt. Bet jūs, lasītāji, nesteidzieties iebilst, klausieties mani līdz galam. Varbūt piekritīsiet manam viedoklim." Ar kādu viedokli? Acīmredzot ar viedokli par gara un eņģeļa ķermeniskumu. Bet kas šajā mācībā ir "smalkais"? Šo mācību drīzāk var saukt par "rupju", gandrīz materiālistisku. Kur te ir "dziļā domāšana"? Acīmredzot mācības smalkums neslēpjas apstāklī, ka šim, no pirmā acu uzmetiena vienkāršajam teicienam ir jāpiešķir nedaudz cita nozīme un, visticamāk, tāda pati nozīme, kādu to redzējām svētajā Damaskas Jāņā, proti, ka radītie gari, lai arī ir bezķermeniski, kaut arī nemateriāli, bet salīdzinājumā ar Dieva Garu tie izrādās rupji un "gandrīz ķermeniski", jeb tiem ir it kā "zemāka garīguma pakāpe" , savukārt Dievam ir augstāks un nesalīdzināmi tīrs garīgums.

Bet pat pieņemsim, ka svētais Makarijs šeit gribēja parādīt savu pārliecību par garu un eņģeļu ķermeniskumu. Šajā gadījumā godātāja viedokli var uzskatīt tikai par privātu viedokli, nevis visas Kristus Baznīcas ticību. Mūks Makarijs pat nepretendēja uz to, viņš nespieda visus savus lasītājus pieņemt tieši viņa viedokli, kā to dara bīskaps Ignācijs.

Kāds ir Baznīcas viedoklis šajā gadījumā? Uz šo jautājumu atbildēs neliela izdevēja piezīme svētā Makarija sarunu krājumos, kas ievietota viņa 4.sarunas 9.nodaļā aiz vārdiem: "...un eņģelis, un dvēsele, un dēmons , pēc savas būtības ir ķermenis." Šeit ir piezīme no Maskavas Garīgās akadēmijas:

"Tas ir jāsaprot tādā nozīmē, kas nav atdalīts, bet relatīvs. Damaskas Jānis (skat. precīzu pareizticīgo ticības izklāstu, 2. grāmata, 3. nod.) saka: "Eņģelis ir bezķermeniska būtne... Eņģelis tiek saukts bezķermeniska un nemateriāla salīdzinājumā ar mums..." un un tā tālāk... Tiek citēts mūsu jau pieminētais svētā Jāņa Damaskas diktāts. Šeit ir Baznīcas balss! Šeit ir teoloģiska norāde uz to, kā šie vārdi jālasa: "Saprotiet nevis atdalītā, bet relatīvā nozīmē! "Un pati svētā Jāņa liecība šeit spēlē pierādīšanas lomu, ka garu ķermeniskumu nekādā gadījumā nevar saprast tiešā nozīmē! nedrīkst aizmirst, ka šāda piezīme ir visās svētā Makarija darbu publikācijās, un visas šīs publikācijas cenzēja Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētā Sinode.

Bet, iespējams, svētais Makarijs citās viņa daiļrades vietās savu mācību attīsta dziļāk? Nē, tas nenotiek. Gluži pretēji, tā viņš citviet saka par dvēseles dabu: "Dvēsele nav no Dieva dabas un nav no ļaunās tumsas dabas, bet ir gudra būtne, pilna skaistuma, liela un brīnišķīga, skaista Dieva līdzība un attēls ...". Vai arī tas ir tas, ko svētais Makarijs saka savā 46. sarunā: “... Kad dvēsele pieķeras Kungam, un Kungs, žēlsirdīgs un viņu mīlošs, nāk un turas pie viņas, un viņas prāts jau nemitīgi paliek Dieva žēlastībā. Kungs, tad dvēsele un Kungs kļūst par vienu garu, vienu saplūšanu, vienu prātu” (3. nodaļa)...

"... Tātad, patiesi, dvēsele ir liela lieta, Dieva un brīnišķīga. Radot to, Dievs to radīja tā, ka tās dabā nebija nekāda netikuma, gluži otrādi, radīja to pēc sava tēla. Gara tikums ...". Vārdu sakot, Viņš viņu radīja tādu, lai viņa kļūtu par Viņa līgavu un pavadoni, lai Viņš būtu ar viņu vienotībā, un viņa būtu ar Viņu vienā garā, kā teikts: “Turieties pie Kunga, jo tur ir viens gars ar To Kungu” (1. Kor. 6:17)…” .

Kā ķermeniska, materiāla, kaut arī ļoti smalka dvēsele var būt “viens gars” ar Kungu? Tas ir iespējams tikai "gudrai būtnei", kas radīta kā "skaists Dieva līdzības un tēls". Tas nozīmē, ka svētais Makarijs, ja viņš bija iecerējis izteikt kādu īpašu domu par radītajiem gariem, tad šī doma palika viņa personīgais privātais viedoklis, kaut arī ļoti "smalks". Līdz ar to nevienam Dieva Baznīcā nevajadzētu uzdrīkstēties, satverot šādu viedokli, balstīt uz to doktrīnu, kas ir obligāta visiem ticīgajiem.

Bīskaps Ignācijs citē svētā Jāņa Kasiāna romieša teicienu: “Lai arī mēs daudzas būtnes saucam par garīgām, piemēram, eņģeļiem, erceņģeļiem un citiem spēkiem, arī mūsu pašu dvēseli jeb kas ir šis smalkais gaiss, tomēr tās nevajadzētu atzīt par bezķermeniskām. Viņiem ir atbilstošs ķermenis, kurā pastāv, lai gan nesalīdzināmi vissmalkākais no mūsu ķermeņiem. Tie ir ķermenis, saskaņā ar apustuli, kurš teica: "...gan debesu ķermeņi, gan zemes ķermeņi ...", un vēlreiz: "Dabiskā miesa tiek sēta, garīga miesa tiek celta augšā" (1. Korintiešiem 15:40,44), kas skaidri norāda, ka tikai Dievs ir bezķermenis. (7. saruna, 13. nod. ...) ".

Kā atzīmē bīskaps Teofāns savā grāmatā "Dvēsele un eņģelis nav ķermenis, bet gars", citētais svētā Jāņa Kasiāna teiciens nemaz neattiecas uz eņģeļu un garu būtību. Svētais Jānis uzskata, ka eņģeļiem un gariem ir "atbilstošs ķermenis, kurā tie pastāv". Tāpēc tiek domāts, ka tas, kurš eksistē šādā ķermenī, pats nav ķermenis, bet gan gars. Tas ir arī savdabīgs uzskats, kuru Baznīca neatzīst par obligātu, taču no tā atkal nav iespējams izsecināt domu par radīto garu būtības ķermeniskumu.

Šādai bīskapa Teofana piezīmei var nepiekrist, ņemot vērā tālākos svētā Jāņa Kasiāna izteicienus, kur tieši tiek apliecināta garu miesīgums: "tie ir ķermeņi..." un "... tikai Dievs ir bezķermenis. .." Taču šī svētā viedoklis saka tikai to, ka garu būtības sfēra ir neizpētīts teoloģiskās gudrības apgabals, kurā var strādāt un pārdomāt, bet nevar izdarīt kategoriskus secinājumus par cilvēka dvēseles faktisko materialitāti. un citi Dieva radītie gari.

Lūk, ko saka Svētais Gregorijs Teologs, interpretējot savā 28. Vārdā par teoloģiju psalmista vārdus: "Radi savus eņģeļus garus un savus kalpus, savu ugunīgo liesmu": un Pirmā būtība iegūs tos pašus nosaukumus. lai tas nav ķermenisks ar mums vai, cik iespējams, tuvu tam ... ". Lielais teologs, kā redzam, nepiekrīt "jaunajai" mācībai. Viņš uzskata, ka labāk ir ticēt "bezķermenībai", nevis garu ķermeniskumam, kuru daba ir "garīga" un "attīroša", nevis materiāla, nevis materiāla.

Salīdzināsim jauno mācību par garu ķermeniskumu ar dažu citu svēto tēvu teicieniem.

Lūk, ko svētais Jānis Hrizostoms raksta savā Diskursā par 1. Mozus grāmatu: "Kad jūs dzirdat, ka Dievs "ieelpoja viņa nāsīs dzīvības elpu", saprotiet, ka tāpat kā Viņš radīja bezķermeniskus spēkus, Viņš bija tik priecīgs, ka cilvēka ķermenim, kas radīts no putekļiem, bija racionāla dvēsele, kas varēja izmantot ķermeņa elementus... Vispirms no putekļiem tiek radīts ķermenis, un tad tam tiek dots dzīvības spēks, kas veido dvēseles būtību.Tāpēc par mēmajiem , Mozus teica, ka "dvēsele ... miesas ir viņa asinis" (3.Moz.17:14) Un cilvēkā ir bezķermeniska un nemirstīga būtība, kurai ir lielas priekšrocības pār ķermeni, un tieši tāda, kāda ir piemērota. (turēt) bezķermenim pār ķermeni ... ".

Svētais Jānis Hrizostoms ne vārda nesaka par dvēseles "smalko" ķermeniskumu. Dvēseli viņš tieši sauc par bezķermenisku un nemirstīgu dzīvības spēku, kas var "izmantot miesas locekļus, bet pats paliek bezķermenisks, tāpat kā citi bezķermeņi. Un nekur Svētā tēva darbos nav pat mājiena par dvēseles līdzdalību cilvēka dzīvē. materiālā pasaule. ar apbrīnu apraksta dvēseles augstās garīgās īpašības, izsaucoties: "Ko var salīdzināt ar dvēseli? Nosauciet visu Visumu, un tad jūs neko neteiksit ... ".

Arī svētajam Jānim Krizostomam ir brīnišķīgi vārdi par cilvēka dvēseles būtības neizzināmību: "Mēs precīzi nezinām eņģeļu būtību un nevaram to atpazīt, lai kā mēs par to domātu. Bet ko es saku par to eņģeļi, kad mēs labi nezinām, pareizāk sakot, mēs nemaz nezinām savas dvēseles būtību? .. Bet kāpēc es saku: kas ir dvēsele pēc būtības? Pat neiespējami pateikt, kā tā ir mūsu ķermenis...".

Ja nav iespējams izzināt dvēseles garīgās dabas būtību un priekšstatu par tās saistību ar cilvēka ķermeni, tad vēl jo vairāk nav iespējams piedēvēt dvēselei kaut ko jaunu, piedēvēt tai materialitāti, ķermeniskumu; un vēl jo vairāk nav iespējams uzstāt uz tieši šī, nevis cita viedokļa (tas ir, bīskapa Ignācija uzskatu) patiesumu. Tāds ir secinājums no visiem citētajiem svētā Jāņa Hrizostoma vārdiem.

Svētais Gregorijs Teologs savā 38. diskursā par teofāniju apraksta Dieva radīto cilvēku, kas sastāv no ķermeniskās dabas un garīgās dabas, ar šādiem vārdiem: , cilvēks un no jau radītas matērijas, paņemot ķermeni un izliekot dzīvību no sevis (kas ir Dieva Vārdā pazīstams ar saprātīgas dvēseles vārdu un Dieva tēlu), rada it kā kaut kādu otro pasauli mazā diženā; noliek uz zemes citu eņģeli no dažādām dabām, nosvērtu pielūdzēju, redzamas radības skatītājs, pārdomātas radības noslēpums, ķēniņš pār to, kas ir uz zemes, pakļauts debesu valstībai, zemes un debesu, īslaicīgai un nemirstīgai, redzamai un kontemplatīvai ... rada dzīvu būtni, šeit sagatavotu un pārceļoties uz citu pasauli un (kas ir noslēpuma beigas) caur tiekšanos pēc Dieva, sasniedzot dievišķošanos...".

Viņš Vārdā 40 par Svēto Kristību raksta: “Tā kā mēs sastāvam no divām dabām, tas ir, no dvēseles un miesas, no redzamās un neredzamās dabas, tad šķīstīšana ir divējāda; proti: ūdens un Gars; un viens tiek uztverts redzami un ķermeniski, bet otrs tajā pašā laikā tiek darīts bezķermeniski un neredzami ... ".

Atkal svētais Gregorijs Teologs nesatur domas par dvēseles ķermeniskumu. Tāpat kā ar viņu, tāpat kā ar daudziem svētajiem tēviem, bieži tiek lietots izteiciens "no divām dabām". Ja cilvēks sastāv no divām dabām un bez garīgās un miesas dabas nav trešās dabas, tad viņā papildus ķermenim, kas noteikti ir materiālais, ir arī otrā daba – dvēsele. nemateriāla vienība. Pretējā gadījumā, ja dvēsele būtu iesaistīta materiālā, veidojot "smalko miesu", kāpēc gan runāt par divām dabām? Tad gan ķermenis, gan dvēsele būtu saistīti ar vienu un to pašu dabu, tikai ar noteiktu dažādību.

Svētais Simeons Jaunais teologs, tāpat kā svētais Gregorijs Lielais, cilvēkā skaidri izšķir divas dabas, dvēseli saucot par pilnīgi nemateriālu: juteklisko tēlu un miesas acis...".

Citā vietā mūks Simeons Jaunais teologs saka: "Dvēsele kā gudrs spēks ir vienots un vienkāršs un nesastāv no dažādām daļām ...". Savā 13. Vārdā viņš dvēseli sauc par "nemateriālu, vienkāršu un nesarežģītu...", bet Dievišķo himnu 34. dziesmā viņš saka: "Patiesi, pēc (Viņa) tēla katra cilvēka dvēsele ir verbāla. Vārda tēls ...”, kas diezgan skaidri norāda uz dvēseli kā pilnīgi nemateriālu būtību. Lūk, ko viņš raksta savā 27. Vārdā: “Kamēr tā (dvēsele) atrodas šajā ķermenī, tā caur ķermeni redz un atpazīst materiālās lietas; bet, tiklīdz tā atdalās no ķermeņa, tajā pašā stundā tā tiek atdalīta no ķermeņa. saskarsmē ar visu materiālo, pārstāj to redzēt un par to domāt, bet stājas attiecībās ar neredzamo un mentālo...".

Visi citētie fragmenti no svētā Simeona Jaunā teologa darbiem daiļrunīgi liecina par viņa pilnīgi skaidru izpratni par cilvēka dvēseli kā nemateriālu būtību, absolūti bezķermenisku, bez jebkādām "smalkās" materialitātes pazīmēm.

Svēto tēvu izteikumu par garu būtību pārskatīšanas rezultāts būs galīgais secinājums, ka visi Sv. Tēvi vienbalsīgi atzina dvēseļu un eņģeļu nematerialitāti. Ja dažiem no viņiem bija īpašs viedoklis par dvēseles garīgās būtības "sekundāro" dabu, tad ar šo pašu faktu neviens no viņiem nekad dvēseli neierindoja matērijā iesaistīto objektu kategorijā. Un tāpēc, salīdzinot abas mācības par radīto garu būtību, mēs nonākam pie secinājuma, ka bīskapa Teofana mācība par viņu beznosacījumu garīgumu ir tuvāk vispārējam patristiskajam viedoklim, tuvāk vispārpieņemtajai pareizticīgo izpratnei par šo tēmu nekā savdabīgie izteikumi. Bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs) ...

Apvienojot visu iepriekš minēto, mēs nonākam pie šādiem secinājumiem.

Bīskaps Ignācijs uzskata, ka radītie gari (dvēseles) ir materiāli, materiāli, lai gan to materialitāte ir ļoti smalka, atšķirībā no citiem materiālās pasaules objektiem, kuriem piemīt rupja materialitāte. Cilvēka dvēselei, piemēram, ir viss cilvēka izskats: acis, ausis, seja, galva, rokas, kājas utt. Dvēseli var izmērīt, nosvērt. Vārdu sakot, dvēsele ir kaut kāda smalka, ēteriska, maiga cilvēka ķermeņa kopija.

Bīskaps Teofans apgalvo, ka gars, dvēsele, eņģelis noteikti ir nemateriāli, nesastāv no nekādām materiālajām daļiņām. Cilvēka dvēselei, piemēram, nav ne ķermeņa daļu, ne orgānu, kas būtu līdzīgi dzīvam cilvēkam. Dvēseli nevar izmērīt, nosvērt, sajust.

Kā minēts iepriekš, ne Svētie Raksti, ne Baznīcas svēto tēvu mācība, ne humanitāro un dabas zinātņu dati nesniedz pietiekamus pierādījumus bīskapa Ignācija mācības pamatotībai, kamēr tie sniedz daudz datu labvēlība bīskapa Teofana mācībām...

Cik lielā mērā mācība par garu, dvēseli un miesu ir labvēlīga cilvēka glābšanai?

Pats Viņa žēlastība bīskaps Feofans uz šo jautājumu atbild šādi: “Jūs un es esam paskaidrojuši, ka cilvēkam ir trīs dzīves līmeņi: garīgais, garīgais un ķermeniskais, ka katrs no tiem sniedz savu vajadzību daudzumu, kas ir dabiskas un raksturīgas cilvēka dzīvībai. cilvēks, bet daži ir augstāki, citi ir zemāki, un ka samērīgs apmierinājums no tiem dod cilvēkam mieru. Garīgās vajadzības ir pāri visam, un, kad tās ir apmierinātas, tad citiem, lai arī viņi nebūs apmierināti, ir miers, un kad viņi nav apmierināti, tad, ja visi pārējie ir bagātīgi apmierināti, nav miera. Tāpēc viņu apmierināšana tiek saukta par "tikai vajadzībām" ... ".

Visi bīskapa Teofana raksti, kas runā par garu, dvēseli un ķermeni, ir caurstrāvoti ar šo vēlmi: kā mācīt cilvēkiem sasniegt šo "vienu, kas ir vajadzīgs". Liela tēvišķā mīlestība, rūpes par pestīšanu, rūpes par garīgo dzīvi izriet no Viņa žēlastības Teofāna norādījumiem, kurš vienmēr sadala cilvēka iekšējo dzīvi trīs sfērās: gars, dvēsele, ķermenis. Ja visus bīskapa Teofana rakstus varētu apkopot vienā lielā grāmatā un būtu nepieciešams tai piešķirt patstāvīgu nosaukumu, tad to pamatoti sauktu tikai divos vārdos: "Kas ir garīgā dzīve un kā tai noskaņoties" , vai "Ceļš uz pestīšanu". Un, ja prasītu īsi atbildēt uz jautājumu: kas ir garīgā dzīve, tad atbilde būtu tāda – tas ir ceļš uz pestīšanu. Un, ja tiktu uzdots jautājums: kāds ir pestīšanas ceļš? - Atbilde sekotu: garīgajā dzīvē, cilvēka izaugsmē garā, gara dominēšanā pār dvēseli un miesu.

Svētais Teofans saka: “Kad tiek apmierinātas garīgās vajadzības, viņi māca cilvēku saskaņot ar tām citu vajadzību apmierināšanu, lai ne tas, kas apmierina dvēseli, ne tas, kas apmierina ķermeni, nav pretrunā ar garīgo dzīvi, bet gan palīdz tai. - un cilvēkā izveidojas pilnīga visu viņa dzīves kustību un izpausmju harmonija - domu, jūtu, vēlmju, uzņēmumu, attiecību, baudu harmonija Un lūk - paradīze! … Lūk, uz ko bīskaps Teofans vedina savus sekotājus – sasniegt paradīzi zemes virsū, pareizi attīstot sevī garīgo dzīvi.

Piezīmes
1. No grieķu vārdiem: tricwz - trīskāršā veidā - un h tomh - sadaļa, atšķirība, atdalīšana.
2. Maskavas metropolīta Filareta vēstules mirušajam Tveras arhibīskapam Aleksijam. (1843-1867). Vēstule 26.- M., 1883.- P.27.
3. Vārds par nāvi // Op. Bīskaps Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.585.
4. Bīskapa Ignācija (Brjančaņinova) raksti. - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - S.745-746.
5. Sarunas un vārdi Sv. Makārijs Lielais: 7. saruna, 8. nodaļa, Maskavas tulkojums. Gars. Akad. - 1820. gads.
6. Ep. Feofāns. Kas ir garīgā dzīve un kā tai noskaņoties? - M., 1904. - P.49.
7. Vārds par nāvi // Bīskapa darbi. Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II, - S.591-596.
8. Skatīt šī darba ievadu. - 7. lpp.
9. Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - SPb., 1865. T.II. - S.592.
10. Turpat. - S.591-593.
11. Turpat. - S.592.
12. Matvejevskis P. Bijušā Kaukāza un Melnās jūras bīskapa Ignācija mācības // Klejotājs. - 1863. - sept. - 28. lpp.
13. Ep. Feofāns. Dvēsele un eņģelis nav ķermenis, bet gars. - M., 1913. - S.210.
14.Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - 749. lpp.
15. Turpat. - P.595.
16. Ep. Feofāns. Dvēsele un eņģelis nav ķermenis, bet gars. - M., 1913. - 120. lpp.
17. Turpat. - 121. lpp.
18. Turpat. - 122. lpp.
19. Vārds par nāvi // Op. ep. Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.593.
20. Ep. Feofāns. Dvēsele un eņģelis nav ķermenis, bet gars. - M., 1913. - S.127.
21. Turpat. - 129. lpp.
22.Vārds par nāvi // Op. ep. Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.595.
23. Matvejevskis P. Bijušā Kaukāza un Melnās jūras bīskapa Ignācija mācības // Klejotājs. - 1863. - sept. - 30. lpp.
24. Ekumēnisko padomju akti. - Kazaņa, 1873. - T.VII. - 347. lpp.
25. Austrumu katoļu un apustuliskās baznīcas pareizticīgā konfesija. - Sanktpēterburga, 1842. - P.15. - 18. jautājums.
26. Turpat. - P.26. - 28. jautājums.
27. Sarunas un vārdi Sv. Makarijs Lielais: Saruna 7. - Tr.-Sergijs Lavra, 1904. - 67. lpp.
28. Turpat. Saruna 4. - P.28.
29.Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.591.
30. Svētā I. Damaska. Precīzs pareizticīgo ticības izklāsts. 2. grāmata. 3. nodaļa.
31.Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.594.
32. Ep. Feofāns. Dvēsele un eņģelis nav ķermenis, bet gars. - M., 1913. - S.21.
33. Arhimandrīta Pimena tulkojums no Minas patroloģijas. Patrologiae cursus complectus. Sērija graeca. Precīza J.-P. Minne. Tomus XIV. 1860. S. Džoanss Damaskāns.
34.Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T. II. - P.594.
35. Sarunas un vārdi Sv. Makarijs Lielais: 4. saruna, 9. nodaļa. - Tr.-Sergius Lavra, 1904. - S.27-28.
36. Turpat. - 27.lpp.
37. Turpat. 1. saruna, 7. nodaļa. - 9. lpp.
38. Turpat. Saruna 4. - S.295-296.
39.Bīskapa raksti Ignācijs (Brjančaņinovs). - Sanktpēterburga, 1865. - T.II. - P.594.
40. Radījumi. - M., 1889. - 3.daļa. - P.40.
41. Jānis Krizostoms. - T.IV. - 104. lpp.
42. Turpat. - P.336.
43. Jānis Krizostoms. Pret anomālijām. - T.I. - P.528.
44. Radījumi. - M., 1889. - III daļa. - S.200.
45. Turpat. - P.228.
46. ​​Rev. Simeons jaunais teologs. Dievišķās himnas. 44. dziesma. - Sergijevs Posads, 1917. gads.
47. Rev. Simeons jaunais teologs. Vārdi. Vārds 24. - M., 1892. - I izdevums. - P.220.
48. Turpat. Vārds 13. - P.127.
49. Rev. Simeons jaunais teologs. Dievišķās himnas. Dziesma 34. - Sergiev Posad, 1917. - S.146.
50. Rev. Simeons jaunais teologs. Vārdi. Vārds 27. - M., 1892. - I izdevums. - P.242.
51. Ep. Feofāns. Kas ir garīgā dzīve un kā tai noskaņoties? - M., 1914. - P.65.
52. Turpat. - 65. lpp.

Filozofijas un psiholoģijas jautājumi. - M., 1900. - XI gads, grām. II (52). - S. 287-333.

Šī elektroniskā raksta lappušu skaits atbilst oriģinālam.

Čelpanovs. G.I.

MODERNĀS DOKTRĪNAS PAR Dvēseli *).

Šajā rakstā es plānoju iepazīstināt mūsu lasītājus ar mūsdienu filozofiskajām mācībām par dvēseli. Es sākšu ar to mācību, ko parasti sauc psihofiziskais monisms vai paralēlisms.

Lai šī doktrīna būtu diezgan skaidra, es aplūkošu vēsturiskos apstākļus, kādos tā radās. Tas ļaus mums saprast loģisko nepieciešamību, kuras dēļ šai doktrīnai vajadzēja rasties. Tas rodas tieši ciešā saistībā ar Dekarta mācību.

Dekarts, lai izskaidrotu visu, kas pastāv: garu un dabu, atzina divu vielu, garīgās un materiālās, esamību, kas radikāli atšķiras viena no otras. Garīgajai būtībai ir tikai spēja domāt, bet tai nav paplašinājuma; materiālajai vielai ir paplašinājums, bet tai nav spējas domāt. Ķermenis nekad nav bez paplašinājuma, gars bez domām. Vienas un otras vielas darbībai ir pilnīgi savdabīgi likumi. Materiālā viela pakļaujas tikai mehāniskiem likumiem, t.i. to var iekustināt, tas var piešķirt kustību citam ķermenim; garīgā viela var tikai

*) No publiskajām lekcijām, kas nolasītas Kijevā 1899. gada pavasara pusē.

domā. Tāpēc Dekarts domāja, ka nevar būt mijiedarbības starp materiālo un garīgo vielu, t.i. ķermenis nevar ietekmēt dvēseli, tāpat kā dvēsele nevar ietekmēt ķermeni. Jebkura ķermeņa kustība var notikt tikai cita ķermeņa kustības dēļ. Turklāt Dekarts pieņēma, ka, ja, piemēram, viens ķermenis kustas un savā ceļā sastopas ar citu ķermeni un iedarbina šo pēdējo, tad tas zaudē tieši tik lielu daļu no kustības, cik tas ir nodevis kustību otram ķermenim. Šajā ziņā kustību apjoms pasaulē ir nemainīgs.Tāpēc būtu pilnīgi nesaprotami, ja dvēsele spētu radīt ķermeņa kustību. Šajā gadījumā tai būtu jāmaina kopējais kustības apjoms. Bet tas nav iespējams.

Tādējādi, pēc Dekarta domām, visas cilvēka ķermeņa kustības ir jāizskaidro bez garīga principa iejaukšanās; Cilvēka ķermenis it kā ir mašīna, kuras darbības tiek veiktas tikai saskaņā ar mehāniskiem likumiem, un šajā ziņā Dekarts ir viens no dzīvības parādību mehāniskās interpretācijas pamatlicējiem.

Bet, noliedzot mijiedarbību, Dekarts nevarēja konsekventi īstenot savu viedokli līdz galam. Līdzās mijiedarbības noliegumam viņa rakstos mēs atrodam mijiedarbības faktisko atzīšanu. Tā, piemēram, viņš saka, ka dvēselei ir spēks iedarbināt čiekurveidīgo dziedzeri. Vārdu sakot, Dekarts nevarēja atbrīvoties no tām pretrunām, kurās viņam bija jāiekrīt, noliedzot gara un matērijas mijiedarbības iespēju.

Tādā pašā stāvoklī mēs atrodam šo mācību viņa skolā. Viņa sekotāji, tāpat kā viņš, balstījās uz atziņu, ka ķermenis un gars būtiski atšķiras viens no otra, ka starp tiem nevar būt mijiedarbības, jo dvēsele var tikai domāt, un viss.

ķermenis var tikai kustēties. Bet viņi nevarēja nepamanīt, ka ir fakti, kas pierāda viņu mijiedarbību. Piemēram, manā dvēselē ir “vēlme” veikt “kustību” ar roku, un roka sāk kustēties. Kaut kas psihisks, vēlme, ietekmē manu ķermeni. Ja uz manu aci iedarbojas gaismas stars, tad man rodas gaismas sajūta, tāpēc kaut kas fizisks rada sajūtu manā dvēselē. Kā izskaidrot šos mijiedarbības faktus no Dekarta filozofijas pamatprincipiem?

Tā kā šī mijiedarbība viņiem šķita neiespējama un tomēr patiesā mijiedarbība starp garīgajiem un fiziskajiem procesiem pastāvēja, Dekarta sekotāji pieņēma, ka, lai to izskaidrotu, ir jāatzīst Dieva iejaukšanās. Viņi to iztēlojās šādi: kad man ir vēlme veikt kustību ar roku, tad es to nevaru izdarīt, jo mana dvēsele nespēj veikt ķermeņa kustības, bet Dievs man palīdz, veicot kustības mana roka tajā brīdī. Tieši tāpat, kad jebkurš gaismas, skaņas utt. ierosinājums iedarbojas uz maniem maņu orgāniem, tad sajūta parādās Dieva iejaukšanās dēļ. Pēc kartēziešu domām, dvēseles ietekme uz ķermeni un ķermeņa ietekme uz dvēseli jeb, kas ir tas pats, fizisko un garīgo procesu atbilstība ir iespējama tikai pateicoties Dieva iejaukšanās.

Šī teorija tiek saukta filozofijas vēsturē gadījuma raksturs*), un vēlāk ar dažām izmaiņām parādās Leibnicā (1046-1716) ar nosaukumu iepriekš izveidota harmonija. Leibnics, tāpat kā Dekarts, neuzskatīja par iespējamu pieļaut mijiedarbību starp

*) Saskaņā ar šo teoriju ķermenis un dvēsele nav cēloņi īstajā nozīmē, bet tie ir nejauši vai šķietami cēloņi ( reizes katrā gadījumā ) par izmaiņām, kas notiek vienā vai otrā. Tie ir tikai gadījums, izdevība patiesā mērķa — Dieva — darbībai.

mājās un matērijā, bet nepiekrita gadījuma piekritējiem, jo ​​uzskatīja, ka, ja viņiem ir taisnība, ka Dievs iejaucas parādību dabiskajā gaitā attiecībā uz katru mūsu rīcību, tad katra mūsu darbība būtu brīnums.

Lai saprastu viņa paša iepriekš izveidotās harmonijas teoriju, mēs pievērsīsim uzmanību salīdzinājumiem, ko viņš izdara par mācībām par dvēseli. Viņaprāt, varam iztēloties divus sienas pulksteņus, kuri, pilnīgi savstarpēji vienojoties, nemitīgi rāda vienu un to pašu laiku. Šo vienošanos starp diviem pulksteņiem var iedomāties kā šādu trīs iemeslu dēļ. Pirmkārt, var iedomāties, ka viena pulksteņa mehānisms ir savienots ar cita pulksteņa mehānismu tā, ka viena pulksteņa kurss iedarbojas ietekme citu gaitā. Otrkārt, var iedomāties, ka kāds prasmīgs strādnieks, kurš atrodas starp diviem pulksteņiem, ar rokas kustību noslēdz starp tiem vienošanos. Treškārt, var iedomāties, ka prasmīgs meistars pulksteni iepriekš sakārtojis tā, lai viens pulkstenis varētu rādīt to pašu, ko otrs.

Tādas pašas attiecības var iedomāties pastāvam starp ķermeni un dvēseli. Pirmais gadījums ir ikdienas dzīvē atpazīstamā mijiedarbība; otrais gadījums ir Dieva sadarbība, ko atzinusi Dekarta skola, un, visbeidzot, trešais gadījums ir iepriekš izveidotā Leibnica harmonija. Leibnics precīzi domāja, ka Dievs iejaucas nevis katru reizi, kad nepieciešams panākt vienošanos starp ķermeniskiem un garīgiem procesiem, bet viņš vienreiz un uz visiem laikiem noteica, ka tādam un tādam konkrētam garīgajam procesam jāatbilst tādam un tādam materiālam; tāds un tāds materiālais process – tāds un tāds garīgs. Tas izskaidro, kāpēc pastāv pastāvīga atbilstība starp materiālajiem un garīgajiem procesiem.

Tas pats jautājums par garīgo un fizisko parādību vienošanos Spinoza (1632 -1077) nolēma diezgan savdabīgi. Viņš arī balstījās no Dekarta pamatprincipiem par fundamentālo atšķirību starp garīgo un fizisko. Viņš arī, tāpat kā Dekarts, domāja, ka mentālajai un fiziskajai sfērai ir īpaši likumi, ka starp dvēseli un ķermeni nav mijiedarbības, ka dvēsele nevar iejaukties ķermeņa darbībās. *), ka visas mūsu organismā notiekošās materiālās parādības ir izskaidrojamas tikai ar mehāniskiem likumiem. Mūsu ķermenis var veikt veselu virkni lietderīgu kustību bez jebkādas dvēseles iejaukšanās; tā, piemēram, plānprātnieks, cilvēks somnambulisma stāvoklī, veic veselu virkni diezgan lietderīgu kustību, un ir skaidrs, ka šādās darbībās, kas tiek veiktas bez apziņas, dvēsele nepiedalās. Tas pats sakāms par instinktīvajām kustībām, kuras tāpat savu lietderīgo raksturu iegūst nevis no dvēseles ietekmes, bet tikai no ķermeņa.

Spinoza domāja, ka apbrīnojamo vienošanos, kas pastāv starp garīgajām un fiziskajām darbībām, var izskaidrot tikai ar vienu pieņēmumu, proti, pieņēmumu, ka dvēsele un ķermenis ir tas pats, bet tikai skatoties no diviem dažādiem skatu punktiem.

Spinoza, piekrītot Dekartam, ka pastāv principiāla atšķirība starp fizisko un garīgo, tomēr nepiekrita tam, ka, lai izskaidrotu visu esošo, ir jāpieņem divi būtība, garīga un materiāla, bet domāja, ka ar to pietiek atpazīt viens viela. Viņaprāt, šī cilvēka zināšanām tieši nepieejamā viela tiek atklāta

*) Skatīt Ethica III. prop . 2. skolijs.

cilvēka prātam atribūtu veidā, no kuriem divi ir pieejami cilvēka zināšanām, proti: domāšana un paplašinājums. Tāpēc mēs atzīmējam, ka pēc Spinozas teiktā, ir viena viela, kas atrodama divu atribūtu veidā; bet domāšana un paplašināšana ir izpausme tas pats vielas. Būtībā tie pārstāv vienu un to pašu, ko mēs zinām dažādos veidos, tā teikt, no diviem skatpunktiem. Ar šo pieņēmumu jautājums par fizisko un garīgo atbilstību ir ļoti viegli atrisināms. Tie patiesībā ir viens un tas pats, un tāpēc ir saprotams, kāpēc starp tām ir pilnīga atbilstība, ko Spinoza formulēja izteicienā: “attēlu kārtība un saikne ir tāda pati kā lietu kārtība un saikne”.

Tikai pieņemot identitāti starp psihisko un fizisko, varēja saprast atbilstību starp tiem. Kad viņš saka, ka gars un matērija ir viens un tas pats, bet tikai skatoties no dažādiem skatu punktiem, tad šis Spinozas skaidrojums nav līdz galam skaidrs, un tikai ņemot vērā mūsdienu mācības, tas var kļūt saprotams.

Tāpēc pievērsīsimies mūsdienu uzskatiem filozofi uz to pašu jautājumu.

Pašreizējā gadsimtā eksperimentālās zinātnes: anatomija, fizioloģija,ķīmija utt., piegādāja milzīgu daudzumu materiālu pierādīšanas atbilstība starp fiziskajām un garīgajām parādībām. Zināms, ka dzīvnieku valstībā, jo pilnīgāka ir nervu sistēma, jo augstākas tai atbilst garīgās spējas. Garīgo darbību pavada smadzeņu asinsrites izmaiņas; ar smadzeņu aktivitātes samazināšanos samazinās arī garīgā aktivitāte; ar atsevišķu smadzeņu daļu iznīcināšanu izkrīt atbilstošās daļas mentālajā sfērā. Ir daudzi citi fakti, kas liecina, ka kopā ar

mainoties fiziskajai sfērai, izmaiņas tiek veiktas arī mentālajā sfērā, un, gluži pretēji, līdz ar garīgās sfēras izmaiņām tiek veiktas izmaiņas arī fiziskajā sfērā.

Materiālisma aizstāvji mēģināja interpretēt šo faktu tā, ka garīgais ir fiziskā produkts, bet fiziskais cēlonis garīgie procesi, ko tas rada. To viņi pierāda galvenokārt uzskats, ka fiziskais ir iedomājams bez psihiskā – piemēram, asinsrite, gremošana, elpošana ir iedomājama bez atbilstošiem garīgiem procesiem, savukārt bez fiziskais ir neiedomājams.

Šī viedokļa maldība slēpjas faktā, ka materiālisti šo vārdu saprot nepareizi cēloņsakarība·. Cēlonis parasti tiek saprasts kā kaut kas radošs, konstruktīvs, savukārt no stingri empīriskā viedokļa šāda cēloņsakarības izpratne ir nepareiza. Ja mēs sakām, ka A ir B cēlonis, tad mēs negribam teikt, ka esam aptvēruši iekšējo saikni starp A un B. Vienīgais, ko varam teikt, ir atzīt, ka kad Parādās A, tad ar to parādās B; kad nav A, tad nav B utt. Mēs negribam neko vairāk teikt, ja sakām, ka starp A un B pastāv cēloņsakarība.

Tas lika mūsdienu empīriskiem filozofiem mēģināt novērst pašu cēloņsakarības jēdzienu un tā vietā ieviest jēdzienu. funkcionālās attiecības, ko izmanto matemātikā.

Kas ir funkcionāla sakarība, to ir ļoti viegli izskaidrot, izmantojot šādu piemēru. Mums ir apļa laukuma izteiksmeUZ= π r 2 . Starp šiem diviem lielumiem pastāv funkcionāla saistība. Tas ir jāsaprot šādi: UZ un lielums rvar mainīties, t.i. palielināt vai samazināt, bet

viena un otra lieluma dispersijas ir savstarpēji saistītas un tieši tā, ka ja UZ, t.i. apļa laukums palielinās unr, t.i. apļa rādiuss, ja samazinās UZ, tas samazinās unr. Citiem vārdiem sakot, funkcionālās attiecības būtība slēpjas apstāklī, ka noteiktas izmaiņas citā daudzumā ir saistītas ar viena daudzuma izmaiņām.

Avenārijs un Maks ierosināja, ka būtu diezgan lietderīgi, ja kauzalitātes jēdziena vietā zinātnē tiktu ieviests funkcionālās attiecības jēdziens. Pēc Avenārija domām, piemēram, attiecībās starp fizisko un garīgo vislietderīgāk ir ieviest funkcionālo attiecību jēdzienu, un tad daudzas grūtības tiktu novērstas. Tāpat kā matemātiskajā funkcijā nav nozīmes, kuru no diviem lielumiem mēs izsauksim neatkarīgs mainīgais un kurš atkarīgi mainīgs, tātad šeit: fizisko varam uzskatīt par neatkarīgi mainīgu, tad garīgo var uzskatīt par atkarīgi mainīgu, un, otrādi, garīgo varam uzskatīt par neatkarīgi mainīgu, tad fiziskais būs atkarīgi mainīgs. Tādējādi tiek izteikta gan fiziskā atkarība no psihiskā, gan psihiskā no fiziskā. Tad varētu teikt, ka notiek fiziskas parādības un tām atbilstošās garīgās parādībasvienlaikus. Mēs neteiksim, ka garīgos procesus rada fiziskie, vai otrādi, bet tikai teiksim tā kad mūsu dvēselē ir noteikti mentāli procesi, tad šajā laikā mūsu ķermenī notiek noteikti materiālie procesi; mēs to varam teikt kad mūsu smadzenēs notiek noteikti fizioloģiski procesi, tad dvēselē notiek noteikti vai citi atbilstoši garīgi procesi. Teiksim, ka garīgie procesi un tiem atbilstošie fiziskie procesi notiek vienlaicīgi,blakus viens otramvai, kā daži saka,paralēli viens otram. Izmantojot šo

Attiecībā uz jēdzienu “paralēli” filozofi vēlas pateikt tikai to, ka, tāpat kā divas paralēlas līnijas iet viena otrai blakus, nesatiekoties, tā fiziski un garīgi procesi notiek blakus, nesavienojot viens ar otru, neieejot. viens otrā, mijiedarbībā.

Ir viegli saprast, ka mūsdienu garīgo un fizisko parādību paralēlisma doktrīnas aizstāvji ir tādā pašā skatījumā kā Dekarts, gadījuma piekritēji, Leibnics, pieņemot, ka pastāv divas pasaules, kas savstarpēji nesadarbojas. Un mūsdienu paralelisti atzīst divus dažādus likumus fiziskajam un garīgajam: fiziskais ir atsevišķs, noslēgts parādību loks. To var izskaidrot tikai ar fizisko. Šeit valda tikai mehānikas likumi. Šeit viss ir izskaidrojams ar materiālu daļiņu kustībām. Materiāla kustība savu izcelsmi gūst no materiāla kustības, psihiskais tiek skaidrots no psihiskā, nāk tikai no psihiskā.Šeit valda sava cēloņsakarība, tieši tā sauktā garīgi cēloņsakarība. Piemēram, ja kādai "iztēlei" A seko "sajūta" B, tad mēs varam teikt, ka A, kaut kas garīgs, ir cēlonis B. Cēloņsakarība mentālajā sfērā arī ir kaut kas slēgts. Tādējādi, pēc mūsdienu paralelistu domām, pastāv it kā divas noslēgtas un viena no otras atdalītas pasaules, kurās procesi norisinās harmonijā savā starpā, tieši tāpat kā Leibnicā, saskaņā ar viņa iepriekš iedibināto harmoniju.

Bet mūsdienu filozofi , protams, viņi nevarēja izvairīties no jautājuma, kāpēc šo divu atšķirīgo pasauļu darbība saskan viena ar otru, un šeit ir atšķirība starp abām filozofu grupām . Vienatnē apgalvo, ka ir pilnīgi pietiekami, lai norādītu saikni, kas pastāv starp fizisko un garīgo. Diezgan

pietiek pateikt, ka tie notiek paralēli viens otram. Citi uzskata, ka ar to nepietiek, ka ir jāpaskaidro, kāds iemesls pastāv, kāda ir iekšējā saikne starp garīgo un fizisko, pateicoties kurām tiek noteikta norādītā attiecība. Pirmos var saukt par atbalstītājiem empīriskais paralēlisms, pēdējos var saukt par atbalstītājiem monisms vai mācības par vienotība, identitāte garīgo un fizisko. Viņus sauc arī par psihofiziskā atbalstītājiem monisms vai neospinozisms. Ar šo pēdējo nosaukumu viņi vēlas norādīt uz saikni, kas pastāv starp mūsdienu mācībām un Spinozas mācībām.

Pirms ķerties pie jautājuma noskaidrošanas, kāpēc starp fiziskajiem un garīgajiem procesiem pastāv pareizas attiecības, es parādīšu, kā psihofiziskā paralēlisma aizstāvji skaidro apgalvojumu, ka mentālajam avots vienmēr ir mentālajā. Šķiet, ka šim priekšlikumam ir pretrunā visvienkāršākais novērojums. Piemēram, zvans trīc: mums ir skaņas sajūta. Vienkāršākais un dabiskākais izskaidrojums ir tāds, ka zvana trīce (kaut kas fizisks) ir sajūtas (kaut kas garīgas) cēlonis. Bet psihofiziskā paralēlisma aizstāvji uzskata, ka tas būtu nepareizi, ka sajūtai, pēc viņu teorijas, būtu jādzimst no sajūtas; taču viņiem to ir ārkārtīgi grūti izskaidrot, jo bez zvana trīcēšanas skaņas sajūta nebūtu varējusi rasties.

Psihofiziskā paralēlisma aizstāvji, lai pierādītu, ka psihiskām parādībām ir tikai psihisks avots, norāda uz to, ka katrs psihiskais process atbilst kaut kādai. katru fizioloģisko procesu pavada zināms mentāls, lai gan pēdējo mēs nevarējām atklāt. Kad mums ir dažas fiziskas sērijas, tad mēs

ne tuvu nespēj norādīt visu apstākļu kopumu, kas piedalās konkrētas parādības ģenerēšanā; piemēram, parastam cilvēkam lielgabala lodes izlidojums no lielgabala ir šaujampulvera dedzināšanas rezultāts, bet tas, ka joprojām pastāv tādi starpprocesi kā gāzu veidošanās ar noteiktu elastību, elastības ietekme, gravitācijas, gaisa pretestības utt. ietekme viņam paliek pilnīgi nezināma. Mēs esam tādā pašā situācijā, kad vēlamies noskaidrot cēloņus * skaņas sajūtai pēc zvana trīcēšanas. Nav šaubu, ka zvana trīce bija viens no apstākļiem pirms skaņas sajūtas parādīšanās; un tas, ka joprojām ir daudz garīgo stāvokļu, kas ir pirms skaņas sajūtas parādīšanās, mums joprojām nav zināms. Tieši šie daudzie garīgie stāvokļi, pēc psihofiziskā paralēlisma piekritēju domām, ir skaņas sajūtas avots, kuras viens no cēloņiem ir zvana trīcēšanas radītās fizioloģiskās izmaiņas. Tas ir situācijas izskaidrojums Ήτο ekstrasensam ir ekstrasenss kā avots*).

Apsveriet tagad doktrīnu par monisms, tieši tas nepieciešamais secinājums no psihofiziskā paralēlisma mācības, saskaņā ar kuru garīgais un fiziskais ir vienas un tās pašas parādības divas puses, ka garīgais un fifiziskais ir viens un tas pats, tikai skatoties no diviem dažādiem skatu punktiem. Garīgās un fiziskās identitātes pamatojums ir viens no psihofiziskā monisma vājākajiem punktiem.

Monisma aizstāvji piedāvā šādu identitātes interpretāciju no viedokļa zināšanu teorija.

Kopumā no populārās zināšanu teorijas viedokļa

*) cm. Wundt. Lekcijas par cilvēka dvēseli un dzīvniekiem. SPb., 1894. Paulsens (Ievads filozofijā, 2. izdevums, 1899, 94.–95. lpp.) to skaidro nedaudz savādāk.

ir milzīga atšķirība starp garīgo pasauli un materiālo pasauli, starp subjektu un objektu, starp "es" un "ne-es".Patiesībā tā nav taisnība. “Materiālās lietas un materiālie procesi, no vienas puses, un psihiskās parādības, no otras puses, savā veidā nemaz neatšķiras. Abas no tām iekļaujas apziņas fenomenu jēdzienā, turklāt šīs parādības ir savstarpēji korelētas. To atšķirība vai pretstats ir tikai tajā apstāklī, ka pirmā veida parādības var objektivizēt, bet otrajam šīs īpašības trūkst. Tas ir, citiem vārdiem sakot, nav atšķirības starp iekšējo pasauli un ārējo pasauli, kā tas parasti tiek atzīts. Viens un tas pats saturs var būt gan iekšējs, gan ārējs, atkarībā no skatpunkta, no kura mēs uz to skatāmies. Līdz ar to vispārējā atšķirība starp ārējo un iekšējo.

Pirmkārt, kas ir iekšējais un ārējais? Ja mēs uzskatām kaut ko, kas atrodas ārpus mums: akmeni, ūdeni, tad tas ir ārēja novērošanas objekts. Ja mēs uztveram kādu “ideju”, “sajūtu”, tad tas ir kaut kas iekšējs. Katrs garīgais process ir kaut kas iekšējs. No šī viedokļa, piemēram, smadzenes ir kaut kas ārējs. Tā ir mīksta, bālgana masa ar garumu un citām īpašībām.

Tagad mums jāparāda, ka smadzenes un garīgais process ir vienas un tās pašas parādības divas puses. Šķiet, ka tā ir pilnīgi neiedomājama lieta, jo starp fizisko un garīgo ir principiāla atšķirība: viens tiek pagarināts, otrs nav pagarināts. Kā viņi var attēlot vienu un to pašu? Grūtības šķiet neatrisināmas, bet monisma aizstāvji balstās uz nostāju, ka patiesībā no

*) Rīls. Zinātnes un metafizikas teorija, 225. lpp. Wundt . Psiholoģijas izklāsts 22.§. Taine. De l'Intelligence. Grāmata. IV. Ch. IX.

No zināšanu teorijas viedokļa materiālo un garīgo procesu starpā nav principiālas atšķirības, jo viss materiālais nav nekas cits kā mūsu ideju kopums. Kas ir, piemēram, akmens gabals? Akmens gabalam ir zināma robeža, noteikts smagums, krāsa, raupjums utt., bet telpa, krāsa, smagums, raupjums nav nekas cits kā mūsu sajūtas, tā ka akmens patiesībā ir mūsu sajūtu kopums, t.i., mentālie elementi. . Ja mēs runājam par materiālajām lietām, tad patiesībā mēs runājam par tām kā par mentālo elementu kopumu; un ka mūsu dvēsele ir noteikts domu, jūtu, vēlmju utt. kopums, tas ir pašsaprotami. Tādējādi ir skaidrs, ka starp garīgo un fizisko, no zināšanu teorijas viedokļa, nav būtiskas atšķirības; tie ir, tā sakot, austi no viena un tā paša materiāla, un tas skaidri parāda to savstarpējo identitāti, kā arī to, ka tās ir vienas parādības divas puses, ka smadzenes un garīgās parādības ir viens un tas pats, skatoties no diviem dažādiem skatu punktiem.

To var izskaidrot ar šādu piemēru. Ja, piemēram, es “domāju”, man ir kāda “vēlme”, kāds “gribas lēmums”, tad manās smadzenēs notiek kādu smadzeņu daļiņu kustības procesi utt. No savas iekšējās pieredzes zinu, ka man tādas ir un tāda doma, tāda un tāda sajūta. Bet, ja, kamēr es domāju, daži fiziologs ar kādu uzlabotu instrumentu palīdzību, ja es sāktu pētīt procesus, kas notiek manās smadzenēs, tad tās uztvertu to pašu, ko es uztveru, bet tikai no otras puses, t.i. tas, ko es saucu par domu, viņam būtu smadzeņu daļiņu kustība. Atšķirība starp domāšanu un smadzeņu daļiņu kustību izriet no tā, ka mēs vienu un to pašu lietu aplūkojam no diviem dažādiem viedokļiem.

Nya: ko es redzu no iekšpuses tad fiziologs zvēr no ārpuses; patiesībā tas, ko mēs abi apsveram, ir viens un tas pats. Situācija šeit ir tāda, ka es nevaru aplūkot vienu un to pašu lietu no abiem viedokļiem vienlaikus.

Tādējādi ir jāsaprot doma, ka garīgais un materiālais ir viens un tas pats, skatoties no diviem viedokļiem: no iekšējā un ārējā.

Tas visu izskaidro. Kad gadījuma cienītāji atzina vienošanos starp psihisko un fizisko, tad viņiem fiziskais un psihiskais bija. divi dažādas pasaules, starp kurām viņi atzina paralēlismu. Monisma piekritēji atrodas citā pozīcijā. Viņi vienkārši pieņem identitāteabiem procesiem. "Mums nav tiesību teikt," saka Rīls, "ka griba ir tikai atbilst smadzeņu inervācija; mums, gluži pretēji, ir skaidri jāpasaka, ka griba tas patsprocess, kas objektīvai kontemplācijai šķiet kā centrālā inervācija un subjektīvajai kontemplācijai kā gribas impulss.

Psihofiziskā monisma aizstāvji ar dažādu tēlainu salīdzinājumu palīdzību centās izskaidrot garīgā un fiziskā identitātes neizprotamību.

Fečners, viens no pēdējā laika ievērojamākajiem šīs doktrīnas aizstāvjiem, lai izskaidrotu nostāju, ka garīgais un fiziskais ir vienas un tās pašas parādības divas puses, izmantoja šādu salīdzinājumu. Iedomājieties apli. Ja atrodaties apļa iekšpusē, tad aplis jums šķitīs ieliekts; ja jūs stāvat ārpus apļa, tas pats aplis jums šķitīs izliekts. Šis salīdzinājums parāda, ka viena un tā pati lieta, skatoties no diviem dažādiem skatu punktiem, mums var šķist atšķirīgi. Tieši tādā pašā veidā attiecībās starp garīgo un fizisko. Tas pats, skatoties no iekšpuses, ir

*) Zinātnes un metafizikas teorija, 231. lpp.

mums ir psihisks, skatoties no ārpuses, šķiet fizisks. Šķiet, ka cits viņa salīdzinājums labāk atspoguļo attiecības starp garīgo un fizisko. “Saules sistēma, skatoties no saules, sniedz pavisam citu skatu nekā no zemes. No turienes tas pārstāv Kopernika pasauli, tātad Ptolemaja pasauli. Vienam un tam pašam novērotājam nav iespējams novērot abas pasaules sistēmas, lai gan tās abas ir nesaraujami saistītas.

Tiek veikts arī līdzīgs salīdzinājums Desmit:viņš visu, kas pastāv, salīdzina ar grāmatu, kas rakstīta divās valodās, no kurām viena ir oriģināls, bet otra ir šī oriģināla tulkojums. Oriģināls ir garīgs, un tulkojums ir fizisks. Tas pats saturs divos dažādos skatos.

Visiem šiem salīdzinājumiem ir viens un tas pats mērķis: tie vēlas parādīt, ka mēs nevaram uztvert psihisko un tajā pašā laikā uztvert tā otru pusi, t.i., psihisko. fiziskais. To, kas ir fiziskās un garīgās infekcijas pamatā, var aplūkot tikai no vienas puses — vai nu no iekšējās (garīgās), vai no ārējās (fiziskās).

Labākais salīdzinājums, manuprāt, piedāvāts Ebinhausa. Iedomājieties, ka sfēriskas krūzes ir ievietotas viena otrā. Tālāk iedomājieties, ka šo krūzīšu virsmām ir spēja uztvert. Ir viegli saprast, ka dažas virsmas uztvertu tikai izliektas virsmas, bet citas tikai ieliektas, pat nenojaušot, ka tajā pašā laikā uztvertais parādās kā ieliekums un kā izliekums. Bet, ja kāda būtne, piemēram, cilvēks, apsvērtu vienu un to pašu, tā redzētu, ka viņi pārstāv vienu un to pašu. Mēs esam tādā pašā pozīcijā, kad mēs to aplūkojam

*) Elemente d. Psihofizikas V. I. lpp. 3.

mēs paši; mēs varam kontemplēt sevi vai nu no iekšpuses, vai tikai no ārpuses, un tad, kad mēs uztveram sevi tikai kā garīgu vai fizisku.

Ar šo salīdzinājumu Ebinhauss vēlas teikt, ka mums šķiet, ka garīgās un materiālās parādības atšķiras, jo mēs tās uztveram dažādi, bet, ja mēs tās varētu uztvert vienlaikus, tās mums šķistu viens un tas pats.

Tā ir psihofiziskā monisma būtība, kas mums rūpīgi jānošķir no psihofiziskā paralēlisma. Empīriskais paralēlisms ir empīriska doktrīna, kas tikai apgalvo, ka pastāv noteikta atbilstība starp garīgām un fiziskajām parādībām; tiecas psihofiziskais monisms paskaidrotšādu atbilstību, atzīstot to vienotību. Var būt empīriskā paralēlisma piekritējs, neaizejot tik tālu, lai tam meklētu skaidrojumus, jo īpaši tāpēc, ka šie skaidrojumi lielākoties noved pie metafiziskām hipotēzēm.

Tāpēc ir rūpīgi jānošķir viens vienlaicības piekritējs no cita. Piemēram, Avenārijs ir tikai empīriskā paralēlisma piekritējs, jo viņš uzskata par pilnīgi nepareizu monismu, saskaņā ar kuru smadzenes un dvēsele ir vienas parādības divas puses. Göfdit izrādās cita tipa paralēlists; viņš atzīst vienotību starp garu un matēriju, bet nejautā, kāda ir šī vienotā principa būtība, kura abas puses ir gars un matērija, un uzskata par nepieciešamu piebilst, ka viņa teorija neizslēdz iespēju konstruēt metafiziskā hipotēze. Wundt atšķir šos divus viedokļus. Empīriskajā psiholoģijā viņš ir empīriskā paralēlisma piekritējs; savā metafizikā viņš uzskata par nepieciešamu atpazīt viens, pamatā esošās fiziskās un garīgās parādības.

Herberts Spensers ir monists Spinozas izpratnē. Tāpat kā Spinoza domāja, ka visu parādību pamatā ir viena viela, kuras atribūti ir gars un matērija, tāpat Spensers pieņem, ka visu parādību pamatā ir nezināmais, neaptveramais. realitāte, kuru izpausme ir gars un matērija. Atzīstot kaut ko sevī, atrodoties ārpus tiešās pieredzes, Herberts Spensers kļūst par Spinozas tipa metafiziķi.

Monisms tagad ir ļoti izplatīts, un tam ir daudz ievērojamu aizstāvju. Anglijā tās pārstāvji ir Bens un Herberts Spenseri, Francijā Teins un Ribots, Vācijā Vunds, Polsens, Ebinhauss, Džodls; Visbeidzot, starp monisma pārstāvjiem jāmin arī Krievijā pazīstamais dāņu psihologs Gefdings.

Ja mēs jautātu, kādi ir šo monisma panākumu iemesli, tad, visticamāk, mums būtu jāatzīst divi šādi iemesli — zinātniski un filozofiski.

No zinātniskā viedokļa psihofiziskais paralēlisms šķiet pievilcīgs, jo tas ir, tā teikt, diezgan vienaldzīgs skatījums, kas vienādi atzīst gan garīgās, gan fiziskās tiesības; turklāt ar šo viedokli, kas noliedz gara un matērijas mijiedarbību, paliek neskartsmehānisks dzīves parādību interpretācija. Šeit netiek atzīta kāda mistiska principa iejaukšanās, ar kuru dabaszinātne nevar rēķināties. Šeit visas ķermeņa parādības tiek izskaidrotas ar fizikāliem un ķīmiskiem cēloņiem.

Šis viedoklis ir interesants arī tādā nozīmē, ka, apzinoties pastāvīgo paralēlismu starp garīgām un fiziskajām parādībām, tas sniedz lielu pakalpojumu psihofizioloģija, jo viņš uzskata psiholoģisko izpēti par likumīgu, ja nepārtraukts fizioloģiskais mērķis tiek pārtraukts, un, gluži pretēji, viņš uzskata

fizioloģiskā izmeklēšana izkūst tur, kur tiek pārtraukta psihiskā ķēde.

Monisma panākumu filozofiskais iemesls ir šāds. Pašreizējā gadsimtā ir vērojama tendence ideālistisku pasaules uzskatu veidot uz zinātniskiem principiem. Psihofiziskais paralēlisms, šķiet, visvairāk atbilst mūsdienu zinātnes prasībām. Turklāt, ja paralēlisms tiks konsekventi veikts līdz galam, tad būs iespējams atpazīt ne tikai cilvēka un dzīvnieku animāciju, bet arī augus un tāpat visu neorganisko pasauli. Tad izrādīsies, ka viss, kas pastāv pasaulē, ir dzīvs, un, tā kā mentālā ir tikai tā iekšējā puse, kuras ārējā puse ir fiziskā, un, tā kā mentālā puse atspoguļo realitāti tādu, kāda tā ir pati par sevi, fiziskais ir tikai ārēja izpausme, tad varam teikt, ka svarīgākais realitātes aspekts ir garīgais. Pēc Paulsena teiktā, piemēram, “mana ķermeņa dzīve kalpo kā manas garīgās dzīves spogulis, ķermeņa orgānu sistēma ir gribas izpausme un tās motīvu sistēma, kas ir pieejama manai ārējai uztverei; ķermenis ir dvēseles izskats vai izskats. Saskaņā ar Wundt, "garīgā būtne ir lietu patiesība".

Tādējādi garīgais princips izsaka realitātes būtību; pasaules dzīves uzdevums ir garīgās puses attīstība, garīgo svētību radīšana utt.. Vārdu sakot, uz empīriskiem pamatiem tiek celts ideālistisks pasaules skatījums.

Šie ir galvenie iemesli tik milzīgiem mūsdienu monistiskā pasaules uzskata panākumiem *).

*) Psihofiziskā monisma jautājuma literatūra: Gefdings.Psiholoģija. Ch. II. Paulsens.Ievads filozofijā. M., 1894. Princis. Es-I. Ch. Es-I. Wundt.Eseja par psiholoģiju. M., 1897, 22. § 8. Wundt.Lekcijas par cilvēka dvēseli un dzīvniekiem. SPb., 1894. Lekts. 30. Wundt.Fizioloģiskās pamats psiholoģija. M., 1880. Č. 25. Rīls.Zinātnes teorija un metafizika. M. 1887.

Pirms dažiem gadiem Vācijā sākās postošs darbs. Izcili domātāji sāk izpausties tādā nozīmē, ka psihofiziskais monisms ir pilnīgi nepamatota doktrīna.

Šo brīdi uzskatu par ļoti nozīmīgu, jo psihiskā un fiziskā mijiedarbības pierādījums var dot nopietnu triecienu mehāniskajam pasaules uzskatam. Brīvās gribas doktrīna, kas līdz šim bija neatrisināma problēma tādēļ, ka nebija iespējams pierādīt gara ietekmi uz matēriju, tagad var iegūt pavisam citu risinājumu. Organiskās dzīves lietderība, kas palika neizprotama to pašu iemeslu dēļ, visticamāk, saņems pavisam citu interpretāciju.

Paralēlisma pretinieku vidū ir tādi ievērojami rakstnieki kā Zigvarta, Džeimss, Stumfs un daudzi citi.

Kādi ir identitātes doktrīnas trūkumi? Pirmkārt, ikviens varētu viegli saprast, ka tā vissvarīgākais trūkums ir apstāklī, ka ir grūti saprast, kā tas ir iespējams identitātestarp garu un matēriju. Paši monisti saka, ka pastāv fundamentāla atšķirība starp garīgo un fizisko, ka garīgais nevar ietekmēt fizisko, un otrādi, ka mentālā pasaule un fiziskais ir divas neviendabīgas jomas. Kā var iedomāties šādu neviendabīgu parādību identitāti? Identitātes aizstāvis var teikt, ka viņš neplāno divu šādu neviendabīgu parādību identitāti padarīt saprotamu vai konkrēti iedomājamu. Viņam identitāte ir tikai hipotēze, plkst

Dep. 2. Ch. 2. Ebinhausa. Grundzuges d. psiholoģija. 1897. gads. 37.-47.lpp. Jodl. Lērbuhas d. psiholoģija. 1896. Č. 2. Spensers. Psiholoģijas pamati. § 41, 56, 272 utt. Aizliegums. Dvēsele un ķermenis. Iedegums. Par prātu un zināšanām. Grāmata. 4. Ch. 2.

ar kuru palīdzību viņš var izskaidrot atbilstību starp fizisko un garīgo, jo, ja viņš neatzītu šādu identitāti, tad viņam, tāpat kā gadījuma cienītājiem, būtu jāatzīst vai nu Dieva iejaukšanās katrā no darbībām, vai arī iepriekš izveidota Leibnicas harmonija. Tiesa, pastāv epistemoloģisks arguments, kas padara gara un matērijas identitāti iespējamu. Mēs apspriedām šo argumentu iepriekš. Tas noved pie atziņas, ka starp garu un matēriju nav atšķirības, jo matērija patiesībā ir arī sajūtu kopums, un tāpēc gan gars, gan matērija ir austs it kā no viena materiāla.

Bet pret šo argumentu var celt šādu iebildumu. Var piekrist, ka matērija ir sajūtu vai ideju kopums, taču mūsu zināšanām galu galā paliek nepārvarama atšķirība starp garu un matēriju; tāpēc šķiet, ka monismu var pieņemt kā ticamu hipotēzi tikai tad, ja nav citas hipotēzes, kas varētu apmierinošāk izskaidrot attiecības starp garu un matēriju.

Mēs esam redzējuši, ka monisms neatzīst gara iejaukšanās iespēju matērijā, jo tādā gadījumā tiktu pārkāpts enerģijas nezūdamības likums. Bet saskaņā ar enerģijas nezūdamības likumu enerģijas daudzums pasaulē ir nemainīgs, un, ja dvēsele varētu iejaukties ķermeņa darbībās, tad tā, tā teikt, pievienotu enerģiju, kas fiziķis nevar ņemt vērā. No otras puses, ja materiālās kustības varētu pārveidot par kaut ko psihisku, tas nozīmētu, ka fiziskā enerģija izzustu. Tāpēc kopumā šādas mijiedarbības atpazīšana varētu būt pretrunā ar mehānikas pamatlikumiem.

Mijiedarbības aizstāvji norāda, ka gara iejaukšanās matērijas darbībā nemaz nevarētu būt pretrunā ar mehānikas likumiem. Piemēram, pirmais likums

Mehānika saka, ka "ķermenis atrodas miera stāvoklī, līdz kāds ārējs spēks to izved no līdzsvara". Kopumā šo likumu saprot tā, ka miera stāvoklī esošu ķermeni var iedarbināt tikai cits ķermenis; bet daži iebilst pret to, sakot, ka pirmais likums saka tikai to, ka ķermeni var izvest no miera tikai daži ārējais spēks, bet vispār nav pierādīts, ka šim spēkam obligāti jānāk no ķermeņa, un tāpēc var pieņemt, ka cēlonis, mainot kustību, var nākt nevis no ķermeņa, bet, kā šajā gadījumā, no gara.

Saskaņā ar Kromāns*), enerģijas taupīšanas princips ātrumu kustība, nevis kustības virziens, un tāpēc var pieņemt, ka dvēselei ir ietekme uz ķermeņa kustību virzienu, ja nu vienīgi ātrumu kustības paliek nemainīgas, un tas nebūtu pretrunā ar enerģijas nezūdamības likumu: "Iedomājieties," viņš saka, atomu pasauli, kuru garu pūlis spēlētu kā bumbu: šīs atomu pasaules enerģijas daudzums paliktu nemainīgs. ja tikai katrs atoms tiktu izmests no nemainīga ātruma."

Tādu pašu gara iejaukšanos matērijas darbībā vīnieši uzskata par iedomājamu fiziķis Bolcmans, un viņš domā, ka šī iejaukšanās nevarētu būt pretrunā ar mehānikas likumiem**).

Bet ir vēl viens veids, kā pierādīt mijiedarbības iespējamību, nenonākot pretrunā ar mehānikas likumiem; tas ir tieši

*) Kromāns.Kurzgefasste Logik u. psiholoģija.

**) Šeit ir viņa vārdi, kas citēti Hēflera psiholoģijā. (Psychologie 1897, 59. lpp. - 9 piezīmes) Mit dem Energiesatz eine Einwirkung des Psychischen auf das Physische nicht unverträglich sei, wenn man annehme, dass diese Einwirkung normal gegen die Niveaufläche erfolge. Lai saprastu šo apgalvojumu, jāatceras, ka, ja spēks iedarbojas uz ķermeni taisnā leņķī pret tā kustības virzienu, tad tas ķermenī nedarbojas un maina tikai virzienu, bet ne ātruma lielumu. Tāpēc kinētiskā enerģija, kas ir atkarīga no ātruma kvadrāta, paliek nemainīga. Maksvels. Matērija un kustība. SPb., 1885, 78.§.

ja to saprot īpašā veidā enerģiju. Tad mēs varam atpazīt, kopā ar fizisko enerģiju un garīgiun atzīt vienas enerģijas pārvēršamību citā. Šis viedoklis tiek ievērots Zigvarta Un Shtumf.Viņi saka, ka enerģijas nezūdamības likums galvenokārt ir likums transformācija viena enerģija pārvēršas citā, tas ir, mēs varam teikt, ka, piemēram, siltumenerģija var pārvērsties gaismā, elektriskā; un, otrādi, mēs varam arī teikt, ka enerģijas daudzums šādu transformāciju laikā paliek nemainīgs - bet tajā pašā laikā mums nemaz nevajadzētu domāt, kā daudzi to dara, ka tas vai cits enerģijas veids noteikti ir jāinterpretē. mehāniski., kā molekulāro daļiņu kustība.Piemēram, ja kustīga serde savā ceļā sastopas ar kuģa bruņām, tad serdes kustība apstājas, bet tajā pašā laikā serdes kinētiskā enerģija tiek pārvērsta siltumenerģijā. Daudzi šo parādību interpretē tā, ka redzamās masas kustība tiek pārveidota par molekulāro kustību; bet daži fizikauzskata šādu interpretāciju par nelikumīgu un apgalvo, ka šobrīd mums faktiski nav datu apgalvojumam, ka siltums ir ģints kustība. Mēs varam tikai teikt, ka tā ir enerģija, nesniedzot tuvāko tās definīciju.

Ar šo enerģijas izpratni, jo tā nav reducēta līdz mazāko matērijas daļiņu kustībai, ir viegli pieņemt, ka pastāv psihiskā enerģija, kas var pārvērsties fiziskā, un otrādi. Galu galā enerģijas būtība ir darīt darbu, un tas, vai šī enerģija ir fiziska vai garīga, nav būtiski. Ja mēs šādi saprotam enerģiju, tad mijiedarbība tiek izskaidrota ārkārtīgi vienkārši: fiziskā enerģija pārvēršas mentālā enerģijā un otrādi.

"Attiecībā uz enerģijas nezūdamības likumu," saka Stumf *), man šķiet, ka ir divi veidi, kā atvest

*) Redzēt to Rede zur Eröffnung des III Internationalen Congresses für Psychologie.

saskaņot to ar universālās mijiedarbības postulātu.

Pirmkārt, atšķirība starp potenciālo un kinētisko enerģiju jau parāda, ka enerģija ne vienmēr tiek saglabāta kustības veidā. Bet neatkarīgi no tā, likuma spēkā esamība nav atkarīga no konkrētas idejas, ka visi dabas procesi sastāv no kustībām. Ja tas ir izteikts bez jebkāda hipotētiska papildinājuma, tad tas būs tikai likums pārvērtības. Ja kinētiskā enerģija (redzamās kustības dzīvais spēks) tiek pārvērsta citos spēka veidos un šo galu galā var pārvērst atpakaļ kinētiskajā enerģijā, tad tiek iegūts tāds pats daudzums, kāds tika patērēts. No kā sastāv šīs un citas enerģijas formas, likums par to neko nesaka, un tāpēc, manuprāt, uz psihisko varētu raudzīties kā uz īpaša veida enerģijas akumulāciju, kurai varētu būt precīzs mehāniskais ekvivalents.

Lai kāds nedomātu, ka šai mācībai, kas atzīst īpašas psihiskās enerģijas esamību, ir materiālistisks raksturs (jo šeit ekstrasenss ir novietots blakus fiziskajai enerģijai), steidzos atzīmēt, ka šāds raksturs nepavisam nav raksturīgs. šī mācība, jo tā neatzīst, ka fiziskā enerģija tiek pārvērsta īpaša veida fiziskajā enerģijā. Tas būtu iespējams, ja enerģija tiktu atzīta par īpašu kustības veidu, taču šajā gadījumā tas tā nav. Turklāt filozofi Šajā virzienā psihiskais jau iepriekš tiek uzskatīts par tikpat reālu kā fiziskais, un tikai tāpēc, lai izskaidrotu mijiedarbību, ir jāatzīst psihiskās enerģijas esamība.

Bet, ņemot vērā to, ka abas iepriekš minētās interpretācijas ir balstītas uz mūsu nezināšanu par mijiedarbībā iesaistītajiem fiziskajiem procesiem, es atļaušos sniegt interpretāciju, kurā enerģijas nezūdamības likums

gie paliek neskarts un kas galvenokārt balstās uz cēloņsakarības jēdziena loģisko analīzi.

Kopš Dekarta laikiem ir teikts, ka cēloņsakarība var pastāvēt tikai starp parādībām. viendabīgs*); bet tas ir nepareizi, un lūk, kāpēc: tas būtu pareizi tikai tad, ja mēs ar cēloni saprastu kaut ko tādu, kas rada sekas, vai ja mēs meklētu kaut kādu iekšēju saikni starp cēloni un sekām, tikmēr patiesībā ar cēloņsakarību, mums jāsaprot, ka tas tā nebūt nav. Ar terminu cēloņsakarība mēs tikai vēlamies apzīmēt to, ka, ja ir dots A, tad B nāk pēc tā, izmaiņas A izraisa izmaiņas B utt. viendabīgums. Visneviendabīgākās parādības var būt viena ar otru saistībā ar cēloņsakarību.

Parasti šķiet, ka cēloņsakarība fiziskajā pasaulē ir ārkārtīgi vienkārša un saprotama, savukārt cēloņsakarība starp garīgo un fizisko ir pilnīgi neizprotama. Ja, piemēram, bumbiņa kustas un ceļā sastopas ar citu lodi, kuru tā iekustina, tad mēs sakām, ka pirmās lodes kustība ir cēlonis otrās kustības. Šī saikne mums šķiet vienkārša un saprotama; bet, ja pēc noteikta gribas lēmuma man ir rokas kustība, tad šķiet, ka cēloņsakarība starp vienu un otru nav saprotama. Tomēr patiesībā viena cēloņsakarība nav saprotamāka par otru, un var pat būt, ka otrā ir saprotamāka par pirmo. Varbūt pirmā saistība mums kļūst skaidra tikai tāpēc, ka mēs jau pazīstam otro.

Šis apsvērums parāda, ka mums faktiski nav pamata noliegt cēloņsakarības iespēju

*) Pēc Dekarta domām, katra darbība jau ir potenciāli ietverta tās cēloņā, jo kur, jautā Dekarts, darbība var iegūt savu īsto saturu, ja ne no cēloņa?

attiecības starp fizisko un garīgo, un tas patiesībā ir raksturīgs mijiedarbībai.

Man šķiet, ka ir vēl viens apsvērums, kas padara mijiedarbību saprotamu, ja mēs pārbaudām tikai cēloņsakarības jēdziena zinātnisko lietojumu.

Ikdienā mēs parasti saprotam vārdu cēlonis viens no kādas darbības priekšteces nosacījumiem, bieži aizmirstot, ka katru darbību nosaka veselums tuvumā nosacījumiem, no kuriem ērtības labad izvēlamies kādu no dažiem.

Piemēram, mēs sakām: "Tirgotājs saņēma telegrammu, kurā viņš informēja par kādu tirdzniecības neveiksmi, un šī telegramma cēlonisviņa nāve." Tikmēr patiesībā šādu iemeslu bija ārkārtīgi daudz. Varbūt pirms tam viņš bija saņēmis kādu nepatīkamu ziņu, varbūt viņa nervu sistēma šoreiz bija īpaši nestabila utt. No vairākiem šiem iemesliem bija tikai skumjas ziņas viens par iemesliem, kas noteica šo vai citu darbību. Ja ņemat kādu piemēru savienojuma cēloņam fizisko parādību jomā, jūs saņemsiet τά tas pats. Tādējādi, stingri ņemot, katrs iemesls ir, tā sakot, daļēja iemesla dēļ katra darbība vienmēr ir noteikta iemeslu kopums.

Ja mēs sāksim izprast cēloni šādā veidā, tad mēs redzēsim, ka starp psihisko un fizisko pasauli var pastāvēt cēloņsakarība.

Ņemsim, piemēram, gadījumu, kad pēc kāda brīvprātīga lēmuma rodas kustība. No fiziskā viedokļa šo kustību var izskaidrot tā, ka smadzeņu garozā rodas uzbudinājums, kas pa dzinējnervu tiek pārnests uz rokas muskuļiem un rada to kontrakciju. Bet vai mēs varam teikt, ka fiziska uzbudinājums ir vienīgais nosacījums, ar kuru roka kustas? Ko tas nozīmē ta-

kurā gadījumā lēmums ir brīvprātīgs? Vai var teikt, ka tam nav nozīmes rokas kustībai? Acīmredzot nē. Ja nebūtu brīvprātīga lēmuma, tad nebūtu arī rokas kustības; tāpēc teiksim vienkārši, ka griba šajā gadījumā ir kustības cēlonis, bet tikai daļēja iemesls. Ja nebūtu gribas, tad nebūtu nervu uztraukuma un tajā pašā laikā arī rokas kustības; Sekojoši, šajā gadījumā neapšaubāmi ir cēloņsakarība.

Kāds varbūt teiks, ka gribai nav nozīmes, jo tās pašas darbības, kuras tiek veiktas ar gribas palīdzību, var veikt arī bez gribas palīdzības, piemēram, tā sauktās automātiskās darbības. Personas somnambulisma stāvoklī veic vairākas lietderīgas darbības. Bet šis iebildums ir pilnīgi nepamatots, un, gluži pretēji, tas parāda gribas kauzālo nozīmi, jo, lai cik sarežģītas automātiskās darbības būtu, lai cik lietderīgas tās būtu, tām nekad nevar būt tāds raksturs kā tīri gribas darbības. Nav zināms neviens gadījums, kad kāda somnambuliska persona būtu uzstājusies parlamentā; cilvēks nevar automātiski izveidot kaut kādu mašīnu utt.

No šī paša viedokļa sajūtas rašanos var skaidrot arī ar fizisko cēloņu ietekmi, proti, ja ņemam vērā, ka fiziski cēloņi ir daļējs sajūtas rašanās cēlonis; piemēram, ja trīc zvans un mums ir skaņas sajūta, tad šīs sajūtas rašanos nevar izskaidrot tikai ar fiziskiem cēloņiem, bet arī nevar izskaidrot tikai ar garīgiem cēloņiem: jāpieņem, ka abi cēloņsakarības veidi darbojas kopā. . Sensācijas rašanās gadījumā vienlīdz svarīgi ir gan nervu ierosinājumi, kas iet no dzirdes aparāta uz smadzenēm, gan sākotnējās sajūtas.

Psihiskie stāvokļi, kas pastāv apziņā. Tas, ka šajā gadījumā ir svarīgi fiziski cēloņi, ir skaidrs visiem. Iespējams, nav skaidrs, kā garīgajiem stāvokļiem var būt cēloņsakarība šajā procesā, taču to ir ļoti viegli pārbaudīt, ja mēs ņemam piemēru, kad cilvēks guļ vai ir ģībonis. Zvanam trīcot, rodas fizisks uztraukums, bet skaņas sajūtu nesaņem, jo ​​nav psihisku stāvokļu, kas būtu papildus sajūtu cēlonis.

Tādējādi ir iespējams izskaidrot garīgo un fizisko parādību mijiedarbību, ja pareizi interpretē cēloņsakarības jēdzienu. Šī interpretācija arī ir ka svarīgi, lai tas nepārkāptu enerģijas nezūdamības likumu, jo varam pieņemt, ka, piemēram, brīvprātīgs lēmums, veidojot kustību, nerada fizisko enerģiju, un otrādi, ja nervu uzbudinājums izraisa sajūtu, tad fiziskā enerģija nav iznīcināta, pārvēršoties garīgā fenomenā.

Ir arī liecības par gara ietekmi uz matēriju, kas aizgūtas no evolūcijas teorijas; starp citu, tas pieder Džeimss. Šis pierādījums ir šāds. Saskaņā ar Darvina teoriju organismi pielāgojas savai videi. Izdzīvo tie organismi, kuri ir nodrošināti ar orgāniem, kas palīdz cīņā par eksistenci; tie organismi, kuriem šādu orgānu nav, iet bojā cīņā par eksistenci. Attīstās orgāni, kas veicina cīņu par eksistenci; orgāni, kas neveicina šī mērķa sasniegšanu, atrofējas un tiek iznīcināti. Ja ņemam vērā elementāra organisma, piemēram, moluska, garīgo dzīvi un cilvēka dzīvi, mēs redzēsim, ka pastāv milzīga atšķirība; cilvēka apziņa ir attīstīta, kamēr mīkstmiešiem tā ir sākuma stadijā.

Ja apziņa cilvēkam būtu kāds lieks, nevajadzīgs piedēklis, tad, protams, tā atrofētu jau sen; un tas, ka tā attīstās, liecina, ka tā ir nepieciešama funkcija. Ja funkcijas attīstās tikai to lietderības rezultātā, tad, acīmredzot, apziņa attīstās tās lietderības rezultātā. Apziņas lietderība slēpjas tajā, ka tā palīdz cīņā par eksistenci, un to tā var darīt tikai tad, ja ietekmē organisma ķermeņa vēstures gaitu. Ir viegli saprast, kā tas var notikt. Vāji attīstīts organisms ļoti slikti regulē attiecības ar ārpasauli; ar apziņu apveltītais organisms pielāgojas daudz labāk: intelekts tam palīdz, izdarot izvēli no dažāda veida iespējamām darbībām. Tā izvēlas labvēlīgas darbības un nomāc nelabvēlīgās un vienlaikus palīdz organismam cīņā par eksistenci.

Bet, palīdzot cīņā, apziņa vienlaikus iedarbojas arī uz pašu organisma fizisko formu. Kā tas notiek, var viegli iedomāties, ja pievēršam uzmanību tam, cik ļoti augu organismi atšķiras no dzīvniekiem, kuri cīņā par eksistenci izmantoja intelekta pakalpojumus.

Tādējādi ir skaidrs, ka apziņai ir noteikta ietekme uz organismu.

Šo uzskatu ierosināja Džeimss, bet tā vienlīdz piekrita arī monisma piekritēji, piemēram, Paulsens un Vundts *). Stingri sakot, gan Paulsens, gan Vundts, monisma piekritēji, tā ir pretruna, jo apziņas ietekmes iespēja uz ķermeni nav savienojama ar monistiskā principa atzīšanu.

Kopumā jāatzīst, ka veikt monistisku

*) Džeimss.psiholoģija. Vol. I. 138-144. Paulsens . Ievads filozofijā 196. lpp. un D. Wundt in Grundz üge d. fiz. Psychologie, 4. izdevums, 2. sēj., 641. lpp., kopumā atzīst gribas ietekmi uz fizisko organizāciju.

princips diezgan konsekventi izrādās diezgan grūts jautājums. Grāmatā "Filozofijas sistēma “ Vunds atzīst organisko lietderību un tiek skaidrots ar to, ka griba, protams, pasaule, iejaucas dabas parādību norisē un nosaka tās. Kopumā Vunds neatrod iespējamu organisko dzīvi izskaidrot ar mehāniskiem cēloņiem un atzīst gribas iejaukšanos tajā *).

Ja tik izcils rakstnieks kā Vundts nevarēja konsekventi īstenot monisma principu, tad tas skaidri norāda uz paša monisma principa neatbilstību, un tāpēc šķiet, ka šobrīd jautājums par to, kuru var uzskatīt par pareizāku, ir monisms. jeb duālisms, jāatbild, ka duālisms, kas atzīst materiālo un īpašu garīgo principu, jebkurā gadījumā izskaidro parādības labāk nekā monisms **).

Tagad mēs varam sākt izskatīt jautājumu par "Dvēseli". Daudziem var šķist, ka šis

*) Skatiet viņa sistēmu d . Filozofija it īpaši. 533. lpp. Hauptmans savā grāmatā Metaphysik in d. Modernen Physiologie citē daudzus fragmentus no Vunda psiholoģijas, kas skaidri parāda, ka Vunds uzskatīja garu kā vadošo principu.

**) Stumf . Rede zur Eröffnung des III Internationalen Congresses für Psychologie iekšā “Beilage zur Allgemeinen Zeitung Jahrg. 1896. Nr. 180, kā arī Berichte des III Internationalen Kongresses für Psychology. München, 1897. Zigvarta . loģika. B. IL 1893, 518. lpp —41. Džeimss. Psiholoģijas principi. 1890.V. 1 . 138—144.

Kromāns.Kurzgefasste Logik und Psychology. 1890. gads ii8. lpp. utt. Rehmke.Lērbuhas d. allgemeinen Psiholoģija. 1894. gads 107.-115.lpp. viņa paša . Aussenwelt und Innenwelt, Leib und Seele. 1898. gads.Kulpe.Einleitung in die Philosophie 1894, kā arī iekšā Zeitschrift f. Hipnotisms. B. 7. H. 2.Hof 1 er. psiholoģija. 1897, 58.-59.lpp. Ventšers.lieber physische und psychische Kausalität und das Princip des psychophysischen Parallelismus, 1896 Un Erharat.Die Wechselwirkung zwischen Leib und Seele. 1897 . Krievu literatūrā, par labu mijiedarbībai, Prof. N. Ya. Grot rakstā "Dvēseles un garīgās enerģijas jēdziens psiholoģijā". (Filozofijas un psiholoģijas jautājumi, Nr. 27), kā arī Arch. f. systemat. Philosophie, 1898. Die Begriffe der Seele und der psychischen Energie in der Psychologie. Paralēlisma kritiku sk. L. M. Lopatins. Dvēseles jēdziens saskaņā ar iekšējo pieredzi. Filozofijas un psiholoģijas jautājumi. 1896 XXXII.

jautājums nebūt nav zinātnisks, ka dvēseles jautājums var nonākt reliģiskās filozofijas laukā, bet nekādā gadījumā nav psiholoģijas priekšmets. Galējā gadījumā par dvēseli var runāt tikai metafiziķi; empīrists filozofs neuzskatīs šo jautājumu par sava pētījuma priekšmetu. Bet tie, kas tā domā, maldās, jo pat tādi empīristi - filozofi , kā D. S. Mill Un Herberts Spensers, ne tikai uzskatīja par iespējamu runāt par "dvēseli", bet pat atzina to par pastāvošu, kā redzēsim tālāk.

Ja mūsdienu inteliģentās sabiedrības vidū ir ļoti izplatīts uzskats, ka zinātne nevar runāt par dvēseli, tas izriet no tā, ka tā filozofiem piedēvē rupju animistisku uzskatu, kas pieder pirmatnējam cilvēkam. Daudzi no sabiedrības domā, ka, ja filozofs runā par dvēseli, viņš ar to saprot to pašu, ko primitīvs cilvēks.

Bet ko patiesībā primitīvs cilvēks domāja ar dvēseli? Viņam jautājumi par to, vai cilvēkā ir dvēsele, nebija sveši: viņš saskārās ar šiem jautājumiem, novērojot tādas parādības kā atšķirība starp dzīvu cilvēku un mirušu, starp guļošu un nomoda cilvēku. Primitīvais cilvēks šo atšķirību skaidroja ar to, ka dzīvam cilvēkam ir "dvēsele" – tā ir īpaša būtne, kas viņā dzīvo. Tas var atstāt cilvēku, un tad viņš kļūst miris. Šī dvēsele ir kaut kas līdzīgs plānam apvalkam, kaut kas līdzīgs ēnas vai pāri. Šī dvēsele, atstājot ķermeni, piemēram, sapnī, var klīst, doties uz vietām, kas ir ļoti tālu no guļošā cilvēka, un atkal atgriezties pie viņa. Pēc nāves dvēsele atstāj cilvēka ķermeni, pēc tautas izteiciena tā “aizlido” no viņa, un tāpēc dažām tautām ir paradums atvērt logus brīdī, kad kāds nomirst, kaut kas.

dvēsele netraucēti varētu aizlidot. Tā ir kāda dvēseles atribūta izpratne fi filozofi, bet ikviens var viegli redzēt, ka dvēsele, kuras eksistenci atpazina primitīvais cilvēks, ir materiāla, ka viņa dvēseles izpratne ir tīri materiālistiska un to nevar atpazīt neviens mūsdienu filozofs.

Kas ir dvēsele? Daudzi, uzdodot šādu jautājumu, domā, ka saņems ļoti vienkāršu un noteiktu atbildi. Šādas gaidas izskaidrojamas ar ieradumiem, ko esam ieguvuši kopš bērnības. Kad bērnībā uzdodam jautājumu, kas ir “tvaikonis” un saņemam diezgan noteiktu atbildi, mums šķiet, ka, ja uzdodam jautājumu, kas ir dvēsele, tad filozofam būtu jāsniedz tāda pati noteikta atbilde, kas parādīt, ko viņš saprot ar dvēseli, kaut ko tādu, kam ir materiālas lietas redzamība. Bet šeit tas ir tālu no tā.

Kādi dati ir tie dati, uz kuriem filozofs balsta savu pieņēmumu par dvēseles esamību? Šie fakti galvenokārt ir šādi. Pirmkārt, tā sauktā apziņas vienotība, un, otrkārt indivīda identitāte. Apziņas vienotībā mums ir jāsaprot sekojošais. Ja, piemēram, salīdzinām divus attēlojumus A un B, tad mums vienlaikus jāpatur prātā abi šie attēlojumi, tāpēc tam ir jābūt kaut ko tāds, ka savieno šie viedokļi ir viens. Tas, kas apvienojas vienā veselumā, ir dvēsele. Patiešām, salīdzināšanas procesā ir nepieciešams, lai abas "attēlojumi tiktu domāti vienlaikus, lai tie vienlaikus atrastos mūsu apziņā. Šī apvienošana ir tas, kas filozofi sauc par dvēseli.

Vēl viens arguments, kas tiek izteikts par labu dvēseles pastāvēšanai, ir mūsu identitāte "I» mūsu personība. Bet kas ir "es" un kas ir jāsaprot ar indivīda identitāti?

Lai uz to atbildētu, mums tikai jāpajautā sev, ko mēs domājam, lietojot vārdu “es”. Lietojot vārdu "es", es domāju, ka es ieņemu tādu un tādu sociālo stāvokli, ka esmu tur dzimis, ka man ir tik daudz gadu, ka man ir tāds un tāds izskats, ka man ir tādas drēbes. ka es esmu tas, kurš runāja pirms nedēļas tieši šajā vietā. Ja es gribētu padomāt par šo pašu tēmu tālāk, tad atcerētos savu bērnību un pamanītu, ka esmu tā, kas tur mācījusies pirms tik daudziem gadiem, pavadījusi bērnību utt. Šis ir mans "es", mans " personība". Par cilvēka identitāti mēs uzskatām to, ka es identificēju savu pašreizējo “es” ar to “es”, kas man bija pirms daudziem gadiem. Patiesībā starp tām ir milzīga atšķirība. Patiesībā bērnībā, kad lietoju vārdu “es”, domāju pavisam savādāk nekā tad, kad tagad lietoju šo vārdu. Bet man šķiet, ka mans tagadējais "es" ir identisks manam pagātnes "es".

Ja es pirms mēneša nejustu sava tagadējā "es" identitāti ar savu "es", tad es neuzskatītu sevi par atbildīgu par savu pirms mēneša izdarīto rīcību. Bet, tā kā es uzskatu sevi par atbildīgu, tas nozīmē, ka es atpazīstu savu identitāti dažādos savas dzīves punktos.

Lūk, fakti, par kuru realitāti diez vai kāds šaubīsies – bet kā tos izskaidrot? Mēģinot izskaidrot šos faktus, daži filozofi un saprata nepieciešamību atzīt "dvēseles" esamību.

Viņi pieņēma, ka pastāv īpaša garīga viela, ko viņi uzskatīja par vienkāršu un nedalāmu, netveramu un neiznīcināmu. Šī garīgā viela ir visu garīgo stāvokļu nesēja; tas apvieno visus atsevišķos stāvokļus vienā veselumā. Pateicoties viņai, mūsu "es" šķiet identisks un nepārtraukts.

nym. Šī garīgā viela nav kaut kas identisks mūsu garīgajiem stāvokļiem, mūsu jūtām, domām, vēlmēm utt. Tas ir kaut kas atsevišķs, kas stāv ārpus tiem un kam ir mērķis apvienoties garīgie stāvokļi un viens veselums. Citiem vārdiem sakot, tas atgādina materiāla atomu. Tāpat kā atoms, kas slēpjas aiz materiālajām parādībām, patiesībā ir visu šo pēdējo īpašību nesējs, tā arī garīgā substancija, būdama mūsu uztverei tieši nepieejama, ir spēku nesēja, ar kuru palīdzību tā izraisa materiālās parādības. apziņa.

Filozofi , kuri atzina šādas garīgas vielas esamību, tiek saukti spiritisti vārda īstajā nozīmē.

Stingrākos iebildumus pret šo teoriju izteica angļu filozofs Deivids Hjūms *). Pēc šī filozofa domām, mēs varam zināt tikai to, kas ir pieejams mūsu tiešai uztverei. Mums ir aukstuma, gaismas, skaņas sajūtas utt. Par šīm uzreiz uztveramajām īpašībām var runāt kā par kaut ko esošu, jo katra no tām atbilst noteiktai idejai. Vai var teikt, ka ir kāda ideja, kas atbilstu tam, ko filozofi sauc par personību? Ja, lai atrisinātu šo jautājumu, mēs pievēršamies sevī, pie savas apziņas un meklējam kādu īpašu “es” ideju, vienkāršu, piemēram, domu par gaismu, skaņu utt. tad izrādās, ka tādas domas nav. Ikreiz, kad ielūkojamies sevī, mēs tur atrodam tikai kādu konkrētu ideju: siltumu, aukstumu, skaņu, gaismu utt., bet "es" ideju tur neatrodam. Ja tomēr vēlamies tuvāk izzināt idejas "es" saturu, izrādīsies, ka tā sastāv no veselas virknes vienkāršu ideju. Līdz ar to "es" nav nekas cits kā pūce-

1) Skat. viņa Traktāts par cilvēka dabu. Grāmata. es IV daļa. 6.

lielapjomareprezentācijas, vai idejas. Tāpēc viedoklis par tiem filozofi kurš domāja, ka pastāv vienkārša garīga viela, jo ir vienkārša ideja par "es", jāuzskata par nepareizu.

Vienīgais, ko mēs varam teikt par savu "es", ir tas, ka tas ir individuālu ideju kopums, taču mēs nekādā gadījumā nevaram apgalvot, ka kāda garīga viela atbilst mūsu Es. Tāpēc, ja mums būtu jāatbild uz jautājumu, kas ir dvēsele, tad no Hjūma filozofijas viedokļa būtu jāsaka, ka tā nav nekas cits kā individuālu ideju kopums, bet mēs nevarētu atzīt dvēseles esamību. atsevišķa garīga viela.

Šis uzskats ir atradis ļoti daudz aizstāvju. Pašlaik ir filozofi, kuri domā, ka nav garīgas vielas un ka dvēsele ir nekas cits kā individuālu ideju kopums.

Pret spiritisma teoriju, kas dvēseles esamību atvasināja no mūsu "es" identitātes un nemainīguma, tie psihiatrijas fakti, kas ir zināmi ar nosaukumu Personības dalīšanās. Tieši tie ir gadījumi, kad pacientiem tiek dota jaunas personības esamība viņos, kam nav nekā kopīga ar bijušo personību. Pacients, būdams vienā stāvoklī, runā par savu otru stāvokli, kā par kaut ko viņam pilnīgi svešu: “Man ne tikai šķita,” sacīja viens pacients, “ka es esmu kāds cits, bet es tiešām biju, citi. Cits "es" ieņēma mana pirmā "es" vietu *).

Ja tas tā būtu, tad spiritisma teorija nebūtu iespējama, jo tad būtu jāatzīst, ka dvēseli var sadalīt vairākās daļās.

Papildu iebildumi ir sekojoši. "Spiritālisma pārstāvji," saka Džeimss**), bija sliecas

*) Taine. De l'Intelligence. Vol. I. Grāmata. IV. Ch. Sh .

**) Psiholoģija. 1896. 150.-6.lpp. psiholoģija. Vol. es

Mēs apgalvojam, ka vienlaikus atpazīstamus objektus kaut kas atpazīst, turklāt šis kaut kas, viņuprāt, ir kāda vienkārša un nemainīga garīga personība. Bet tas, pēc Džeimsa domām, ir pilnīgi nepamatoti. Nav absolūti nekādas vajadzības atpazīt īpašu garīgo vielu, ja vienu un to pašu procesu varam izskaidrot tīri psiholoģiski, t.i., ar pieņēmuma palīdzību, ka šāda veida objekti tiek izzināti ar mums zināmu psihisko stāvokļu palīdzību.

Runājot par indivīda identitāti, daudzi cilvēki šaubās par tās esamību. Pēc Džeimsa domām, personības identitātes nav, jo mans “es” dažādos manas dzīves brīžos ir atšķirīgs. Ideja par personas identitāti ir secinājumu, nevis tiešas uztveres rezultāts. Proti, redzot nenozīmīgas atšķirības savā "es", dažādos dzīves brīžos es šo atšķirību ignorēju, un ienesu vienā klasē šos atšķirīgos "es". Citiem vārdiem sakot, es daru to pašu, ko daru, kad, pamatojoties uz īpašu līdzību starp lietām, es tās apvienoju vienā klasē.

Ja es, piemēram, uztveru vairākus līdzīgus objektus, tad starp tiem vismaz bija kāda atšķirība, es tos apvienoju vienā klasē. Es iegūstu vienu vispārīgu attēlu; tā es iegūstu priekšstatu par kaut ko, par dzīvnieku utt. Pēc Džeimsa domām, jēdziens par manu “es” tiek iegūts tādā pašā veidā. Dažādos dzīves brīžos es savu "es" uztveru nevis kā vienādu, bet gan atšķirīgu. Ar neapšaubāmu atšķirību starp šiem "es" ir arī līdzības punkti, tāpat kā līdzības punkti starp atsevišķiem jebkuras lietu klases pārstāvjiem. Vispārinot, es iegūstu labi zināmu vispārīgu sava "es" jēdzienu; tāpēc par mūsu “es” absolūto identitāti nemaz nevar būt runas, un tāpēc nav iespējams atsaukties uz šo faktu, lai pierādītu absolūti identisku “es” jeb garīgo substanci. Var runāt tikai par samērā pastāvīgu "es".

Tādējādi, saskaņā ar dažiem filozofi mums nav identitātes. Mūsu personība šodien un mūsu personība pirms daudziem gadiem ir pilnīgi atšķirīgas lietas. Tiesa, mēs atpazīstam šo identitāti, bet šī identitāte nav absolūts.Šajā gadījumā identitātes jēdziens tiek lietots ļoti īpašā nozīmē. Apskatīsim vairākus piemērus, no kuriem kļūs skaidrs, kā identitātes jēdziens tiek lietots atšķirīgi un kādā nozīmē tas tiek lietots šajā gadījumā.

Ja mēs, piemēram, domājot par statuju muzejā, sakām, ka tā ir tā pati statuja, kas kādreiz rotāja kādu Atēnu templi, tad jēdzienu “identitāte” šajā gadījumā lietojam īstajā nozīmē. Mēs varam teikt, ka attiecīgā statuja ir diezgan identiska tai, ar kuru mēs to identificējam. Bet te, piemēram, es kontemplēju kādu tūkstošgadīgu ozolu, par kuru saglabājusies leģenda, ka pirms daudziem gadiem kaujas laikā zem tā atpūties kāds komandieris. Vai mēs varam teikt, ka tas ir tas pats ozols, par kuru stāsta leģenda? No zināma viedokļa mēs to nekādā veidā nevaram teikt. Galu galā, ja ozols nav nekas cits kā materiālu daļiņu kopums, tad no vēsturiskā ozola materiāla daļiņām nepaliek neviena; ir zināms, ka tie ir aizstāti ar pilnīgi jauniem, pateicoties vielmaiņai augu organismos. Bet tomēr mēs pamatoti identificējam šo ozolu ar vēsturisko.

Mēs darām to pašu ar savu ķermeni. Es pilnībā identificēju ķermeni, kas man ir šobrīd, ar ķermeni, kas man bija pirms gada, lai gan es zinu no tā fizioloģija, ka vielmaiņas dēļ manā ķermenī nepalika neviens atoms no tiem, kas bija pirms gada. Izmaiņas organismā ir tik būtiskas, ka pastāv

ir vecs joks, saskaņā ar kuru, ja mūsos nebūtu dvēseles, bet tikai ķermenis, tad mums, parakstot rēķinu pirms gada, nemaz nebūtu pienākuma to maksāt, jo tam, kurš parakstīja rēķinu , tagad vairs ne. Bet pat materiālisti šim secinājumam nepiekritīs. Un tas ir tāpēc, ka mēs uzskatām, ka mūsu ķermenis, neskatoties uz nozīmīgākajām modifikācijām, ir tāds pats kā iepriekš. Šķiet, ka ar mazāk tiesībām mēs izmantojam šo izteicienu šādā gadījumā. Mēs saucam par "angļiem" cilvēkus, kas apdzīvo Lielbritāniju, un identificējam tos ar tiem pašiem cilvēkiem, kuri apdzīvoja tās pašas salas pirms tūkstoš gadiem, lai gan patiesībā vairs nav neviena cilvēka, kas bija daļa no 8. gadsimta angļu tautas. dzīvs..

Bet kāpēc mēs ļaujam tos identificēt vienam ar otru? Kā jūs pamanījāt, es sniedzu identitātes piemērus no dzīves organismiem, un man šķiet, ka šī identitāte ir izskaidrojama ar organisma pastāvēšanas nepārtrauktību. Zem nepārtrauktība Es saprotu sekojošo. Ja ņemam, piemēram, tautu un iedomājamies, ka tā sastāv no noteiktas paaudžu virknes, tad redzēsim, ka noteiktā dzīves brīdī vienai paaudzei nav laika izmirt, pirms piedzimst cita, lai plkst. katru mirkli vecais pastāv līdzās jaunajam, un tas attiecas uz visu, ko mēs saucam par organismu.

Ja tam piekrītam, tad ir viegli saprast mūsu “es” identitāti dažādos mūsu dzīves brīžos. Mūsu apziņa sastāv no ideju vai garīgo stāvokļu kopuma kopumā; šis kopums katram dotajam brīdim ir atšķirīgs; attēlojumi aizstāj viens otru un ir atšķirīgi dažādiem dzīves mirkļiem. Tomēr mēs uzskatām, ka šie attēlojumi ir nepārtraukti tādā nozīmē, ka mēs uzskatām elementus cilvēku dzīvē par nepārtrauktiem. Pateicoties šai nepārtrauktībai, tiek izveidota mūsu "es" identitāte.

Sekojoši, identitātes jēdziens attiecībā pret indivīdu tiek lietots nevis absolūtā, bet relatīvā nozīmē.

Visi šie apsvērumi noveda pie tā, ka tika apšaubīta garīgās vielas esamība.

Šobrīd filozofu vidū ir piekritēji t.s būtiskums, citi ir atbalstītāji atbilstība; šīs atšķirības būtība ir tāda, ka saskaņā ar pirmo, dvēsele ir viela, saskaņā ar otro, tā ir nepārtraukti mainīga procesu vai darbību saistība. Šīs pēdējās teorijas aizstāvji ir Paulsens Un Wundt*).

Abi ir spiritisma pretinieki šī vārda agrākajā nozīmē, viņi neuzskata par iespējamu atzīt atsevišķas garīgas vielas esamību un dara to, pamatojoties uz sekojošiem apsvērumiem.

Pirmkārt, garīgā viela mūsu uztverei ir pilnīgi nepieejama. Mēs varam uztvert savus garīgos stāvokļus, savas jūtas, domas, vēlmes, bet nespējam uztvert, kas ir to nesējs, un vai tāpēc mums ir pamats atzīt tā esamību? Šķiet, ka nē. Tiesa, var teikt, ka “mēs arī neuztveram materiālo atomu, bet tomēr atzīstam tā esamību. Tieši tādā pašā veidā mums ir jāatzīst garīgās vielas esamība, jo, lai arī mēs to neuztveram, bet tāpēc tā mums daudz ko izskaidro. Gan Vunds, gan Paulsens uz to atbild vienādi; “Mēs atzīstam materiālā atoma esamību, jo tas mums daudz ko izskaidro, garīgais atoms nav nekas nepaskaidro. Kāpēc tad atzīt tā esamību?

*) Skat. Paulsenu. Ievads filozofijā. M., 1894. lpp. 131-9, 369 un D. Wundt. Eseja par psiholoģiju. "M., 1897. § 22. Lekcijas par cilvēka un dzīvnieku dvēseli. Sanktpēterburga, 1894. Lekcija 30. Fizikas pamati. Psiholoģija. M., 1886, lpp.

Sistēma d. Philosophie, 2. izd. 364. lpp. uc Par būtības jēdzienu skatīt viņa Logik. B. I. 524. lpp. un d.

Mēdz teikt, ka garīgā substancija ir garīgo stāvokļu nesēja, tas ir tas, kas tos apvieno vienā veselumā. Ja nebūtu garīgās vielas, mūsu mentālie stāvokļi, tā teikt, izkliedētos uz visām pusēm. Garīgā viela kalpo tam savienot tos vienā. Paulsens uzskata, ka tas ir pilnīgi nepareizi, jo, atpazīstot būtību šajā ziņā, mēs iekristu materiālismā, jo iedomājamies, ka garīgajiem stāvokļiem ir vajadzīgs atbalsts tādā pašā nozīmē, kādā tas ir vajadzīgs materiālajām lietām. Tāpēc Paulsens un. Vunds domā, ka nav vajadzības atzīt dvēseli kā kaut ko tādu, kas ir ārpusēindividuālie garīgie stāvokļi. Dvēseles esamību, viņuprāt, izsmeļ garīgā dzīve, t.i. idejas, jūtas un citi garīgi stāvokļi. "Dvēsele, pēc Paulsena domām, ir iekšējās dzīves faktu daudzveidība, kas savienota vienotībā tādā veidā, ko mēs nevaram aprakstīt tuvāk."

Tādējādi Paulsens nenoliedz dvēseles esamību. Viņaprāt, dvēsele ir, tikai jāsaprot, kas tā ir. Viņš pat piekrīt saukt dvēseli par substanci, ja ar to mēs saprotam to, kam ir patstāvīga eksistence. Šajā ziņā dvēselei "ir" idejas, "nes" idejas sevī. Mēs nevaram iedomāties, ka, piemēram, ideja pastāv ārpus tās saiknes, ko mēs saucam par dvēseli.

Bet tā kā nav iespējams saprast, kā dvēsele, būtne kopums reprezentācijas, tajā pašā laikā ir nesējsreprezentācijas, tad Paulsens ilustrācijai sniedz piemēru, kas, viņaprāt, precizē šīs dvēseles un individuālo reprezentāciju attiecības. Ņemiet, piemēram, dzejoli. Tas sastāv no atsevišķām frāzēm, vārdiem. Vai mēs varam teikt, ka dzejolis ir kaut kas, kas pastāv tiešis vārdu kopums, kas veido dzejoli? līdz-

skaidrs, nē. Bet vai mēs, no otras puses, varam teikt, ka dzejolis nav nekas cits kā vienkāršs šo vārdu krājums? Protams, nē. Jo, ja mēs paņemtu visus tos vārdus, kas ir dzejoļa sastāvdaļa, un sajauktu tos savā starpā, tad dzejoli vairs nesaņemtu. Kāpēc? Jo dzejolis nav vienkāršs mehānisks atsevišķu vārdu pievienošana. Šeit ir kaut kas tāds, kas ir pirms atsevišķiem vārdiem. Tas ir tieši tas vesels, kas pastāv pirms tās daļām.Tā ir ideja par veselumu, kas nosaka vārdu secību un izvietojumu. Mēs varam ievietot šo vai citu vārdu šajā vai citā dzejoļa daļā tikai tāpēc, ka tas atbilst kopuma idejai. Ideja par veselumu nosaka katra atsevišķa vārda vietu.

Tieši tāpat dvēsele nav vienkārša ideju mehāniska kombinācija vienā veselumā; šeit viss ir pirms tā daļām. Katru sajūtu, attēlojumu, kas ienāk mūsu apziņā, nosaka tas veselums, ko var saukt par dvēseli.

Tādējādi ir viegli saprast Paulsena mācības būtību. No vienas puses, viņš atzīst, ka dvēseles eksistenci izsmeļ garīgā dzīve, garīgie stāvokļi, ka šie garīgie stāvokļi ir apvienoti vienā vienotībā, bet īpašas garīgās vielas nav. Tādējādi tiek radīta liela atšķirība starp tiem filozofiem, kuri atzīst garīgo būtību, un tiem, kas to noliedz.

Bet kas sakāms par šo garīgās būtības noliegšanu? Vai to var uzskatīt par pietiekami cietu? Vai vispār var teikt, ka pietiek atpazīt tikai garīgo štatos lai mēs varētu izskaidrot visas iepriekš minētās parādības mūsu garīgajā dzīvē? Vai var teikt, ka neko nevajag ārpusēvai bez garīgajiem stāvokļiem? Dvēseles būtības atbalstītāji mūsdienu filozofijā domā, ka tas ir iespējams. Kopumā viņi saka pret būtību,

ka psihisko parādību skaidrošanā mēs varam iztikt tikai ar empīriskiem likumiem. Bet tas ir nepareizi, jo pat empīristi-filozofi nevar iztikt bez pieņēmuma par kaut ko ārpus atsevišķiem garīgajiem stāvokļiem.

L. NO. Mill, tiešais Hjūma sekotājs, atklāja, ka dvēseli nevar reducēt uz vienkāršu garīgo stāvokļu kopumu, ka tā joprojām ir kaut kas neizskaidrojams, vērts. ārpusēšie štati. Šeit ir viņa vārdi: “Kā viela ir noslēpumains kaut kas... tātad gars ir noslēpumains kaut kas, kas jūt un domā... Ir kaut kas, ko es saucu par savu Es jeb, citādi sakot, par savu garu un ko atpazīstu kā atšķirīgu no šīm sajūtām, domām utt., kaut ko tādu, ko atpazīstu nevis kā domas, bet gan būt,(būtne) man piemīt šīs domas, un es varu iedomāties, ka es mūžīgi eksistēju miera stāvoklī, bez jebkādām domām... Garu var atpazīt kā visu jūtu juteklisko subjektu, to, kam ir šīs jūtas un kas tās piedzīvo. Citur Mills salīdzina dvēseli ar pavedienu, kas atsevišķas pērles saista kaklarotā. Ja izvilksi šo pavedienu, tad nebūs kaklarotas; Tieši tādā pašā veidā dvēsele ir kaut kas tāds, kas atrodas ārpus atsevišķiem garīgajiem stāvokļiem un kalpo to apvienošanai. “Jūs reducējat “es” uz virkni apziņas stāvokļu, bet ir nepieciešams, lai kaut kas tos savienotu kopā. Ja jūs izvelkat auklu no pērļu kaklarotas, kas paliek pāri? atsevišķas pērles, nevis kaklarota. Viņš atklāj, ka garīgo parādību savienojumā ir kaut kas reāls, tikpat reāls kā pašas sajūtas.

Tādējādi ir skaidrs, ka Mills no Hjūma atšķiras tieši ar to, ka viņam "es" ir kaut kas ārpusē individuālie garīgie stāvokļi, lai gan to nevar tuvāk izzināt *).

*) Mill. Loģiskā sistēma. Grāmata. 3., sk. z-i, § 8. Hamiltona filozofijas pētījums. Ch. XII.

Tieši tādā pašā veidā un Herberts Spensersatpazīst dvēseli tikko norādītajā nozīmē: "lai gan katra individuāla iespaida vai idejas var nebūt, bet tas, kas saista iespaidus un idejas, nekad nav klāt, un tās nemitīgajai klātbūtnei ir nepieciešamās sekas vai pat vienkārši veido mūsu priekšstatu par dažiem. nepārtraukta pastāvēšana, kas pastāv šeit, vai par realitāti. Esamība nenozīmē neko vairāk kā esamības klātbūtni vai turpināšanu, un tāpēc dvēselē ir tas, kas turpina palikt, neskatoties uz visām izmaiņām un saglabā kopuma vienotību, neskatoties uz visiem mēģinājumiem to sadalīt. tā esamība, ko var apliecināt šī vārda pilnā nozīmēun kā mums vajadzētu saukt dvēseles substanci, atšķirībā no dažādajām formām, ko tā pieņem" *).

No šīs rakstvietas var redzēt, ka Herbertam Spenseram, tāpat kā Millam, dvēsele ir kaut kas ārpus atsevišķiem garīgiem stāvokļiem, lai gan, viņuprāt, to nav iespējams iepazīt tuvāk.

Aktuālisti saka, ka nav pamata atzīt vielas esamību, jo tā nav uztverama; turklāt tas neko neizskaidro.

Bet vai aktualitātes piekritēju sniegto skaidrojumu var uzskatīt par stabilu un vai viņi savos skaidrojumos tiešām var iztikt bez garīgās būtības? Patiešām, pēc viņu domām, tā vietā, lai teiktu, ka garīgā būtība ir atsevišķu garīgo stāvokļu nesēja, pietiek pateikt, ka dvēsele ir garīgo stāvokļu daudzveidība un ka šī daudzveidība ir katra individuālā garīgā stāvokļa nesēja. Bet vai šo izteicienu vispār var saukt par saprotamu?

*) G. Spensers.Psiholoģijas pamati, 59.§.

Viens garīgais stāvoklis pats par sevi nevar būt garīgo stāvokļu nesējs, bet kā tas iegūst šo spēju, nonākot savienojumā ar citiem, ja šādu stāvokļu ir daudz? Galu galā šķiet pašsaprotami, ka, ja šī nesēja īpašība nav raksturīga atsevišķiem stāvokļiem, tad tā netiek iegūta, ja šo stāvokļu ir daudz. Tādējādi aktualitātes piekritēji, sakot, ka garīgo stāvokļu daudzveidība ir atsevišķu garīgo stāvokļu nesējs, patiesībā neko nepaskaidro *).

Vai var teikt, ka aktualitātes aizstāvji sniedz apmierinošu skaidrojumu, kad, likvidējot garīgo substanci, viņi ierosina definēt dvēseli kā atsevišķu garīgo stāvokļu kopumu, kas apvienoti vienotībā? nenosakāmākā veidā? Galu galā teikt šo frāzi nozīmē teikt, ka tas, ko mēs zinām par dvēseli, nav izsmelts ar vienu elementu kombināciju, ka papildus atsevišķiem stāvokļu garīgajiem elementiem mums ir jāatzīst vēl kaut kas.

Aktualitātes piekritēji domā, ka būtības jēdziens nav pilnībā attiecināms uz garīgām parādībām. Bet vai tā ir?

Tas viss ir atkarīgs no tā, ko jūs domājat ar būtību. Aktualitātes aizstāvji saka, ka viņi nevēlas atzīt vielu par kaut ko tādu, kas ir ārpusē garīgie stāvokļi, kas mums ir doti tieši.

Bet vai var teikt, ka šāda būtības izpratne ir vienīgā iespējamā? Galu galā, saskaņā ar šo izpratni, viela pastāv it kā pati par sevi, un vielas izpausmes pastāv atsevišķi, atsevišķi. Bet vai viela tiešām ir kaut kas tāds, kas noteikti pastāv ārpus tās parādībām? Tas nebūtu -

*) Iebildumu par atbilstību skatīt vietnē K u lpe, Einleitung in di Philosophie. 2. izdevums, 1898. gads.

328

pareizi pat attiecībā uz materiālo vielu, materiāla atomiem.

Galu galā, kas ir viela?

Lietās, kuras mēs zinām, mums vienmēr ir elementi, kas ir pastāvīgs salīdzinot ar citiem elementiem, kas ir mainās. Tipisks šādu mainīgo un nemainīgo elementu attiecību piemērs ir materiālais atoms kā pastāvīgs materiālo parādību nesējs. Šajā ziņā mēs atomu saucam par materiālu vielu. Bet vai atoms ir kaut kas tāds, kas pastāv neatkarīgi no tā izpausmēm? Šķiet, ka nē. Tāpēc mēs varam teikt, ka termins viela ir jāsauc par konstanti lietās, ko mēs tajās redzam. Taču šai būtībai nav obligāti jābūt kādai eksistencei, kas ir nošķirta no tā, ko mēs uztveram šķietami. Mēs nedrīkstam domāt, ka būtība pastāv lietās, izņemot tās parādības vai nejaušības, kā tos sauc arī filozofijā. .

“Pati par sevi realitāte nav kaut kas sadalīts vielu pasaulē un negadījumu pasaulē, bet tās patiešām veido vienu nedalāmu veselumu. Pasaules process patiesībā nav cita realitāte kā vien atomi, kurus varētu uzskatīt par tādiem, kas atrodas aiz izrietošajiem produktiem, bet tie ir saistīti ar tiem kā viena nedalāma veseluma locekļi.

Pilnīgi pareizi, prof. L. M. Lopatins:“Nav parādību ārpus vielām, tāpat kā nav vielu ārpus to īpašībām, stāvokļiem un darbības; vielas būtība izpaužas parādību likumos un īpašībās, un otrādi, to, kas tajā neizpaužas, nevar uzskatīt par vielas dabu. Citiem vārdiem sakot, būtība nav pārpasaulīga,

*) Vanneerus. Arch. f. sistēma. filozofija. N. F. B. es. H. 3. lappuse 362 Un d.

330

bet imanents savās parādībās. Katra parādība pēc savas būtības ir pati viela noteiktā atsevišķā savas pastāvēšanas brīdī.

Tātad pēc būtības mums ir jāsaprot tā parādību puse, kas izceļas ar zināmu noturību, "un kas kalpo pamata parādību mainīgajai pusei. Šī saistība starp vielu un tās parādībām ir kaut kas loģiski nepieciešams. Mēs nevaram iedomāties, ka jebkura darbība varētu būt bez aģenta, jebkura parādība bez vielas. Tāda ir visu materiālo parādību daba, ka mēs tajās vienmēr atšķiram to, kas mainās no nemainīgā, parādība no pamati parādības. Mums ir arī šāda veida konstante psihiskajā dzīvē. Šai konstantei nav obligāti jābūt kaut kam esošam ārpusē pašas garīgās parādības, šīs parādības to var pilnībā izsmelt, bet tajā pašā laikā tai ir īpašības, kuru dēļ mēs to varam saukt par substanci.

Nevar teikt, ka mūsu psihiskajā dzīvē viss ir mainīgs, ka mūsu psihiskā dzīve ir tikai mainīgs process. Arī mūsu garīgajā dzīvē ir kaut kas nemainīgs. Tā, piemēram, salīdzināšanas procesā ir kaut kas, nemainīgs subjekts, pateicoties kuram var veikt salīdzināšanas procesu. Patiešām, ja pieņemam, ka mūsu prātam ir tikai stāvokli A un stāvokli B, tad, protams, salīdzināšanas procesu nevarēja veikt; tāpēc mums ir jāatzīst vēl viena izplatīta tēma.

Mūsu garīgā pasaule ir izturīga arī tāpēc, ka tā pārstāv vienotību. Šo vienotību mēs varam vislabāk izskaidrot, salīdzinot to ar vienotību, ko redzam organismos. Galu galā, radinieks

*) Dvēseles jēdziens pēc iekšējās pieredzes. Filozofijas un psiholoģijas jautājumi. 1896 XXXII.

331

Attiecībā uz pēdējo mēs varam arī teikt, ka visas daļas ir apvienotas vienā vienotībā. Ķermenis ir arī kaut kas sastāv no atsevišķām sastāvdaļām. Bet šis savienojums ir unikāls, tas nav vienkāršs atsevišķu elementu mehānisks savienojums. Tieši tādā pašā veidā mūsu mentālais organisms nepārstāv vienkāršu mehānisku atsevišķu daļu kombināciju, bet arī pārstāv kaut ko veselu, vienu no organisma ģints. Šī vienotība ir raksturīga noturībai un relatīvai, nemainīgumam, un tieši tā ir to īpašību būtība, kas raksturo viela.

Un ja tā, tad redzams, ka gan Vunds, gan Džaulsens ir substantiālisti, jo viņi atpazina būtību šajā nozīmē. Gan Vunds, gan Paulsens neatzīst vielu tikai tādā nozīmē, kādā tā apzīmē eksistenci, kas ir nošķirta no viņu atklājumiem. Ja tomēr vielas būtiskā īpašība ir tāda, ka tā ir kaut kas neatkarīgs, kaut kas, no kā ir atkarīgas citas parādības, tad šajā ziņā gan Vunds, gan Paulsens ir vienlīdz substantijas piekritēji. Viņiem dvēsele nav atsevišķu garīgo stāvokļu mehāniska piedeva, viņiem tā pārstāv noteiktu organizāciju, noteiktu vienotību, kas ir atsevišķu garīgo stāvokļu nesēja. Šī vienotība izceļas ar pastāvību un relatīvu nemainīgumu; vārdu sakot, tai piemīt visas tās īpašības, kas tiek attiecinātas uz garīgo vielu īstajā nozīmē.

Tāpēc ir skaidrs, ka jaunākie aktualitātes teorijas piekritēji, piemēram, Paulsens un Vundts, nemaz tik ļoti neatšķiras no substancialitātes pārstāvjiem, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Atliek vien atpazīt vienotību, kaut ko kopumā, kas ir pirms tās daļām utt. zem:, lai atšķirība starp būtību un aktualitāti kļūtu neredzama. Labākais pierādījums šim pēdējam apstāklim ir

332

pierādījumi liecina, ka slavenais vācu filozofs , Loce, savulaik atzina vielas teoriju iekšā agrākajā formā un pēc tam uzskatīja sevi par vielu aizstāvi, bet tikai viņš to saprata nedaudz savādāk; viņš domāja, ka" apziņas vienotības fakts tādējādi ir vielas esamības fakts. Viss, protams, ir atkarīgs no tā, kāda nozīme tiek piešķirta būtības jēdzienam. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā jūs saprotat vielu. Pēc Loces domām, viela ir kaut kas, kas var darboties, ko kaut kas ietekmē, piedzīvo dažādus stāvokļus un to mainībā atklāj vienotību. Šis jēdziens ir diezgan piemērojams dvēselei. Dvēsele iedarbojas uz ķermeni, to ietekmē ķermenis, tā ir vienotību.Pēc Loces domām, dvēsele ir tā, ko tā atklāj: vienotība, kas dzīvo noteiktās jūtās un tieksmēs *).

Līdz ar to varam teikt, ka mūsdienu filozofi, kas atzīst dvēseles esamību, atzīst arī tās substanciālumu ja ne tieši, tad vismaz netieši **).

G. Čelpanovs.

*) Cm . viņa Medicīniskā psiholoģija. 1852. gads. Tad Sistēma d. Filozofija (Metafizika) 1884. 238.§ un Grundzü ge d. psiholoģija, 78. §.

**) Par dvēseli sk Bzn. Dvēsele un ķermenis. (Par animismu) Kijeva, 1884. Mill. Loģikas sistēma. Grāmata. es Es, Č. 3., 8.§. Herberts Spensers, Psiholoģijas pamati. 59.pants Ribot. Mūsdienu angļu psiholoģija. M., 1881. lpp. 124-127. Džeimss. Psiholoģija. Sanktpēterburga, 1896. Č. XII. Wundt. Eseja par psiholoģiju. M., 1897, 22.§. DžeimssPsiholoģijas principi. 1890, Č. x.Paulsens.Ievads filozofijā. M., 1894. lpp. 131-139 un 362-369. Lotide.Sistēma d. filozofija IN . P . Kn . 3- es . Ch . 3 - es . daudzze,Grundzuges d. psiholoģija. 1889. gads. Lappuse . 70 un d . Kulpe,Einleitung in die Philosophie. 2- e ed. . 1898. Ch . III. 23. sadaļa.Vannerus.Zur Kritik des Seelenbegriffs, ( iekšā Arhīvs f. sistemātiskā filozofija). IN . I. Hefts. 3. 1895. gads. Vunda teorijas kritika ). Lopatīns . Dvēseles jēdziens saskaņā ar iekšējo pieredzi. Filozofijas un psiholoģijas jautājumi, 1896. gada marts-aprīlis XXXII.

333

Izcilus zinātniekus nopietni nodarbina jautājumi par cilvēka dvēseles un apziņas būtību. Pavisam nesen mēs rakstījām par holandiešu kardiologa Pima Van Lommela pētījumu rakstā "Zinātnieki: apziņa pastāv neatkarīgi no ķermeņa". Izrādās, ka jautājums par dvēseles nemirstību mūsdienās satrauc ne tikai ārstus. Divi zinātnieki no ASV un Lielbritānijas nesen ir izstrādājuši ļoti neparastu dvēseles eksistences teoriju, nosaucot to par "kvantu apziņas teoriju". Pirmais no tiem ir Anestezioloģijas un psiholoģijas katedras profesors, Arizonas Universitātes (ASV) Apziņas pētījumu centra direktors Stjuarts Hamerofs. Tās līdzautors un ideoloģiskais sabiedrotais ir Rodžers Penrouzs, pazīstamais britu matemātiķis un fiziķis no Oksfordas.

Zinātnieki savu darbu pie apziņas teorijas sāka atsevišķi, viens par otru nezinot. Stjuarts Hamerofs savas karjeras sākumā sāka interesēties par neironos atrodamo mikrotubulu funkcijām. Viņš ierosināja, ka tos kontrolē kāda veida datorprogramma un ka to darbība ir svarīga apziņas būtības atšķetināšanas sastāvdaļa. Viņaprāt, izpratne par mikrotubulu darbu smadzeņu šūnās molekulārajā un supermolekulārajā līmenī ir atslēga apziņas izpratnei.

Mikrotubulu darbs neironos ir ļoti sarežģīts, to loma ir ārkārtīgi svarīga šūnu līmenī. Tas lika profesoram domāt, ka tajos varētu būt daži skaitļošanas-datora procesi (informācijas uzkrāšanas un apstrādes procesi), kas ir pietiekami apziņas funkcionēšanai. Viņaprāt, mikrotubulu loma ir daudz svarīgāka par pašu neironu lomu, un tieši viņi smadzenes pārvērš par sava veida “kvantu datoru”.

Rodžers Penrouzs kopā ar Hamerofu izstrādāja savu apziņas koncepciju, apgalvojot, ka cilvēka smadzenes spēj veikt funkcijas, kas nav pieejamas nevienam datoram vai ierīcei, kuras pamatā ir algoritmi. No tā izrietēja, ka pati apziņa sākotnēji ir nealgoritmiska un to nevar modelēt kā klasisku datoru. Tolaik zinātnē tikai dominēja ideja par “mākslīgo intelektu” un ideja, ka apziņu var izskaidrot no mehāniskām pozīcijām.

Savukārt Penrouzs nolēma izmantot kvantu teorijas principus par pamatu, lai izskaidrotu apziņas izcelsmi. Viņš apgalvoja, ka nealgoritmiskiem procesiem smadzenēs ir nepieciešama "kvantu viļņu samazināšana", ko viņš vēlāk sauca par "objektīvo samazināšanu", kas ļāva apvienot smadzeņu procesus ar fundamentālo telpas-laika teoriju. Tiesa, sākotnēji Penrouzs nevarēja izskaidrot, kā šie kvantu procesi tiek realizēti smadzenēs fiziskajā līmenī. Tajā viņam palīdzēja Stjuarts Hamerofs, kurš pēc Penrouza grāmatas izlasīšanas piedāvāja viņam savu teoriju par mikrotubuliem kā kvantu procesu avotu smadzenēs.

Tātad kopš 1992. gada divi zinātnieki sāka izstrādāt vienotu kvantu apziņas teoriju. Šīs teorijas būtība ir vienkārša un vienlaikus sarežģīta. Zinātnieki, pamatojoties uz savām pieņēmumiem, apgalvo, ka apziņa ir nemirstīga viela, kas pastāvējusi kopš Visuma pirmsākumiem. Vienkārši sakot, tā ir mūsu dvēsele. Smadzenes ir kvantu datora iekārta, un apziņa ir tās “programma”, kurā kvantu līmenī tiek ierakstīta visa cilvēka dzīves laikā uzkrātā informācija. Un, kad cilvēks nomirst, šī kvantu informācija saplūst ar universālo apziņu, kas ir Visuma sākotnējā viela jeb "audums". Galvenā doma ir tāda, ka apziņa ir mūžīga.

Kā jau minēts, zinātnieki uzskata, ka neironos esošie mikrotubuli ir materiālie apziņas nesēji, kuros viss darbs ar informāciju notiek kvantu līmenī. Kad notiek sirdsdarbības apstāšanās, mikrocaurulīši tiek "izlādēti", savukārt tajos uzkrātā informācija nekur neaiziet, bet tiek noglabāta kopējā Visuma apziņā.

Starp citu, ideja par kvantu skaitļošanu nav fantastiska. Tagad zinātnieki visā pasaulē strādā pie kvantu datoru izveides, apgalvojot, ka ar to palīdzību būs iespējams veikt aprēķinus un apstrādāt vienkārši neticami daudz informācijas. Jāteic, ka 2012. gadā Nobela prēmija fizikā tika piešķirta zinātniekiem, kas strādā tieši pie kvantu sistēmu tehnoloģijām – Seržam Harošam un Deividam Vainlendam.

Saistībā ar šīm idejām zinātnieks Sets Loids no Masačūsetsas Tehnoloģiju institūta domāja, kas varētu būt visspēcīgākais kvantu dators? Acīmredzot tas būs dators, kas apvienos visas Visuma kvantu daļiņas. Un vai iespējams, ka šis dators jau pastāv? Precīzāk, vai ir iespējams, ka mūsu Visums jau ir šāds dators? Un mēs tajā notiek tikai “skaitļošanas procesi”? No tā izriet viens vienkāršs secinājums: ja ir dators, tad ir jāpastāv arī tā programmētājam. Tādējādi zinātnieki nopietni domā par to, ka Visumam joprojām ir radītājs.

Pati dvēsele šajā kontekstā ir pašmācības programma, kas spēj attīstīties, pateicoties tajā uzkrātajai informācijai. Un, lai ievietotu šādu programmu cilvēka ķermenī, jums nav nepieciešams daudz vietas: hromosomas vai mikrotubulas no neironiem ir diezgan piemērotas. Grūti pateikt, kur tieši šī viela slēpjas. Cerams, ka turpmākie zinātniskie atklājumi izskaidros šo jautājumu. Gaidīsim jaunus pētījumus.

Šķiet, zinātne arvien vairāk tuvojas mūžīgajām idejām par dvēseles nemirstību un augstāka prāta esamību. Iespējams, drīz notiks zinātnes un reliģijas galīgā saskaņošana. Tikmēr Rodžers Penrouzs un Stjuarts Hamerofs joprojām ir pionieri šajā jomā, un viņu idejas nopietni kritizē kolēģi un neatzīst. Tomēr zinātnieki nezaudē pārliecību par savām spējām, jo ​​viņu teorijas balstās uz jaunākajiem zinātnes sasniegumiem.

Lai negaidītu, kamēr zinātne būs nobriedusi jauniem globāliem jēdzieniem, iepazīstieties jau tagad ar Anastasijas Novihas grāmatām, kurās apvienoti mūsdienu zinātnes dati un garīgās tradīcijas. Viņu galvenais varonis Sensejs iepazīstina savus studentus tādos Visuma noslēpumos, kuriem mūsu zinātne tikai tuvojas. Pārsteidzoši, nesenie atklājumi precīzi apstiprina daudzas šajās grāmatās paustās idejas. Tātad, ja jūs uztraucieties par to, kas ir dvēsele, no kā sastāv Visums, kas ir laiks un telpa, kas ir matērijas sākotnējā daļiņa un kā cilvēkam jāattīstās, lai viņš izpildītu savu misiju uz šīs zemes, tad esi noteikti iekļaujiet savā sarakstā Anastasijas Novihas grāmatas. lasīšanai! Jūs nebūsiet vīlušies, jo atklāsiet daudzus mūsu Visuma noslēpumus un noslēpumus! Grāmatas var lejupielādēt pilnīgi bez maksas no mūsu vietnes, un zemāk mēs piedāvājam citātu par šo tēmu

Vairāk par to lasiet Anastasijas Novihas grāmatās

Es mēģināšu jums paskaidrot vispārīgi. Aptuveni runājot, tas izskatās šādi. Mēs uzskatām, ka mēs esam prāts, kas redz, dzird, domā un analizē. Bet patiesībā tā ir tikai neliela apziņas zonas daļa. Sauksim to par kaut ko. Šis mazais Kaut kas peld pa okeāna virsmu. Okeāns ir mūsu zemapziņa, kurā dažādos dziļumos glabājas visa mūsu ģenētiskā atmiņa, nosacītie un beznosacījumu refleksi, tas ir, visa mūsu “uzkrātā” pieredze. Bet tas viss attiecas uz mūsu materiālo būtību. Tāda ir mūsu dzīvnieku daba. Zem zemapziņas, okeāna dibenā, ir it kā “vārti”. Un, visbeidzot, aiz "vārtiem" ir dvēsele, Dieva daļiņa. Tas ir mūsu garīgais sākums. Tādi mēs patiesībā esam un ko ļoti reti jūtam sevī. Tā ir dvēsele, kas atdzimst reinkarnāciju procesā, pakāpeniski nobriest caur zināšanām un Mīlestību par mūsu mirstīgo Kaut ko, jo Kaut kas ir saistīts ar dvēseli.

- Anastasija NOVICH "Sensei I"

“Ja aklajiem ir atļauts justies savā veidā, esi pacietīgs, mans Ciceron, kamēr es šajā haosā speru vēl dažus soļus, balstoties uz tavu roku. Vispirms dosim sev prieku uzmest skatienu visi esošās sistēmas.

Es esmu ķermenis, dvēsele neeksistē.
Es esmu dvēsele, un ķermeņu nav.
Manā ķermenī ir garīga dvēsele.
Es esmu garīga dvēsele ar savu ķermeni.
Mana dvēsele ir manu piecu maņu kopums.
Mana dvēsele ir sestā maņa.
Mana dvēsele ir nezināma viela, kuras būtība ir domāšana, sajūta.
Mana dvēsele ir daļa no universālās dvēseles. dvēseles nē vispār pastāv.

Es esmu ķermenis, dvēsele neeksistē. Tas man šķiet ļoti nepieklājīgi. [...]

Kad es paklausu sava ģenerāļa pavēlēm un citi pakļaujas manām pavēlēm, mana ģenerāļa un mana griba nenāk no ķermeņiem, kas iedarbina citus ķermeņus saskaņā ar šī pēdējā likumiem. Spriešana nav trompetes skaņa. Pavēli man dod saprāts, un saprāta dēļ es paklausu. Šī gribas izpausme, šī griba, ko es izpildu, nav ne kubs, ne bumba, tai nav formas un tajā nav nekā materiāla. Tāpēc es to varu uzskatīt par nebūtisku. Es varu noticēt, ka ir kaut kas, kas nav jautājums.

Pastāv tikai dvēseles, nevis ķermeņi. Šī pozīcija ir ļoti izsmalcināta un smalka: ja jūs tam ticat, matērija ir tikai spoks! Bet pietiek ēst un dzert vai sajust akmens triecienu pirksta galā, lai noticētu matērijai.

Manā ķermenī ir garīga dvēsele. Kā! Es? Vai es esmu zārks, kurā jāieliek radījums, kas neaizņem vietu? Vai man, paplašinātajam, vajadzētu būt nepagarinātai būtnei? Vai es esmu īpašnieks tam, ko neviens nekad neredz, nejūt, par ko nevar būt ne mazākās nojausmas, ne jausmas? Tā noteikti ir liela bezkaunība lepoties ar to, ka viņam pieder šāds dārgums. Un kā gan es varu to iegūt, ja visas manas idejas tik bieži rodas pret manu gribu nomoda stundās un miegā? Smieklīgais viņa ideju pavēlnieks ir būtne, kuru tās pastāvīgi ierobežo.

Garīgajai dvēselei pieder mans ķermenis. Tas ir vēl nekaunīgāk no dvēseles puses: tā var pavēlēt manam ķermenim apturēt straujo asiņu plūsmu, cik vien tas vēlas, iztaisnot visas iekšējās kustības - ķermenis tam nekad nepakļaujas. Viņai pieder ļoti nepaklausīga dzīva būtne.

Mana dvēsele ir visu manu jūtu summa. To ir ļoti grūti saprast un līdz ar to arī izskaidrot. Šķiet, ka liras skaņai, pieskārienam, smaržai, skatam, Āfrikas vai Persijas ābola garšai ir maz sakara ar pierādījumu. Arhimēds; Es skaidri nesaprotu, kā princips, kas darbojas manī, var būt piecu citu principu rezultāts. Es sapņoju to saprast, bet es šeit vispār neko nesaprotu. Es spēju domāt bez deguna; Es varu domāt bez garšas, bez redzes un pat tad, ja zaudēju taustes sajūtu. Tādējādi mana doma nav rezultāts kaut kam, ko man var pamazām atņemt. Atzīstu, ka neglaimoju sev, ka man būtu idejas, ja man vienmēr būtu atņemtas visas piecas maņas; bet es netikšu pārliecināts, ka mana domāšanas spēja ir piecu apvienoto spēju rezultāts, jo es turpinu domāt pat tad, kad pazaudēju tās vienu pēc otra.

Dvēsele ir sestā maņa. Šajā sistēmā ir kaut kas aizraujošs. Bet ko šie vārdi nozīmē? Vai viņi apgalvo, ka deguns ir radījums, kas šņauc viens pats, neskatoties ne uz ko? Tomēr uzticamākie filozofi saka: dvēsele smaržo ar degunu, skatās ar acīm, un tas ir raksturīgs visām piecām maņām. Šajā gadījumā, ja būtu sestā maņa, arī tā būtu tajā klātesoša, un šī nezināmā būtne, ko sauc par dvēseli, atrastos sešās, nevis piecās maņās. Un ko tad tas nozīmētu: dvēsele ir sajūta? Šie vārdi neko neizskaidro, izņemot to, ka dvēsele ir spēja just un domāt; bet mums ir jāizpēta tieši šāda spēja.

Mana dvēsele ir nezināma viela, kuras būtība slēpjas domāšanā un jūtās. Tas gandrīz atgriež mūs pie idejas: dvēsele ir sestā maņa; tomēr saskaņā ar šādu pieņēmumu tas drīzāk ir režīms, negadījums, jauda, ​​nevis viela.

Nezināms– Piekrītu, bet nevaru piekrist tam, ka dvēsele ir viela. Ja tā būtu viela, tās būtība būtu sajūta un doma, tāpat kā matērijas būtība ir paplašinājums un blīvums. Šajā gadījumā dvēsele nepārtraukti justos un domātu, tāpat kā matērija vienmēr ir blīva un apjomīga.

Tikmēr ir droši zināms, ka mēs ne vienmēr domājam un jūtam. Ir jābūt smieklīgi spītīgam, lai apgalvotu, ka dziļā miegā, kad mēs pat nesapņojam, mums ir idejas un jūtas. Viela, kas zaudē savu būtību savas pastāvēšanas laikā, ir kaut kas tāls, tikai himēra. Mana dvēsele ir daļa no universālās dvēseles. Šis apgalvojums ir līdzsvarotāks. Šī ideja glaimo mūsu iedomībai; tas padara mūs par dieviem Daļa no dievības arī ir dievība, tāpat kā daļa no gaisa ir gaiss vai okeāna lāsei ir tāda pati daba kā pašam okeānam. Tomēr šī dievība ir smieklīga, dzimusi starp urīnpūsli un taisno zarnu, deviņus mēnešus pavadot absolūtas neesamības stāvoklī, iznākot pasaulē bez jebkādām zināšanām, bez jebkādas darbības un vairākus mēnešus paliekot šajā stāvoklī; bieži vien tas iziet no šī stāvokļa, lai pazustu uz visiem laikiem, un dzīvo tikai, lai izdarītu visādus nedarbus.

Es nemaz neesmu tik augstprātīgs, lai uzskatītu sevi par Dieva daļu. Aleksandrs pārvērtās par Dievu. Lai arī ķeizars kļūst par Dievu, ja grib: lai veicas! Entonijs Un nycomedes var kļūt par tās augstajiem priesteriem, Kleopatra- augstā priesteriene. Bet es nepretendēju uz šo godu.

Dvēseles nav vispār.Šī sistēma – visdrosmīgākā, visspilgtākā no visām – ir principiāli un vienkāršāka nekā citas. Tulpe, roze - šie dārza dabas šedevri - saskaņā ar šo sistēmu rodas nesaprotama mehānisma darbības rezultātā, un tiem vispār nav dvēseles. Kustība, kas visu rada, nepavisam nav dvēsele, nevis domājoša būtne. Kukaiņi, kuriem ir dzīvība, mums nešķiet apveltīti ar domājošo vienību, ko sauc par dvēseli. Mēs labprāt pieļaujam dzīvniekos instinktu, ko nesaprotam, bet liedzam tiem dvēseli, kuru saprotam daudz mazāk. Vēl viens solis - un cilvēks arī paliks bez dvēseles.

Bet ko liksim tā vietā? Kustība, sajūtas, idejas, gribas utt. katrs indivīds. Tomēr no kurienes organizētā ķermenī radīsies šīs sajūtas, idejas, gribas izpausmes? Jā, no viņa orgāniem; viņi būs parādā par savu eksistenci augstākam prātam, kas iedzīvina visu dabu: šim prātam vajadzēja dot visām labi organizētajām dzīvajām būtnēm spējas, ko mēs varam saukt par dvēseli; un mums ir spēks domāt bez dvēseles, tāpat kā mums ir spēks radīt kustības, pašiem nebūdami šī kustība. Kas zina, vai šāda sistēma vairāk nekā citas sistēmas ir Dieva cienīga? Šķiet, ka neviena cita sistēma nenodod mūs uzticīgāk Dieva rokās. Bet es atzīstos, ka baidos, ka šī sistēma cilvēku pārvērtīs par vienkāršu mehānismu.
Pārbaudīsim šo hipotēzi un kritizēsim to tāpat kā visus pārējos.

Voltērs, Memmiusa vēstules Ciceronam / Filozofiskie darbi, M., "Zinātne", 1996, 1. lpp. 345-348.

(394.–322. g. pmē.)

Pirmkārt, Aristotelis pārskatīja Platona pieeju dvēselei. No viņa viedokļa dvēseles un ķermeņa atdalīšana ir neiespējama un bezjēdzīga darbība, jo “ideja”, “jēdziens” nevar būt reāls fizisks objekts, kas ir cilvēks. Pamatojoties uz dvēseles neatdalāmību no ķermeņa, Aristotelis sniedza savu dvēseles interpretāciju - dvēsele ir dzīvībai spējīga ķermeņa realizācijas forma, nevar pastāvēt bez ķermeņa un nav ķermenis. Izskaidrojot šo pieeju, Aristotelis saka, ka, ja mēs vēlētos atrast acs dvēseli, tad redze kļūtu par to, t.i., dvēsele ir šī objekta būtība, izsakot tā pastāvēšanas mērķi. Matērija bez dvēseles ir tīra potenciāls, tā nav nekas un tajā pašā laikā var kļūt par visu, kā izkusis metāls, kas vēl nav ieguvis noteiktu formu. Bet, ja to izmet zobena, naža, vai āmura formā, tas uzreiz iegūst nolūku, ko var noteikt pēc formas. Tādējādi dvēsele patiešām nevar pastāvēt bez ķermeņa, jo forma vienmēr ir kaut kā forma.

Viņš rakstīja, ka ir trīs dvēseles veidi – augu, dzīvnieku un racionālā. Katram no tiem ir noteiktas funkcijas. Tādējādi veģetatīvā dvēsele spēj vairoties un baroties. Bez šīm dzīvnieka dvēselei ir vēl četras funkcijas - tiekšanās (jūtas), kustība, sajūta un atmiņa. Un racionālajai dvēselei, kas piemīt tikai cilvēkam, ir arī spēja domāt. Katra augstākā dvēseles forma balstās uz iepriekšējo, iegūstot tai raksturīgās funkcijas. Tāpēc, ja augu dvēselei ir tikai divas funkcijas, tad dzīvnieka dvēselei ir sešas, bet saprātīgai – septiņas. Tādējādi ideja pirmo reizi parādījās psiholoģijā ģenēze, attīstība, lai gan tā vēl nav attīstība cilvēka dzīves vai cilvēces procesā, bet gan psihes attīstība pārejā no vienas dzīvības formas uz citu - no augiem uz dzīvnieku pasauli un uz cilvēku.
Aristoteļa sākotnējā izglītība atspoguļojās ne tikai viņa domās par augstāko dzīvības formu saistību ar elementārajām, bet arī tajā, ka viņš korelēja atsevišķa organisma attīstību ar visas dzīvās pasaules attīstību. Tajā pašā laikā atsevišķā cilvēkā, pārtopot no zīdaiņa par nobriedušu būtni, atkārtojas tie soļi, kurus savā vēsturē ir gājusi visa organiskā pasaule. Šajā vispārinājumā embrionālā formā tika likta ideja, kas vēlāk tika nosaukta bioģenētiskspēc likuma.
Aplūkojot attiecības starp dvēseles veidiem un spējām, Aristotelis uzsvēra, ka visas šīs funkcijas nevar veikt bez ķermeņa. Patiešām, nav iespējams sajust, kustēties vai tiekties pēc kaut kā bez materiāla čaulas. No tā Aristotelis secināja, ka gan augu, gan dzīvnieku dvēseles ir mirstīgas, t.i. parādās un pazūd vienlaikus ar ķermeni.
Šķiet, ka, pamatojoties uz šiem apsvērumiem, Aristotelim vajadzēja nonākt pie idejas par racionālas dvēseles mirstību. Bet tad viņam nāktos secināt, ka visas zināšanas, kas ir dvēselē, veidojas tikai cilvēka dzīves procesā, mirstot kopā ar viņu. Taču ne tikai viņa pedagoģiskā pieredze, bet arī pētnieciskā darbība, ar kuru viņš nodarbojies, pierādīja, ka cilvēks nevar pastāvēt pasaulē, neizmantojot zināšanas, kas bija uzkrātas pirms viņa. Ja cilvēki nevarētu nodot zināšanas viens otram, viņiem būtu jāizgudro, jāatklāj no jauna kāda jau atklāti likumi. Tajā pašā laikā cilvēks ne tikai nespētu izdomāt kaut ko pēc būtības jaunu, bet vienkārši nespētu dzīvot sarežģītā pasaulē. Tādējādi Aristotelim un tā laika psiholoģijai bija skaidrs, ka cilvēks ne tikai dzīvo kultūras telpā, bet ir arī tās nesējs savā dvēselē.
Tad radās likumsakarīgs jautājums par to, kā citu atklātās zināšanas kļūst par konkrētā cilvēka īpašumu. Platons un Sokrats atrada atbildi uz šo jautājumu, balstoties uz pieņēmumu, ka šīs zināšanas ir cilvēka dvēselē jau no dzimšanas, un mācīšanās, grāmatu lasīšana tikai palīdz tās aktualizēt. Aristotelim bija tāds pats viedoklis, jo no tā laika zinātnes pozīcijām viņš nevarēja izskaidrot zināšanu internalizācijas faktu ārpus cilvēka. Gluži pretēji, viņa novērojumi liecināja, ka sveša pieredze, kas iegūta lasot, lekcijās, pat cienījama skolotāja, nekļūst par savējo cilvēkam, nepārliecina, bet labākajā gadījumā palīdz tikt galā ar noteiktu problēmu vai formām. uzvedība, kas saglabājas tikai tad, ja ir kontrole. Tolaik vēl nebija atklāta internalizācijas, emocionālās starpniecības iespēja kultūras apropriācijas procesā, un tāpēc Aristotelis nonāca pie tam laikam dabiska secinājuma par iedzimto zināšanu esamību, tas ir, par cilvēka nemirstību un nematerialitāti. racionālā dvēsele.