Mūsdienu filozofija postmodernisms. Abstrakts par tēmu “Postmodernisms: galvenās idejas un pārstāvji

Ievads

Postmodernitātes jēdziena nozīme un pamatinterpretācijas

Modernais un postmodernais

Galvenās tendences postmodernitātē

Dž.Derida filozofija

J. Delēza filozofija

Dž.Bodrillāra filozofija

Virtuāls pēc J. Bodrijāra

F. Džeimsona filozofija

Secinājums

Literatūra

Ievads

Postmodernisma vecums ir aptuveni 30-40 gadi. Tā, pirmkārt, ir postindustriālās sabiedrības kultūra. Tajā pašā laikā tas pārsniedz kultūru un izpaužas visās sabiedriskās dzīves jomās, tostarp ekonomikā un politikā. Šī iemesla dēļ sabiedrība izrādās ne tikai postindustriāla, bet arī postmoderna. 20. gadsimta 70. gados postmodernisms beidzot tika atzīts par īpašu parādību. Astoņdesmitajos gados postmodernisms izplatījās visā pasaulē un kļuva par intelektuālu modi. Deviņdesmitajos gados satraukums par postmodernismu norima.

Postmodernisms ir daudzvērtīgs un dinamiski mobils filozofisku, zinātniski teorētisku un emocionāli estētisku ideju komplekss atkarībā no vēsturiskā, sociālā un nacionālā konteksta. Pirmkārt, postmodernisms darbojas kā noteiktas mentalitātes īpašība, specifisks pasaules uztveres veids, pasaules redzējums un gan cilvēka kognitīvo spēju, gan viņa vietas un lomas apkārtējā pasaulē novērtējumam. Postmodernisms piedzīvoja garu primārās latentās veidošanās posmu, kas datēts aptuveni līdz Otrā pasaules kara beigām (dažādās mākslas jomās: literatūrā, mūzikā, glezniecībā, arhitektūrā utt.), un tikai no Otrā pasaules kara sākuma. 80. gados tā tika atzīta par vispārēju estētisku Rietumu kultūras fenomenu un teorētiski atspoguļota kā specifiska parādība filozofijā, estētikā un literatūrkritikā.

1. Postmodernitātes jēdziena nozīme un pamatinterpretācijas

Tomēr pat šodien postmodernitātē daudz kas paliek neskaidrs.

Pats tā pastāvēšanas fakts. J. Hābermass uzskata, ka apgalvojumi par postmodernisma laikmeta atnākšanu ir nepamatoti. Daži postmodernisma piekritēji to uzskata par īpašu garīgu un intelektuālu stāvokli, kas raksturīgs dažādiem laikmetiem to beigu stadijā. Šim viedoklim piekrīt arī V. Eko, kurš uzskata, ka postmodernisms ir pārvēsturiska parādība, kas iet cauri visiem vai daudziem vēstures laikmetiem. Taču citi postmodernismu definē tieši kā īpašu laikmetu. Daži postmodernisma pretinieki tajā saskata vēstures beigas, Rietumu sabiedrības nāves sākumu un aicina atgriezties pie “pirmsmodernā” stāvokļa, pie protestantu ētikas askētisma. Tajā pašā laikā F. Fukujama, postmodernismu uztverot arī kā vēstures beigas, tajā atrod Rietumu liberālisma vērtību triumfu globālā mērogā. Amerikāņu sociologam Dž. Frīdmenam tas ir “laikmets, kurā pieaug globāla rakstura nekārtības”. Franču filozofs J.-F. Likhtar to definē kā "nekontrolējamu sarežģītības pieaugumu". Poļu sociologs 3. Baumanis postmodernismā nozīmīgāko saista ar inteliģences sociālā statusa krīzi.

Daudzos jēdzienos postmodernisms tiek skatīts caur vienotas un viendabīgas pasaules sadalīšanās prizmu daudzos neviendabīgos fragmentos un daļās, starp kurām nav vienojoša principa. Postmodernisms šeit parādās kā sistēmas trūkums, vienotība, universālums un integritāte, kā sadrumstalotības, eklektisma, haosa, tukšuma u.c. triumfs.

Daži postmodernisma pārstāvji un piekritēji pievērš uzmanību tā pozitīvajiem aspektiem, bieži vien vēlmēm. Šī pieeja daļēji izpaužas E. Gidensā, kurš postmodernitāti definē kā “sistēmu pēc nabadzības”, ko raksturo tehnoloģiju humanizācija, daudzlīmeņu demokrātiskā līdzdalība un demilitarizācija. Ir pāragri runāt par šīm iezīmēm kā postmodernismam raksturīgām.

2. Modernais un postmodernais

Jūgendstila laikmets (Jaunais laiks) - no 17. gadsimta vidus līdz 20. gadsimta vidum. Šis ir radikālu pārmaiņu periods Rietumu vēsturē. Jaunie laiki kļuva par pirmo laikmetu, kurā tika pasludināts pilnīgs pārtraukums ar pagātni un fokuss uz nākotni. Rietumu pasaule izvēlas paātrinātu attīstības veidu. Visas dzīves jomas – sociāli politiskā, ekonomiskā un kultūras – piedzīvo revolucionāru modernizāciju. Zinātniskām revolūcijām bija īpaša nozīme.

18. gadsimtā - apgaismības gadsimtā - apgaismības filozofi pabeidza jaunas sabiedrības projekta izstrādi. Modernisms kļūst par dominējošo ideoloģiju. Šīs ideoloģijas kodols ir humānisma ideāli un vērtības: brīvība, vienlīdzība, taisnīgums, saprāts, progress utt. Attīstības galvenais mērķis tika pasludināts par "gaišo nākotni", kurā šiem ideāliem un vērtībām vajadzētu triumfēt. Tās galvenā nozīme un saturs ir cilvēka atbrīvošanās un laime. Izšķirošā loma šajā ziņā ir saprātam un progresam. Rietumu cilvēks atteicās no vecās ticības un ieguva jaunu ticību saprātam un progresam. Viņš negaidīja dievišķo pestīšanu un debesu paradīzes ierašanos, bet nolēma pats sakārtot savu likteni.

Šis ir klasiskā kapitālisma un vienlaikus klasiskā racionālisma periods. 17. gadsimtā notiek zinātniskā revolūcija, kuras rezultātā parādās Jauno laiku dabaszinātne, kas apvieno senās zinātnes liecības un formālismu, viduslaiku absolūto saprātu un reformācijas praktiskumu un empīrismu. Rodas fizika, sākot ar Ņūtona mehāniku – pirmo dabaszinātņu teoriju. Pēc tam notiek mehānikas paplašināšana visā fizikā un eksperimentālās metodes paplašināšana ķīmijā, kā arī novērošanas un klasifikācijas metožu izstrāde bioloģijā, ģeoloģijā un citās aprakstošajās zinātnēs. Zinātne, saprāts un reālisms kļūst par apgaismības ideoloģiju. Tas notiek ne tikai zinātnē un filozofijā. Tas vērojams arī mākslā – reālisms izvirzās priekšplānā kā refleksīvā tradicionālisma beigas. To pašu mēs redzam politikā, tiesībās un morālē – utilitārisma, pragmatisma un empīrisma dominēšanu.

Visbeidzot parādās Jaunā laika personība – autonoma, suverēna, neatkarīga no reliģijas un varas. Persona, kuras autonomiju garantē likums. Vienlaikus tas noved (ar turpmāko kapitālisma attīstību) pie mūžīgas paverdzināšanas, “partialitātes” (pretstatā renesanses cilvēka universālumam), pie formālas, nevis materiālās brīvības. (Salīdzināt Dostojevska apgalvojumu: “Ja Dieva nav, tad viss ir atļauts!”) Šī garīgā visatļautība tiesiskā regulējuma ietvaros pēc būtības noved pie morāles degradācijas, “morāle bez morāles” rodas kā formāla individuāla autonoma griba vai. vēlme.

Formālisms un modernisms parādās kā klasisko formu krīze un garīgās un praktiskās pārdomas tieši par šo klasisko garīgās dzīves formu formu. Līdzīgas lietas notiek: mākslā, zinātnē, filozofijā un pat reliģijā 19.-20.gadsimta mijā. Klasiskās garīgās dzīves formas, pārstājušas atbilst jaunai subjektivitātei un jaunām sociālajām attiecībām, sāk novecot.

Līdz 20. gadsimta vidum kļuva skaidrs, ka gaidīto debesu vietā uz zemes arvien skaidrāk iezīmējas īstas elles aina. Sabiedrībā un kultūrā notikušo pārmaiņu izpratne radīja postmodernismu. Tas, pirmkārt, nozīmē dziļu modernisma apziņas krīzi, kas ir progresīva. Tas nozīmē arī ticības zaudēšanu saprātam, progresam un humānismam. Postmodernisms saprata, ka steidzami jāmeklē jauns attīstības ceļš, jo iepriekšējais ceļš bija sevi izsmēlis. Kā atzīmē amerikāņu filozofs D. Grifins, “modernisma turpināšana rada būtiskus draudus cilvēces dzīvībai uz planētas”, tāpēc “var un vajadzētu pārsniegt “modernitātes” robežas. . Postmodernisms kritizē modernitātes projektu, bet neizstrādā un neierosina jaunu projektu. Tāpēc postmodernitāte nedarbojas kā antimodernitāte, jo tā pilnībā nenoliedz modernitāti. Viņš noliedz savas pretenzijas uz monopolu, nostādot viņu vienā līmenī ar citiem.

Tās metodoloģiskie principi ir plurālisms un relatīvisms. Tāpēc postmodernisms parādās kā ārkārtīgi sarežģīta, neviendabīga un nenoteikta parādība. Postmodernisms veic izmeklēšanu un raksta nebeidzamu apsūdzību modernitātes lietā, taču tas netaisās šo lietu nodot tiesai, vēl jo mazāk galīgo spriedumu.

3. Galvenās tendences postmodernitātē

Postmodernitāte ir iesaistīta visos modernitātes plīsumos, jo tā iekļaujas mantojuma tiesībās, kuru nevajadzētu pabeigt; bet atcelts un pārvarēts. Postmodernitātei ir jāatrod jauna sintēze racionālisma un iracionālisma opozīcijas otrā pusē. Runa ir par zaudētā kopīgā garīgā stāvokļa un cilvēka zināšanu formu no jauna atklāšanu, kas pārsniedz komunikatīvās kompetences un analītiskā saprāta robežas.

Mūsdienās postmodernisms filozofijā un mākslā joprojām šķiet atklāta konkurējošo spēku sadursmju arēna. Tomēr starp tām joprojām var izdalīt trīs galvenās tendences:

Vēlais modernais jeb trans-avangards.

Postmodernitāte kā stilu un domāšanas virzienu anarhisms.

Postmodernitāte kā postmodernais klasicisms un postmodernais esenciālisms jeb neoaristoteliskā dabisko tiesību doktrīnas sintēze ar liberālismu filozofijā.

Vēlīnā modernitāte reprezentē postmodernismu kā modernitātes pastiprināšanos, kā nākotnes laika estētiku un modernitātes ideāla transcendenci. Jaunā prioritāte prasa mūsdienīgumu, kas draud kļūt par klasiku, pārvarēt un pārspēt sevi. Modernizācijas dēmons pieprasa, lai jaunais, draudot kļūt vecam, stiprinātu jauno. Inovācijām vēlīnā modernitātē ir jauna nozīme jaunajā.

Anarhistiskā postmodernitātes versija seko Pola Fejerabenda sauklim (“viss iet” - viss ir atļauts) - ar savu estētiskā un metodoloģiskā anarhisma potenciālu un visatļautības un eklektisma briesmām, kas raksturīgas anarhistiskajam plurālismam. Visatļautība ir briesmas māksliniekam un filozofam. Anarhistiskās postmodernitātes dzīlēs rodas iespēja būtiskai postmodernitātei, kas spēj pretstatīt žargonu un alegorijas estētiku ar jaunām substanciālajām formām. Postmodernais esenciālisms mākslā, filozofijā un ekonomikā no senā un modernā mantojuma uztver, pirmkārt, to, kas var kalpot par piemēru, standartu. Viņš to dara, atstājot aiz sevis modernitāti ar tās subjektivitātes un individuālās brīvības principu.

Pretstatā mēģinājumam konceptualizēt domāšanu kā dialektisku vai diskursīvu procesu, postmodernais esenciālisms akcentē pasaules un mūsu zināšanu veidošanos ar idejām vai būtībām, bez kurām nebūtu ne ārējās pasaules, ne izziņas un atmiņas nepārtrauktības. Pasaulei pēc būtības ir formas, kas pārsniedz citādi nejauša dialektiska vai diskursīva procesa vienreizējās konfigurācijas. Izpratne par procesu kā vienotu veselumu, ne tikai ārējā līmenī, neatzīstot būtiskās formas, noved pie tā, ka tiek atveidots tikai tas, kas būtu jākritizē ar šādu izpratni: cirkulācijas procesu pārsvars.

Postmodernitāte ir filozofisks esenciālisms, jo visi postmodernitātē sasniegtie dalījumi un atšķirības, viss sliktais, ko radīja māksla, reliģija, zinātne izolēti viena no otras - viņš to visu vērtē nevis kā pēdējo vārdu, bet gan kā obligāti jāpārvar. nepareiza attīstība, kurai dzīvē jācīnās ar jaunu šo trīs garīgā jomu integrāciju. Viņš cenšas izvairīties no divām “pirmsmodernā” klasicisma briesmām: precīzas kopēšanas akadēmisma un sociālās diferenciācijas un korelācijas ar noteiktiem sociālajiem slāņiem briesmām, kas raksturīgas visam klasiskajam. Tā kā mums izdevās iegūt kopīgas tiesības un brīvības modernitātē, mūsu pienākums ir saglabāt demokrātiskās brīvības, cilvēktiesības un tiesiskumu kā nozīmīgus modernitātes sasniegumus, un mēs varam tiekties uz jaunu šo brīvību sintēzi un būtiskām estētikas formām. un sociālo. “Jaunā laika” laikmetam raksturīgās iezīmes vienlīdz ir gan saprāta dievišķošana, gan izmisums tajā. Iracionālisms un bēgšana nežēlīgo, nežēlīgo mītu valstībā kā ēna seko saprāta diktatūrai. Nīčes Rietumeiropas vēstures kritika un dionīsiskā principa pieburšana pieder pie "modernā laika", kā arī "20. gadsimta mīta" un Vācijas nesenās pagātnes vācu atbrīvošanās no jūdu-kristietības jaunajam pagānismam.

Dažas postmodernisma idejas veiksmīgi attīstījās strukturālisma ietvaros. Lakāna darbs bija nozīmīgs solis strukturālisma attīstībā, un dažas viņa idejas pārsniedz šo kustību, padarot to zināmā mērā par postmodernisma priekšteci. Piemēram, subjekta jēdziens, klasiskās Dekarta formulas kritika: "Es domāju, tātad es eksistēju" un slavenā Freida izteiciena "kur Tas bija, man jākļūst" pārdomāšana. Lakāns it kā sadala Subjektu, atšķirot tajā “patieso Es” un “iedomāto Es”. Lakanam “patiesais subjekts” ir Bezapziņas subjekts, kura esamība atklājas nevis runā, bet runas pārtraukumos. Cilvēks ir “decentrēts subjekts”, ciktāl viņš ir iesaistīts simbolu spēlē, valodas simboliskajā pasaulē. Ideja par decentralizāciju, ko Lakans izmantoja savā analīzē par šo tēmu, ir ļoti svarīga poststrukturālisma domāšanā.

No strukturālisma līdz postmodernismam Mišels Fuko

Franču filozofs, vēsturnieks un kultūras teorētiķis Mišels Fuko veicināja strukturālisma attīstību, paplašinot tā redzesloku. Fuko darbā tiek izdalīti trīs periodi vai drīzāk slāņi: “zināšanu arheoloģijas” izpēte (20. gs. 60. gadi), varas ģenealoģijas izpēte (70. gadi) un “Zināšanu estētikas” attīstība. esamība”. Zinātniskās karjeras laikā mainījās ne tikai viņa pētījuma priekšmets, bet arī paša zinātnieka uzskati. Kam būtu jāuzskata Fuko: par strukturālistu vai “postmodernistu”, moderno vai “postmoderno” domātāju? Viņš pats rakstā “Kas ir apgaismība?” modernitāti uzskata par noteiktu attieksmi, kas vienmēr atbilst kontrastējošai “kontrmodernajai attieksmei”. No šī viedokļa jebkura periodizācija ir “modernisma instruments” - periodi vienmēr attiecas uz pagātni, un tagadne nevar sevi uztvert kā periodu, tāpēc postmodernisma periodizācijas mēģinājumi, kā arī pašu autoru šī principa izmantošana. , ir nekas vairāk kā retoriska figūra.

Fuko radīja īpašu disciplīnu, ko viņš sauca par “zināšanu arheoloģiju”, kurā ietilpst darbi: “Klīnikas dzimšana. Ārsta skatījuma arheoloģija" (1963), "Vārdi un lietas. Arheoloģija humanitārās zinātnes"(1966) un "Zināšanu arheoloģija" (1969), kurā apkopoti Fuko daudzu gadu meklējumi ideju vēstures laukā. Fuko identificē trīs epistēmas jeb “zināšanu jomas” Eiropas zināšanu vēsturē. Šis termins ideju vēsturē pieņemts kā strukturālisma pamatizteiksme.

Episteme ir kopīga zināšanu telpa, attiecību tīkls starp “vārdiem” un “lietām”, tā nosaka dažādu kultūras laikmetu specifisko valodu. Mainoties lietu kārtībai, epistēmai, mainās gan lietu, gan ideju esamības veids, pēc tam mainās cilvēka pozīcija pasaulē, mūsdienu laikmetā cilvēks ir zaudējis savu īpašo stāvokli pasaules centrā. Visumu, pateicoties viņa īpašajai “pozīcijai zināšanu sfērā. Pamatojoties uz to, ir jāsaprot Fuko tēze par cilvēka nāvi: “cilvēks mirst, struktūras paliek”, kas izraisīja asas diskusijas. Epistemas jēdziens vispilnīgāk izpaudās darbos “Vārdi un lietas” un “Zināšanu arheoloģija”. Saskaņā ar Fuko teikto, tas, kas tiek uzskatīts par novirzienu un pakļauts varas vajāšanām un represijām, ir vēsturiski mainīgs. No tā noteikti izriet, ka deviantās grupas ir vēsturiski nestabilas un var pāriet uz sociāli pieņemamu grupu kategoriju. Tomēr Fuko iebilst pret indivīda liberālo izpratni, kurā indivīds tiek saprasts kā pēc būtības brīvs, bet pakļauts kāda veida apspiešanai, un tāpēc tas ir jāatbrīvo vai nu kādam, vai viņam pašam.

Visā arheoloģijā Fuko analizē varas un represiju problēmu. Par pētījuma sākumpunktu var uzskatīt pāreju daudzās Eiropas valstīs no miesassoda uz ilgstošu ieslodzījumu. Fiziskā soda atcelšana notiek tāpēc, ka parādās jaunas kontroles formas un līdz ar to, pēc Fuko domām, parādās jauns indivīda tips. Viņš lielu uzmanību pievērš "disciplīnai".

Fuko disciplīna ir varas izpausmes un pastāvēšanas veids, kas cenšas veidot tai pakļautos, disciplīnas subjekta un objekta attiecības ir daudz ciešākas nekā tikai noteiktas “pareizas” uzvedības īstenošanas formas. Disciplīna obligāti ietver pārbaudi, kontroli, disciplinējamo ķermeņa un uzvedības uzraudzību. Un jo individualizētāks priekšmets, jo vairāk viņš ir pakļauts disciplīnai. “Organizēts indivīds” ir tāds pats spēka produkts kā “mehāniski apmācīts”. Indivīda izolācija kopumā, pēc Fuko domām, ir noteikta veida varas rezultāts. Līdz ar to indivīdi nav varas represēti, gluži pretēji, tos rada “varas” struktūras un nevar pastāvēt ārpus tām. Disciplinārā vara rada arī “disciplināras personas”. Tomēr no šīs analīzes neizriet, ka Fuko aprobežojas ar cilvēka aplūkošanu ar dominēšanas un pakļautības problēmu. Analizējot cilvēku daudzās projekcijās, viņš parāda viņu it kā no dažādu perspektīvu skatupunkta. Tādējādi iepriekš minēto Fuko tēzi par cilvēka nāvi nevar uztvert viennozīmīgi. Ārēji, it kā izslēdzot cilvēku no filozofēšanas, viņš vienlaikus cenšas izskaidrot cilvēku viņa unikalitātē.

“Ģenealoģijas perioda” galvenie darbi ir “Uzraudzība un sods” (1975), “Griba zināt”, “Seksualitātes vēstures” 1. sējums (1976). Šī virziena darbos Fuko mēģina parādīt varas struktūru veidojošo ietekmi, kas nav koncentrēta karaļa vai valdnieka tēlā, bet ir īpaši sastopama katrā sociālās mijiedarbības lauka punktā, visparastākajās sociālās vietās. telpa.

Seksualitātes vēstures ievadā viņš izvirza jautājumu par represiju cēloņiem seksa jomā un varas un seksa saistību, taču viņa šo jautājumu formulējums ir specifisks, tas galvenokārt saistīts ar diskursu. “Kāpēc seksualitāte tiek tik plaši apspriesta un ko par to saka? Kādas bija teiktā radītās jaudas sekas? Kāda ir saistība starp šiem diskursiem, šīm varas ietekmēm un to radītajām baudām? Kāda veida zināšanas radās šī savienojuma rezultātā? Uzdevums ir definēt varas-zināšanu-prieka režīmu, kas uztur diskursu par cilvēka seksualitāti mūsu pasaules daļā,” apgalvo Foucault grāmatā The History of Sexuality. Viņam galvenais ir skaidrot nevis attieksmi pret seksu, bet gan to, ka par to runā, uzzinot, kas runā un no kādām pozīcijām, «kādas institūcijas cilvēkus spiež uz šīm sarunām un sakāmo uzglabā.

Seksualitātes vēstures tēma ir universālais "diskursīvais fakts", veids, kā sekss tiek "ielikts diskursā". Attiecīgi Fuko meklē tos varas kanālus, t.i. diskursi, kuriem viņi iziet, lai sasniegtu individuālākos uzvedības veidus, visslēptākās vēlmes, t.i. viņa terminoloģija, "polimorfie spēka paņēmieni".

Ģenealoģiju perioda Fuko pamazām attālinās no strukturālistu pozīcijām, lai gan viņš pats to viennozīmīgi nesaka. Vēlākajos Fuko darbos – “Seksualitātes vēstures” 2. un 3. sējumā – “Prieks izmantošana” (1984) un “Rūpes par sevi” (1984) – varonis – “Vēlošais vīrietis” – tiek pētīts par seno laiku. materiāls, ar pastāvīgu kontrastu ar jaunā kristīgā laika materiālu, kuram bija veltīts 1. sējums. "Fuko cenšas parādīt, kā senatnē seksuālās aktivitātes un baudas tika problemātiskas, pamatojoties uz "pašpraksi". Fuko galvenā tēze ir tāda, ka senatnes tieksmei, baudai miesa pati par sevi nav ļauna; tie kļūst ļauni no nepiemērotas lietošanas; Kristietībai tas ir ļaunums pats par sevi. Cilvēks sevi konstituē kā vēlmes subjektu, secina Fuko, un šī “atgriešanās pie subjektivitātes” ir saistīta ar viņa iepriekšējiem priekšstatiem par varas arheoloģiju un zināšanu ģenealoģiju. Fuko jaunākie darbi dod pamatu tos klasificēt kā postmodernus.

Dž.Derida filozofija

J. Derida izvirza jautājumu par saprāta resursu izsmelšanu formās, kādās tos izmantoja klasiskās un modernās Rietumu filozofijas vadošie virzieni. Derrida kritiskās apskates galvenie objekti ir Rietumeiropas metafizikas teksti ar tai raksturīgo “uz-teo-teleo-falo-fono-logo-centrismu”, kas balstās uz būtnes kā klātbūtnes izpratni. Nosacījumu metafizikas pārvarēšanai Derrida saskata tādā filozofiskā darba metodē kā dekonstrukcija, proti, identificējot tekstos, kas atbalsta jēdzienus un metaforu slāni, kas norāda uz teksta ne-pašidentitāti, tā pārklāšanās pēdas ar citiem tekstiem. .

Filozofiskā valoda, pēc Derrida domām, ir daudzslāņaina, un tās pretenzijas uz stingrību un vienprātību nav pamatotas. Tā kā visu kategorisko iedalījumu atbalsts ir esības kā klātbūtnes jēdziens, Derrida pētījumi. galvenokārt koncentrējās uz šo koncepciju. “Dzīvā tagadne” kā tāda neeksistē: pagātne atstāj tajā savas pēdas, un nākotne ir tās aprises skice. Līdz ar to tagadne nav vienāda ar sevi, nesakrīt ar sevi. To ietekmē “atšķirība” un “aizkavēšanās” (atšķirība).

Sākums nav identisks. oriģināls ir atkārtojums, kopija, pēda utt. Rodas savdabīga pievienošanas un aizstāšanas kustība, kas ārēji nedaudz atgādina dialektiku: papildinājums netiek pievienots no ārpuses pašpietiekamai integritātei, bet tiek pievienots tam, kas jau ir piedzīvojis trūkumu: tikai tāpēc, ka veselums nav veselums, var. tam var kaut ko pievienot. Metafiziskajai domāšanai ir tendence izdzēst prombūtnes pēdas, kas rada klātbūtni kā tādu. Ir ļoti grūti domāt par neklātesamību, jo katra domu pieredze ir pārbaudījums, kaut kā tagadnes pieredze. Tāpēc neviena privāta atšķirības pieredze vēl neatspēko klātbūtnes-klātbūtnes filozofiju. Lai norādītu metafiziskās domas robežas, ir nepieciešama zināma vispārināta pieredze - teksta kā tāda pārbaude.

Teksts ir heteronomijas, “dažādības” principa iemiesojums, viena vadmotīva neesamība: tas ir veidojums, uz kura ķermeņa redzamas daudzu “potējumu” pēdas, “iekļaušanas” pazīmes šajā tekstā. teksti, kurus nevar reducēt uz kādu sintēzi. Īpaši tas attiecas uz marķiervārdiem, kas norāda uz pārtraukumiem tekstos.Tas, kas parasti tiek uzskatīts par mākslu, šeit kļūst par filozofisku pasākumu. Vairāki Derrida teksti pēc būtības ir tīri eksperimentāli, neatsaucoties uz neko citu kā vien uz sevi.

Dekonstrukcija ir termins, ko lieto daudz vispārīgākā kontekstā, un to ieviesa Žaks Derida. Svarīga dekonstrukcijas stratēģija ir izvairīšanās no definīcijas, redukcijas attiecībā pret sevi. Tas izvairās no ātras koncepcijas, meistarības un apropriācijas, īpaši labprāt (un neveiksmīgi) izvairoties no tās kvalificēšanas kā metode, stratēģija, darbība. Ar dekonstrukciju nosacīti var domāt zināmu uzmanību tēmai, liekot domāt par mīlestību, atdarināšanu, verdzību un cita veida erotiku un tajā pašā laikā distanci, brīvību, piesardzību, pretestību.

Dominējošais, bet nebūt ne ekskluzīvs dekonstrukcijas priekšmets ir metafizika jeb, precīzāk, logo-(fono-arheo-teleo-falo-)centrisms kā domāšanas veids. Tas atklājas, pirmkārt, klātbūtnes, identitātes, esamības tēlā: zināšanu došana, ideju un lietu atbilstība, būtība, tagadne, domas pārākums pār runu un runas pār rakstību utt. Runas/rakstīšanas pāra dekonstrukcija, kas klasiskajai metafizikai ir gandrīz perifēra, veica pašas dekonstrukcijas pašveidojošo žestu, un tai ir parauga raksturs, bet arī atslēga klasisko opozīcijas hierarhiju dekonstruēšanai. , piemēram: dvēsele/ķermenis, cilvēks/dzīvnieks, forma/materija, patiesība/meli, filozofija/ne-filozofija. Rakstīšana šeit tiek saprasta ne tikai un ne tik daudz tās triviālajā nozīmē, bet gan kā arka rakstīšana, kā oriģināla iesaistīšanās apzīmētāju spēlē, (dez)organizējot atšķirību, nebūšanas, dzēsumu, atsauču, pēdu un uz visiem laikiem atlikšanu tīklu. galīgā pārpasaulīgā nozīme. Runas prioritāte pār rakstīšanu Derridam kļuva par visas Eiropas ideoloģijas – “baltās mitoloģijas” – fokusu, iemiesojumu un alegoriju, kuras izjaukšanai, izrādās, ir nepieciešams apšaubīt izteiksmes un norādes, tiešās un tēlainās (metaforiskās) pretstatījumu. , pareizas un nepareizas nozīmes, nopietnas un vieglprātīgas, valodas lietojums, kā arī gars un burti, īpašvārdi un kopvārdi, semantika un sintakse.

Katra pāra dekonstruēšana nav sasniedzama, vienkārši pielietojot kaut kādu “dekonstruktīvu algoritmu”, taču ikreiz ir nepieciešama atjautība, pārvēršot Derrida korpusu par pārsteidzošu tīri oriģinālu sēriju, kas pakārtota spītīgi elastīgam “izgudrojumu” kanonam. . Katrs no tiem tiek radīts, izmantojot netriviālu opozīciju atrisināšanu/obligāti ietverot dubultu žestu, apgriežot hierarhiju (nosakot pretestības centru un dodot tam priekšroku) un vispārēju visas sistēmas maiņu (loģisku “neizšķiramības” radīšanu). , paradoksālā kārtā atrisinot opozīciju). Šādu neizšķirtību ķēde ir potenciāli beztermiņa, neviendabīga un nav vispārināma, kas acīmredzami saspridzina jebkuru iespējamo sarakstu.

Katras trajektorijas savdabību, īpaši Derrida pēdējos tekstos, pasliktina neatlaidīgi autobiogrāfiski motīvi, kā arī pārdomas par pašas dekonstrukcijas topošo likteni, kas paralēli autora auglīgajam darbam ir pārvērtusies par spēcīgu transnacionālu un disciplināru nozari. . Deridam tas ir tikai “tradīcijas” piemērs kopumā. Tradīcijas (in)dekonstrukcija, kas tiek saprasta kā rakstīšana/faktūra, tradīcijā atklāj pārraides/nodevības spēli un piepilda to. Logocentriskās tradīcijas domāšana, apšaubīšana un pārjautāšana paredz gan pašas dekonstrukcijas tradīcijas dekonstrukciju, gan reaktivāciju. Vienlaikus tas nozīmē izeju no filozofijas, darbu ar to, nefilozofiska, neloģiska saskanības veida attīstīšanu, filozofijas atvēršanos citam, kas vairs nebūtu tas “cits”. filozofijas, filozofiska teksta dekonstruktīvistiskā dubultnieka radīšana, uzmanība praksēm, kas relativizē robežas starp filozofiju un nefilozofiju utt. Tomēr šajā darbā nav neizbēgšanas, ne “atteikšanās” no filozofijas; gluži otrādi, Derida cenšas palikt savā teritorijā, lai, daloties ar to briesmās, riskējot, apstiprinātu, nostiprinātu tieši to, kas ir pakļauts dekonstrukcijai, atkal atklātu savus resursus, priekšnosacījumus, neapzināto, paveiktu/pabeigtu.

J. Delēza filozofija

J. Delēza, tāpat kā daudzu citu viņa paaudzes filozofu, domāšanu lielā mērā noteica 1968. gada maija notikumi un ar tiem saistītās varas problēmas un seksuālā revolūcija. Filozofēšanas uzdevums, pēc Delēza domām, pirmām kārtām slēpjas adekvātu konceptuālu līdzekļu atrašanā dzīves mobilitātes un varas daudzveidības izpausmei (sk. viņa kopīgo darbu ar F. Gvatari “Kas ir filozofija?”, 1991). Delēzs attīsta savu izpratni par filozofisko kritiku. Kritika ir pastāvīga cita domāšanas atkārtošana, kas rada diferenciāciju. Tādējādi kritika ir vērsta pret dialektiku kā veidu, kā novērst noliegumu identitātē (nolieguma noliegums). Negācija netiek noņemta, kā uzskata dialektika, - domāšana, ko Delēzs cenšas attīstīt, atšķirībā no dialektikas kā “domas par identitāti”, ir domāšana, kas vienmēr satur atšķirību, diferenciāciju. Balstoties uz Nīče, Delēzs savu projektu definē kā “ģenealoģiju”, t.i. kā bez “sākuma” un “izcelsmes” domāšana “pa vidu”, kā pastāvīgs pārvērtēšanas un nolieguma apstiprināšanas process, kā “plurālistiska interpretācija”. Šajā brīdī Delēzs saskata aktīvu principu, kuram turpmākajā darbā viņš pievienos citus – neapzināto, vēlmi un afektu. Viņš šos principus saprot kā neapzinātus un neatdalāmus no subjektivitātē notiekošajiem lieluma procesiem, ar kuru palīdzību Delēzs attīsta spēcīgu dzīvības spēku un nepersoniskās tapšanas apliecināšanas filozofiju, kurā indivīds tiek atbrīvots no subjektivitātes vardarbības. Šis režīms ietver arī Delēza izstrādāto "nenoteiktības lauka" jēdzienu, kas ir pirms subjekta, kurā atklājas pirmsindividuālas un bezpersoniskas singularitātes vai notikumi, kas nonāk atkārtošanās un diferenciācijas attiecībās savā starpā, veidojot virkni un tālāk. diferencējoties turpmākās heteroģenēzes gaitā. Virs šī lauka kā sava veida mākonis “peld” princips, ko Delēzs definē kā “tīro laika kārtību” jeb “nāves dzinuli”. Indivīds var atbilst šim pirmsindividuālajam laukam tikai ar “pretrealizāciju” un tāpēc vai nu producējot otru, lingvistisko līmeni virs šī lauka līmeņa, kurā katrs iepriekšējais notikums tiek izpausts, t.i. pakļauti ierobežojumiem.

Saskaņā ar Delēza izvirzīto koncepciju visi dzīvi veidojošie procesi ir diferenciācijas procesi, kas noved pie daudzveidības. “Atkārtošanās,” Delēzs deklarē — nepārprotami polemikā ar psihoanalīzi — ir neizbēgama, jo tā ir dzīves sastāvdaļa: atkārtošanās procesi izvēršas ikvienā dzīvā būtnē ārpus apziņas; tie ir “pasīvās sintēzes” procesi, kas veido “mikrovienības” un nosaka ieradumu un atmiņas modeļus. Tie veido bezsamaņu kā “iteratīvu” un atšķirīgu. "Mēs atkārtojam nevis tāpēc, ka mēs apspiežam, bet mēs apspiežam tāpēc, ka atkārtojam," Delēzs paziņo, iebilstot pret Freidu. Tāpēc Delēza ētiskais imperatīvs nosaka: "Ko jūs vēlaties, jūs vēlaties sevī, jo vēlaties tajā saņemt mūžīgu atgriešanos." Afirmācija nenozīmē vienkāršu atkārtošanos, bet gan sublimācijas procesu, kurā tiek atbrīvota n-tās pakāpes intensitāte un tiek veikta atlase starp bezpersoniskiem afektiem. Vairākos Delēza pētījumos ar noteiktu tekstuālu procedūru palīdzību autors tiek desubjektivizēts un līdz ar to tiek atbrīvoti bezpersoniskās veidošanās procesi, tajos tiek iestudēta sevis “kļūšana”. Delēzs šo procesu sauc par neviendabīgumu: daudzveidīgas zīmju sērijas. un zīmju pasaules, izmantojot “transversālo mašīnu”, kļūst atvērtas, pašreproducējot sistēmu, kas neatkarīgi rada savas atšķirības.

Visspilgtāko formulējumu tam, kas ir tapšana, sniedz darbs “Tūkstoš virsmu”, kas rakstīts kopā ar Guattari. Kapitālisms un šizofrēnija” 2. sējums.Šeit neredzamā un uztverei nepieejamā veidošanās tiek raksturota kā dažādu posmu secīga pāreja, kļūšana par sievieti, dzīvnieku, daļēju objektu, bezpersonisku Vīrieti.

“Anti-Edipus” kļuva par sava veida šī domu gājiena marķieri. Kapitālisms un šizofrēnija,” pirmais Delēza teksts, kas sarakstīts kopā ar F. Gvatari. Viņa neakadēmiskā intonācija, kā arī tematika, kas virzīja filozofijas robežas (tostarp psihoanalīzi, socioloģiju un etnoloģiju savā jomā), tiešā veidā atspoguļoja 1968. gada maija noskaņojumu. Kapitālisma un šizofrēnijas paralēlā analīze kalpo kā polemika starp Freida definēto psiholoģiju un Marksa definēto socioloģiju. Pretstatā abām teorijām, kas apgalvo, ka dominē dominējošais stāvoklis, autori identificē īpašu parādību jomu, ko raksturo tādas pazīmes kā vēlmes kontrolējamība, produktivitāte un “deteritorializācija”. Pateicoties šīm iezīmēm, šīs parādības ir apveltītas ar spēju saraut gan individuālās, gan sociālās eksistences inertās attiecības un saiknes. Tādējādi šizofrēnijas gadījumā pastāv Edipa kompleksa plīsuma iespēja, kas nepamatoti fiksē bezsamaņu uz iedomātiem vecākiem; tāpat kapitālisma radītās robežas sevī ietver jaunas individualitātes un jaunas mežonības potenciālu. Abi procesi - kapitālisms un šizofrēnija - rada produktīvu indivīdu un sociālo bezapziņu, kuras dēļ Freida mītiskā teātra un tā attēlojumu sistēmas vietā ir jāieņem "īstā fabrika". Pat formas ziņā tekstu tā autori saprot kā tiešu līdzdalību “vēlmju mašīnu” iedarbināšanā: plūsmu apraksti, griezumi, iegriezumi, izvilkšanās un uzstājība uz bezapziņas produktīvo raksturu iegūst rituālu raksturu. grāmatā.

Dž.Bodrillāra filozofija

Pie postmodernistiem parasti pieder arī Dž.Bodrillārs, Dž.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristev.

Savās teorētiskajās konstrukcijās J. Bodrijārs lielu nozīmi piešķir “simulācijai” un ievieš terminu “simulakrs”. Visi mūsdienu pasaule sastāv no “simulakriem”, kuriem nav pamata nevienai citai realitātei, kā vien viņu pašu realitātei; tā ir pašreferences zīmju pasaule. Mūsdienu pasaulē realitāti ģenerē simulācija, kas sajauc reālo un iedomāto. Piemērojot mākslai, šī teorija noved pie secinājuma par tās izsīkumu, kas saistīts ar realitātes iznīcināšanu "bezgalīgās simulācijas kiča pasaulē". Konceptuāli postmodernismu raksturo apgaismības projekta kā tāda noliegums. Tiek apšaubītas neierobežotās racionalitātes iespējas un vēlme uzzināt patiesību. Postmodernisms uzstāj uz “subjekta nāvi”, uz fundamentālu neiespējamību izzināt slēpto realitāti. Tas ir saistīts ar faktu, ka postmodernitātes un globalizācijas laikmetā mēs dzīvojam pasaulē bez dziļuma, tikai izskata pasaulē. Šajā sakarā īpaši svarīgs ir postmodernisma uzsvars uz tēla, KVS un PR pieaugošo lomu mūsdienu dzīvē. Radikālu pārtraukumu ar apgalvojumu par fundamentālu atšķirību starp realitāti un individuālo apziņu veica franču postmodernais filozofs Ž. Bodrijārs. Plašsaziņas līdzekļu pieaugošo iespēju izmantošana, kas saistīta gan ar attēlu rediģēšanas paņēmienu paplašināšanos, gan ar telpiskās un laika saspiešanas fenomenu, noveda pie kvalitatīvi jauna kultūras stāvokļa veidošanās. No Bodrijāra viedokļa kultūru tagad nosaka noteiktas simulācijas – diskursa objekti, kuriem sākotnēji nav skaidra referenta. Šajā gadījumā nozīme veidojas nevis korelācijā ar neatkarīgo realitāti, bet gan korelācijā ar citām zīmēm.

Reprezentācijas evolūcija iet cauri četriem posmiem: reprezentācija 1) kā attēls (spogulis) atspoguļo apkārtējo realitāti, 2) to deformē, 3) maskē realitātes neesamību un 4) kļūst par simulakru - kopiju bez oriģināla, kas pastāv. pats par sevi, bez jebkādas saistības ar realitāti.

Simulakrs ir pilnīgi izolēta sākotnējās realitātes transformēta forma, objektīvs izskats, kas sasniedzis sevi, lelle, kas paziņo, ka nav leļļu un ka tā ir pilnīgi autonoma. Bet, tā kā atšķirībā no absolūtā subjekta leļļu viedokļu (it īpaši, ja tie ir īpaši izstrādāti) var būt tik daudz, cik vēlas, tādējādi tiek realizēta fundamentālas daudzveidības pasaule, kas noliedz jebkādu vienotību. Taču no postklasiskās racionalitātes viedokļa īpašums, vara, tiesības, zināšanas, darbība, komunikācija utt., šajā pasaulē ir vienmēr klātesošas, lai arī slēptas un punktētas. Un to pastāvēšana ir iespējama tikai tad, ja ir subjektivitātes centri (vismaz saprāta līmenī) - tāpēc postmodernisma perspektīva (un jo īpaši Dž. Bodrijāra simulakrs) nav vienīgā iespējamā.

Virtuāls pēc J. Bodrijāra

Parasti virtuālais tiek pretstatīts reālajam, taču mūsdienās plašā virtualitātes izplatība saistībā ar jauno tehnoloģiju attīstību it kā rezultējas ar to, ka reālā kā tās pretstats izzūd, realitātei pienāk gals. Viņaprāt, pieņēmums par realitāti vienmēr bija līdzvērtīgs tās radīšanai, jo reālā pasaule nevar būt tikai simulācijas rezultāts. Protams, tas neizslēdz reālā efekta, patiesības efekta, objektivitātes efekta esamību, bet realitāte pati par sevi, realitāte kā tāda neeksistē. Mēs nonākam virtuālā laukā, ja, pārejot no simboliskā uz reālo, turpinām virzīties ārpus realitātes robežām – realitāte šajā gadījumā izrādās virtuālā nulles pakāpe.

Virtuālā jēdziens šajā nozīmē sakrīt ar jēdzienu hiperrealitāte, tas ir, virtuālā realitāte, realitāte, kas, šķiet, ir absolūti homogenizēta, “digitāla”, “operatīva” savas pilnības, vadāmības un konsekvences dēļ, aizstāj visu pārējo. Un tieši savas lielākās “pabeigtības” dēļ tas ir reālāks par realitāti, ko esam izveidojuši kā simulakru.

Tomēr izteiciens “virtuālā realitāte” ir absolūts oksimorons. Lietojot šo frāzi, mums vairs nav darīšana ar veco filozofisko virtuālo, kas tiecās pārvērsties par faktisko un bija ar to dialektiskās attiecībās. Tagad virtuālais ir tas, kas aizstāj reālo un iezīmē tā galīgo iznīcināšanu. Padarot Visumu par galīgo realitāti, tas neizbēgami paraksta savu nāves orderi. Virtuālā, kā šodien domā Bodrijārs, ir sfēra, kurā nav ne domas, ne darbības subjekta, sfēra, kurā visi notikumi notiek tehnoloģiskā režīmā. Bet vai tas pieliek punktu īstenības un spēles Visumam, vai arī tas ir jāaplūko mūsu rotaļīgās eksperimentēšanas ar realitāti kontekstā? Vai mēs neizspēlējamies paši sev, izturoties pret to diezgan ironiski, virtuālā komēdija, kā tas notiek varas gadījumā? Un vai šī neierobežotā instalācija, šī mākslinieciskā izrāde pēc būtības nav teātris, kurā operatori ir ieņēmuši aktieru vietu? Ja tas tā ir, tad ticēt virtuālajam nav lielākas vērtības kā jebkuram citam ideoloģiskam veidojumam. Ir jēga, iespējams, nomierināties: acīmredzot situācija ar virtualitāti nav īpaši nopietna - īstā pazušana vēl ir jāpierāda.

Kādreiz īstais, kā apgalvo Bodrijārs, neeksistēja. Par to var runāt tikai pēc tam, kad rodas racionalitāte, kas nodrošina tās izpausmi, tas ir, parametru kopums, kas veido realitātes īpašību, ļaujot to attēlot ar kodēšanas un dekodēšanas palīdzību zīmēs.

Virtuālajam vairs nav nekādas vērtības – šeit valda vienkāršs informācijas saturs, aprēķinojamība, aprēķinojamība, atceļot jebkādas reālās sekas. Virtualitāte mums šķiet kā realitātes horizonts, līdzīgs notikumu horizontam fizikā. Taču iespējams, ka šis virtuālā stāvoklis ir tikai mirklis procesa attīstībā, kura slēptā nozīme mums vēl nav jāatšķetina.

Nav iespējams nepamanīt: mūsdienās ir neslēpta pievilcība virtuālajam un ar to saistītajām tehnoloģijām. Un, ja virtuālais patiešām nozīmē realitātes izzušanu, tad tā, iespējams, ir vāji izprotama, bet drosmīga, specifiska pašas cilvēces izvēle: cilvēce nolēma klonēt savu fiziskumu un īpašumu citā visumā, kas atšķiras no iepriekšējā, tas, būtība, uzdrošinājās pazust kā cilvēku rase, lai iemūžinātu sevi mākslīgā rasē, daudz dzīvotspējīgākā, daudz efektīvākā. Vai tā nav virtualizācijas jēga?

Ja formulējam Bodrijāra viedokli, tad: mēs gaidām tik pārspīlētu virtuālā attīstību, kas novedīs pie mūsu pasaules sabrukuma. Šodien mēs atrodamies mūsu evolūcijas posmā, kurā mēs nevaram zināt, vai, kā cer optimisti, tehnoloģija, kas sasniegusi augstāko sarežģītības un pilnības pakāpi, atbrīvos mūs no pašas tehnoloģijas, vai arī mēs virzāmies uz katastrofu. . Lai gan katastrofa šī vārda dramatiskajā nozīmē, tas ir, izzušana, atkarībā no tā, ar kādiem drāmas varoņiem tā notiek, var būt gan nelaime, gan priecīgs notikums. Tas ir, pasaules iesūkšanās virtuālajā.

F. Džeimsona filozofija

Pēc F. Džeimsona domām, postmodernisma pasaulē vairs nav piemēroti tādi jēdzieni kā trauksme un atsvešinātība, šīs kultūras patoloģijas dinamikas izmaiņas “var raksturot kā nobīdi, kuras rezultātā tiek nomainīta subjekta atsvešinātība. ar tās sadalīšanos. Šie termini neizbēgami atgādina vienu no modernākajām tēmām mūsdienu humanitārajās zinātnēs - subjekta "nāvi" - autonomās buržuāziskās monādes jeb ego, vai indivīda beigas un ar to saistīto uzsvaru "uz decentrāciju, formā; vai kāds jauns morāles ideāls vai empīrisks šī iepriekš centrētā subjekta vai dvēseles apraksts. No divām iespējamām šīs koncepcijas versijām:

· vēsturiskā, kas uzskata, ka iepriekš pastāvējušais centrētais klasiskā kapitālisma perioda subjekts un atomu saime mūsdienās, vadības birokrātijas sabiedrības apstākļos, ir izjukusi;

· radikālāka poststrukturālistiskā (postmodernistiskā) pozīcija, kurai šāds subjekts nekad nav pastāvējis, bet pārstāvēja kaut ko līdzīgu ideoloģiskai mirāžai - Džeimsons nepārprotami sliecas uz pirmo. Pēdējā jebkurā gadījumā ir jāņem vērā kaut kas līdzīgs "ārējās izpausmes realitātei". Jāuzsver, cik lielā mērā modernisma stila koncepcija un ar to saistītie mākslinieciskā vai politiskā avangarda sociālie ideāli izdzīvo vai sabrūk kopā ar šo veco tā sauktā centrētā subjekta koncepciju (vai pieredzi).

Buržuāziskā ego jeb monādes gals nes līdzi arī šī ego psihopatoloģiju galu – to, ko Džeimsons sauca par afekta izzušanu. Bet tas nozīmē stila beigas, piemēram, unikālā un personiskā nozīmē, atšķirīgā indivīda beigas (ko simbolizē mehāniskās reproducēšanas dominēšana). Runājot par jūtu vai emociju izpausmi, mūsdienu sabiedrībā atbrīvošanās no centrētajam subjektam raksturīgā vērtību trūkuma nozīmē arī ne tikai atbrīvošanos no trauksmes, bet arī atbrīvošanos no “no jebkura cita veida jūtām, jo ​​tagadnē vairs nav es jūtams. nozīmē, ka postmodernā laikmeta kultūras produkcija ir pilnīgi bez jūtām, drīzāk šīs jūtas - kuras, pēc Dž.-F. Liotards, iespējams, labāk un precīzāk saukts par "intensitāti", tagad ir plūstošs un bezpersonisks un mēdz būt pakārtots īpašam eiforijas veidam.

Secinājums

Galvenais jautājums ir, cik universāla un globāla ir šī postmodernisma perspektīva un vai tai ir alternatīva? Loģiski un vēsturiski mēs zinām vismaz vienu lietu - “brīva individualitāte kā komunistisks ideāls pēc K. Marksa. Tomēr vēl viena lieta: tas ir absolūtais gars (subjekts) pēc Hēgeļa vai pēc vienas vai otras Ābrahāma reliģiskās tradīcijas - šajā gadījumā tam nav nozīmes.

Tātad turpmākai sociālajai attīstībai ir trīs iespējas: 1) brīva individualitāte; 2) absolūtais gars; 3) bezpersoniska globālās komunikācijas atkarība.

Vai tas ir pilns iespēju klāsts vai nē? Loģiski šķiet, ka jā. Vēsturiski jācer, ka nē, jo... pirmais variants izskatās pēc utopijas, otrais – pēc utopijas kvadrātā, bet trešais, gluži pretēji, kļūst biedējoši reāls un dominējošs. Tajā pašā laikā globālā komunikācija un PR kā tās aktīvā daļa uzrunā un iekustina tos, kas to atzīst par savu tiekšanos, savu subjektivitāti. Tā pat neapdzīvo cilvēkus, bet dzemdē, t.i. viņu aktīvā daļa. Un tie, savukārt, rada visus pārējos (J. Delēzs). Un, kad postmodernisms (ko pārstāv J.-F. Lyotard) jautā, kā var filozofēt pēc Aušvicas, mēs zinām atbildi.

Šī atbilde tika sniegta Nirnbergas prāvā. Lai kāda būtu kārtība, neatkarīgi no tā, uz kādu absolūtu jūs vēršaties, tas neatbrīvo jūs no atbildības (cilvēkam nav “alibi būtībā”, pēc M. Bahtina vārdiem) “šeit-būtībā” (M. dasain . Heidegers) vai būtībā -Šeit un tagad. Tāpēc tikai tiesības, politika, ekonomika, zinātne, tehnoloģijas, ražošana, medicīna un izglītība var rīkoties tā, ka pastāv atbildība un līdz ar to arī subjektivitāte. Turklāt pēdējais var notikt bez pirmā. Mēs par to pārliecinājāmies pēc 2001. gada 11. septembra notikumiem Irākā un Dienvidslāvijā.

Lieta nav pat tajā, ka lielākais vairums filozofiskās postmodernitātes pārstāvju ir ieņēmuši pilnīgi neobjektīvu, noteiktu un vienkāršu atlantiskā totalitārisma nostāju. Ja ieviešam īpašo terminu totalisms kā vispārēja sociāla un garīga kundzība un totalitārisms kā pirmais totalisma veids, kas tiek īstenots ar tiešu direktīvu subordināciju, tad otrais veids ir totalizācija jeb totalitārisms, kur totālā kontrole tiek panākta netieši (neredzamā roka) caur nepieciešamās vērtību-simboliskās telpas un atbilstošo pievilkšanas objektu radīšana un iekšējo preferenču veidošana, kas kopā noved pie indivīdu uzvedības neatstarojošas optimizācijas no neredzamā manipulatora pozīcijām (“Zvaigžņu fabrika” ir šīs sekundes variācija totalisma veids).

Lieta, pirmkārt, ir tajā, ka viņi savu simulatīvo, plurālistisko pozīciju meta līmenī uzskata par vienīgo pareizo un līdz ar to, tāpat kā viss totalitārās sabiedrības modelis meta līmenī, atklāj šo monistisko pamatu. Un līdz ar globalizācijas procesu visi vai gandrīz visi planētu modelis vadība kopumā izrādās līdzīga. (Protams, ir daudz atšķirību: trešās valstis, Kioto protokols utt., bet kopumā šim planetārajam monismam var diezgan skaidri izsekot, arī masu kultūras un sabiedrisko attiecību jomā.)

postmodernais strukturālisms Fuko filozofija

Literatūra

1.Bart, R. S/Z / R. Bart. - M., 2001. gads.

.Barth, R. Fav. darbi / R. Barts. - M., 1996. gads.

.Bodrijārs, Dž. Kārdinājums / J. Bodrijārs. - M., 2000. gads.

.Bodrijārs, Dž. Lietu sistēma / J. Bodrillard. - M., 1995. gads.

.Gurko, E.N. Dekonstrukcija: teksti un interpretācija / E.N. Gurko. - Mn., 2001. gads.

.Delēzs, Dž. Atšķirība un atkārtošanās / J. Delēzs. - Sanktpēterburga, 1998. gads.

.Derida, J. Par gramatoloģiju / J. Derrida. - M., 2000. gads.

.Delēzs, Dž., Gvatari, F. Kas ir filozofija? / J. Delēzs, F. Gvatari. - M., 1998. gads.

.Derida, Dž. Rakstība un atšķirība / J. Derrida. - Sanktpēterburga, 2000. gads.

.Derida, J. Eseja par vārdu / J. Derrida. - Sanktpēterburga, 1998. gads.

.Iļjins, I.P. Poststrukturālisms. Dekonstruktīvisms. Postmodernisms / I.P. Iļjins. - M., 1996. gads.

.Kozlovskis, P. Postmodernā kultūra. - Mn., 1997. gads.

.Lyotard, J.-F. Postmodernitātes stāvoklis / J.-F. Liotārs. - Sanktpēterburga, 1998. gads.

.Postmodernisma laikmeta filozofija. - Mn., 1996. gads.

.Fuko, M. Zināšanu arheoloģija / M. Foucault. - Kijeva, 1996. gads.

.Foucault, M. Uzraudzīt un sodīt. Cietuma dzimšana / M. Fuko. - M, 1999. gads.

.Foucault, M. Vārdi un lietas. Arheoloģija un humanitārās zinātnes / M. Fuko. - M., 1997. gads.

.Eco, U. Trūkst struktūras: ievads semioloģijā / U. Eco. - M., 1998. gads.

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas izpētē?

Mūsu speciālisti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet savu pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Postmodernisma filozofija

Postmodernitātes sociālās dimensijas

Postmodernisma laikmets iezīmē pagājušā gadsimta pēdējās trīs desmitgades. Neskatoties uz joprojām šauro hronoloģisko ietvaru, šo pārmaiņu nozīmi Rietumu sabiedrības dzīvē ir grūti pārvērtēt. No sociālfilozofiskā viedokļa postmodernā sabiedrība, pirmkārt, ir postindustriāla, informācijas sabiedrība (cīņa par informāciju ir kā par teritoriju attīstību, uzsver Liotārs, kas noved pie jaunām politiskām stratēģijām), ar augsts patēriņa līmenis un pakalpojumu sektora pārsvars pār preču ražošanas sfēru. Šī sabiedrība uzskata taisnīgumu par savu morālo un politisko pamatu .

Postmodernitātes jēdzienu apraksta J.-F. Liotārs (1924–1996) 1979. gadā savā grāmatā “The Postmodern Condition”, kur viņš pasludināja modernitātes dižā stāsta (stāstījuma) beigas (“stāstu pagrimuma” princips). Mums vajag citu stāstu. Tradicionālās un modernās sabiedrības kultūra bija lielu metanaratīvu laikmets, piemēram, apgaismības laikmets ar saprāta ideālu, Hēgeļa ideālistiskā filozofija, progress un zināšanas kā spēks, tie bija sabiedrības dzīves organizācijas un apziņas pamatā. . Jaunajai valstij – postmodernitātē – raksturīgs diskursīvs plurālisms. Kā saka Liotards, vienprātība ir kļuvusi par novecojušu vērtību un uz to raugās ar aizdomām. . Taču taisnīgums nav viens no tiem, kas nozīmē, ka mums ir jāvirzās uz taisnīguma ideju un praksi, kas nebūtu saistīta ar vienprātību. Liotārs rakstīja, ka politiskais jautājums postmodernitātē – informācijas sabiedrība – tiek izvirzīts šādi: kurš to zinās? Valsts vai kāds cits? Zināšanas un spēks ir viena un tā paša jautājuma divas puses, saskaņā ar Liotardu. Datorzinātņu laikmetā jautājums par zināšanām kļūst par vadības jautājumu. Zināt mūsdienu zināšanu būtību nozīmē zināt sabiedrību, kurā tās atrodas. Šķiru cīņas princips ir zaudējis savu radikālismu un sevi izsmēlis. Postmodernā apziņa nedomā pretstatos. Zināšanas postmodernitātē var darboties kā izglītība vai kā kultūra. Parastā pētnieka atbilde uz pieprasījumu ir: “Mums ir jāmeklē. Pastāstiet mums par savu gadījumu."

Postmodernitāte ignorē modernitāti un tās kanonus. Postmodernitāte neatzīst tradīciju nozīmi un pat pašu pastāvēšanu kultūrā. Neviena reliģija, kultūra, filozofija nevar pretendēt uz vadošo pozīciju (“mirušās rokas” princips - īpašumtiesības bez mantojuma tiesībām). Postmodernitāte pieļauj tikai tradīciju kā tradīciju noraidīšanu, pārvēršot kolāžu par universālu kultūras konstruēšanas principu. Visas ideoloģiskās kustības ir atmaskotas kā viltus apziņa, tāpēc postmodernitāti var raksturot ar sekularizāciju, tas ir, ar reliģiska satura atņemšanu valsts iestādēm. Tādējādi postmodernitāte ir moderns kultūras stāvoklis, laikmets, un postmodernisms ir tās teorētiskā izpratne ar filozofijas līdzekļiem.

Ontoloģija

Pašreizējās, mūsdienās populārās postmodernisma tendences ir grūti attiecināmas uz filozofiju tās tradicionālajā izpratnē – kā doktrīnu par to, kas pastāv dabā, sabiedrībā un domāšanā. Džanni Vatimo postmodernisma filozofiju saprot kā hermeneitiku ar plašām pragmatisma vēnām. Citiem vārdiem sakot, postmodernisms ir attīstījies kā antiontoloģiska tendence mūsdienu filozofijā, kas noliedz absolūtu ontoloģisko struktūru klātbūtni pasaulē, vai tā būtu matērija, būtne vai ideālo entītiju pasaule, un jo īpaši Dievs. Klasiskā ontoloģija no Parmenīda līdz Dekartam un Hēgelam šeit tiek saukta par “klātbūtnes metafiziku”, kuru cenšas pārvarēt un atmest.

20. gadsimtā top jauna filozofiskā vārdnīca, kurā vadošo pozīciju ieņem termini “teksts” un “diskurss” (diskursīvā prakse). Tā vietā, lai sadalītu pasauli objektīvajā fiziskajā realitātē un apziņas ideālajā eksistencē, kas pieņemta klasiskajā filozofijā, visa pasaule tagad parādījās tekstu veidā, kurus var interpretēt, atjaunināt un atkal pārrakstīt pēc saviem ieskatiem. Viss klasiskās filozofijas kategoriskais aparāts, kas sastāv no sapārotām apziņas un būtnes, subjekta un objekta, iekšējā un ārējā, apzīmētā un apzīmētāja, satura un formas kategorijām, ir pakļauts kritikai. Šīs "binārās opozīcijas" tiek iznīcinātas jēdzienos "cilvēka nāve", "Dieva nāve" un "autora nāve". "Absolūtais subjekts (zināšanu priekšmets Kantijas un Hēgelijas izpratnē) vairs nepastāv, saka Mišels Fuko, ir diskursa, vēlmju un ekonomikas procesa subjekti." “Subjekta nāves” priekšnoteikumi bija jau neklasiskajā filozofijā: “dzīves filozofijā” subjekts kļūst par iracionālo dzīvesgribu, radošo plūsmu, tapšanu.
Strukturālismā, kas dabaszinātnes metodes pārnesa uz humanitārajām zināšanām, subjekts tika aizstāts ar bezpersoniskām teksta struktūrām. Jaunas izpratnes veidošanās par subjekta un objekta attiecībām noveda pie tā, ka postmodernisma domāšanas ideāls kļūst par bezsubjektitāti un depersonalizāciju. Subjekta, refleksijas, intencionalitātes (domāšanas virziens uz objektu) kategorijas ir izspiestas no filozofijas.

Postmodernajā ontoloģijā - vai drīzāk antiontoloģijā - lietas rodas tikai lingvistiskos apvāršņos, kas nav mūžīgas prāta struktūras, bet gan vēsturiski noteikti notikumi. No šīm attiecībām starp valodu un būtni izriet domāšanas definīcija hermeneitiskā, nevis epistemoloģiskā izteiksmē: domāšana ir interpretācija, nevis zinātniskas zināšanas. Postmodernajā filozofijā tiek iznīcinātas tādas kategorijas kā būtne, viens, vesels, absolūts, saprāts, patiesība. Džanni Vatimo esību šajā jaunajā redzējumā definē kā “novājinātu” būtni, un viņa domāšana ir “novājināta” saistībā ar neesošo absolūto pamatu. Postmodernisma “novājinātā” ontoloģija ir paredzēta, lai klasiskās filozofijas metafiziku aizstātu ar ikdienas zināšanām tuvāku saturu un nozīmi. Postmodernitātes ontoloģija nozīmē pārtraukumu ar Parmenīdu, viņa grieķu tēvu, kā saka Žaks Derida. Derida uzdod jautājumu par filozofijas nāvi: vai filozofija nomira vakar kopā ar Hēgeli, Marksu, Nīče vai Heidegeru – vai arī tai joprojām ir jāmaldās uz savas nāves jēgu? .

Tajā pašā laikā Derida uzskata, ka Heidegers un Huserls pilnībā neiznīcināja tradicionālo metafiziku, kā viņi apgalvoja, bet palika grieķu ontoloģijas ietvaros. Mums ir jānogalina grieķu tēvs, saka Derida, kurš joprojām tur mūs sava likuma pakļautībā. Lai to izdarītu, jums ir jādodas uz citu pieredzi. Attiecības ar citu kā sarunu biedru ir attiecības ar noteiktu entītiju, kas ir pirms jebkuras ontoloģijas. Gan Derida, gan Levinas saka, ka metafiziskā transcendence ir vēlme ka nav nekā antihēgeliskāka par šo vēlmi.

Antihēgelisms ir nepieciešams nosacījums postmodernisma filozofijai. Postmodernisti vēlas dekonstruēt pašu mantojumu, izmantojot tā kategorijas. Derrida šo metodi apraksta šādi: saglabāt, atklājot to robežas, visus šos vecos jēdzienus - kā instrumentus, kas joprojām var kalpot. Kamēr tie tiek izmantoti, lai iznīcinātu seno mehānismu, kura daļa tie ir . Postmodernisti metafizikai pieiet radikālāk nekā viņu priekšgājēji Nīče un Heidegers. Viņi joprojām izmantoja, kā saka Derrida, no metafizikas mantotos jēdzienus, “bet katrs konkrētais aizguvums nes sev līdzi visu metafiziku. Kas ļauj šiem iznīcinātājiem iznīcināt vienam otru. Piemēram, Heidegers Nīči uzskata par pēdējo metafiziķi, pēdējo “platonistu” . Postmodernisti metafizikas vēsturi uzskata par ontoteoloģiju, ar šo jēdzienu norādot uz tās kategoriju transcendentālo raksturu, ko viņi grasās izskaust.

Piemēram, lai izskaustu būtnes jēdzienu, postmodernisti J. Delēzs un F. Gvatari piedāvāja sakneņu jēdzienu. Sakneņi ir sakneņi, savīti sakņu un bumbuļu zari. Rhizome nozīmē fundamentāli nelineāru veseluma (piemēram, teksta) organizēšanas veidu. Rhizome nozīmē nodoma iznīcināšanu atklāt struktūras centru, kas vairs nepastāv. Sakneņi ir alternatīva slēgtām un statiskām lineārām struktūrām, kurām ir stingra aksiālā orientācija. Saknenis nav lineārs, nav pilnīgs, to salīdzina ar karti, kas ir atvērta un kurai ir daudz izeju. Rhizome nozīmē teksta nestrukturētu organizāciju. Ja klasisko racionālo metafiziku un materiālismu saistīja ar eiklīda objektīvās telpas ģeometriju, bet relativistiskā fizika ar Lobačevska ģeometriju un telpas-laika kontinuumu, tad antiontoloģiskā tendence mūsdienu filozofijā izdomāja sev jaunu telpisko tēlu – sakneņus, kas nozīmē būtisku matērijas, objekta, būtnes un vispār visas apzīmētā realitātes neesamību. Sakneņi ir arī cilvēka domas un vēstures telpiskais modelis .

Epistemoloģija

Postmodernā epistemoloģija ir saistīta ar dekonstrukciju. Dekonstrukcija iznīcina izziņas ideju kā refleksijas procesu. Dekonstrukcijas koncepcijas autors Žaks Derida (1930–2004) ir epistemoloģiskā nihilisma piekritējs, viņš noliedz jebkādus patiesības kritērijus, tostarp pierādījumus. Dekonstrukcija kā stratēģija attiecībā pret tekstu ietver gan destruktīvus, gan radošus principus. Dekonstrukcija izriet no tā, ka pētniekam būtībā nav iespējams atrast sevi ārpus teksta. Dekonstrukcijas objekts tekstā ir metafizika, ko nosaka centralizācijas princips - situācija, kad viena no attiecību pusēm tiek novietota semantiskā lauka centrā, bet otra tiek nobīdīta uz tā perifēriju. Tādējādi tekstā ir izcelti marginālie motīvi, kurus “apspiež” galvenais saturs. Dekonstrukcijas mērķis ir atbrīvot šos spēkus un vērst tos pret klasiskās metafizikas logocentrismu (pozīcija klasiskajā filozofiskajā metafizikā, kad bezapziņa netiek ņemta vērā, bet apziņa tiek pieņemta tās loģiski racionālā formā).

Mišels Fuko (1926–1984) identificē zināšanu vēstures struktūras – epistēmas, kas nosaka zināšanas konkrētā vēstures laikmetā.
Katrā vēstures laikmetā pastāv arī noteiktas attiecības starp vārdiem un lietām. Tāpēc Eiropas kultūrā ir trīs epistēmas: 1) renesanses laikmets 16. gadsimtā, 2) klasiskais racionālisms 17. - 18. gadsimtā, 3) modernais, 18. - 19. gadsimta mijā. Ja pirmajā epistēmā vārdi un lietas ir identiski un tieši korelē viens ar otru, tad otrajā tie jau ir saistīti netieši, caur identitātes un atšķirības attiecībām, valoda šeit ir domāšanas pārstāvis. Katra no šīm sinhronajām sistēmām - epistēma - savieno dažādas zinātnes disciplīnas vienā ķēdē, piemēram, otrajā klasiskajā epistēmā tās bija dabas vēsture, universālā gramatika un ekonomiskā analīze. Mūsdienu epistēmā galveno kategoriju lomu spēlē laiks un vēsture. Fuko ideja ir tāda, ka Rietumeiropas domas attīstību nevar attēlot kā kumulatīvu lineāru procesu, taču kopš renesanses ir notikuši divi pārtraukumi, kas veicina jaunu epistēmu rašanos. Tāpēc Fuko ierosina salīdzināt pat zinātnes, kas ir tālu viena no otras un pastāv vienā un tajā pašā vēsturiskajā laikmetā, lai noteiktu to vispārējo struktūru. Fuko neapsver katras epistēmas rašanās un nāves iemeslus. Tāpat kā visi strukturālisti, viņš dod priekšroku struktūrai, nevis vēsturei. Mūsdienu epistēmas fundamentālā jaunā kvalitāte ir tā, ka centrā ir cilvēks, darbs, dzīve. Pasaules izzināšanu veic konkrēta persona ar vēsturiski noteiktām vajadzībām, ķermeņa organizāciju un valodu. Zinātne mūsdienās nav interpretējama kā sociāla institūcija.

Mūsdienās zinātne darbojas kā īpašs veids diskurss, specifiskas sociālās prakses un varas attiecību tīkli. Mūsdienu epistēmā ir radušās netradicionālas zināšanu organizācijas formas: dzīve, darbs un valoda ir pārvērtušās par jaunām esības kategorijām un izvirza nosacījumus cilvēka pieredzei. Tas noveda pie idejas par cilvēku kā pārpasaulīgā un empīriskā vienotības veidošanās. Mūsdienu subjekts ir vēsturiska un kultūras realitāte, kas var mainīties. Fuko mūsdienu zinātne ir ne tikai patiesības, bet arī varas meklējumi. Tas ir līdzeklis, lai disciplinētu cilvēku, uzspiestu viņam ārējas normas, kas pamazām sāks regulēt viņa domas un jūtas.

Postmodernisti pārņēma zinātnes kritiku no filozofiskajām kustībām, kas bija pirms viņiem. Precīzas zināšanas, sistemātiska pasaules pārzināšana, zinātnes un tehnikas progress tiek uzskatītas par zinātniskā saprāta dominanci, un zinātne ir ideoloģija un varas instruments. Zinātniskās zināšanas zaudē objektivitātes statusu un kļūst par varas gribas izpausmi pār dabu un cilvēku. Zinātnes patiesībām un vērtībām nevar būt objektīvs un vispārēji saistošs raksturs. Patiesības meklējumi zinātnē ir varas meklējumi. Postmodernismā atšķirības starp zinātnisko un ikdienas apziņu tiek izdzēstas.

Postmodernā ētika

Saskaņā ar postmodernismu ontoloģija paredz metafiziku. Pirms ontoloģijas plaknes ir ētikas plakne, tāpēc ētika ir metafizika. "Morāle nav filozofijas nozare, bet gan primārā filozofija," saka Derrida. Franču postmodernais sociologs Žils Lipoveckis apgalvo, ka šodien eiropiešu sirdīs trīc tikai viens vārds, un šis vārds ir ētika. Ētika veido visu cilvēku pasauli. Aldo Gargani saista postmodernismu ar ētiskās vērtības jēdzienu tādā veidā, kas iznīcina šo jēdzienu līdz kodolam. Situāciju ar vērtību viņš salīdzina ar situāciju dabā: vērtība tiek izveidota kā koks un sasniegta kā daba. Vēlēties nozīmē darīt. Šī darbība ir mūsu priekšā kā dabisks objekts un kā tāds neatbilst jēdzienam labs un ļauns, skaists un neglīts. Tādējādi postmoderns cilvēks ir amorālists, viņš atrodas labā un ļaunā otrā pusē.

Pēc Džanni Vatimo domām, cilvēks, kas dzīvo sekularizētā pasaulē, kur tehnoloģijas nosaka viņa vēsturi, kļūst par pilnīgu nihilistu: loģikas vietā ir retorika, bet ētikas vietā – estētika.

Z. Baumanis mūsdienu ētiku saista ar liberālo valsti un tās īstenoto taisnīguma principu, kas dzima žēlastībā. “Ētika nav atvasināta no valsts, morālā autoritāte neizriet no valsts varas pieņemt likumus un tos īstenot. Tas ir pirms valsts, darbojoties kā vienīgais valsts leģitimitātes avots un šīs leģitimitātes augstākais tiesnesis. Var iebilst, ka valsts ir attaisnojama tikai kā ētikas nesējs vai instruments. . Tajā pašā laikā mūsu morālo īpašību attīstība atpaliek no citu cilvēku darbību sekām. Šīs jaunās iespējas (kas galvenokārt saistītas ar zinātnes spēku) rada nepieciešamību pēc jaunas ētikas, kas vienlaikus ierobežo ētiskā faktora iejaukšanos zinātnes izaugsmē. Baumans formulē jaunu - otro - kategorisku imperatīvu: "Rīkojieties tā, lai jūsu darbību sekas būtu savienojamas ar patiesi cilvēciskas dzīves nepārtrauktu uzturēšanu." . Ievērības cienīgs ir fakts, ka postmodernisma filozofija pieņem kantiešu pārliecību par saprāta spēku, pateicoties kuram ikviens cilvēks var pieņemt šos imperatīvus un sekot tiem, pamatojoties tikai uz saprāta diktātu. No ētikas likuma līdz morālai rīcībai – šis ceļš ved caur saprāta pavēli. Šādas ētikas briesmas slēpjas apstāklī, ka globalizācijas rezultātā valsts zaudē savu varu un zaudē ekonomisko sviru, lai veicinātu taisnīguma ētikas principus. Tomēr valsts tradicionālās lomas zaudēšana un transnacionālo korporāciju visvarenība padara ētiku gandrīz nepieņemamu jaunajai elitei, Baumanim šai ētikas pozīcijai šķiet izteiciens “ētika aplenkumā”. Intelektuāļiem mūsdienu sabiedrībā ir daudz mazāka nozīme nekā iepriekš, kas nozīmē, ka nav cerību uz morāli vai ētiski orientētu politiku.

Postmodernā estētika

Postmodernā sabiedrībā kultūra kļūst par galveno aktieris vēsture un tirgus noteicošais faktors ar mediju starpniecību. Kultūrā dominē attēla kultūra. Kultūras un estētiskā ziņā postmodernisms pārstāv mākslinieciskā avangarda pieredzes attīstību. Atšķirībā no avangarda, postmodernisms joprojām izjauc robežu starp augsto mākslu un kiču (kičs, kā to definējis Pēteris Kozlovskis, ir “neradoša noteiktas estētiski-sociālas koncepcijas un programmas pārņemšana un banalizācija, pazemināšana un noniecināšana, vienlaikus pretendējot uz augsto mākslu. ”. ). Postmodernisms no avangarda pārņem pāreju no mākslas darba uz tā uzbūvi, no mākslas kā darbības uz darbību par mākslu.

Mūsdienās oriģināldarbs vairs nav iespējams, tas tiek realizēts kā citātu kopums un kolāža. Tikmēr visas prognozes par sabiedrības turpmāko stāvokli aprobežojas ar to, ka gan zinātni, gan tehnoloģijas nomainīs māksla, kas viena pati apvienos šo divu parādību priekšrocības, bet arī pretosies tām pēc būtības, sabiedrība sastāvēs no mākslinieki, kļūs par sabiedrību-mākslas darbu, māksla iespiedīsies visās kultūras un sabiedriskās dzīves jomās.

Kontroles jautājumi

1. Kā postmodernais laikmets atšķiras ar citiem vēstures laikmetiem (jaunajiem, mūsdienu laiki, modernitāte, postmodernitāte)?

2. Kāds sociālās apziņas stāvoklis slēpjas zem jēdziena “bezpajumtnieku prāts”?

3. Kas ir refleksivitāte? Kāds tam sakars ar postmodernā laikmeta modernās personības krīzi?

4. Kāds ir sociālās filozofijas pamatojums, lai nākotnes sabiedrībai piedēvētu tādas īpašības kā radošuma kultivēšana, brīvība un brīvā laika pavadīšana?

5. Kā sociālais progress mūsdienās tiek izprasts postmodernajā sociālajā filozofijā?

6. Raksturojiet postmodernismu kā antiontoloģisku virzienu filozofijā. Kā subjekta un objekta jēdzieni tiek izplūduši tā sauktajā “novājinātajā” ontoloģijā?

7. Kas ir sakneņi?

8. Kas ir logocentrisms?

9. Kas ir Mišela Fuko epistēma?

10.Kāpēc zinātnei ir spējas un kā tā tās izmanto?

11.Kā patiesība tiek saprasta postmodernisma filozofijā?

12.Kādas ētiskās tendences attīstās postmodernisma filozofija? Kādas ir attiecības starp valsti un morāli, pēc postmodernistu domām? Kāpēc ētika mūsdienās ir “aplenkta”?

13.Kāpēc postmodernie filozofi kritizē freidismu?

14.Kas ir kolāža? Kāpēc oriģināls mākslas darbs mūsu laikos vairs nav iespējams?

15.Kas ir postmodernais klasicisms?

16.Kā postmodernā filozofija ir saistīta ar klasisko filozofiju? Kāds ir metanarāciju pagrimuma princips?

17.Vai postmodernisma filozofiju iespējams saprast kā kārtējo mēģinājumu sekularizēt klasisko filozofiju?

1. Bauman Z. Individualizēta sabiedrība. – M.: Logoss, 2002.

2. Beck U. Kas ir globalizācija? – M., 2004. gads.

3. Vitgenšteins L. Loģiski-filozofisks traktāts. – M., 1958. gads.

4. Pasaules enciklopēdija. Filozofija. - M.: Minska, 2001.

5. Gaidenko P.P. Izrāviens uz pārpasaulīgo. – M.: Republika, 1997. gads.

6. Izlases darbi par zinātnes metodoloģiju. – M., 1986. gads.

7. Kamī A. Mīts par Sīzifu. Eseja par absurdu // Dievu krēsla. – M.: Politiskās literatūras apgāds, 1990.

8. Kamī A. Ārējais // A. Kamī. Izlase. – M.: Pravda, 1990.

9. Kozlovskis P. Postmodernā kultūra. – M.: Republika, 1997. gads.

10. Kuhn T. Zinātnisko revolūciju struktūra. – M.: Progress, 1975.

11. Lakatos I. Zinātnisko pētījumu programmu viltošana un metodoloģija. – M., 1995. gads.

12. Nīče // Jauna filozofiskā enciklopēdija. 4 sējumos. – T. 4. – M.: Mysl, 2001.g.

13. Nīče F. Antikrists // F. Nīče. Op. 2 sējumos. – T. 2. – M.: Mysl, 1990.

14. Nīče F. Ļaunā gudrība // Nīče F. Darbi: 2 sējumos: T. 1. - M.: Mysl, 1990.

15. Nīče F. Viņpus labā un ļaunā // F. Nīčes darbi: 2 sējumos: T. 2. - M.: Mysl, 1990.

16. Nīče F. Tā runāja Zaratustra // F. Nīčes darbi: 2 sējumos - T. 2. - M., Mysl, 1990.

17. Jaunā filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos // Iracionālisms. Racionālisms. Šopenhauers. – M.: Mysl, 2001.

18. Popper K. Loģika un izaugsme zinātniskās zināšanas. – M.: Progress, 1983.

19. Psihoanalīze // Jaunā filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos: T. 3. – M. Mysl, 2001. – 13. lpp.

20. Reale J. Rietumu filozofija no tās pirmsākumiem līdz mūsdienām / J. Reale, D. Antiseri. – Sanktpēterburga: TK Petropolis LLP, 1997. – T. 4. – 8. daļa, sk. vienpadsmit.

21. Sartrs J.P. Eksistenciālisms ir humānisms // Dievu krēsla. – M.: Politiskās literatūras apgāds, 1990.

22. Sartrs J.P. Siena // J. P. Sartrs Siena: Izlase. darbojas. – M.: Politiskās literatūras apgāds, 1992.

23. Stepins V.S., Gorohovs V.G., Rozovs M.A. Zinātnes un tehnikas filozofija. – M., 1996. gads.

24. Freids Z. // Jaunā filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos: T. 4. - M. Mysl, 2001.g.

25. Freids Z. Vienas ilūzijas nākotne // Dievu krēsla. – M., 1989. gads.

26. Freids Z. Neapmierinātība ar kultūru // Z. Freids. Mākslinieks un fantāzija. – M., 1999. gads.

27. Freids F. Ievads psihoanalīzē. – M., Nauka, 1989. gads.

28. Freids F. I un tas. // Z. Freids. Bezsamaņas psiholoģija. – M., Izglītība, 1989.g.

29. Heidegers M. Laiks un būtne. – M.: Republika, 1993. gads.

30. Šestovs L. Labais Frīdriha Nīčes un grāfa Tolstoja mācībā // Filozofijas jautājumi. – 1990. – 7.nr.

31. Šopenhauers A. Darbu izlase. – M.: Izglītība, 1993.g.

32. Šopenhauers A. Pasaule kā griba un reprezentācija //A. Šopenhauers. Kolekcija cit.: 5 sējumos: T. 1. - M.: Maskavas klubs, 1992.g.

Atzīmētās iezīmes un īpašības izpaužas garīgajā kultūrā - zinātnē utt.

Postmoderns filozofija pretstatā sevi pirmām kārtām Hēgelim, redzot viņā augstākais punkts Rietumu racionālisms un logocēna grisms. Šajā ziņā to var definēt kā antihēgelisms.

Postmodernitātes filozofija to visu pakļauj asai kritikai un noliegumam, vienlaikus paļaujoties uz relatīvisma un plurālisma pozīcijām.

Postmodernās filozofijas tiešie priekšteči ir F. Nīče Un M. Heidegers. Pirmais no tiem noraidīja Hēgeļa sistemātisko domāšanas veidu, pretnostatīdams to domāšanai mazu fragmentu, aforismu, maksimas un maksimas veidā. Viņš nāca klajā ar ideju par vērtību radikālu pārvērtēšanu un klasiskās filozofijas pamatjēdzienu noraidīšanu, darot to no galējā nihilisma pozīcijām, zaudējot ticību saprātam, cilvēkam un humānismam.

Jo īpaši Nīče izteica šaubas par noteikta “galējā pamata”, ko parasti sauc par būtni, klātbūtni, kuru sasniedzot, doma it kā iegūs stabilu atbalstu un uzticamību. Pēc Nīčes domām, tādas būtnes nav, bet ir tikai tās interpretācijas un interpretācijas. Viņš arī noraidīja patiesību esamību, nosaucot tās par "neapgāžamām kļūdām".

Heidegers turpināja Nīčes līniju, koncentrējot uzmanību uz saprāta un humānisma kritiku. Saprāts, pēc viņa domām, kļuvis instrumentāls un pragmatisks, deģenerējies saprātā, “aprēķina domāšanā”, kuras augstākā forma un iemiesojums bija tehnoloģija. Pēdējais neatstāj vietu humānismam. Uz humānisma apvāršņa, kā uzskata Heidegers, vienmēr parādās barbarisms, kurā “vairojas tehnoloģiju radītie tuksneši”.

Atzīmētās, kā arī citas Nīčes un Heidegera idejas tālāk attīsta postmodernisma filozofi. Slavenākie no tiem ir franču filozofi Dž. Derida un J.F. Liotārs. un arī itāļu filozofs D. Vattimo.

Derrida cenšas iznīcināt Hēgeļa racionālismu un logocentrismu un runā par nepieciešamību “dalīt ceturtdaļās” Hēgeļa dialektikas koncepciju. Tas izjauc esošās robežas starp filozofiju, literatūru un kritiku, pastiprinot tendenci uz filozofijas estetizāciju. Derrida rada īpašu domāšanas veidu – daudzdimensionālu un neviendabīgu, pretrunīgu un paradoksālu, pulsējošu un peldošu, balstoties uz detaļām un niansēm, pustoņiem un pārplūdēm. No tā izrietošā “fikcionalizētā” filozofija zaudē savu “identitāti” kā īpašu kultūras fenomenu, kas var būt nožēlojami.

Liotārs runā arī par savu antihēgelismu. Viņš pasludina "karu kopumā", uzskatot šo kategoriju par galveno Hēgela filozofijā. Viena no galvenajām tēmām viņa darbos ir visas iepriekšējās filozofijas kā vēstures, progresa un atbrīvošanās filozofijas kritika. Liotārs uzskata, ka filozofijai postmodernisma apstākļos nevajadzētu nodarboties ar īpašām problēmām. Atšķirībā no Derrida viņš ir pret filozofijas jaukšanu ar citām domāšanas formām. Tā vienīgā problēma ir pati doma tīrā veidā: "Ko nozīmē domāt?" ir postmodernisma filozofijas galvenais jautājums, kura pārkāpšana nozīmē tās profanizāciju.

Vattimo piedāvā postmodernās filozofijas hermeneitisko versiju. Atšķirībā no citiem postmodernistiem viņš dod priekšroku terminam “vēlā modernitāte”, nevis vārdam “postmodernitāte”, uzskatot to par skaidrāku un saprotamāku. Vattimo piekrīt, ka lielākā daļa klasiskās filozofijas jēdzienu mūsdienās nedarbojas. Pirmkārt, tas attiecas uz būtni, kas arvien vairāk kļūst “novājināta”, izšķīst valodā, kas ir vienīgā būtne, ko vēl var zināt. Kas attiecas uz patiesību, tā paliek, bet šodien jāsaprot nevis pēc pozitīvisma zināšanu modeļa, bet gan mākslas pieredzē.

Vattimo uzskata, ka "postmodernā patiesības pieredze pieder pie estētikas un retorikas kārtības". Viņš uzskata, ka postmodernās pasaules organizācija ir tehnoloģiska, un tās būtība ir estētiska. Filozofisko domāšanu, viņaprāt, raksturo trīs galvenās īpašības. Tā ir doma par baudu, kas rodas, atceroties un piedzīvojot pagātnes garīgās formas. Tas ir "piesārņojuma domāšanas veids", kas nozīmē dažādu pieredzes sajaukšanu. Visbeidzot, tā ir izpratne par pasaules tehnoloģisko orientāciju, izslēdzot vēlmi tikt pie mūsdienu dzīves “galējiem pamatiem”.

Kas attiecas uz Zinātnes, tad postmodernistu jēdzienos tas pārstāj būt priviliģēts izziņas veids un tiek atņemtas iepriekšējās pretenzijas uz patiesības monopolīpašumu. Esošās opozīcijas starp dabas humanitārajām zinātnēm tiek vai nu noņemtas, vai arī vājinātas un relativizētas.

Postmodernisms noraida zinātnes spēju sniegt objektīvas, uzticamas zināšanas, atklāt modeļus un cēloņsakarības, kā arī noteikt paredzamas tendences. Viņš pakļauj zinātni bargai kritikai par to, ka tā absolutizē racionālās izziņas metodes, ignorējot citas metodes un metodes – intuīciju un iztēli. Viņa tiecas pēc zināšanām par vispārīgo un būtisko, atstājot malā indivīda un nejaušības īpatnības. Tas viss nolemj zinātni vienkāršotām un neadekvātām zināšanām par pasauli.

Postmodernisms noņem pretstatu starp racionālo un iracionālo, zinātni un literatūru, zinātni un reliģiju, uzskatot, ka nav būtiskas atšķirības. Daži postmodernisti ierosina ne tikai reabilitēt reliģiju un pielīdzināt to zinātnei, bet arī atgriezt to pie agrākās prioritātes, jo tieši tā, pēc viņu domām, sniedz absolūtas, fundamentālas, “sākotnējās patiesības”. Tikai reliģiskā ticība pavērs cilvēkam ceļu uz pestīšanu.

PLĀNS:

1. Ievads……………………………………………………………….. 3

2. Vēsture..…………………………………..…………4

3. Postmodernisma sociālās teorijas postulāti……………………7

4. “Postmodernisma” jēdzieni…………………………………………..12

5. Postmodernisti……………………………………………………….16

6. Postmodernā jūtīgums……………………………….19

7. Secinājums………………………………………………………………..23

8. Atsauces……………………………………………………….25

Ievads

Postmodernisms ir salīdzinoši nesena parādība: tā vecums ir aptuveni ceturtdaļgadsimta. Jēdzienu “postmodernisms” kā galveno modernitātes problēmu, ko raksturo neviendabīgu domāšanas veidu un dzīves formu konfrontācija, septiņdesmito gadu beigās pirmo reizi ieviesa franču filozofs Žans Fransuā Liotārs. Tā kā galvenokārt ir postindustriālas informācijas sabiedrības kultūra, tā vienlaikus iziet ārpus tās rāmjiem un vienā vai otrā pakāpē izpaužas visās sabiedriskās dzīves jomās, tostarp ekonomikā un politikā. Pakalpojumu sektors, zinātne un izglītība ieņem vadošo lomu postindustriālā sabiedrībā, korporācijas piekāpjas augstskolām, bet uzņēmēji – zinātniekiem un profesionāļiem. Sabiedrības dzīvē arvien lielāku nozīmi iegūst informācijas ražošana, izplatīšana un patēriņš. Ja jauniešu piešķiršana īpašai sociālā grupa kļuva par zīmi cilvēka ienākšanai industriālajā laikmetā, Jaunais laiks, postmodernisma un postindustriālās sabiedrības ēras atnākšana iezīmēja jaunatnes subkultūru rašanos. Hipiju subkultūras rašanās ir visspilgtākais piemērs cilvēka pasaules uzskata izmaiņām divdesmitā gadsimta otrajā pusē. Visskaidrāk izpaudies mākslā, postmodernisms pastāv arī kā labi definēts virziens filozofijā. Kopumā postmodernisms mūsdienās parādās kā īpašs garīgais stāvoklis un prāta ietvars, kā dzīvesveids un kultūra.

Postmodernisma rašanās vēsture un jēdziens

"postmodernisms":

Kad dzima postmodernisms? Visizplatītākais uzskats ir, ka tas radās kā krīze klasiskajā modernismā 30. gadu beigās. un ka pirmais postmodernisma darbs ir Dž. Džoisa romāns “Finnegans Wake” (arī “Stikla pērlīšu spēle”, “Meistars un Margarita”, “Doktors Fausts”). Ironija visos šajos darbos pārvar nopietnu modernisma traģēdiju, kāda, piemēram, raksturīga Kafkas tekstiem. Tomēr pastāv aizdomas, ka postmodernisms parādījās daudz agrāk, vienlaikus ar modernismu un jau no paša sākuma sāka graut tā saknes. Ja tā skatās, tad pirmais postmodernisma darbs bija tā paša Džoisa “Uliss”, kurā arī ironijas, parodijas un citātu netrūkst. Tā vai citādi visa pēckara literatūra: Faulza romāni, Kortasāra romāni un stāsti, Borhesa noveles, jaunais romāns, viss vēlīnā angļu valodas Nabokovs ("Bālā uguns"), Sašas Sokolova "Rosewood" (pretstatā viņa "Muļķu skola", kas, būdams postmoderns teksts plašā nozīmē, saglabā akūtu nostalģiju pēc klasiskā modernisma); D. Galkovska “Nebeidzams strupceļš”, Milorada Paviča “Hazāru vārdnīca”, Vladimira Sorokina darbi (“Romāns” / “Norma”) – tas viss ir dabisks postmodernisms. Pirmo reizi postmodernisms kļuva par filozofisku jēdzienu pēc franču filozofa Žana Fransuā Liotāra grāmatas “Postmodernais liktenis” publicēšanas un plašas apspriešanas, kurā viņš kritizēja metanaratīva jeb metavēstures jēdzienu, tas ir, spēku. vienas naratīvas stratēģijas, paradigmas – zinātniskā, filozofiskā vai mākslinieciskā. Postmodernisms tātad ir kaut kas līdzīgs fragmentiem salauzts spogulis trollis, nokļuvis visas kultūras acīs, ar vienīgo atšķirību, ka šie fragmenti nevienam īpašu ļaunumu nenodarīja, lai gan daudzus mulsināja. Postmodernisms bija pirmais (un pēdējais) divdesmitā gadsimta virziens, kas atklāti atzina, ka teksts nevis atspoguļo realitāti, bet rada jaunu realitāti, pareizāk sakot, pat daudzas realitātes, bieži vien pilnīgi neatkarīgas viena no otras. Galu galā jebkura vēsture saskaņā ar postmodernisma izpratni ir teksta radīšanas un interpretācijas vēsture. No kurienes tad nāk realitāte? Realitātes vienkārši nav. Ja vēlaties, ir dažādas virtuālās realitātes - ne velti postmodernisms uzplauka personālo datoru, masu video, interneta laikmetā, ar kura palīdzību tagad viņi ne tikai sarakstē un rīko zinātniskas konferences, bet pat virtuāli mīlējas. . Tā kā realitāte vairs nepastāv, postmodernisms līdz ar to ir iznīcinājis klasiskā modernisma svarīgāko opozīciju - neomitoloģisku teksta un realitātes opozīciju, padarot nevajadzīgus meklējumus un, kā likums, sāpīgus robežu meklējumus starp tiem. Tagad meklējumi ir apstājušies: realitāte nav galīgi atklāta, ir tikai teksts. Divdesmitā gadsimta sākumā mūsdienu laikmeta klasiskais domāšanas veids mainās uz neklasisko, bet gadsimta beigās - uz post-neklasiku. Lai aptvertu jaunā laikmeta mentālo specifiku, kas radikāli atšķīrās no iepriekšējā, ir nepieciešams jauns termins. Zinātnes, kultūras un visas sabiedrības pašreizējo stāvokli pagājušā gadsimta 70. gados raksturoja Dž.-F. Liotārs kā "postmodernais stāvoklis". Postmodernitātes dzimšana notika 60.-70. divdesmitajā gadsimtā tas ir saistīts un loģiski izriet no mūsdienu laikmeta procesiem kā reakcija uz savu ideju krīzi, kā arī uz tā saukto virspamatu nāvi: Dievs (Nīče), autors (Barts), cilvēks. (humanitārisms). Termins parādās Pirmā pasaules kara laikā R. Panvica darbā “Eiropas kultūras krīze” (1914). 1934. gadā literatūrkritiķis F. de Oniss savā grāmatā Spāņu un Latīņamerikas dzejas antoloģija to izmanto, lai norādītu uz reakciju uz modernismu. 1947. gadā Arnolds Toinbijs savā grāmatā Comprehension of History piešķir postmodernismam kultūras nozīmi: postmodernisms simbolizē Rietumu dominēšanas beigas reliģijā un kultūrā. Amerikāņu teologs Hārvijs Kokss savos 70. gadu sākuma darbos, kas veltīti reliģijas problēmām Latīņamerikā, plaši izmanto jēdzienu “postmodernā teoloģija”. Tomēr termins "postmodernisms" ieguva popularitāti, pateicoties Čārlzam Dženksam. Grāmatā “The Language of Postmodern Architecture” viņš atzīmēja, ka, lai gan pats vārds tika izmantots amerikāņu literatūras kritikā 60. un 70. gados, lai apzīmētu ultramodernisma literāros eksperimentus, autors tam piešķīris būtiski atšķirīgu nozīmi. Postmodernisms nozīmēja atkāpšanos no neoavangarda ekstrēmisma un nihilisma, daļēju atgriešanos pie tradīcijām un arhitektūras komunikatīvās lomas uzsvaru. Pamatojot savu antiracionālismu, antifunkcionālismu un antikonstruktivismu savā pieejā arhitektūrai, Čārlzs Dženkss ​​uzstāja uz estetizēta artefakta radīšanas prioritāti. Pēc tam šī jēdziena saturs paplašinās no sākotnēji šauras jauno tendenču definīcijas amerikāņu arhitektūrā un jaunas kustības franču filozofijā (J. Derrida, J.-F. Lyotard) līdz definīcijai, kas aptver procesus, kas sākās 60. -70. gadi visās kultūras jomās, tostarp feministiskās un antirasistiskās kustības.
80. un 90. gados postmodernisms jau ir izveidojis savu specifisku sociālās analīzes tradīciju, kas savā ietekmes laukā ievelk arvien jaunas zinātniskās izpētes jomas, arvien jaunas zinātnes disciplīnas, darbojoties kā sava veida “eksportētājs”. teorētiskais diskurss. Šī tradīcija, ko zināmā mērā nosacīti saucam par postmodernisma sociālo teoriju, neeksistē kā holistisks jēdziens, bet gan kā īpašs, diezgan raibs problemātisks lauks. Šeit sacenšas dažādas pieejas, kuras ne vienmēr var reducēt līdz kopsaucējam. Neskatoties uz to, postmodernisma pētnieki pastāvīgi saskaras ar noteiktu jēdzienu un ideju kopumu, kas ir kopīgs visdažādākajām skolām un kustībām. Postmodernisma diskurss ir diezgan skaidri nošķirts tā tēmu, konceptuālā aparāta un ideoloģisko priekšnoteikumu ziņā. Tas galvenokārt ir saistīts ar poststrukturālisma ideju, jēdzienu un terminoloģijas asimilāciju un aktīvu adaptāciju sociālajai analīzei, kas kļuva par postmodernisma filozofisko pamatu un noteica tā ideoloģiskās un metodoloģiskās iezīmes, labi zināmo konceptuālo vienotību. Neapšaubāmi, postmodernisma sociālā teorija diez vai spēs pretendēt uz stingri sistematizētu savu postulātu vienotību, taču nav šaubu arī par to, ka tās pamatā ir dažas fundamentālas idejas, kas tiek uzskatītas par vispārpieņemtām un vispārpieņemtām. Postmodernisms tos pārņēma galvenokārt tādā formā, kādu viņiem deva franču poststrukturālisms.

Postmodernisma sociālās teorijas postulāti:

Kultūra kā zīmju sistēma. – Ideja par kultūru kā zīmju sistēmu ir postmodernisma pirmā un galvenā ideja.

Poststrukturālisms kā postmodernisma filozofiskais pamats veidojās modernās Rietumu filozofijas īstenotā “lingvistiskā pavērsiena” vispārējā meinstrīmā. Tāpēc postmodernisma uzmanības centrā ir valodas problēma, domāšanas lingvistiskais raksturs un cilvēku darbība kā “diskursīva prakse”. Visi postmodernisma teorētiķi, neskatoties uz atšķirībām detaļās, uzskata, ka valodai “pieder” tās runātājs, kas nosaka viņa domāšanas un dzīves veidus, nevis otrādi. Valoda postmodernismā tiek raksturota kā zīmju struktūra, kas ir nozīmju konteiners neatkarīgi no to saiknes ar pasaules “faktiem” vai subjekta nodomiem. Tādējādi tiek apgalvots, ka nozīmes dzimst valodas struktūru veidojošo zīmju attiecību kontekstā, pateicoties to specifiskajai pozīcijai šajā struktūrā, nevis atbilstības dēļ realitātes “faktiem”. Postmodernisms atsakās no vecās pārliecības par atsauces valodu, tas ir, valodu, kas spēj patiesi un ticami reproducēt realitāti, pastāstot par to “patiesību”. Tāpēc pasaules izpratne, kas iespējama tikai valodā un caur valodu, saskaņā ar postmodernismu, nav “pasaules, kāda tā ir” produkts, bet gan “tekstu vēstures” sekas. Pasaule kā teksts" ir viena no slavenākajām postmodernisma tēzēm. Postmodernismā visa realitāte tiek uzskatīta par tekstu, diskursu, naratīvu. "Naratīvs", "tekstualitāte", "intertekstualitāte" ir svarīgākie lietotie jēdzieni. postmodernisms, lai aprakstītu mūsdienu realitāti, galvenos vārdus tās valodu. "Nekas neeksistē ārpus teksta," saka J. Derrida. Jebkura vēstures perioda kultūra parādās kā tekstu summa jeb interteksts. Izprast tekstus ir iespējams tikai " diskursīvais kultūras lauks." Citiem vārdiem sakot, tos var saprast tikai saistībā ar citiem tekstiem, bet ne saistībā ar kādu "burtisku" nozīmi vai normatīvo patiesību. Iepriekšējo tekstu neizbēgamā klātbūtne - intertekstualitāte - neļauj nevienam tekstam uzskata sevi par autonomu. Dekonstrukcija kā vispārēja postmodernās analīzes metode, kas piemērojama jebkura kultūras fenomena, jebkura teksta analīzei, neizbēgami pārvēršas par daudzjēdzīgu un nebeidzamu interpretācijas procesu, kas relativizē jebkuru tekstu, jebkuru jēdzienu un tādējādi liedz problēmai nozīmes patiesība. Tādējādi valoda izrādās nestabils medijs, tā nevar tieši nodot jēgu vai patiesību. Tas nozīmē postmodernisma svarīgāko tēzi par teksta ne-pašidentitāti un ar valodu iegūto zināšanu neuzticamību, un tā rezultātā - par šī realitātes attēla problemātisko raksturu - epistēmu, uzskata M. Fuko, kas pastāv vienā vai otrā vēstures laikmetā. Pēc M. Fuko domām, katrā vēstures laikmetā pastāv specifiska, vairāk vai mazāk vienota zināšanu sistēma, kas veidojas no dažādu zinātnes disciplīnu diskursīvajām praksēm - epistēma. Tas tiek realizēts kā valodas kods, valodas norma, kas neapzināti nosaka valodas uzvedību un līdz ar to arī indivīdu domāšanu. Pēc Fuko domām, epistēma vienmēr ir iekšēji pakārtota varas attiecību struktūrai, darbojas kā varu leģitimizējošs “totalizējošs diskurss”, tāpēc nevar būt neitrāls vai objektīvs. Šī sākotnējā un galvenā postmodernisma ideja un viss ar to saistītais kritiskais patoss, kas rada attieksmi pret pretestību lingvistisko struktūru spēkam, nav izprotama bez fundamentālām izmaiņām sociokulturālajā situācijā, kas notikušas pasaulē. , galvenokārt Rietumu sabiedrībā, globalizējošās masu mediju sistēmas ietekmē, mistificējot masu apziņu, radot mītus un ilūzijas. Šīs izmaiņas noved pie fundamentālas, ontoloģiskas kultūras transformācijas. Visreprezentatīvākā šo izmaiņu interpretācija ir Žana Bodrijāra hiperrealitātes teorija. (Bodrillard J. 1981). Hiperrealitāte, pēc Bodrijāra domām, rodas, kad kultūras idejas un zināšanas zaudē saikni ar sociālo un cilvēcisko realitāti, kas tām jāapraksta, un kļūst autonomas – simulakru. Šis modē kļuvušais vārds nozīmē pseidolietu, kas aizstāj “agonizējošo” realitāti, dzēšot atšķirības starp reālo un iedomāto, ārieni, kam nav neviena referenta. Saikne starp tēliem un realitāti, pēc Bodrijāra domām, iziet cauri vairākiem posmiem, ko iezīmē arvien lielāka kodu emancipācija no referentiem: objektīvās realitātes atspoguļojums tiek aizstāts ar tās izkropļojumu, pēc tam ar tās neesamības maskēšanos un visbeidzot ar zaudēšanu. jebkura saikne ar realitāti, izskata aizstāšana ar simulakru. Visa mūsdienu pasaule sastāv no simulakriem, kuriem nav pamata nevienai citai realitātei, izņemot viņu pašu; tā ir pašreferences zīmju pasaule, absolūti mākslīga pasaule. Tādējādi cilvēka attiecības ar pasauli tiek pārveidotas fundamentāli. Neviens vairs nepievērš uzmanību “īstam” objektam, jo ​​pasaulē, kurā dominē mākslīgie modeļi, “vārdi” un “lietas” netiek nošķirti. Subjekts, kuram ir atņemts objekts, nevar salīdzināt savas idejas ar objektu un ir pilnībā atkarīgs no hiperrealitātes. Cilvēka dzīve kļūst iluzora, neautentiska, izraisot tukšuma un bezjēdzības sajūtu, haosu un harmonijas trūkumu, nestabilitāti un vispārēju pasaules nesakārtotību. Tādējādi postmodernisms atklāj sabiedrības apziņas mistifikācijas procesa iekšējo mehānismu, kas notiek mediju ietekmē, pierāda šādi veidoto “zināšanu” par pasauli neuzticamību, neuzticamību - “nepatiesību”. Un šī “zināšanu” demistifikācija izpaužas kā “ontoloģisko robežu noliegšana” (Derrida), kas noved pie tā, ka “dalījuma līnija” starp pasauli un zināšanām vairs nav skaidra.

“Subjekta nāve” – tēze par “subjekta nāvi” ir otra, ne mazāk svarīga postmodernisma filozofiskā sastāvdaļa. Ietekmīgākā ir M. Fuko un R. Bārta izstrādātā jēdziena “subjekta nāve” versija; J. Derrida dekonstrukcijas jēdziens un J. Kristevas intertekstualitātes jēdziens noved pie tiem pašiem secinājumiem. Uzskatot literatūru, kultūru, sabiedrību un vēsturi kā tekstu, postmodernisti un indivīda apziņa to pielīdzina noteiktai tekstu summai tekstu kopumā, kas veido kultūras pasauli. Tā kā “ārpus teksta nekas neeksistē”, tad ikviens indivīds neizbēgami nonāk tekstā, kas noved pie “subjekta nāves”, caur kuru “runā valoda” (M. Fuko). Šajā “subjekta absorbcijas procesā”. ar tekstu” tiek pabeigta modernitātes “būtiskā cilvēka” transformācija par postmodernitātei raksturīgo “attiecību cilvēku”. Jauno postmoderno priekšmetu var konceptualizēt kā identitātes fragmentu kaleidoskopu, kas “piesaistīts” vietējiem vēstures un kultūras apstākļiem. Subjekta pārtapšana tekstā neļauj viņam izturēties pret sevi kā pret kaut ko pastāvīgu, pastāvošu neatkarīgi no zīmju pasaules, kurā viņš ir sapinies. Tādējādi postmodernisms iznīcina modernitātes ideoloģisko pozīciju, kuras pamatā ir priekšstats par subjektu kā Visuma centru, teorētisko tradīciju uzskatīt indivīdu par suverēnu, neatkarīgu, pašpietiekamu un līdzvērtīgu viņa apziņai (personai). No postmodernisma viedokļa šāds priekšstats par cilvēku ir kļuvis nepieņemams un pat absurds. Postmodernisms pamato neatkarīgas individuālās eksistences neiespējamību, pierāda, ka indivīdu viņa domāšanas procesā pastāvīgi un galvenokārt neapzināti nosaka lingvistiskās struktūras. Šo nostāju, kas ir kopīga visam postmodernajam domāšanas veidam, kas ir viena no vispārējās postmodernās doktrīnas galvenajām konstantēm, sauc par “teorētisko antihumānismu”. Tās būtība ir apziņa, ka neatkarīgi no indivīda apziņas un gribas caur viņu, viņam virsū un papildus viņam izpaužas spēki, parādības un procesi, pār kuriem viņš nekontrolē, un tāpēc indivīds nevar būt izskaidrojošs princips jebkura "sociālā veseluma" izpētē. Ierasts uzsvērt piedāvātā postmodernisma vājumu alternatīva programma, viņa pamatoto metožu nepārliecība pretoties indivīdam masu apziņas stereotipiem, ko indivīdam uzspiež mediji. Kā piemēru mēs izmantojam M. Fuko jēdzienu “ideāls intelektuālis”, kurš, būdams autsaiders attiecībā pret savu mūsdienu “epistemu”, spēj veikt tās “dekonstrukciju” jeb “šizofrēniķa” jēdzienu. augstākajā nozīmē” J. Delēzs, kura “priviliģētais” stāvoklis viņam nodrošina pieeju “fragmentārām patiesībām”. Tā vai citādi, pieņemot ticību jebkuram vispārpieņemtam skatījumam vai jēdzienam, cilvēks iet pa integrācijas, savas apziņas absorbcijas ceļu ar “buržuāzisko vērtību sistēmu”, citu “meta-naratīvu” sistēmu.

Jēdziens "postmodernisms"

“Postmodernisma” jēdziena izplatība mūsdienu filozofijā liecina par zināmu neapmierinātību ar esošo lietu stāvokli daudzās kultūras, mākslas un pašas filozofijas jomās. Kopš parādīšanās brīža tas tika uzskatīts par mākslas un filozofijas fenomenu Francijā, bet kopš 70. gadiem tas ir kļuvis par Eiropas un nedaudz vēlāk arī Amerikas kultūras faktu. Postmodernitātes ietvaros jēdziens “modernitāte” apzīmē jauno laiku domāšanu, aptverot zinātniskās, reliģiskās, filozofiskās evolūcijas procesu, kas Eiropā aizsākās 17. gadsimtā. Šaurā nozīmē “modernisms” ir 19. gadsimta beigu – 20. gadsimta sākuma mākslinieciskā un literārā kustība.
Postmodernisms pauž reakciju uz modernismu un vispirms veidojās kā mākslas teorija un literāra kustība. 1975. gadā arhitekts un mākslas teorētiķis Čārlzs Dženkss ​​pielietoja arhitektūrā postmodernisma jēdzienu, pasniedzot to kā risinājumu, kas loģikas ietvaros ietvēra pilnīgi atšķirīgu stilu un kustību iespējas. Viņaprāt, sabiedrībā, ko raksturo noskaņu un gaumes daudzveidība, arhitektūra savas funkcijas varēs pildīt tikai tad, ja tā uzrunās dažādus patērētāju slāņus. Viņš runāja par racionalitātes formu daudzveidību arhitektūras mākslā. Pati plurālisma ideja, plurālisms kopumā, kas atbilst realitātes daudzveidībai un daudzveidībai, ir daudz grūtāk apdomājama nekā vienprātības ideja. Acīmredzot šis apstāklis ​​kalpoja par vienu no iemesliem tā vienkāršotai un nepārprotamai interpretācijai kā eklektisma “viss”, totāls eksperiments bez robežām, “aizmirstot” par jebkuru funkcionalitāti. Visādi citāti, kaitinoši krāsu, skaņu, krāsu salikumi, hibrīdi veidojumi no senām mākslas formām uzplaiksnīja visās mākslas jomās no mūzikas līdz kino.
Tādā veidā saprastu postmodernismu ekspertu teorētiķi novērtēja kā kārtējo mākslas un kultūras krīzi. Nav nejaušība, ka mākslinieki, kuri šajā laikā patiešām strādāja jaunās postmodernās domāšanas garā, šķiet neērti atzīt savas radošās vēlmes. Un tikai itāļu rakstnieks un filozofs V. Eko sava darba “Rozes vārds” (1980) pēcvārdā iestājas par postmodernisma pasaules skatījuma principiem. Un lai gan jau 60. gadu beigās. Francijā parādās “jauna” sociālā filozofija (A. Gluksmans, L. Altusers, M. Gērins, Ž. Derida, M. Fuko), kuras mērķis bija pārvērtēt visas klasiskās un modernās filozofijas vērtības, ieskaitot 60. gadu sākuma filozofiju, 70. gadu beigās parādās salīdzinoši holistisks postmodernisma jēdziens. Tā pamatā bija sociālo utopiju un masu apziņas ilūziju noraidīšana, kas atspoguļojās 60. gadu beigu sociālajās kustībās. No otras puses, mākslas atklātais dzīvības pasauļu eksistences daudzveidības, kultūras formu plurālisma pastāvēšanas fakts neiekļāvās ne klasiskās refleksijas attīstības koncepcijā, ne arī pasaules virzienu problēmās. modernā filozofija (marksisms, eksistenciālisms, neofreidisms, strukturālisms utt.), no kurām katra pretendēja uz daudzpusību.
Plurālismu kā iedibinātu realitāti un kā jaunu kultūras un sabiedrības uztveres modeli nevar apstrīdēt, atveidojot filozofiskās tradīcijas pamatidejas, oriģinālās idejas, kas virzās no Platona līdz Hēgelim un attiecas uz absolūtās patiesības zināšanām. Ir pilnīgi skaidrs, ka jaunā postmodernā domāšana pastāvēja pēc dažiem citiem noteikumiem. Apelācija uz teorijas neatbilstību objektam, parādības ar standartu, modeli šeit zaudēja visu nozīmi. Taču pats plurālisms kā formu daudzveidība nevarētu būt savs kritērijs vai galīgā autoritāte. Kā noskaidrojās diskusiju laikā, ar plurālismu domāta nevis brīvības kā visatļautības īstenošana, bet gan iespēju plurālisma īstenošana stingrās stingrākās saprāta disciplīnas ietvaros. Tas nozīmē, ka mēs runājām par “jauno racionalitāti”, ko postmodernā apziņa saprot kā atgriešanos pie mūsdienu filozofijas pazaudētā “patiesības” kvalitātes pasaules uzskata. Bija nepieciešams izstrādāt saprāta koncepciju, kas, neņemot vērā faktiskās kultūras atšķirības un komunikācijas pretenzijas, ne tikai definētu un saglabātu dažādas racionalitātes formas, bet arī padarītu iespējamu to faktisko komunikāciju.
Diskusija bija par nepieciešamību atjaunot klasisko prāta funkciju, kuras vietu ieņēma rēķinošais un preparējošais prāts. Zināmā ziņā šī ideja bija metodoloģiskais pamats sekojošām postmodernās domāšanas teorētiskajām konstrukcijām. Turklāt tās galvenā uzmanība tika pievērsta ne tik daudz jauniem realitātes faktiem, cik to skaidrojumu standartiem un stereotipiem, kas jau pastāvēja kultūrā. Tāpēc “jaunā” domāšana pirmām kārtām cenšas atbrīvot savu domu no ierobežojumiem, ko tai uzliek “ontoteoloģijas laikmets” (Dž.Derida), “klātbūtnes” filozofija, t.i. pati filozofija, lai aiz vārdiem un parādībām atklātos tajā apslēptais - krāsaina un pretrunīga, plurālistiska apzīmētā pasaule. Tādos pašos nolūkos tiek dekonstruēti tādi pasaules uzskatu veidojošie komponenti kā “Dievs”, “Es”, mērķis”, “jēga”, “reālā pasaule”, “patiesība kā atbilstība” - ar mērķi veidot postmodernu pasaules uzskatu. spējīga uz jaunu zinātnisku, estētisku, reliģisku, estētisku, filozofisku intuīciju vienotību. Citiem vārdiem sakot, dekonstrukcija, kas noraidīja klasisko patiesības problēmu, vienlaikus paredzēja rekonstruēt “atvērtu, neveidotu, bezgalīgi nepārtrauktu, galu galā nepilnīgu patiesība kā tiešs pretstats iepriekšējai substanciālajai patiesībai.

Mūsdienu filozofija ir vienots, bet neviendabīgs veselums. Filozofijas studentam nepietiek tikai ar vienu filozofijas virzienu, jo šajā gadījumā tiek zaudēti citu uzskatu nopelni. Dažiem filozofiem veiksmīgāk izdodas realizēt filozofijas zinātnisko pusi, bet citiem – filozofijas estētisko vai morāli praktisko pusi. Tas jau skaidri parāda filozofijas neviendabīgumu. Mūsdienu Rietumu filozofija dzīvo un darbojas pavisam citā pasaulē, salīdzinot ar to, kurā klasiskā filozofija izvirzīja un aizstāvēja savas idejas un principus. Klasisko filozofiju kopumā var raksturot kā pašapziņas filozofiju. Tās galvenās iezīmes: domājoša indivīda suverenitāte, racionāla kontrole pār savām darbībām un domām, sociālo attiecību caurspīdīgums, ko var aprēķināt. Klasisko laiku filozofi kopā ar rakstniekiem un zinātniekiem veidoja jebkuras tās audzinātāju sabiedrības eliti, kas mācīja tautu, paaugstināja to līdz līmenim un ieņēma sabiedrībā monopolstāvokli kā absolūtās patiesības nesēji.

Viss radikāli mainījās 20. gadsimtā. Zinātnieki, tāpat kā filozofi un mākslinieki, lielākoties ir pārstājuši būt autonomi, neatkarīgi absolūtās patiesības nesēji. Viņi kļūst par valsts vai partijas aparāta, pētniecības iestāžu, laikrakstu vai žurnālu darbiniekiem, saņem algu un iespēju īstenot savas idejas tikai tādā apjomā, kādā to vēlas valsts vai lielie īpašnieki. Apziņas industrija un masu kultūra ir kļuvušas par mūsdienu sabiedrības iezīmēm. Sabiedrībā parādās spēcīgs aparāts visu veidu sociālo teoriju un mītu attīstībai, kas ar plašsaziņas līdzekļu - radio, drukas, televīzijas, ikdienas un stundu "izglīto" tautu, ieaudzinot visos vienādus aizspriedumus, vienkāršotus. pasaules un vēstures skaidrošanas shēmas, vienkāršotas morāles un estētiskās vērtības. Mūsdienu filozofs, atšķirībā no klasiskā, nodarbojas nevis ar naivām, neapgaismotām masām, bet ar cilvēkiem, kuru smadzenes kopš bērnības ir apstrādājušas ideoloģijas, piebāztas ar dažādām dogmām un māņticībām, caur kuru biezumu tagad jālaužas cauri filozofiskajai domai. lai “pamodinātu” cilvēku, liktu viņam domāt un dzīvot patstāvīgi, ieaudzināt viņā brīvības un neatkarības garšu. Mūsdienu filozofija, kā arī mūsdienu literatūra, atmetot pretenzijas uz absolūtas patiesības piederību, ir būtiski pārstrukturējusi filozofēšanas tēlu un stilu. Tagad visbiežāk tas nav autora monologs, kurš visu zina iepriekš, bet gan dialogs starp autoru un lasītāju, kas paredz lasītāja intuīciju un attīstītu, uz noteiktu garīgu darbu spējīgu iztēli. Tikai šajos savstarpējos centienos var atklāties filozofiskā darba patiesā jēga un nozīme. Mūsdienu filozofija uzskata, ka ir tikai viens veids, kā mainīties – cilvēks maina sevi, iekšēja atbrīvošanās no ieradumu, standartu, domāšanas un uzvedības stereotipu verdzības, bara morāles, ticības citpasaules spēkiem, kas agri vai vēlu padarīs laimīgus ikvienu, no plkst. bailēm un no garīgā un garīgā slinkuma.

Postmodernisti

Vārds "postmoderns" nozīmē pēc modernitātes. Franču vārds "moderns" nozīmē moderns. Postmodernitāte, pirmkārt, ir filozofija, kas ir vērsta pret Jaunā laika filozofiju. Postmodernisti uzskata, ka fenomenoloģija, hermeneitika un analītiskā filozofija būtībā nav atteikušās no modernās filozofijas ideāliem. Postmodernisti ir gatavi visdrastākajiem secinājumiem. Viņi cenšas satricināt visu, kas cilvēku iespiež “totalitārisma apskāvienos”: stingras loģiskās shēmas, galīgos secinājumus, ikvienu ilgtspējīguma meklējumu, apbrīnu par autoritātēm, varas struktūrām, tostarp zinātni un tehnoloģijām, vienveidības meklējumus, ieaudzināšanu. nepamatotas vērtības, tieksme pēc neaizstājamas harmonijas starp cilvēkiem, emocionālā un jutekliskā noniecināšana, novecojušu estētisku un morālu ideālu kultivēšana. Postmodernistu aicinājums ir šāds: vairāk haosa, diskrētums, plurālisms, jutekliskums, autoritātes krīze, intuīcija, nestabilitātes meklējumi, nesaskaņas, nihilisms, vienveidības trūkums, ironija attiecībā uz atzītām vērtībām, kaleidoskopiskums, simbolisms, nestabilitāte. Postmodernisma tiešie priekšteči ir poststrukturālisms un dekonstrukcija kā filozofiska metode. Pēdējie divi jēdzieni ir ārkārtīgi tuvi postmodernisma pamatprincipiem - poststrukturālisms un dekonstrukcija “vēsturi reducēja uz filozofiju un filozofiju līdz poētikai”. Postmodernisma galvenais objekts ir teksts ar lielo T. Viens no galvenajiem postmodernisma līderiem Žaks Derida (kurš gan neatzīst pašu terminu postmodernisms) tiek saukts par Teksta kungu.

Postmodernisms kritizē centralitāti kā Jaunā laika Eiropas kultūras pamatprincipu, modernitātes racionālo domāšanu, kas tiek noraidīta kā metafiziska. Subjekta decentrācija kā kodols, centrs, ap kuru būvēta izziņa, kultūra, sabiedriskā dzīve, jebkura teksta dekonstrukcija, atklājot zīmju vaļīgumu, relativizē jebkuru tekstu, jebkuru jēdzienu. Pamatojoties uz to, postmodernisti pierāda holistiskas, universālas zināšanu sistēmas pastāvēšanas neiespējamību – tā var būt tikai daudzu lokālu kultūras kontekstu fragments, kas to padara iespējamu un piešķir tai nozīmi. Tāpēc nekādas zināšanas nevar novērtēt ārpus kultūras, tradīciju un valodas konteksta. Tieši ar šo tēzi tiek atklāta visas iepriekšējās kultūras postmodernisma kritika, domāšanas veids kā metafizisks un logocentrisks, tā “metodoloģiskās šaubas” attiecībā uz racionāli pamatotām universālajām vērtībām, patiesībām un uzskatiem, ar ļoti racionālām zināšanu formām, tās. modernitātes epistemoloģijas pamatjēdzienu noraidīšana, piemēram, patiesība, cēloņsakarība uc Pēc J.-F. Lyotard domām, līdz nesenam laikam zināšanu vienotību nodrošināja cilvēku pievēršanās metanaratīviem, lieliskām pamatidejām. Tagad tie zaudē savu nozīmi kā patiesības un vērtības garants. Pēc Liotāra domām, postmodernitāti raksturo divas galvenās iezīmes – vienotības sairšana un plurālisma pieaugums. Postmodernitāte, pirmkārt, ir modernitātes universālisma un racionālisma dominantu iznīcināšana. Ja visu vienkāršojam līdz galam, tad ar postmodernismu jāsaprot “neuzticēšanās metanaratīviem”, tas ir, lieliskām pamatidejām, “skaidrojošām sistēmām”, kas nodrošina zināšanu vienotību, organizē buržuāzisko sabiedrību un kalpo kā līdzeklis to leģitimējot. Tie ir reliģija un vēsture, zinātne un māksla, un jo īpaši "lielie stāsti" - Jaunā laikmeta filozofiskās domas organizējošie principi, piemēram, hēgeliskā gara dialektika, progresa idejas, indivīda emancipācija, apgaismības ideja. zināšanas kā līdzeklis universālas laimes radīšanai utt. Liotardam “postmoderno laikmetu” parasti raksturo ticības erozija “lielajiem metanaratīviem”, “metanaratīviem”, kas leģitimizē, apvieno un “summē” idejas par modernitāti. “Lielo metanaratīvu” beigas nozīmē pasaules atbrīvošanos no “modernisma iluzorās metafizikas” un paver bezgalīgas iespējas lokālām darbības un dzīves formām, atbrīvošanās no “monokultūras” kā vienojoša diskursa un pieejas daudzveidības kultūra. “Lielo metanaratīvu” beigas paver iespēju pārvarēt modernitātei raksturīgo hierarhijas situāciju. Postmodernisma metodoloģiskais pamats ir jebkura veida racionalitātes, aktivitātes, dzīvesveida ierobežojumu apzināšanās, to daudzveidības un plurālisma dabiskuma atzīšana, jebkādu racionalitātes formu līdzvērtība, dažādas radošās paradigmas, to rehabilitācija. kuras tika nobīdītas kultūras perifērijā un kurām, dominējot mūsdienu attīstības metodēm, pasaulei tika liegta leģitimitāte. Postmodernisti uzskata, ka ir neiespējami un bezjēdzīgi mēģināt izveidot jebkādu hierarhisku kārtību, jebkādu prioritāšu sistēmu - zināšanās, kultūrā, dzīvē. Viņi ir pret jebkādu totalitārismu, īpaši moderno – tehnoloģisko, informatīvo. Viņu sauklis ir visu dzīvības formu vienlīdzība. Tāpēc ir dabiski, ka viņi noraida vēsturiskā progresa jēdzienu no vēsturiskās attīstības universālajām formām, no pašas vēstures lineārās attīstības idejas, ko aizstāja M. Fuko jēdziens par epistēmu krampisku mišanos, metafora. sakneņu kā nesakārtotu, daudzvirzienu attīstību.

Postmodernā jūtīgums

“Postmodernā jūtīgums” ir viens no postmodernisma galvenajiem jēdzieniem. Vilšanās Renesanses un Apgaismības ideālos un vērtībās ar ticību progresam, saprāta triumfam un cilvēka iespēju neierobežotībai tika pārveidota par visas Rietumeiropas racionālisma tradīcijas noraidīšanu. Tas noveda pie “postmodernisma jūtīguma” – specifiska pasaules redzējuma – veidošanās – decentrēta, sadrumstalota, nesakārtota pasaule, bez cēloņu-seku sakarībām un vērtību vadlīnijām, kas apziņai parādās tikai hierarhiski nesakārtotu fragmentu veidā. Jebkurš mēģinājums izveidot šādas pasaules “modeli” ir bezjēdzīgs. Tas viss noved postmodernisma teorētiķus pie “epistemoloģiskas nenoteiktības”, pie pārliecības, ka adekvātākā realitātes izpratne ir pieejama nevis dabas un eksaktajām zinātnēm, nevis tradicionālajai filozofijai, kas balstās uz formalizētu konceptuālo aparātu, bet gan intuitīvai, “poētiskai domāšanai”. ar savu asociativitāti, tēlainību un metaforu. Tieši ar to ir izskaidrojama postmodernisma pievilcība atbilstošas ​​kultūras formas meklējumos citai kultūras tradīcijai - austrumu intuīcijai. Tas ir tieši tas, kas ir saistīts ar pasaules “literaritāti”, tas ir, literatūras pārtapšanu par modeli visiem tekstiem, apstiprinājumu domai, ka tikai jebkura diskursa literaritāte ļauj piešķirt pasaulei nozīmi. un mūsu uztvere par to. Ja pasaule pakļaujas tikai literārai, mākslinieciskai, poētiskai izpratnei, tad tā nespēj sniegt nekādu citu pasaules priekšstatu, izņemot metaforisku. Līdz ar to postmodernisma konstrukcijām tik raksturīgās racionalitātes un zinātniskās argumentācijas stingrības zudums.
Postmodernisms ir mūsdienu filozofijas, mākslas un zinātnes galvenais virziens. Atšķirība starp postmodernismu un poststrukturālismu, pirmkārt, ir tāda, ka, ja poststrukturālisms tā sākotnējās formās aprobežojās ar filozofisko un literāro interešu sfēru (slepus apgalvojot vairāk), tad postmodernisms jau 80. gados. sāka pretendēt uz modernās mākslas, filozofijas, zinātnes, politikas, ekonomikas, modes vispārējās teorētiskās virsbūves izpausmēm. Otra atšķirība starp postmodernismu un tā priekšgājējiem bija nopietnības un universālā plurālisma noraidīšana. Attiecībā uz filozofiju, piemēram, postmodernisms ir gatavs sadarboties gan ar analītisko filozofiju, gan ar fenomenoloģiju un pat ar pragmatismu. Šeit acīmredzot runa ir par to, ka postmodernisms bija jaunas postindustriālās sabiedrības diriģents, kas aizstāja vai vismaz aizstāj tradicionālo buržuāzisko industriālo sabiedrību Rietumos. Šajā jaunajā sabiedrībā informācija kļūst par visvērtīgāko preci, un iepriekšējās ekonomiskās un politiskās vērtības - vara, nauda, ​​maiņa, ražošana - sāka dekonstruēt. Postmodernismā dominē vispārējs juceklis un ņirgāšanās par visu, par vienu no tā galvenajiem principiem kļuvusi “kultūras starpniecība” jeb, īsi sakot, citāts. "Mēs dzīvojam laikmetā, kad visi vārdi jau ir teikti," reiz teica S.S. Averincevs; tāpēc katrs vārds, pat katrs burts postmodernajā kultūrā ir citāts. Vēl viens postmodernisma pamatprincips ir patiesības noraidīšana. Dažādas filozofiskās kustības patiesību ir sapratušas atšķirīgi, taču postmodernisms parasti atsakās risināt un atzīt šo problēmu. Postmodernisms bija pirmais (un pēdējais) divdesmitā gadsimta virziens, kas atklāti atzina, ka teksts nevis atspoguļo realitāti, bet rada jaunu realitāti, pareizāk sakot, pat daudzas realitātes, bieži vien pilnīgi neatkarīgas viena no otras. Klasiskā modernisma parodiju postmodernismā nomainīja pastišs. Klasiskā modernisma interteksta vietu postmodernismā ieņēma hiperteksts, daudz elastīgāka iekārta, ar kuru var manipulēt tā un tā.

Postmodernisms nav “žanrs”, nav “stils” un, jo īpaši, nav “skola”, kurai var “piederēt”. Postmodernisms ir situācija. Sava veida kultūras “būtne”, kas patiesi “definē apziņu”. Vismaz postmodernā situācijā ievietota mākslinieka apziņa. Tāpēc, apspriežot postmodernismu, jāpatur prātā, ka runa nav par “žanru kanoniem” un nevis par “stila iezīmēm”, bet gan par dažiem radošās uzvedības aspektiem. Starp svarīgākajiem postmoderno mākslinieku uzvedības aspektiem jāsauc par “dubulto kodēšanu” (t.i., autora luga ar vairākām atšķirīgām nozīmēm, no kurām vismazāk sagatavotais skatītājs/lasītājs lasa tikai “augšējo”, acīmredzamāko un pieejamāko); dažāda veida robežu un konvenciju pārvarēšana, gan žanra, gan ideoloģiska (kopumā mēs runājam par strupceļa dualitātes “pareizi – nepareizi” / “labi – slikti” pārvarēšanu un līdz ar to par mēģinājumu iziet ārpus binārās loģikas kā tāds); ironija (kā viens no distancēšanās veidiem); tiešs un slēpts citāts; pastiprināta uzmanība konteksta zināšanām. Postmodernisma pārstāvis, postpadomju pianists, komponists, šovmenis S. Kurekhins rakstīja: “Haoss ir dabas parādība, tas ir nepieciešams noteiktos brīžos. No šī viedokļa postmodernisms ir sava veida gatavošanās haosam. Ar dažādām jomām saistītu lietu esamība vienotā kultūras telpā. Postmodernisms savā vienkāršākajā interpretācijā ir kosmopolītisms mākslā. Kosmopolītisms saistībā ar dažādiem virzieniem, kas veido modernisma būtību. Ja modernisms ir mēģinājums virzīties uz priekšu, mēģinājums izveidot pilnīgi jaunu zīmju sistēmu, tad postmodernisms ir apgalvojums, ka nav iespējams izveidot jaunu zīmju sistēmu, un tāpēc ir jānomierinās. Ja postmodernismu uzskatām par informācijas dominanci, tad var runāt par viltus informācijas telpām. Globālajā informācijas tīklā - internetā, kur nav cenzūras, jūs varat sniegt jebkādu informāciju, un nav iespējams atšķirt patieso no nepatiesas. Cilvēkam, kurš sāk uztvert pasauli caur internetu, veidojas savs priekšstats par pasauli un cilvēkiem, un nākotnē patiesība vai meli zaudē visu nozīmi vienotā informācijas plūsmā. Un, ja internets turpinās attīstīties, tad agrāk vai vēlāk ļoti tradicionālā ideja par zīmju sistēmām mirs. Tā nav kultūras, zinātnes vai civilizācijas krīze – tā ir valodas kā komunikācijas pamata krīze. Komunikācija iet uz jauns līmenis. Mūsu valoda balstās uz pārtraukto. Var rasties jauna valoda, kas pieder kontinuuma sfērai. Valoda ārpus haosa, kārtībā, ir dualitāte, savukārt haosā nav dualitātes. Var pieņemt, ka parādās nepārtraukta valoda, kurā nav vārdu, nav domu. Ir tikai laiks. Valoda, kuras galvenais saturs būs tīrs ilgums. Un internets ir pirmais solis šajā virzienā. Ja informācijas ir pārāk daudz, tās diskrētums tiek zaudēts. Postmodernisms ir skeptiska un vienlaikus rotaļīga domāšana, kas izveidojusies līdz 20. gadsimta vidum, ko izraisījusi izpratne, ka neko fundamentāli jaunu nevar pateikt ne filozofijā, ne reliģijā, ne mākslā, tātad globalizācija kā jauna mākslinieciskās domāšanas paradigma. - atšķirīgu kultūras faktu reducēšana vienotā mākslinieciskā telpā un apelācija uz mājienu kā sistēmu veidojošu mākslinieciskās domas elementu.

Secinājums

Postmodernisms ir starp tendencēm, kas raksturo mūsu 20. gadsimta beigu situācijas pieredzes unikalitāti, kultūras noskaņu kopumu un jaunāko kultūras attīstības tendenču filozofisku vērtējumu.

Postmodernisms nozīmē "pēc modernisma", tas ir, tas parāda nepārtrauktību un ļoti noteiktu attieksmi pret modernisma tendencēm kultūrā. Postmodernisma tendence veidojās 60. gadu beigās, Amerikas Savienoto Valstu kultūras krīzes laikmetā. Kopumā postmodernisms ir pasaules skatījuma izpausme, pāreja uz jaunu kultūras attīstības posmu, robežu un ietvaru izplūšana starp kultūras darbības formām. Postmodernisma laikmetā notiek nevis mākslas formu, bet gan mākslas un zinātnes, filozofijas, reliģijas elektriska integrācija. Tas viss atgādina atgriešanos pie sinkrētisma, bet augstākā ideoloģiskā līmenī. Postmodernismam trūkst vēlmes izpētīt dziļas problēmas un esamības procesus, tas tiecas pēc vienkāršības un skaidrības, pēc kultūras laikmetu apvienošanas. Virspusējs, bet sintētisks pasaules atspoguļojums ir cilvēka apziņas būtība. Pasaule nav jāsaprot, bet jāpieņem. Viss kultūras slānis postmodernisma koncepcijā kļūst par reflektējošā prāta īpašumu. Mūsdienās oriģināldarbs vairs nav iespējams, tas tiek realizēts kā citātu kopums un kolāža. Tikmēr visas prognozes par sabiedrības turpmāko stāvokli aprobežojas ar to, ka gan zinātni, gan tehnoloģijas nomainīs māksla, kas viena pati apvienos šo divu parādību priekšrocības, bet arī pretosies tām pēc būtības, sabiedrība sastāvēs no mākslinieki, kļūs par sabiedrību-mākslas darbu, māksla iespiedīsies visās kultūras un sabiedriskās dzīves jomās.

Postmodernisma jēdziena izplatība mūsdienu filozofijā liecina par zināmu neapmierinātību ar esošo lietu stāvokli daudzās kultūras, mākslas un pašas filozofijas jomās. Kopš parādīšanās brīža tas tika uzskatīts par franču filozofijas mākslas fenomenu, bet kopš 70. gadiem tas ir kļuvis par Eiropas kultūras faktu. Postmodernitātes ietvaros jēdziens “modernitāte” apzīmē jaunā laika domāšanu, aptverot zinātniskās, reliģiskās un filozofiskās evolūcijas procesu, kas Eiropā aizsākās 17. gadsimtā. Šaurā nozīmē modernisms ir 19. gadsimta beigu – 20. gadsimta sākuma mākslinieciski literāra kustība. Mēs runājam par racionalitātes formu daudzveidību mākslas, filozofijas mākslas ietvaros.

Patiesā postmodernisma pasaule ir labirints un krēsla, spogulis un tumsonība, vienkāršība, kurai nav nozīmes. Likumam, kas nosaka cilvēka attieksmi pret pasauli, vajadzētu būt pieļaujamā hierarhijas likumam, kura būtība ir tūlītēja patiesības skaidrošana, kas balstīta uz intuīciju, kas tiek paaugstināta ētikas pamatprincipa rangā. Postmodernisms savu galavārdu vēl nav teicis.

Bibliogrāfija

1. Ievads filozofijā: Proc. rokasgrāmata universitātēm / Autors. kol.: Frolovs I.T. u.c. – 3. izdevums, pārstrādāts. un papildu – M.: Republika, 2003.

2. Balašovs L. E. Filozofija: mācību grāmata. 2.izdevums, ar izmaiņām un papildinājumiem - M., 2005.g.

3. Kozlovskis P. Postmodernitāte // Filozofijas jautājumi. M., 1995, 10.nr.

4. Frolovs I.T. “Ievads filozofijā” - M.: “Respublika”, 2004.

5. Divdesmitā gadsimta Rietumu filozofija. – M.: Interpax, 1994. gads.

6. Gobozovs N. Mūsdienu laikmeta krīze un postmodernisma filozofija // Filozofiskā sabiedrība. -2000 – Nr.2.

7. E. Giddens. Postmoderns. // Vēstures filozofija. Ed. Yu.A.Kimelev. – M., 1995. gads

8. Tsurina I.L. Postmodernās filozofijas sociāli politiskais konteksts. – M., 1994. gads

9. Kanke V.A. Zinātnes filozofiskie pamatvirzieni un koncepcijas. – M.: 2004. gads.

10. Ponomareva G.M. Divdesmitā gadsimta filozofija. – M., 1997. gads Apmācība.

Ievads filozofijā: Proc. rokasgrāmata universitātēm / Autors. kol.: Frolovs I.T. u.c. – 3. izdevums, pārstrādāts. un papildu – M.: Republika, 2003. Lappuse 45.

Rietumu filozofija divdesmitajā gadsimtā. – M.: Interpax, 1994. gads. 34. lpp.

Ponomareva G.M. Divdesmitā gadsimta filozofija. – M., 1997. gads Apmācība. Lappuse 71.

Gobozovs N. Mūsdienu laikmeta krīze un postmodernisma filozofija // Filozofiskā sabiedrība. -2000 – Nr.2. 58.lpp.

Balašovs L. E. Filozofija: mācību grāmata. 2.izdevums, ar izmaiņām un papildinājumiem - M., 2005.g. 93. lpp.

Frolovs I.T. “Ievads filozofijā” - M.: “Respublika”, 2004. lpp. 122.

Kozlovskis P. Postmodernitāte // Filozofijas jautājumi. M., 1995, 10.nr. Lappuse 25.

Gobozovs N. Mūsdienu laikmeta krīze un postmodernisma filozofija // Filozofiskā sabiedrība. -2000 – Nr.2. Lpp 92.

Kanke V.A. Zinātnes filozofiskie pamatvirzieni un koncepcijas. – M.: 2004. gads. Lappuse 117.

Kozlovskis P. Postmodernitāte // Filozofijas jautājumi. M., 1995, 10.nr. Lappuse 74.

1. E. Gidenss. Postmoderns. // Vēstures filozofija. Ed. Yu.A.Kimelev. – M., 1995. gads Lappuse 126.

1. Tsurina I.L. Postmodernās filozofijas sociāli politiskais konteksts. – M., 1994. gads Lappuse 37.

Kozlovskis P. Postmodernitāte // Filozofijas jautājumi. M., 1995, 10.nr. Lappuse 121.

Kozlovskis P. Postmodernitāte // Filozofijas jautājumi. M., 1995, 10.nr. Lappuse 134.

Koncepcija "postmodernais" lieto, lai apzīmētu plašu parādību un procesu loku kultūrā un mākslā, morālē un politikā, kas radās 20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā. Burtiski vārds "postmodernais" nozīmē kaut kas nāk pēc modernitātes. Tajā pašā laikā “modernais” šeit tiek lietots Eiropas filozofijai tradicionālajā nozīmē, t.i. kā Jaunajam laikam raksturīgs ideju komplekss. Tādējādi postmodernitāte ir mūsdienu laikmets pasaules kultūrā, ar kuru paredzēts pabeigt gadsimtiem ilgo Jaunā laika laikmetu.

Postmodernisms parasti tiek saprasts kā īpaša filozofiska programma, kas piedāvā teorētiskā bāze jauni procesi un parādības kultūrā. Kā filozofiska kustība postmodernisms ir neviendabīgs un vairāk ir domāšanas stils, nevis stingrs zinātnisks virziens. Turklāt paši postmodernisma pārstāvji norobežojas no stingras akadēmiskās zinātnes, identificējot savu filozofiju ar literāro analīzi vai pat mākslas darbiem.

Rietumu akadēmiskajai filozofijai ir negatīva attieksme pret postmodernismu. Vairākās publikācijās postmodernisma raksti netiek publicēti, un lielākā daļa mūsdienu postmodernistu strādā literatūrzinātnes nodaļās, jo filozofijas nodaļas tām liedz vietas.

Postmodernisma filozofija asi kontrastē ar dominējošo filozofisko un zinātnisko tradīciju, kritizējot tradicionālos struktūras un centra, subjekta un objekta, nozīmes un nozīmes jēdzienus. Postmodernistu piedāvātajam pasaules attēlam trūkst integritātes, pabeigtības un saskaņotības, taču, viņuprāt, tieši šī aina visprecīzāk atspoguļo mainīgo un nestabilo realitāti.

Postmodernisms sākotnēji bija strukturālisma kritika - kustība, kas koncentrējās uz sociālo un kultūras parādību formālās struktūras analīzi. Pēc strukturālistu domām, jebkuras zīmes (vārda valodā, paražas kultūrā) nozīme ir atkarīga nevis no cilvēka vai objektiem reālajā pasaulē, bet gan no šīs zīmes sakariem ar citām zīmēm. Šajā gadījumā nozīme tiek atklāta vienas zīmes pretstatā citai. Piemēram, kultūra strukturālismā tiek analizēta kā stabilu attiecību sistēma, kas izpaužas virknē binārās opozīcijas(dzīvība-nāve, karš-miers, medības-lauksaimniecība utt.). Šīs pieejas ierobežojumi un formālisms izraisīja asu kritiku pret strukturālismu un vēlāk arī par pašu “struktūras” jēdzienu. Strukturālisms filozofijā tiek aizstāts

poststrukturālisms, kurš kļuva teorētiskā bāze postmodernisma idejām.

Visredzamākajā formā struktūras kritika izpaudās franču filozofa dekonstrukcijas teorijā Žaks Derida (1930-2004).

J. Derrida: Dekonstrukcija

Mūsdienu domāšana ir ierauta dogmatiskajos rāmjos un metafiziskās domāšanas stereotipos. Mūsu lietojamie jēdzieni, kategorijas, metodes ir stingri noteiktas tradīcijās un ierobežo domas attīstību. Pat tie, kas mēģina cīnīties ar dogmatismu, neapzināti izmanto savā valodā no pagātnes mantotos stereotipus. Dekonstrukcija ir sarežģīts process, kura mērķis ir pārvarēt šādus stereotipus. Pēc Derida domām, pasaulē nav nekā stingri fiksēta, visu var dekonstruēt, t.i. interpretēt jaunā veidā, parādīt nekonsekvenci un nestabilitāti, kas šķita patiesība. Nevienam tekstam nav stingras struktūras un vienotas lasīšanas metodes: katrs to var lasīt savā veidā, savā kontekstā. Viss jauns var rasties tikai šādā lasījumā, brīvā no autoritātes spiediena un tradicionālās domāšanas loģikas.

Derrida savos darbos oponēja logocentrisms - ideja, ka patiesībā viss ir pakļauts stingriem loģiskiem likumiem un eksistence satur zināmu “patiesību”, ko var atklāt filozofija. Patiesībā vēlme visu izskaidrot, izmantojot plakano determinismu, tikai ierobežo un noplicina mūsu izpratni par pasauli.

Vēl viens nozīmīgs postmodernists - Mišels Fuko - rakstīja par runas prakse, dominē pār cilvēku. Ar tiem viņš saprata tekstu kopumu, stingru terminu kopumus, jēdzienus, kas raksturīgi kādai cilvēka dzīves sfērai, īpaši zinātnei. Šo prakšu organizēšanas metodi - noteikumu, noteikumu, aizliegumu sistēmu - sauca Fuko diskurss.

M. Fuko: Zināšanas un spēks

Jebkurš zinātnisks diskurss ir balstīts uz vēlmi zināšanas: Tā piedāvā personai rīku komplektu patiesības meklēšanai. Tomēr, tā kā jebkurš diskurss sakārto un strukturē realitāti, tas to pielāgo savām idejām un ievieto stingrās shēmās. Līdz ar to diskurss, arī zinātniskais diskurss, ir vardarbība, cilvēka apziņas un uzvedības kontroles veids.

Vardarbība un stingra kontrole ir izpausme iestādes pār cilvēku. Tāpēc zināšanas ir spēka izpausme, nevis patiesība. Tas mūs nenoved pie patiesības, bet vienkārši liek noticēt, ka tas vai cits apgalvojums ir patiesība. Varu neviens īpaši nerealizē: tā ir bezpersoniska un “izkliedēta” lietotās valodas sistēmā un zinātnes tekstos. Visas “zinātniskās disciplīnas” ir ideoloģiski instrumenti.

Viens no spēcīgajiem ideoloģiskajiem instrumentiem, pēc Fuko domām, ir priekšmeta ideja. Patiesībā tēma ir ilūzija. Cilvēka apziņu veido kultūra: visu, ko viņš var pateikt, uzspiež viņa vecāki, vide, televīzija, zinātne utt. Cilvēks kļūst arvien mazāk neatkarīgs un arvien vairāk atkarīgs no dažādiem diskursiem. Mūsdienu laikos mēs varam runāt par subjekta nāve.

Šo ideju ir izstrādājis franču literatūras kritiķis un filozofs Rolands Bārts(1915-1980) koncepcijā autora nāve.

Nav autorības. Mūsdienu cilvēks- instruments, ar kura palīdzību izpaužas dažādas runas prakses, kas viņam uzspiestas kopš dzimšanas. Viss, kas viņam ir, ir gatava citu cilvēku vārdu, frāžu un izteikumu vārdnīca. Viss, ko viņš var darīt, ir vienkārši sajaukt to, ko kāds jau ir teicis iepriekš. Neko jaunu pateikt vairs nevar: jebkurš teksts ir austs no citātiem. Tāpēc darbā runā nevis autors, bet gan pati valoda. Un viņš, iespējams, saka kaut ko tādu, par ko pats rakstnieks pat nevarēja nojaust.

Jebkurš teksts ir austs no citātiem un atsaucēm: tie visi novirza uz citiem tekstiem, tie uz nākamajiem un tā tālāk bezgalīgi. Pasaule postmodernismā ir kā bibliotēka, kur katra grāmata citē citu, pareizāk sakot, kā datora hiperteksts ar plašu atsauču sistēmu uz citiem tekstiem. Šī realitātes ideja ir detalizēti izstrādāta koncepcijā Žans Bodrijārs (1929-2007).

J. Bodrijārs: Simulakru teorija

Bodrijārs simulakru (no latīņu valodas simulacrum — attēls, līdzība) sauca par "tēlu, kas kopē kaut ko tādu, kas nekad nav pastāvējis". Cilvēces attīstības sākumposmā katrs vārds attiecās uz konkrētu objektu: nūju, akmeni, koku utt. Lielākajai daļai mūsdienu jēdzienu nav stingras satura nozīmes. Piemēram, lai izskaidrotu vārdu “patriotisms”, mēs nenorādīsim uz konkrētu tēmu, bet gan sakām, ka tā ir “mīlestība pret dzimteni”. Tomēr mīlestība arī neattiecas uz konkrētu objektu. Tā ir, teiksim, “tiekšanās pēc vienotības ar citu”, un gan “cenšanās”, gan “vienotība” atkal mūs neatsauc uz reālo pasauli. Viņi atsaucas uz citiem līdzīgiem jēdzieniem. Jēdzieni un attēli, kas nosaka mūsu dzīvi nenozīmē neko reālu. Tie ir simulatri, kas izskatās kā kaut kas tāds, kas nekad nav bijis. Tie mūs norāda viens uz otru, nevis uz reālām lietām.

Pēc Bodrijāra domām, mēs nepērkam lietas, bet gan to attēlus (“zīmoli” kā reklāmas uzspiestas prestiža zīmes); mēs nekritiski ticam televīzijas konstruētajiem attēliem; vārdi, kurus mēs lietojam, ir tukši.

Realitāte postmodernajā pasaulē tiek aizstāta hiperrealitāte- iluzora modeļu un kopiju pasaule, kas nepaļaujas ne uz ko citu, kā tikai uz sevi un kuru mēs tomēr uztveram daudz reālāk par patieso realitāti.

|Žans Bodrijārs uzskatīja, ka mediji nevis atspoguļo realitāti, bet gan to rada. Grāmatā “Persijas līča kara nebija” viņš rakstīja, ka 1991. gada Irākas karš bija “virtuāls” karš, ko konstruēja prese un televīzija.

20. gadsimta māksla nonāk arī pie mums apkārt esošo tēlu tukšuma un iluzorības apzināšanās un izpratnes, ka viss reiz ir pateikts.

Šajā laikā reālisms, kas centās pēc iespējas precīzāk attēlot realitāti, tika aizstāts ar modernisms. Eksperimentējot, meklējot jaunus līdzekļus un iznīcinot vecās dogmas, modernisms nonāk pilnīgā tukšumā, ko vairs nevar noliegt vai iznīcināt.

Modernisms sākotnēji sagroza realitāti (kubistu, sirreālistu u.c. darbos). Ekstrēma deformācijas pakāpe, kurai ar realitāti nav gandrīz nekāda sakara, ir parādīta, piemēram, Kazimira Malēviča “Melnajā kvadrātā”. 1960. gados māksla tiek pilnībā noraidīta, aizstāta ar "konceptuālām konstrukcijām". Tātad Demjens Hērsts akvārijā parāda beigtu aitu. Dmitrijs Prigovs no savu dzejoļu loksnēm izgatavo papīra zārkus un svinīgi apglabā tos nelasītus. Parādās “Klusuma simfonijas” un dzejoļi bez vārdiem.

Pēc itāļu filozofa un rakstnieka domām Umberto Eko(1932-2016), tieši šis strupceļš, kurā nonāca māksla, noveda pie jaunas postmodernitātes ēras rašanās.

U. Eko: Postmodernā ironija

Eko rakstīja, ka “robeža pienāk tad, kad avangardam (modernismam) vairs nav kur iet. Postmodernisms ir atbilde modernismam: tā kā pagātni nevar iznīcināt, jo tās iznīcināšana noved pie klusuma, tā ironiski, bez naivuma ir jāpārdomā. Postmodernisms tāpēc atsakās iznīcināt realitāti (jo īpaši tāpēc, ka tā jau ir iznīcināta), bet sākas ar ironija pārdomā visu iepriekš teikto. Postmodernisma māksla kļūst par citātu un atsauču kopumu uz pagātni, augsto un zemo žanru sajaukumu, bet vizuālajā mākslā - par dažādu slavenu attēlu, gleznu, fotogrāfiju kolāžu. Māksla ir ironiska un viegla spēle ar nozīmēm un nozīmēm, stilu un žanru sajaukums. Viss, kas kādreiz tika uztverts nopietni – cildena mīlestība un nožēlojama dzeja, patriotisms un idejas visu apspiesto atbrīvošanai, tagad tiek uztverts ar smaidu – kā naivas ilūzijas un skaistas sirds utopijas.

Franču postmodernisma teorētiķis Žans Fransuā Liotārs(1924-1998) rakstīja, ka “līdz galējībām vienkāršots postmodernisms nozīmē neuzticēšanos metanaratīviem”.

UN.F.Liotārs: Metanarāciju samazināšanās

Liotards par metastorijām (vai metanarācijām) nosauca jebkuras universālas zināšanu sistēmas, ar kuru palīdzību cilvēki cenšas izskaidrot pasauli. Tie ietver reliģiju, zinātni, mākslu, vēsturi utt. Par mūsdienu laikmeta ietekmīgākajiem metanaratīviem Liotārs uzskatīja idejas par sociālo progresu, zinātnes visu uzvarošo lomu utt. Postmodernisms – laiks metanaratīvu samazināšanās. Ticība universāliem principiem ir zudusi: modernitāte ir mazu, lokālu, neviendabīgu ideju un procesu eklektisks savienojums. Modernitāte ir laikmets, kas nav vienots stils, bet gan dažādu dzīvesveidu sajaukums (piemēram, Tokijā cilvēks var klausīties regeju, valkāt franču drēbes, no rīta doties uz McDonald's un vakarā uz tradicionālo restorānu utt. ). Metasarāciju noriets ir totalitārās ideoloģiskās integritātes zaudēšana un pretēju, neviendabīgu uzskatu un patiesību līdzāspastāvēšanas iespējas atzīšana.

Amerikāņu filozofs R. Rortijs uzskata, ka viens no šādiem metanaratīviem ir filozofija vai drīzāk tradicionālā zināšanu teorija, kuras mērķis ir meklēt patiesību. Rorts raksta, ka filozofijai ir nepieciešama terapija: tā ir jāārstē no apgalvojumiem par patiesību, jo šie apgalvojumi ir bezjēdzīgi un kaitīgi. Filozofijas mērķis nav meklēt patiesību un pamatus, bet gan uzturēt sarunu un komunikāciju starp dažādiem cilvēkiem. Tam vajadzētu attālināties no zinātniskuma un vairāk līdzināties literatūras kritikai vai pat daiļliteratūrai.

R. Rortijs: Iespēja, ironija, solidaritāte

Tradicionālajā filozofijā, kas balstās uz zinātniskās patiesības ideālu, sistemātiskumu un zināšanu teoriju, Rortijs saskata sociālā fundamentālisma un autoritārisma briesmas. Viņš to pretstata savai teorijai, kur patiesība tiek saprasta kā lietderība un jebkurš teksts tiek interpretēts no indivīda vajadzību un solidaritāte sabiedrību. Augstākās ideoloģiskās patiesības tiek aizstātas ar brīvu komunikāciju un "kopīgu interešu" prioritāti, sociālo kontroli - ar līdzjūtību un uzticību, regularitāti - negadījums. Cilvēkam ir jābūt ironija apzināties jebkuras - citu cilvēku un savas - pārliecības iluzorisko un ierobežoto raksturu un tāpēc būt atvērtam jebkuram viedoklim, iecietīgam pret jebkādu citādību un svešumu. Rotijam sabiedrības dzīve ir mūžīga spēle un nemitīga atvērtība otram, ļaujot izbēgt no jebkādas vienas idejas “rūdīšanas” un pārtapšanas par filozofisku patiesību vai ideoloģisku saukli. Atšķirībā no citiem postmodernistiem, Rorts nekritizē moderno buržuāzisko sabiedrību, jo uzskata, ka tā jau ir diezgan brīva un toleranta: mums vajadzētu virzīties tālāk tajā pašā virzienā, veicinot komunikāciju starp dažādi cilvēki un tolerance pret citu cilvēku viedokļiem.

Postmodernā filozofija ir spilgta tradīciju izpausme iracionālisms pasaules filozofiskajā domā. Viņa paceļ “dzīves filozofijas”, freidisma un eksistenciālisma idejas to loģiskajā galējībā un kritizē saprāta, patiesības, zinātnes un morāles idejas, kas ir fundamentālas tradicionālajai domai.

Akadēmiskā filozofija noraida postmodernistu konstrukcijas: uzskata tās par pārāk haotiskām, neskaidrām, nesaprotamām un nezinātniskām. Tomēr jāatzīst, ka postmodernisms vairākos tā noteikumos visprecīzāk spēja raksturot mainīgo un nepastāvīgo modernitātes pasauli ar tās eklektismu, plurālismu un neuzticēšanos jebkuriem politiķu un zinātnieku globālajiem projektiem.

KAS JUMS JĀZIN

• 1. Postmodernisms - radikāls virziens iracionālajā filozofijā, aprakstot mūsdienu kultūras pārejas stāvokli. Tā ir reakcija uz strukturālismu un kritizē sistemātiskuma un loģikas idejas.