Vai armēņu baznīca ir pareizticīga vai nē? armēņu baznīca

Ar ko Armēnijas Gregora baznīca atšķiras no pareizticīgās baznīcas? Esmu daudz lasījis, bet nekur nav skaidras atbildes. Esmu armēnis, kristīts armēņu baznīcā. Es dzīvoju Maskavā, bet ļoti bieži eju uz pareizticīgo baznīcu. Es ticu Dievam un uzskatu, ka, pirmkārt, Dievam ir jābūt katra no mums dvēselē.

Dārgā Anna, Armēnijas Apustuliskā Baznīca pieder kopienām, kuras nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada IV ekumeniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem un kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, iemiesotais viens cilvēks Dieva Dēls apvieno divas dabas: dievišķo un patieso cilvēcisko dabu, nesaplūstošu un nedalāmu. Tā sagadījās, ka armēņu-gregoriešu baznīca, kas savulaik bija apvienotās ekumeniskās baznīcas sastāvdaļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu – Dievišķo.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir svētie tēvi un Baznīcas skolotāji, bet armēņu baznīcas un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem viņi ir vai nu atematizēti. (visbiežāk) vai vismaz ne ar doktrināru autoritāti. Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, bet viņiem viņš ir "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras sauc par senajiem austrumiem. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu baznīcās tā ir jūtami spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, nevar neredzēt pilnīgi skaidru Monofizītu ietekme koptu vidū, īpaši mūsdienu koptu teologu vidū), un tās pēdas armēņu-gregoriešu baznīcā ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā stabam un patiesības apliecinājumam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt komūniju pārmaiņus armēņu un pēc tam pareizticīgo baznīcā, un ir jāpieņem lēmums, un šim nolūkam ir jāizpēta vienas un otras Baznīcas doktrinālās pozīcijas.

Protams, nav iespējams īsā atbildē formulēt Armēnijas Gregora apustuliskās baznīcas teoloģisko doktrīnu, un diez vai jūs to varētu sagaidīt. Ja jūs diezgan nopietni uztrauc šī problēma, tad es jūs nosaucu: no mūsdienu nopietnākiem teologiem līdz priesterim Oļegam Davidenkovam un protodiakonam Andrejam Kurajevam par šo tēmu.

Armēnijas reliģija ir ļoti daudzveidīga. Tajā ietilpst kristietība, islāms, jezīdisms un frengi. Lielākā daļa armēņu ir ticīgi. Tiek uzskatīts, ka visizplatītākā reliģija ir kristietība.

Kristietība Armēnijā

Apmēram 94% no visiem iedzīvotājiem sludina kristietību un pieder Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Šī ir viena no vecākajām pasaulē. Tikai daži cilvēki zina, ka Armēnija ir pirmā kristiešu valsts pasaulē: 301. gadā kļuva ticība Debesu ķēniņam un viņa dēlam Kristum. valsts reliģija valstīm. Bartolomejs un Tadejs šeit tiek uzskatīti par pirmajiem sludinātājiem.

404. gadā tika izveidots armēņu alfabēts, un tajā pašā gadā Bībele tika tulkota armēņu valodā, bet 506. armēņu baznīca oficiāli atdalīta no Bizantijas, kas būtiski ietekmēja valsts tālāko vēsturi, tās politisko un sabiedrisko darbību.

Katolicisms Armēnijā

Taču kristietība nav vienīgā, kuras piekritēji dzīvo Armēnijā. Ir armēņu katoļi (kopā ir aptuveni 36 draudzes), kurus sauc par “frankiem”. Franki (vai frengi) dzīvo Armēnijas ziemeļos. Sākotnēji tie parādījās kopā ar krustnešiem, bet vēlāk, 16.-19.gadsimtā, sāka saukt par frankiem. Franku armēņi ir sadalīti trīs grupās:
- HBO franki,
- ir franks,
- Mšeci-Franks.

Katoļu iedalījums nav saistīts ar reliģisko uzskatu īpatnībām, tas ir saistīts ar dotās ticības piekritēju dzīvesvietu.

Islāms Armēnijā

Tagad Erevānā, Maštota vārdā nosauktajā Seno rokrakstu krātuvē, tiek glabāti vairāk nekā 20 tūkstoši ar roku rakstītu tekstu, kurus pats Maštots sāka vākt. Šai manuskriptu kolekcijai ir liela vēsturiska un kultūras vērtība visas pasaules tautām.

Armēnijas baznīcas izplatība

Apsolītajā zemē, tas ir, mūsdienu Izraēlas teritorijā, jau no sestā gadsimta tika uzceltas vairāk nekā septiņdesmit armēņu baznīcas, un 638. gadā tika nodibināts Armēnijas patriarhāts, kas apvienojās un kļuva par visu Austrumu pareizticīgo diecēžu vadītāju. Tās ir Etiopijas, Sīrijas un koptu diecēzes.

Gandrīz divus tūkstošus gadu ik gadu ir noticis brīnums – Svētās Uguns nolaišanās, kas notiek Lieldienu priekšvakarā Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā. No Armēnijas Gregora Svētās Apustuliskās Baznīcas bīskapu vidus katru gadu tiek ievēlēts garīdznieks, kuram tiks uzticēts saņemt Svēto uguni.

Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas iezīmes, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. Attiecas uz senajām austrumu baznīcām.

Daudzi cilvēki maldās, izprotot Armēnijas baznīcas stāvokli kristīgajā pasaulē. Daži viņu uzskata par vienu no Vietējiem pareizticīgo baznīcas, citi, kurus maldina AAC pirmā hierarha tituls (“Catholicos”), uzskata to par daļu no Romas katoļu baznīca. Patiesībā abi šie viedokļi ir nepareizi – armēņu kristieši atšķiras gan no pareizticīgo, gan no katoļu pasaules. Lai gan pat viņu pretinieki nestrīdas ar epitetu “apustuliskais”. Galu galā Armēnija patiešām kļuva par pirmo kristīgo valsti pasaulē – 301. gadā Lielā Armēnija pieņēma kristietību kā valsts reliģiju.Galveno lomu šajā armēņu lielākajā notikumā spēlēja Svētais Gregorijs Apgaismotājs , kurš kļuva par pirmo pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhu (302-326) un Lielās Armēnijas karali, svēto Trdat III Lielais (287-330), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.

Senā Armēnija

Armēnijas vēsture sniedzas vairākus tūkstošus gadu senā pagātnē. Armēnijas tauta ir viena no senākajām mūsdienu tautām. Viņš nāca pasaulē no tādām gadsimtu dzīlēm, kad mūslaiku modernās Eiropas tautas ne tikai nepastāvēja, bet arī senās senatnes tautas - romieši un hellēņi - tik tikko piedzima.

Pašā Armēnijas augstienes centrā paceļas Ararata kalns, kura virsotnē, saskaņā ar Bībeles leģenda, Noasa šķirsts apstājās.

1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. senās Armēnijas teritorijā atradās spēcīga Urartu karaliste, kasieņēma vadošo pozīciju starp Rietumāzijas valstīm. Pēc Urartu šajā zemē parādījās senā armēņu karaliste. Vēlākos laikmetos Armēnija kļuva par strīdus kauli cīņā starp kaimiņvalstīm un impērijām. Sākumā Armēnija atradās mēdiešu pakļautībā, pēc tam tā kļuva par daļu no Persijas Ahemenīdu impērijas. Pēc Aleksandra Lielā iekarošanas Persijā Armēnija kļuva par Sīrijas sēļu vasali.

Kristietības iekļūšana Armēnijas teritorijā

Saskaņā ar senajām leģendām, kristietība sāka iekļūt Armēnijas teritorijā jau mūsu ēras 1. gadsimtā. Ir sena dievbijīga leģenda, ka pat Kunga zemes dzīves laikā Armēnijas karalis vārdā Avgars būdams slims, uzzināja par brīnumiem, ko Glābējs paveica Palestīnā, un nosūtīja Viņam ielūgumu uz viņa galvaspilsētu Edesu. Atbildot uz to, Glābējs deva ķēniņam Viņa tēlu, kas nav radīts ar rokām, un solījumu nosūtīt kādu no saviem mācekļiem, lai viņš dziedinātu slimības - ne tikai fiziskas, bet arī garīgas. Divi Kristus mācekļi - Bartolomejs Un Fadey ieradās Armēnijā no Asīrijas un Kapadovkas un sāka sludināt kristietību (60 - 68 AD). Viņi kristīja prinču ģimenes, parastie cilvēki un ir pazīstami kā "armēņu pasaules apgaismotāji".

Pirmajos 2 gadsimtos Armēnijas kristieši bija spiesti slepeni sludināt savu reliģiju, jo valsts reliģija bija pagānisms un pagāni veidoja vairākumu. Tirdata III uzsāktās kristiešu vajāšanas laikā sakrīt ar līdzīgām vajāšanām Romā imperatora Diokletiāna laikā (302.-303.g.) un pat, kā to var saprast no 5. gadsimta armēņu vēsturnieka ziņojuma. Agathangejos, bija savstarpēji saistīti.

Abi monarhi uzskatīja kristiešus par samaitājošu elementu, kā šķērsli savu valstu nostiprināšanai un apvienošanai un mēģināja to novērst. Taču kristiešu vajāšanas politika jau kļuva novecojusi, un imperators Konstantīns Lielais ar saviem slavenajiem vārdiem leģitimizēja kristietību un pasludināja to tiesībās par līdzvērtīgu citām Romas impērijas reliģijām.

Armēnijas baznīcas dibināšana

Trdat III Lielais (287-330)

287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgrieztu sava tēva troni. Erizas muižā viņš veic upurēšanas rituālu pagānu dievietes Anahitas templī.Viens no karaļa līdzgaitniekiem Gregorijs, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad Trdats uzzina, ka Gregorijs ir viņa tēva slepkavas dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek iemests "Khor Virap" (nāves bedrē), no kurienes neviens nekad nav iznācis dzīvs. Visu aizmirsts, Svētais Gregorijs 13 gadus dzīvoja bedrē ar čūskām un skorpioniem. Tajā pašā gadā karalis izdeva divus dekrētus: pirmais no tiem pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais noteica nāvessodu par kristiešu slēpšanu. Šie dekrēti parāda, cik bīstami tika uzskatīta kristietība valstij un valsts reliģijai - pagānismam.

Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar mocekļu nāvi Hripsimejanokas svētās jaunavas . Saskaņā ar tradīciju, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem.

Apmeklējušas Jeruzalemi un pielūgušas svētvietas, jaunavas, ejot garām Edesai, sasniedza Armēnijas robežas un apmetās vīnogu spiedēs netālu no Vagharšapatas.

Trdats, jaunavas Hripsimes skaistuma apburts, gribēja viņu ņemt par sievu, taču sastapās ar izmisīgu pretestību. Par nepaklausību viņš lika visas meitenes nogalināt mocekli. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu skolotāja Gajana kopā ar divām jaunavām nomira pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē.

Nāvessoda izpilde Hripsimeyan jaunavām notika 300./301. Viņa izraisīja karalim smagu garīgu šoku, kas izraisīja nopietnu nervu slimību. 5. gadsimtā cilvēki šo slimību sauca "cūkgaļa", tāpēc tēlnieki attēloja Trdatu ar cūkas galvu.

Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka Trdatu var dziedināt tikai Gregorijs, ieslodzīts. Grigorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Viņš nekavējoties savāca un apglabāja jaunavu mocekļu relikvijas, un pēc tam, sludinājis kristietību 66 dienas, viņš dziedināja karali.

Karalis Trdats kopā ar visu savu galmu tika kristīts un pasludināja kristietību par Armēnijas valsts reliģiju.

10 gadu laikā kristietība Armēnijā ieviesa tik dziļas saknes, ka armēņi ķērās pie ieročiem pret spēcīgo Romas impēriju par savu jauno ticību (ir zināms par Romas imperatora Maksimina Daias kampaņu 311. gadā pret Mazarmēnijas kristiešu kopienām).

Cīņa ar Persiju par kristīgo ticību

Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas un Persijas pakļautībā. Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un piespiedu kārtā implantēt zoroastrismu.

330.-340 Persijas karalisŠapuhs II uzsāka kristiešu vajāšanu. Šajā periodā gāja bojā desmitiem tūkstošu mocekļu. Līdz 4. gadsimta beigām persiešu galms vairākkārt ar uguni un zobenu mēģināja pārvērst Armēniju zoroastrismā, taču armēņi ar Dieva palīdzību aizstāvēja savas tautas tiesības atzīt kristietību.

387. gadā Armēnija joprojām tika sadalīta starp Bizantiju un Persiju. Pēc Armēnijas karalistes krišanas Bizantijas Armēniju sāka pārvaldīt no Bizantijas ieceltie gubernatori. Austrumarmēnijā, kas atradās persiešu pakļautībā, karaļi valdīja vēl 40 gadus.

451. gada maijā slavenais Avarairas kauja, kas kļuva pirmais iekšā pasaules vēsturē kristietības bruņotas pašaizsardzības piemērs, kad viens otram pretojās gaisma un tumsa, dzīvība un nāve, ticība un atsacīšanās. 66 tūkstoši armēņu karavīru, sirmgalvju, sieviešu un mūku Vardana Mamikonjana vadībā iestājās pret 200 000 lielu persiešu armiju.

Lai gan armēņu karaspēks tika sakauts un cieta milzīgus zaudējumus, Avarairas kauja tik ļoti paaugstināja un aizdedzināja armēņu garu, ka tas kļuva spējīgs dzīvot mūžīgi. Persieši sagrāba un izpostīja valsti, sagūstot daudzus armēņu baznīcas garīdzniekus, kurus vadīja katoļi. Neskatoties uz to, kristietībai Armēnijā izdevās izdzīvot. Vēl 30 gadus armēņi vadīja partizānu karu pret persiešu karaspēku, izsmēlojot ienaidnieka spēkus, līdz 484. gadā šahs piekrita parakstīt miera līgumu starp Armēniju un Persiju, kurā persieši atzina armēņu tautas tiesības brīvi. praktizē kristietību.

Atkrišana no pareizticības

451. gadā notika Halkedonā IV Ekumēniskā padome . Tās priekšvakarā pēc viena no Konstantinopoles klostera abata pamudinājuma uzcēlās arhimandrīts Eutihs. ķecerība Monofizītisms (no vārdu kombinācijas " monos"— viens un" fizika" - daba). Tā parādījās kā ārkārtēja reakcija uz nestoriānisma ķecerība . Monofizīti mācīja, ka cilvēka daba Jēzū Kristū, ko Viņš saņēma no Mātes, izšķīda Dievišķajā dabā kā medus piliens okeānā un zaudēja savu eksistenci. Tas ir, pretēji Universālās Baznīcas mācībai monofizītisms apliecina, ka Kristus ir Dievs, bet ne cilvēks (Viņa cilvēku sugas it kā tikai iluzori, mānīgi). Šī mācība bija tieši pretēja nestoriānisma mācībai, ko nosodīja Trešā ekumeniskā padome (431). Mācība starp šīm galējībām bija tieši pareizticīga.

Atsauce:

Pareizticīgo baznīca Kristū apliecina vienu personu (hipostāzi) un divas dabas - dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. Monofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar ceturto Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju par divām dabām Kristū, kuras saplūst. vienā cilvēkā un vienā hipostāzē.

Halcidas padome nosodīja gan nestoriānismu, gan monofizītismu un noteica dogmu par divu dabu savienību Jēzus Kristus personā: “Mūsu Kungs Jēzus Kristus ir viens un tas pats Dēls, viens un tas pats pilnīgs dievišķībā un pilnīgs cilvēcē, patiess Dievs un patiess Cilvēks, viens un tas pats, kas sastāv no verbālas (racionālas) dvēseles un ķermeņa, kas ir viendabīgi ar Tēvu. Dievišķībā un tas pats konsubstanciāls ar mums cilvēcē, līdzīgs mums visā, izņemot grēku; dzimis no Tēva pirms laikiem saskaņā ar Dievišķību, bet Viņš ir arī dzimis iekšā pēdējās dienas mūsu dēļ un mūsu pestīšanas no Marijas Jaunavas un Dieva Mātes saskaņā ar cilvēci; viens un tas pats Kristus, Dēls, Kungs, Vienpiedzimušais, atpazīstams divās dabās nesaplūstošs, nemainīgs, nedalāms, nedalāms; Viņa dabu atšķirība nekad nepazūd no to savienības, bet katras no divām dabām īpašības ir apvienotas vienā personā un vienā hipostāzē, tā ka Viņš nav sadalīts vai sadalīts divās personās, bet Viņš ir viens un tas pats Vienpiedzimušais Dēls, Dievs Vārds, Kungs Jēzus Kristus; tieši tā, kā par Viņu runāja seno laiku pravieši un kā pats Jēzus Kristus mums mācīja, un kā Viņš mums nodeva Tēvu simbolu.

Koncils Halkedonā notika bez armēņu bīskapu un citu Aizkaukāza baznīcu pārstāvju līdzdalības – tolaik Aizkaukāza tautas cīnījās ar Persiju par pašām tiesībām apliecināt kristīgo ticību. Tomēr, uzzinājuši par koncila lēmumiem, armēņu teologi atteicās tos atzīt, saskatot nestoriānisma atdzimšanu mācībā par divām Kristus dabām.

Šī pārpratuma iemesli meklējami apstāklī, ka armēņu bīskapi nezināja precīzas šīs koncila rezolūcijas - viņi saņēma informāciju par koncilu no monofizītiem, kuri ieradās Armēnijā un izplatīja nepatiesas baumas, ka koncilā tika atjaunota nestoriānisma ķecerība. no Halkedonas. Kad armēņu baznīcā parādījās Halkedonas koncila dekrēti, tad nezināšanas dēļ precīza vērtība Grieķu vārds daba, armēņu skolotāji to tulkoja kā sejas. Tā rezultātā viņi secināja, ka Kristus it kā sevī satur vienu cilvēku, bet viņam ir divas dabas - dievišķā un cilvēciskā. Grieķu valodā tas skanēja ar tieši pretēju nozīmi. Tādējādi Aizkaukāza valstis pamazām caur Sīriju inficējās ar visiem aizspriedumiem pret “halcedoniešiem”, nemaz nerunājot par neiespējamību adekvāti iztulkot smalkus teoloģiskos terminus no grieķu valodas.

491. gadā notika Armēnijas galvaspilsētā Vagharšapatā Vietējā katedrāle , kurā bija Armēnijas, Albānijas un Gruzijas baznīcu pārstāvji. Šī padome noraidīja Halkedonijas dekrētus, jo tie it kā noteica “divas personas”. Vagharshapat katedrāles izšķirtspēja izklausās šādi: "Mēs, armēņi, gruzīni un agvāni, apliecinot vienu patieso ticību, ko mums trīs ekumeniskajos koncilos novēlējuši svētie tēvi, noraidām šādas zaimojošas runas (t.i., ka Kristū ir divas atsevišķas personas) un vienbalsīgi visu tā nomelnam."Tieši šī katedrāle kļuva par vēsturisko ūdensšķirtni starp grieķu pareizticīgo un gregoriāņu konfesijām visiem gadsimtiem.

Mēģinājumi atjaunot baznīcas vienotību tika veikti atkārtoti, taču tie bija nesekmīgi. 5. un 6. gadsimtā tika sasauktas trīs Aizkaukāzijas baznīcu - Albānijas, Armēnijas un Gruzijas - vietējās padomes, kas apvienojās monofizītisma nostādnēs. Taču laiku pa laikam starp Albānijas un Armēnijas baznīcām radās pretrunas uz hierarhijas pamata.

Aizkaukāzijas karte 4.-6.gs

Albāņu un gruzīnu baznīcas, kas attīstījās ciešā saistībā ar armēņu baznīcu un ilgstoši bija ar to brālīgās attiecībās, 6. gadsimtā ieturēja tādu pašu nostāju Halkedonas koncila jautājumā. Taču aizkaukāzijas baznīcas decentralizācijas procesu padziļināšanās rezultātā notika lūzums starp armēņu katolicosu Ābrahāmu I un gruzīnu baznīcas primātu Kirionu I. Gruzijas katolikoss Kirions pārgāja grieķu pareizticības pusē, t.i. Halkedonas koncilu un tādējādi likvidēja gandrīz 70 gadus ilgo viņa Baznīcas iesaistīšanos monofizītismā tās kaimiņu ietekmē.

6. un 7. gadsimta beigās saistībā ar Bizantijas politiskās ietekmes nostiprināšanos Aizkaukāzā arī albāņu baznīca, tāpat kā gruzīni, pievienojās grieķu pareizticībai.

Tātad armēņu baznīca oficiāli atkāpās no pareizticības, novirzījās uz monofizītismu un sadalījās īpašā baznīcā, kuras reliģiju sauc gregoriānis. Monofizīts katolikoss Ābrahāms uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu anthematizēt Halkedonas koncilu, vai atstāt valsti.

Taisnības labad gan jāsaka, ka Pati Armēnijas baznīca sevi uzskata nevis par monofizītu, bet gan par "miafizītu". Diemžēl šīs situācijas analīze prasītu arī pārāk sarežģītus un garus skaidrojumus Garīgās akadēmijas vecāko kursu studentu līmenī. Pietiek pateikt, ka viss gan katoļu, gan pareizticīgo baznīcas teologi gan armēņus, gan ēģiptiešu koptu kristiešus uzskata par monofizītu ķeceriem bez izvēles. Lai gan viņi ciena savu senatni un nepārtrauktu apustulisko pēctecību. Tādējādi viņu garīdznieki pārejas gadījumā, teiksim, uz Krievijas pareizticīgo baznīcu, tiek pieņemti esošajā rangā, netiekot atkārtoti ordinēti – tikai ar grēku nožēlu.

Viena interesanta lieta, ko vērts pieminēt vēsturisks fakts, kas saistīts ar Svētās Uguns nolaišanās brīnumu Svētā kapa alā. 16. gadsimtā, kad armēņu baznīca bija naidā ar pareizticīgo baznīcām, armēņi uzpirka Jeruzalemes islāma varas iestādes, lai tikai viņi tiktu ielaisti lielā Sakramenta vietā? Uguns savā ierastajā vietā nekad nenomira. Tā vietā Viņš, izgājis cauri akmens siena baznīcu, aizdedza sveci pareizticīgo patriarha rokās, kā tas notika daudzus gadsimtus gan pirms, gan pēc šī incidenta.

Musulmaņu jūgs

7. gadsimta vidū armēņu zemes pirmo reizi ieņēma arābi (Armēnija kļuva par daļu no Arābu kalifāts), un 11. gadsimtā lielāko daļu armēņu zemju iekaroja turki seldžuki. Tad Armēnijas teritorija daļēji atradās Gruzijas un daļēji mongoļu kontrolē (XIII gs.). XIV gadsimtā. Armēniju iekaroja un izpostīja Tamerlānas bari. Armēnija ir piedzīvojusi daudzus pārbaudījumus. Cauri tās teritorijai gāja daudzi iekarotāji. Gadsimtiem seno ārzemju iebrukumu rezultātā armēņu zemes apdzīvoja turku nomadu ciltis.

Nākamo divu gadsimtu laikā Armēnija kļuva par sīvas cīņas objektu, vispirms starp turkmēņu ciltīm un vēlāk starp Osmaņu impēriju un Persiju.

Musulmaņu jūgs pār armēņiem turpinājās līdz 19. gadsimtam, kad pēc Krievijai uzvarošajiem Krievijas un Persijas kariem 1813. un 1829. gadā Krievijas-Turcijas karš 1878. gads austrumu daļa Armēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu. Armēņi baudīja Krievijas imperatoru patronāžu un atbalstu. Osmaņu impērijā 19. gadsimta beigās armēņi tika pakļauti represijām, kas 1915. – 1921. gadā izvērtās par īstu genocīdu: tad turki iznīcināja aptuveni miljonu armēņu.

Pēc 1917. gada revolūcijas Armēnija uz īsu laiku kļuva par neatkarīgu valsti, nekavējoties tika pakļauta Turcijas agresijai un 1921. gadā kļuva par PSRS sastāvdaļu.

Armēņu baznīca šodien

Armēnijas apustuliskā baznīca ir armēņu nacionālā baznīca. Tās garīgais un administratīvais centrs ir Svētais Etchmiadzin , 20 kilometrus uz rietumiem no Erevānas.

Holy Echmiadzin ir klosteris Vagharshapat pilsētā (1945-1992 - Echmiadzin pilsēta). Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē; visu armēņu augstākā patriarha un katoļu rezidence.

Ptiek uzskatīts Armēnijas apustuliskās baznīcas hierarhs AAC augstākais patriarhs un visu armēņu katoļi . Pašreizējais katolikoss ir Viņa Svētība Karekins II. Vārds "catholicos" nav sinonīms titulam "patriarhs", un tas nenorāda uz augstāko hierarhijas amatu, bet gan uz augstāko garīgo pakāpi.

Visu armēņu katoļi ir visu Armēnijas un Kalnu Karabahas diecēžu jurisdikcijā, kā arī lielākajā daļā ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs.

Armēnijas apustuliskajā baznīcā ir četri patriarhāti - Echmiadzin Catholicosate , kas atrodas Armēnijā un kam ir augstākā garīgā vara pār visiem armēņu ticīgajiem (kopā ir aptuveni 9 miljoni cilvēku) - un arī Kilikiešu katolicosāts (Kilikijas katolicosāta jurisdikcijā ietilpst diecēzes, kas atrodas Libānas, Sīrijas un Kipras valstīs), Konstantinopole (Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Turcijas armēņu baznīcas un Krētas sala (Grieķija)) Un Jeruzalemes patriarhāts (Jeruzalemes Patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcas). Vairāku neatkarīgu katolicosātu klātbūtne nav vienotās Armēnijas baznīcas šķelšanās pazīme, bet gan vēsturiski noteikta kanoniska struktūra.

Galvenās atšķirības starp Armēnijas baznīcu un citām pareizticīgo baznīcām

Armēnijas apustuliskā baznīca pieder Seno Austrumu pareizticīgo baznīcu grupai, un tāpat kā visas šīs grupas baznīcas tā noraida Halkedonas koncilu un tā lēmumus. Savā dogmatikā AAC balstās uz pirmo trīs ekumenisko koncilu lēmumiem un pieturas pie Aleksandrijas teoloģiskās skolas pirmshalkedoniskās kristoloģijas, kuras spilgtākais pārstāvis bija svētais Kirils Aleksandrietis.

Atkāpšanās no pareizticīgās baznīcas tradīcijām netraucēja armēņu baznīcai saglabāt to Tradīcijas daļu, kas tika izveidota pirms tās atkrišanas. Piemēram, armēņu dievkalpojumos ir iekļauti daži pareizticīgo dziedājumi. Turklāt 13. gadsimtā svēto prinču Borisa un Gļeba dzīve, tulkota armēņu valodā, tika ievietota Vardapet Ter-Israel sinaxarionā.

Armēnijas baznīcās dažas ikonas un nav ikonostāzes , kas ir lokālas sekas sena tradīcija, vēsturiskie apstākļi un vispārēja apdares askētisms.

Starp armēņu ticīgajiem nav tradīcijas, ka mājās ir ikonas . Krustu bieži izmanto mājas lūgšanā. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto mirres palīdzību, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.

Geghard (Ayrivank) - 4. gadsimta alu klosteris. kalnu upes Gokht aizā

Armēnijas apustuliskajā baznīcā Krusta zīme trīspusējs (līdzīgi grieķu valodai) un no kreisās puses uz labo (kā latīņi), taču tā nav aizgūtu elementu kombinācija, bet gan armēņu tradīcija. AAC neuzskata par “nepareizām” citas citās baznīcās piekoptās Krusta zīmes versijas, bet uztver tās kā dabisku vietējo tradīciju.

Ohanavankas klosteris (IV gs.) - viens no vecākajiem kristiešu klosteriem pasaulē

Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo saskaņā ar Gregora kalendārs , bet kopiena diasporā, Baznīcu teritorijās, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts “dogmatisks” statuss.

AAC svin Kristus piedzimšanu 6. janvārī vienlaikus ar Epifānijas svētkiem parastais nosaukums Epifānijas.

Baznīcā - Gjumri

Sakarā ar to, ka Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata AAC par konfesiju, kas ieņem ar pareizticīgo ticību nesavienojamus amatus, AAC ticīgos nevar pieminēt pareizticīgo baznīcas, apglabājiet tos saskaņā ar pareizticīgo rituālu un veiciet pār tiem citus sakramentus. Attiecīgi pareizticīgā kristieša piedalīšanās armēņu dievkalpojumos ir iemesls viņa izslēgšanai no Baznīcas - līdz brīdim, kad viņš nožēlo savu grēku.

Tomēr visi šie ierobežojumi nenozīmē personīgās lūgšanas aizliegumu, ko var piedāvāt jebkuras ticības cilvēkam. Galu galā, pat ja pēdējo ir ķecerība vai tas vienkārši ir tālu no kristietības, tā nesējam tas nenozīmē automātisku “biļeti uz elli”, bet gan cerību uz neizsakāmo Dieva žēlastību.

Materiālu sagatavojis Sergejs Šuļaks

Armēnijas “baznīcas” draudzes locekļi

Armēnijas Gregora apustuliskā baznīca (AGAC)(turpmāk - autora izcēlums, - piezīme ed.) ir viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešiem. Bet izdomāsim, vai viņa godīgi nes šo vārdu.

Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas valsts līmenī pieņēma ticību Kristum. Bet kā tas notika? Neskatoties uz patiesās doktrīnas pieņemšanu no Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, Agatas baznīca nepalika par savu biktstēvu. Turklāt tajā pašā laika posmā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību. Tāpēc Agatam nav pamata sevi paaugstināt.

Daudzus gadsimtus starp šīs “baznīcas” pārstāvjiem un pareizticīgajiem kristiešiem nav bijusi baznīcas vienotība. Tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. ticības vienotība, ko mums nosūtījuši apustuļi, un Dieva vārda norādījumus: Viens Dievs, viena ticība, viena kristība(Ef. 4, 5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopole, Jeruzaleme, Antiohija, Aleksandrija u.c.), pieņemot - vispirms pārpratuma dēļ, bet pēc tam apzināti - monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības. Šī slimība nav izārstēta līdz šai dienai: mēs nevaram lūgties un pieņemt komūniju kopā ar AGAC locekļiem- līdz tajā tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu.

Diemžēl parastie armēņi, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs nelaimes – ķecerības un šķelšanās – ķīlniekiem. Viņiem jāzina, ka nav iespējams būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazudušam, patiesam un melim. Ir jāizdara izvēle starp dzīvību un nāvi, patiesību un meliem.

VISPĀR PAR MONOFIZĪTU ķecerību UN ĪPAŠI ARMENIJAS “BAZNĪCAS” KĻŪDĀM

A) MONOFIZĪTISMA ķecerība

Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kāda veida ķecerība tā ir un kā tā radās.

Monofizītisms- tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā viena daba, nevis divi, kā māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgā baznīca atzīstas Kristū viena Personība(Hipostāze) un divas dabas - Dievišķs un cilvēcisks, paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipotāze un viena daba. Rezultātā viņi noraida ekumēniskās padomes, sākot ar ceturto (un, kā zināms, kopā tās bija septiņas).

B) AGATZA MALUS MĀCĪBAS

Šī iemesla dēļ AGAC locekļi nepieņem, neapvaino un neuzskata daudzus pareizticīgo svētos par ķeceriem. Monofizītisms ir ne tikai pilnīga Kunga Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegšana, bet arī jebkāda, pat vismazākā pāreja vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa Dievišķumu. Agati pēc daudzām vilcināšanās sliecās uz monofizītisma ķecerību, kas viņiem ir nevis iemiesošanās fakta noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievišķība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir Dieva Kunga zaimošana un ķecerīga mācība.Šī iemesla dēļ ne armēņu ticības simbolam, kurā ortodoksāli atzīts Iemiesojums, ne atsevišķu armēņu “teologu” izteikumiem par miesas klātbūtni Kristū nav nekādas nozīmes.

Jāatzīmē, ka AGAC nav pat neviena oficiāli apstiprināta kopsavilkums ticības pamati. Tajā izmantoti trīs ticības simboli: 1) īss, ko izmanto paziņošanas rituālā; 2) vidējs - “dievišķās liturģijas” rituālā un 3) garš, lasa “priesteris” rīta “pielūgsmes” sākumā. Frāze no trešās atstarpes rakstzīmes "Viena persona, viena suga un vienota vienā dabā" ir pilnīgi ķecerīgs, un visi meli un ķecerība ir no velna, un to pieņemšana kristiešiem ir nepieņemama, īpaši reliģijas jautājumos. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību Viņu atdarināt – galu galā Viņš it kā ir Dievs vislielākajā mērā, un cilvēce ir Viņā iegrimusi. Tas ir, pazemojot Pestītāja cilvēcisko dabu, ticīgajiem tiek iznīcināta arī motivācija līdzināties Kristum.

Viens nepareizs priekšstats, protams, noveda pie citiem. Tā Agata baznīca beidzot atzina ikonu godināšanu tikai 12. gadsimtā; “svēto rituālu” laikā armēņi līdz pat mūsdienām lieto neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurus (tā saukto “matah”). Turklāt viņi ēd sieru un piena produktus sestdienās un svētdienās badošanās laikā. Un kopš 965. gada AGAC sāka “pārkristīt” cilvēkus, kas tai pāriet no pareizticības.

Galvenās atšķirības starp armēņu “baznīcu” un pareizticību ir šādas:

AGAC atzīst Kristus Miesu nevis kā būtisku ar cilvēka miesu, bet gan "neuzpērkams un bezkaislīgs, un ēterisks, Un neradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs, nevis realitātē, bet iztēlē”;

AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus Miesa "pārvērsās par Dievišķību un kļuva par viendabīgu ar Viņu, pazūdot Dievišķībā kā piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet gan viena, pilnībā Dievišķa." Viņa atzīst Kristū divas dabas pirms iemiesošanās un pēc tam - vienotu sarežģītu dabu, kurā abas it kā ir vienotas - Dievišķā un cilvēciskā.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monotelītu un monoenerģistu ķecerības, t.i., mācības, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir Dievišķums, un cilvēce ir tikai Viņa pasīvais instruments. Tā ir arī nesvēta Dieva cilvēka, Jēzus Kristus, zaimošana.

C) ARMENIJAS MONOFIZĪTISMA ATŠĶIRĪBAS NO CITIEM TĀS ŠĶIRNĒM

AGAC ticības apliecībai ir savas īpatnības, atšķirības no citu monofizītu “baznīcu” doktrīnām.

Pašlaik var izdalīt trīs monofizitisma virzienus:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovīti, kopti un malabarieši;

2) AGAC (Etchmiadzin un Kilician katoļi);

3) Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”.

AGAC atšķiras no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem ar to, ka vienu no monofizītu ķeceriem, Antiohijas Sevīrusu, armēņi 4. gadsimtā anathematizēja kā nepietiekami konsekventu monofizītu. Aphthartodocetism (ķecerīga doktrīna par Jēzus Kristus Miesas nezaudējamību no iemiesošanās brīža) arī būtiski ietekmēja AGAC “teoloģiju”.

Diemžēl interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi mūsdienās izrāda galvenokārt cilvēki, kas apzināti pārgājuši no agatiem pareizticībā – gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

D) VAI IR IESPĒJAMS TEOLOĢISKS DIALOGS AR AGAT?

Pareizticīgās baznīcas teoloģiskais dialogs ar Agatas baznīcu mūsdienās šķiet bezcerīgs, kopš tās pārstāvjiem neizrāda interesi par dogmatiskām problēmām un sliecas apspriest tikai sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sabiedriskās un baznīcas dzīves problēmas. Tas ir skumji, bet patiesi: AGAC ir nostādījusi sevi ārpus Kristus Baznīcas, pārvēršoties par izolētu un vienas valsts "baznīcu", kurai ir ticības kopība tikai ar citām ķecerīgām monofizītu viltus baznīcām.

INFORMĀCIJA PAR KRISTIETĪBU ARMĒNIJĀ

A) VĒSTURES INFORMĀCIJA

354. gadā notika pirmais Armēnijas baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā uzticība pareizticībai. 366. gadā Armēnijas baznīca, kas iepriekš bija kanoniski atkarīga no Bizantijas Cēzarijas krēsla, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un tās austrumu daļa 428. gadā tika pievienota Persijai, bet rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva tulkot valsts valoda pielūgsme, Raksti un Baznīcas tēvu darbi.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt pirmajā un otrajā ekumeniskajā koncilā; viņi arī pieņēma Trešās lēmumus. Bet tagad Ceturtā ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonā, notika bez Armēnijas bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nebija īsti informēti par šīs padomes lēmumiem. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā, izplatot savas kļūdas. Tiesa, koncila lēmumi drīz vien parādījās armēņu baznīcā, taču grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes nezināšanas dēļ armēņu skolotāji iekrita netīšā kļūdā. Rezultātā armēņu padome Dovinā 527. gadā nolēma atzīt vienu dabu Kristū un tādējādi nepārprotami iekļāva AGATS starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu “baznīca” atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojams skaits armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (kas atradās uz ziemeļaustrumiem no Erevānas un tagad ir kļuvusi par tās daļu) Pareizticīgo katolicosāts.

Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dovinā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, baidoties no vietējo armēņu atkalapvienošanās ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem (tomēr Persijas teritorijā dzīvoja arī daudzi pareizticīgo armēņi).

Bizantijas-Persijas kara laikā no 602. līdz 609. gadam persiešu iebrucēji likvidēja pareizticīgo katolicosātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Tomēr represijas nevarēja izskaust Pareizticīgo ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Bet pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Universālās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči, kā arī lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar Svētā Konstantinopoles un Harānas svētā Fotija pūlēm bīskaps Teodors Abu Kurra prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr 30 gadus vēlāk ar jaunā katolikosa Hovhannesa V lēmumu kārtējo reizi novirzījās monofizītismā.

11. gadsimtā Armēnijā palielinās departamentu skaits saziņā ar Konstantinopoli,šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē pareizticīgie armēņi nonāca Gruzijas patriarha jurisdikcijā, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tika saukti un uztverti kā gruzīni.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu “baznīcu” pareizticībai tika veikts 1178. Imperatora Manuela Komnenosa sasauktajā koncilā tās hierarhi atzina pareizticīgo ticības apliecību, taču imperatora nāve liedza viņiem atkalapvienoties ar Kristus Baznīcu.

1198. gadā pāvesta krustnešu savienība ar Kilikijas armēņu karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu "baznīcu" savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru armēņi nepieņēma ārpus Kilikijas, beidzās ar armēņu "baznīcas" šķelšanos, kā rezultātā radās "Armēņu katoļu baznīca". Bet lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu līdz mūsdienām pieder agatiem.

B) IEMESLS, KAD AGATA ATTIECAS NO ķecerības

Svētais Ignāts (Briančaņinovs), kurš bija bīskaps Kaukāzā, ļoti labi zināja armēņu “baznīcas” stāvokli un armēņu uzskatus, pievērsās pareizticībai. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām teica, ka Agata baznīca daudzējādā ziņā ir tuva pareizticīgo baznīcai, taču nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas ir neticami nostiprināts gadsimtiem ilgas nepareizās atzīšanās laikā un Armēnijas “baznīcas” vienas pilsonības dēļ. Pēdējais ieviesa AGAC pārliecību par tās locekļu nacionālo ekskluzivitāti, kas bija pretrunā evaņģēlija mācībai. Šī lepnā pasaules uzskata nepatiesība ir norādīta Svētajos Rakstos: Nav ne grieķa, ne ebreju, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, barbaru, skitu, vergu, brīvo, bet Kristus ir viss un visā.

(Kol. 3:11). Ekumēniskais skolotājs un svētais Jānis Hrizostoms liecina:<…>“Izraisīt šķelšanos Baznīcā ir ne mazāk ļaunums kā krist ķecerībās. Šķelšanās grēku nevar nomazgāt pat mocekļu asinis.” Tāpēc mēs gaidām mūsu brāļu armēņu atgriešanos no ķecerības un šķelšanās grēka

ticības vienotībā (skat.: Ef. 4, 5).

Tātad AGAC attiecas uz kopienām, kuras nav vienotībā ar pareizticīgo baznīcu. Pēc ceturtā ekumēniskā koncila, noraidot baznīcas patiesību, ka vienā hipostazē, vienā iemiesotā Dieva Dēla Personā, divas dabas - dievišķā un cilvēciskā - bija nesaraujami un nedalāmi apvienotas, tā atradās starp nepatiesajām. baznīcas, kuras sauc par monofizītu. Kādreiz bijusi apvienotās Ekumēniskās Baznīcas sastāvdaļa, AGAC pieņēma monofizītu maldīgo mācību, atzīstot tikai vienu iemiesotā Vārda Dieva dabu - Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad 5-6 gadsimtu teoloģisko strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka armēņu “baznīcas” mūsdienu “teoloģija” ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr starp mums joprojām nav vienotības ticībā.

Tādējādi Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums, pareizticīgajiem, esam Dieva svētie un Baznīcas skolotāji, bet Agatu un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem - personas. vai nu atematizēts (kas ir visbiežāk), vai vismaz bez doktrinārās autoritātes. Gluži pretēji, ķeceris Dioskors mums ir zaimotājs, bet armēņiem viņš ir "kā svēto tēvs". Pat no iepriekš minētā piemēra jau ir skaidrs, kuras tradīcijas pārmanto vietējo pareizticīgo baznīcu saime, bet kuras – viltus baznīcas, ko sauc par “senajiem austrumiem”. Jā, starp šīm “nehalkedoniešu baznīcām” ir diezgan būtiskas atšķirības, un monofizītu ietekmes apjoms uz to dogmatiku nav vienāds (koptu “baznīcās” tas ir daudz spēcīgāks, agatos – gandrīz nemanāms). Tomēr tas paliek vēsturisks, kanonisks un doktrināls fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu mūsu starpā nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs atzīstam Baznīcu par patiesības balstu un pamatu, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad ir nepieciešams seciniet, ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra - ķecerīga, vai otrādi - un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nedrīkst pieļaut, ir mēģinājumi vienlaikus noskaidrot gan pareizticīgās baznīcas, gan AGAC patiesību, apgalvojot, ka, lai gan viņu mācības nav identiskas, patiesībā tās it kā sakrīt un ir iemesls pusotram. tūkstoš gadu šķirtība ir it kā tikai cilvēku inerce un politiskās ambīcijas un nevēlēšanās apvienoties.

Noslēgumā atzīmējam, ka armēņiem, kas dzīvo vai uz laiku uzturas Krievijā, nav atļauts pārmaiņus pieņemt komūniju ne Agatu “baznīcās”, ne pareizticīgo baznīcās. Viņiem rūpīgi jāizpēta Agatu un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas un jāizdara sava izvēle.

Hieromonks Dimitrijs,
Svētā Krusta klostera rezidents (Soči)

Es neesmu Dievs zina, kāds teologs.

Pareizāk sakot, es nemaz neesmu teologs. Bet katru reizi, kad es lasu blogosfērā par Armēnijas baznīcas pamatiem, manī sāk runāt grāmatas “Lietišķās reliģijas studijas žurnālistiem” sastādītājs, redaktors un mazais autors.

Un tagad, saistībā ar Ziemassvētku brīvdienām, es nolēmu izskatīt vairākas visbiežāk sastopamās problēmas, kas saistītas ar Armēnijas apustulisko baznīcu - AAC.

Vai armēņu baznīca ir "gregoriskā"?

Vai armēņi pieņēma kristietību 301. gadā?

Vai AAC ir pareizticīgs?

Vai visi armēņi ir daļa no AAC bara?

Armēnijas baznīca nav gregoriāņu baznīca

Nosaukums “Gregoriāns” tika izdomāts Krievijā 19. gadsimtā, kad daļa Armēnijas tika pievienota Krievijas impērijai. Tas nozīmē, ka armēņu baznīca ir cēlusies no Gregorija Apgaismotāja, nevis no apustuļiem.

Kāpēc tas tika darīts?

Un tad, kad baznīca nāk tieši no apustuļiem, tas nozīmē, ka tās pirmsākumi meklējami tieši Kristū. Krievu pareizticīgā baznīca sevi var saukt par apustulisku, jo zināms, ka pareizticība Krievijā ienāca no Bizantijas un salīdzinoši vēlu - 10. gadsimtā.

Tiesa, šeit Krievu pareizticīgajai baznīcai "palīdz" nāk baznīcas katolicitātes jēdziens, tas ir, tās telpiskā, laika un kvalitatīvā universālitāte, kas daļām piemīt tādā pašā mērā kā veselumam, tas ir, Šķiet, ka arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca, kas ir viena no pareizticīgajām baznīcām, paceļas tieši pie Kristus, taču neiedziļināsimies teoloģijā - es to atzīmēju godīgi.

Tādējādi, padarot armēņu baznīcu par "gregorisku" par Krievijas impēriju (kurā baznīca nebija atdalīta no valsts, un tāpēc Krievijas pareizticīgajai baznīcai vajadzēja būt visām priekšrocībām), šķita, ka tā atņēma tai pamatu tiešā veidā paaugstināt sevi. Kristum. Kristus un viņa mācekļu-apustuļu vietā izrādījās Gregorijs Apgaismotājs. Lēti un jautri.

Tomēr visu šo laiku armēņu baznīca sevi sauca par Apustulisko baznīcu (AAC), un tā tika un tiek saukta vienādi visā pasaulē - izņemot Krievijas impēriju, tad Padomju Savienība, nu un tagad Krievija.

Starp citu, ar to saistīts vēl viens nepareizs priekšstats, kas pēdējos gados kļuvis ļoti populārs.

Armēņi nepieņēma kristietību 301. gadā

Mācība par Dieva Dēlu sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā, dabiski, mūsu ērā. Viņi pat saka 1934. gadu, bet esmu redzējis rakstus, kuros teikts, ka tas bija pēc 12–15 gadiem.

Un tas bija tā. Kad Kristus tika sists krustā, pēc kura viņš nomira, augšāmcēlās un augšāmcēlās, viņa mācekļi-apustuļi devās uz dažādām zemēm, lai izplatītu viņa mācību. Mēs zinām, ka, piemēram, Pēteris savos ceļojumos sasniedza Romu, kur nomira, un virs viņa kapa tika uzcelta slavenā Vatikāna Sv. Petra.

Un Tadejs un Bartolomejs – divi no 12 pirmajiem apustuļiem – devās uz ziemeļaustrumiem, uz Sīriju, no kurienes drīz vien nokļuva Armēnijā, kur veiksmīgi izplatīja Kristus mācību. Tieši no viņiem – no apustuļiem – ir cēlusies armēņu baznīca. Tāpēc to sauc par "apustulisko".

Abi dzīvi beidza Armēnijā. Tadejs tika spīdzināts: viņš tika sists krustā un caurdurts ar bultām. Un tas bija tajā pašā vietā, kur atrodas Sv. Tadejs jeb armēņu valodā Surb Tadei vank. Tas ir tagadējās Irānas teritorijā. Šo klosteri Irānā ciena, un katru gadu tur pulcējas tūkstošiem svētceļnieku. Relikvijas Sv. Tadejs tiek glabāts Etchmiadzinā.

Arī Bartolomejs tika nogalināts. Viņš atveda uz Armēniju ar rokām darinātu Dievmātes seju un uzcēla viņai veltītu baznīcu. 68. gadā, kad sākās kristiešu vajāšanas, viņam tika izpildīts nāvessods. Saskaņā ar leģendu, kopā ar viņu tika sodīti divi tūkstoši kristiešu. Relikvijas Sv. Bartolomejs tiek turēts Baku, jo nāvessoda izpildes vieta bija Albanas vai Albanopoles pilsēta, kas tiek identificēta kā mūsdienu Baku.

Tātad kristietība sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā. Un 301. gadā karalis Trdats pasludināja kristietību, kas bija izplatījusies visā Armēnijā apmēram 250 gadus, par oficiālo reliģiju.

Tāpēc ir pareizi teikt, ka armēņi kristietību pieņēma pirmā gadsimta vidū, bet 301. gadā kristietība tika pieņemta Armēnijā kā valsts reliģija.

Vai AAC ir pareizticīgs?

Jā un nē. Ja runājam par mācības teoloģiskajiem pamatiem, tad tā ir pareizticība. Citiem vārdiem sakot, AAC kristoloģija, kā apgalvo pašreizējie teologi, ir identiska pareizticībai.

Jā, jo pats AAC vadītājs Katolikoss Karekins II nesen paziņoja, ka AAC ir pareizticīgs. Un katoļu vārdi ir ļoti svarīgs arguments.

Nē - jo saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu tiek atzīti septiņu ekumenisko koncilu dekrēti, kas notika no 49. līdz 787. gadam. Kā redzat, mēs runājam par par ļoti senu vēsturi. AAC atpazīst tikai pirmos trīs.

Nē – jo pareizticība ir vienota organizatoriskā struktūra ar savām autokefālijām, tas ir, atsevišķām, neatkarīgām baznīcām. Ir 14 atzītas autokefālās baznīcas, un ir arī vairākas tā sauktās autonomās baznīcas, kuras ne visi atzīst.

Kāpēc septiņas ekumeniskās padomes ir tik svarīgas? Jo katrā no tiem tika pieņemti lēmumi, kas bija svarīgi kristīgai mācībai. Piemēram, pirmajā koncilā viņi pieņēma postulātu, ka nav nepieciešams ievērot noteiktus ebreju rituālus, otrajā viņi pieņēma ticības apliecību (“ticības apliecību”), trešajā un piektajā viņi nosodīja nestoriānismu, septītajā viņi nosodīja ikonoklasmu. un nošķīra Dieva godināšanu un ikonu pielūgšanu utt.

Armēnijas baznīca pieņēma pirmo trīs koncilu dekrētus. Ceturtā ekumeniskā padome, ko sauca par Halkedonas koncilu, notika 451. gadā. Ja esat iepazinies ar Armēnijas vēsturi, tad uzreiz atcerēsities, ka šis gads ir pazīstams ar slaveno Avarair kauju, kurā Vardana Mamikonjana vadītais armēņu karaspēks cīnījās pret Sasanian Persiju par reliģisko un valstisko neatkarību.

Un, tā kā sacelšanās laikā, kas beidzās ar Avarairas kauju, kā arī pēc tās garīdzniecībai bija vissvarīgākā loma, baznīckungiem nebija ne laika, ne vēlēšanās nosūtīt delegāciju uz Ekumenisko padomi.

Un šeit izrādījās problēma, jo Padome pieņēma galvenais lēmums par Kristus būtību. Un jautājums bija, vai Kristus ir Dievs vai cilvēks? Ja viņš ir dzimis no Dieva, tad, iespējams, arī viņš pats ir dievs. Bet viņš ir dzimis no zemes sievietes, tāpēc viņam jābūt cilvēkam.

Viens teologs Nestorijs no Cēzarejas pilsētas (Sīrija) apgalvoja, ka Kristus ir gan Dievs, gan cilvēks. Šīs divas esences pastāv līdzās vienā ķermenī, jo tā pastāv divās hipostāzēs, kas ir vienotībā un kopā veido “vienotības seju”.

Un vēl viens – Eutihijs no Konstantinopoles – ticēja, ka Kristus ir Dievs. Un periods. Viņā nav cilvēka būtības.

Halkedonas koncils dažus atrada viduslīnija, nosodot gan Nestor “labējo” līniju, gan Eutihas “kreiso oportūnistisko” līniju.

Šīs padomes lēmumus nepieņēma sešas baznīcas: armēņu apustuliskā, koptu pareizticīgo, etiopiešu pareizticīgo, eritrejas pareizticīgo, sīriešu pareizticīgo un Malankaras pareizticīgo (Indijā). Tās sāka saukt par “senajām austrumu kristiešu baznīcām” vai “senajām pareizticīgo baznīcām”.

Tātad pēc šī parametra AAC ir pareizticīgo baznīca.

Visi armēņi pēc definīcijas ir Armēnijas apustuliskās baznīcas ganāmpulks, tāpat kā visi ebreji ir ebreji.

Tas arī ir maldīgs priekšstats. Protams, AAC ir lielākā un ietekmīgākā baznīca ar diviem katolikātiem Etchmiadzin un Libānas Antelias. Bet viņa nav vienīgā.

Ir armēņu katoļu baznīca. Faktiski šī ir uniātu baznīca, tas ir, baznīca, kas apvieno katolicisma un AAC elementus, jo īpaši armēņu pielūgsmes rituālu.

Slavenākā armēņu katoļu draudze ir Mkhitari ar savu slaveno klosteri Sv. Lācars Venēcijā. Armēnijas katoļu baznīcas un klosteri pastāv visā Eiropā, arī Romā un Vīnē (ak, kādu liķieri gatavo Vīnes mehitaristi...).

1850. gadā pāvests Pijs IX nodibināja Artvinas diecēzi katoļu armēņiem. Divdesmitā gadsimta sākumā diecēze izjuka, atstājot ganāmpulku Tiraspolē esošā bīskapa aprūpē. Jā, jā, moldāvu un rumāņu armēņi, tāpat kā ukraiņi, arī bija katoļi.

Vatikāns pat izveidoja ordinariātu katoļu armēņiem Gjumri. Armēnijas ziemeļos katoļus sauc par "franku".

Ir arī protestanti armēņi.

Evaņģēliskā armēņu baznīca tika dibināta Konstantinopolē 19. gadsimta vidū, un tagad tai ir draudzes lielākajā daļā dažādās valstīs, kas apvienojas trīs evaņģēliskās savienībās - Tuvajos Austrumos, kuru centrs ir Beirūta, Francija (Parīze) un Ziemeļamerika(Ņūdžersija). Ir arī daudzas baznīcas Latīņamerikā, Briselē, Sidnejā un tā tālāk.

Viņi saka, ka protestantu armēņus sauc par "ynglyz", bet es pats to neesmu dzirdējis.

Visbeidzot, ir musulmaņu armēņi. Nesen Stambulā notika liela zinātniska konference, kas bija veltīta armēņiem, kuri pievērsās islāmam, un to patronizēja Hranta Dinka fonds.