Ինչո՞ւ ենք մենք «Աստծո ծառաները», այլ ոչ թե Նրա զավակները: Ինչո՞ւ է ուղղափառ քրիստոնյան «Աստծո ծառա», իսկ կաթոլիկը՝ «Աստծո որդի»: Ինչո՞ւ ենք մենք Աստծո ծառաները:

Գիտելիքի էկոլոգիա. Նույնիսկ անկեղծ հավատացյալ շատ քրիստոնյաներ երբեմն վիրավորվում են «ստրուկ» բառից, որն օգտագործվում է նրանց եկեղեցում անվանելու համար: Ոմանք դրան ուշադրություն չեն դարձնում, մյուսները հպարտությունից ազատվելու պատճառ են համարում, ոմանք էլ հարցեր են տալիս քահանաներին։ Ի՞նչ է իրականում նշանակում այս հայեցակարգը:

Կանաչ ուռենին ճահճի վրայով,

Պարանը կապված է ուռենու ծառին,

Առավոտյան և երեկոյան պարանով

Սովորած վարազը շրջում է շրջանով:

(Ա.Ս. Պուշկինի «Լուկոմորյեում կանաչ կաղնի կա...» բանաստեղծության լեհական տարբերակի ռուսերեն թարգմանությունը)

Անգամ անկեղծորեն հավատացյալ քրիստոնյաներից շատերը երբեմն վիրավորվում են «ստրուկ» բառից, որն իրենց անվանում են եկեղեցում։ Ոմանք դրան ուշադրություն չեն դարձնում, մյուսները հպարտությունից ազատվելու պատճառ են համարում, ոմանք էլ հարցեր են տալիս քահանաներին։ Ի՞նչ է իրականում նշանակում այս հայեցակարգը: Միգուցե դրա մեջ ընդհանրապես վիրավորական բան չկա՞։

«Ստրուկ» բառի իմաստի մասին

Իհարկե, Աստվածաշունչը գրվել է այն ժամանակ, երբ բառերի լեզուն և իմաստները բոլորովին այլ էին, ինչպես նաև այն բազմիցս թարգմանվել է մի լեզվից մյուսը: Զարմանալի չէ, որ տեքստերի իմաստը անճանաչելիորեն աղավաղվել է։ Գուցե «ստրուկ» բառը բոլորովին այլ նշանակություն ուներ։

Ըստ Եկեղեցական սլավոնական բառարանի Վեր. Գ.Դյաչենկո, «ստրուկ» հասկացությունը մի քանի իմաստ ունի՝ բնակիչ, բնակիչ, ծառա, ստրուկ, ստրուկ, որդի, դուստր, տղա, երիտասարդություն, երիտասարդ ստրուկ, ծառա, ուսանող: Այսպիսով, միայն այս մեկնաբանությունը հույս է ներշնչում «Աստծո ծառաներին»՝ իրենց քրիստոնեական առաքինության մեջ մարդկային արժանապատվությունը պահպանելու համար. ի վերջո, նրանք նաև որդի կամ դուստր են, աշակերտ և պարզապես Աստծո ստեղծած աշխարհի բնակիչ:

Հիշենք նաև այն ժամանակների սոցիալական կառուցվածքը՝ տան տիրոջ ստրուկներն ու զավակները մեծ հաշվով հավասար պայմաններում էին ապրում։ Երեխաները նույնպես ոչ մի բանով չէին կարող հակասել իրենց հորը, ստրուկները, ըստ էության, ընտանիքի անդամներ էին: Ուսանողը նույն դիրքում էր, եթե ինչ-որ արհեստի վարպետը նրան ծառայության էր վերցնում։

Կամ գուցե «թալանե՞լ»:

Ինչպես գրում է Ագաֆյա Լոգոֆետովան, հղում անելով Վասմերի ստուգաբանական բառարանին, «ստրուկ» բառը փոխառվել է եկեղեցական սլավոնական լեզվից, իսկ հին ռուսերենում այն ​​ունեցել է «ռոբ», «ռոբյա» ձևը, որից մինչ օրս հանդիպում է «ռոբյատա» հոգնակի ձևը։ որոշ բարբառներում. Հետագայում «ռոբ» արմատը վերածվել է «ռեբ»-ի, որտեղից էլ առաջացել է ժամանակակից «երեխա», «տղերք» և այլն։

Այսպիսով, մենք կրկին վերադառնում ենք այն փաստին, որ ճշմարիտ քրիստոնյան Աստծո զավակն է, այլ ոչ թե ստրուկ բառի ժամանակակից իմաստով:

Կամ «ռաաբ».

Արդեն հիշատակված Դյաչենկոյի բառարանը ներառում է մեկ այլ իմաստ. «Ռաաբ կամ ստրուկը հրեա ուսուցիչների անունն է, նույնը՝ ռաբբի»։ «Ռաբբի»-ն առաջացել է եբրայերեն «rabbi»-ից, որը, ըստ Collier-ի բառարանի, նշանակում է «իմ տերը» կամ «իմ ուսուցիչը» («rab»-ից՝ «մեծ», «տեր»-ից և «-i» վերջածանցից։ - «իմ»):

Անսպասելի առաջխաղացում, այնպես չէ՞: Միգուցե «Աստծո ծառան» ուսուցիչ է, հոգևոր գիտելիք կրողը, որը կոչված է այն մարդկանց փոխանցելու: Այս դեպքում մնում է միայն համաձայնվել Աֆանասի Գումերովի աշխարհում Հիերոմոն Հոբի արտահայտությանը (ասված, սակայն, սկզբում մի փոքր այլ համատեքստում). «Աստծո ծառա կոչվելու իրավունքը պետք է վաստակել։ »

Ժամանակակից լեզու

Մի բան հաստատ է. այն ժամանակվա մարդկանց ապրելակերպն ու մտածելակերպը չափազանց տարբերվում էր մեզանից։ Լեզուն, իհարկե, ուրիշ էր։ Հետևաբար, այդ դարաշրջանի քրիստոնյայի համար բարոյական խնդիր չկար իրեն «Աստծո ծառա» անվանելը, ոչ էլ հպարտության մեղքից ազատվելու վարժություն։

Երբեմն ֆորումներում ծխականները առաջարկում են. «...եթե Աստվածաշունչը բազմիցս թարգմանվել է, և այս ընթացքում «ստրուկ» բառի իմաստը փոխվել է, ինչո՞ւ այն չփոխարինել ավելի համապատասխան իմաստով»: Օրինակ՝ հնչեց «ծառայ» տարբերակը։ Բայց, իմ կարծիքով, «որդի» կամ «դուստր» կամ «Աստծո աշակերտ» բառը շատ ավելի հարմար է: Բացի այդ, ըստ եկեղեցական սլավոնական բառարանի, սրանք են նաև «ստրուկ» բառի իմաստները։

Եզրակացության փոխարեն. Մի փոքր հումոր հասկացությունների մետամորֆոզների մասին

Երիտասարդ վանականին հանձնարարվեց օգնել եկեղեցու մնացած սպասավորներին վերաշարադրել սուրբ տեքստերը: Մեկ շաբաթ այսպես աշխատելուց հետո նոր տղան նկատեց, որ պատճենումն արված է ոչ թե բնօրինակից, այլ մեկ այլ օրինակից։ Նա իր զարմանքն արտահայտեց վերադաս հորը. «Պապե՛ր, եթե ինչ-որ մեկը սխալ է թույլ տվել, դրանից հետո այն կկրկնվի բոլոր օրինակներում»։ Վանահայրը, մտածելուց հետո, իջավ զնդանները, որտեղ պահվում էին առաջնային աղբյուրները և... անհետացավ։ Երբ նրա անհետացումից գրեթե մեկ օր անցավ, մտահոգ վանականները իջան նրան բերելու։ Նրան անմիջապես գտան. նա գլուխը խփում էր պատերի սուր քարերին և խելագար հայացքով գոռում. «Տոնե՜ք։ Խոսքը «տոնել» էր։ Ոչ «կուսակրոն»»:

(Ծանոթագրություն՝ տոնել (անգլերեն) - տոնել, փառաբանել, փառաբանել; կուսակրոն (անգլերեն) - կուսակրոնության երդում տալով, կուսակրոնություն) հրապարակվել է

Աստծո ծառա -
1) անձ, ով հավատում է Մեկին և Ճշմարիտին, գիտակցելով իր կախվածությունը Նրանից որպես Արարիչ և Մատակարար, ընդունելով Նրա զորությունը որպես Երկնային Թագավորի ուժ, ձգտելով հաճեցնել Նրան) ();
2) (Հին Կտակարանում, հոգնակի) Հին Կտակարանի ներկայացուցիչներ ();
3) (Նոր Կտակարանում, հոգնակի) քրիստոնյաներ ().

Աստծուն ստրկությունը, լայն իմաստով, հավատարմություն է Աստվածային կամքին, ի տարբերություն մեղքի ստրկության:
Ավելի նեղ իմաստով՝ պատժից վախենալու համար Աստծուն սեփական կամքի կամավոր ենթարկվելու վիճակ՝ որպես հավատքի երեք փուլերից առաջինը (վարձկանի և որդու հետ միասին): Սուրբ հայրերն առանձնացնում են Աստծուն սեփական կամքի ստորադասման երեք աստիճան՝ ստրուկ, որը ենթարկվում է Նրան պատժի վախից. վարձով աշխատող վարձկան; և որդի, որն առաջնորդվում է Հոր հանդեպ սիրով: Որդու վիճակն ամենակատարյալն է. Ըստ Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան. Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը, քանի որ վախի մեջ տանջանք կա: Նա, ով վախենում է, անկատար է սիրո մեջ» ().

Քրիստոսը մեզ ստրուկ չի անվանում. Դուք Իմ ընկերներն եք, եթե անում եք այն, ինչ ես պատվիրում եմ ձեզ: Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես քեզ ընկերներ եմ անվանել...»: (). Բայց մենք խոսում ենք մեր մասին այսպես՝ նկատի ունենալով մեր կամքի կամավոր համաձայնեցումը Նրա բարի կամքի հետ, որովհետև գիտենք, որ Տերը խորթ է ամեն չարիքին և սուտին, և Նրա բարի կամքը մեզ տանում է դեպի երանելի հավերժություն: Այսինքն՝ քրիստոնյաների համար Աստծո երկյուղը կենդանական վախ չէ, այլ սուրբ ակնածանք Արարչի հանդեպ:

Ամեն ոք, ով մեղք է գործում, մեղքի ստրուկ է ():
Եթե ​​Որդին ազատի քեզ, ուրեմն դու իսկապես ազատ կլինես ():
Եթե ​​դուք մնաք Իմ խոսքում, ուրեմն դուք իսկապես Իմ աշակերտներն եք, և կիմանաք ճշմարտությունը, և ճշմարտությունը ձեզ կազատի ():
Տիրոջով կանչված ծառան Տիրոջ ազատ ծառան է... ()
Տերը Հոգի է. և որտեղ Տիրոջ Հոգին է, այնտեղ ազատություն է: ()
«Ահա Տիրոջ ծառան. թող լինի ինձ քո խոսքի համաձայն» ():

Չգիտե՞ք, որ ում դուք ներկայանում եք որպես ստրուկներ, որոնց պետք է հնազանդվեք, դուք նույնպես ստրուկներ եք, որոնց հնազանդվում եք՝ կամ մեղքի ստրուկներ մինչև մահվան, կամ ստրուկներ՝ հնազանդվելու արդարությանը:
Փառք Աստծո, որ դուք, նախկինում մեղքի ստրուկներ լինելով, սրտից հնազանդ եք դարձել ուսուցման այն ձևին, որին նվիրվել եք: Ազատվելով մեղքից՝ դուք արդարության ստրուկ դարձաք։ Ես խոսում եմ մարդկային դատողությունից՝ ձեր մարմնի տկարության պատճառով: Ինչպես ձեր անդամները ներկայացրեցիք որպես անմաքրության և անօրենության ստրուկներ՝ չար գործերի համար, այնպես էլ հիմա ձեր անդամները ներկայացրեք որպես արդարության ծառաներ՝ սուրբ գործերի համար: Քանի դեռ մեղքի ստրուկ էիք, այն ժամանակ ազատ էիք արդարությունից։ Ի՞նչ միրգ ունեիր այդ ժամանակ: Այնպիսի գործեր, որոնց համար դուք ինքներդ հիմա ամաչում եք, քանի որ դրանց վերջը մահն է։ Բայց հիմա, երբ ազատվել եք մեղքից և դարձել եք Աստծո ծառաները, ձեր պտուղը սրբությունն է, իսկ վերջը՝ հավիտենական կյանքը: ()

Արդյո՞ք պատվաբեր է լինել Աստծո ծառա: Սա ուժեղությո՞ւն է, թե՞ թուլություն։

Եկեք հիշենք Վերջին ընթրիքը. Տերն ինքն իրեն գոտեպնդեց, նստեցրեց իր աշակերտներին, մոտեցավ և սկսեց ծառայել նրանց և լվաց նրանց ոտքերը: (). Նայենք Ավետարանի «լավ ծառայի» դիրքին, դա նվաստացուցիչ է. Արդյո՞ք նվաստացուցիչ է լինել նման Թագավորի ստրուկը, Աստծո ծառան:

Ավետարանի այս հատվածի մեկնությունը.
Նման ծառայի համար Տերն ինքը դառնում է ծառան: Որովհետև ասված է. Այս առակի տերը Քրիստոսն է՝ Աստծո Որդին (որպես Անսկիզբ Անձ՝ ծնված և ծնված Հորից բոլոր դարերից առաջ, ինչպես լույսն է ծնվում լույսից, և լույսի աղբյուրը չի կարող լինել առանց բուն լույսի, բայց եթե լույսի աղբյուրը հավերժական է, ապա նրանից բխող լույսը հավերժական է, չունի սկիզբ, այլ ծնվում է հավերժորեն և շարունակաբար): Նա, մարդկային բնությունը հարս ընդունելով և Իր հետ միացնելով, ստեղծեց ամուսնությունը՝ կառչելով նրան որպես մեկ մարմին։ Նա վերադառնում է երկնային ամուսնությունից՝ բաց բոլորի առաջ, տիեզերքի վերջում, երբ գալիս է երկնքից Հոր փառքով: Եվ այն նաև վերադառնում է անտեսանելի և անսպասելի, հայտնվելով ցանկացած պահի, հատկապես բոլորի մահվան (մահվան ժամանակ): Երանելի Թեոփիլակտ.

«Երանի այդ ծառաներին…»: Այս վտակային ասացվածքով Տերը ցանկանում է մատնանշել արդար վարձատրության վստահությունը, որը կստանան Իր բոլոր հավատարիմ ծառաները Մեսիայի փառավոր Թագավորության բացման ժամանակ. տերն ինքը ցույց կտա այդպիսին. ստրուկներին այնքան ուշադրություն, որքան նրանք տալիս են նրան, ուստի Մեսիան արժանիորեն կպարգևատրի Իր արթուն ծառաներին )

«Եվ եթե նա գա երկրորդ և երրորդ ժամերին և գտնի նրանց այս ձևով, ապա երանելի են այդ ծառաները: Դուք գիտեք, որ եթե տան տերը իմանար, թե երբ է գողը գալու, արթուն կլիներ ու թույլ չէր տա, որ իր տունը ներխուժեին։ Նաև պատրաստ եղիր, որովհետև այն ժամին, երբ չես մտածում, Մարդու Որդին կգա։ Այն ատեն Պետրոս ըսաւ անոր. «Տէ՛ր»։ Այս առակը մեզ՞ եք ասում, թե՞ բոլորի։ Տերն ասաց. «Ո՞վ է այն հավատարիմ և խելամիտ տնտեսը, որին տերը նշանակեց իր ծառաների վրա, որպեսզի ժամանակին նրանց բաժանի մի կտոր հաց»։ Երանի այն ծառային, որին իր տերը, երբ գա, գտնի, որ դա անում է։ Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, որ նա կդնի նրան իր ողջ ունեցվածքի վրա»։ ().

(Առաջին, երկրորդ, երրորդ «ժամացույց» հասկացության բացատրությունը մարդու տարբեր տարիքներն են. առաջինը երիտասարդությունն է, երկրորդը՝ խիզախությունը և երրորդը՝ ծերությունը։ Այսպիսով, երանի նրան, ով ցանկացած տարիքում է։ , հայտնաբերվում է առաքինությունների նկատմամբ զգոն և ոչ անփույթ):

«Եթե այդ ծառան իր սրտում ասի. «Իմ տերը շուտով չի գա», և սկսի ծեծել ծառաներին ու աղախիններին, ուտել, խմել և հարբել, ապա այդ ծառայի տերը կգա այն օրը, երբ նա չի գալիս։ ակնկալում է, և այն ժամին, երբ նա չի մտածում, և կկտրի նրան և կենթարկի նույն ճակատագրին, ինչ անհավատները: Այն ծառան, ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ կծեծվի. բայց ով չի իմացել և պատժի արժանի բան է արել, ավելի քիչ պատիժ կստանա։ Եվ յուրաքանչյուրից, ում շատ է տրվել, շատ է պահանջվելու, և ում շատ է վստահվել, նրանից ավելին է պահանջվելու»: ()

Երկնային Թագավորի սերը Իր ծառաների հանդեպ: Աստծո սիրո չափումը

«Եթե դուք պահեք Իմ պատվիրանները, դուք կմնաք Իմ սիրո մեջ, ինչպես որ ես պահեցի իմ Հոր պատվիրանները և մնացի Նրա սիրո մեջ: Այս բաները ես ասացի ձեզ, որպեսզի իմ ուրախությունը լինի ձեր մեջ, և ձեր ուրախությունը լինի ամբողջական: Սա է Իմ պատվիրանը, որ դուք սիրեք միմյանց, ինչպես ես սիրեցի ձեզ: Սրանից ավելի մեծ սեր ոչ ոք չունի, որ մեկն իր կյանքը տա իր ընկերների համար»։ ().

«Ես բարի հովիվն եմ։ Բարի հովիվն իր կյանքը տալիս է ոչխարների համար։ Վարձուն, և ոչ թե հովիվը, ում ոչխարներն իրենը չեն, տեսնում է գայլին, որ գալիս է, թողնում է ոչխարներին ու փախչում (և գայլը առևանգում է նրանց և ցրում), քանի որ վարձկան է և անում է. հոգ չէ ոչխարների մասին. Ես եմ բարի հովիվը, և ես ճանաչում եմ Իմը, և իմն է ճանաչում ինձ: Ինչպես Հայրը ճանաչում է ինձ, ես նույնպես ճանաչում եմ Հորը. և ես իմ կյանքն եմ տալիս ոչխարների համար։ Եվ ես ունեմ ուրիշ ոչխարներ, ոչ այս փարախից, և դրանք պետք է բերեմ, և նրանք կլսեն Իմ ձայնը, և կլինի մեկ հոտ, մեկ Հովիվ: Ուստի Հայրը սիրում է ինձ, որովհետև ես դնում եմ իմ հոգին, որպեսզի նորից ընդունեմ այն: Ոչ ոք այն Ինձնից չվերցրեց, այլ Ես Ինքս եմ հանձնում այն: Ես իշխանություն ունեմ այն ​​վայր դնելու, և ես իշխանություն ունեմ նորից վերցնելու այն: Ես ստացել եմ այս պատվիրանը Իմ Հորից»: ().

Ավետարանում Քրիստոսը բազմիցս ասել է, որ Նա երկիր եկավ ոչ թե «իրեն ծառայելու, այլ ծառայելու և իր հոգին որպես փրկագին տալու շատերի համար» (Մարկոսի Ավետարան, գլուխ 10, հատված 45):

Ինչպե՞ս է նկարագրվում Աստծո ծառայի դիրքը Ավետարանում:

Իր ծառաներին հավիտենական կյանք տալու համար մեր Թագավորը նսեմացրեց (թուլացրեց) իրեն, և Ինքը ստրուկի կերպարանք ընդունեց՝ նմանվելով մարդկանց և արտաքինով նմանվելով տղամարդուն»: ()

Տեքստի մեկնաբանություն. Նա ինքնակամ խաբեց իրեն, - Նա դատարկեց իրեն, մի կողմ դրեց յուրայիններին՝ զրկելով իրեն տեսանելի փառքից և մեծությունից, որը բնորոշ է Աստվածությանը և իրեն՝ որպես Աստծուն պատկանող: Այս առումով ոմանք հասկանում են, որ Նա փոքրացել է. Նա թաքցրել է Իր Աստվածության փառքը: «Աստված բնությամբ, հավասար լինելով Հոր հետ, թաքցնելով իր արժանապատվությունը, ընտրեց ծայրահեղ խոնարհություն» ():

Հետևյալ խոսքերը բացատրում են, թե ինչպես Նա խոնարհեցրեց Իրեն: «Մենք վերցրել ենք ստրուկի կերպարանք», այսինքն՝ մեր վրա վերցնելով ստեղծված բնությունը։ Ո՞ր մեկը կոնկրետ: Մարդ: Ես մարդկության նմանությամբ էի: Արդյո՞ք մարդկային էությունը որևէ տարբերություն ստացել է դրանից: Ոչ Ինչպես բոլոր մարդիկ, այնպես էլ Նա էր. Նա գտնվեց մարդու կերպարանքով:

Նա վերցրեց ստրուկի կերպարը։ ԱՀԿ? Նա, ով Աստծո պատկերով է, բնությամբ Աստված է: Եթե ​​Նա ընդունեց որպես Աստված, ապա Նրա ընդունումից հետո Աստված մնաց՝ ընդունելով ծառայի կերպարանք։ Ստրուկի տեսքը նշան չէ, այլ ստրուկի նորմ։ Ծառա բառը ի տարբերություն Աստվածայինի օգտագործվում է Աստծո պատկերով բառերում: Այնտեղ Աստծո կերպարը նշանակում է Աստվածային բնության նորմ, Ստեղծագործական Աստվածություն; այստեղ ստրուկի կերպարը նշանակում է ստրուկի նորմ՝ բնություն, Աստծո ծառա, արարած։ Ես ընդունել եմ ստրուկի կերպարը՝ ընդունելով ստեղծված բնությունը, որը, անկախ նրանից, թե ինչ աստիճանի է այն կանգնած, միշտ գործում է Աստծո հետ: Ի՞նչ հետևեց դրանից։ Սկսվում է այն, ինչ անսկիզբ է. ամենուրեք - որոշվում է տեղով, հավերժական - ապրում է օրերով, ամիսներով և տարիներով. բոլորովին կատարյալ - տարիքի և ինտելեկտի աճ; բոլորովին պարունակող և անիմացիոն - կերակրում և աջակցվում է Ուրիշների կողմից; ամենագետ - չգիտի; ամենազոր - կապում է; նա, ով կյանք է հաղորդում, մահանում է: Եվ նա անցնում է այս ամենի միջով, Աստծո էությամբ, արարած բնությամբ, որը Նա ստանձնել է Իր վրա: Սուրբ .

Ուրեմն Քրիստոսի ինքնանվաստացումը սիրո ամենագեղեցիկ դրսեւորումն է (): Երբ Քրիստոսը եկավ մեղավոր աշխարհ, Նա չուներ հարստություն և փառք (), ենթարկվեց ծաղրի, գայթակղության և տանջանքների (), տառապեց մարդկային էության համաձայն (), դարձավ մարդու նման ամեն ինչում, բացի մեղքից (), փորձեց. Աստծուց հրաժարվելը (), և դատապարտվեց որպես հանցագործ, մահացավ և թաղվեց (), իր վրա վերցնելով մեր մեղքերը () և վերականգնելով մարդկային էությունը Աստծո հետ նոր կյանքի համար (): Նմանապես, քրիստոնյաները, ցանկանալով ապրել Ավետարանի համաձայն, ուրանում են իրենց և ուրախությամբ կրում իրենց խաչը ()՝ չտարվելով այս աշխարհի օրհնություններից, արտոնություններից, հարստությունից, հաճույքներից։

Աստծո ծառան Քրիստոսի մարտիկն է և Հայր Աստծո որդեգրած որդին, Քրիստոսի ծառայակիցը` բնությամբ Աստված:

Մկրտություն ստացող անձը կոչվում է ոչ թե պարզապես ստրուկ, այլ Քրիստոսի մարտիկ: Մկրտության ժամանակ նրա սրտից դուրս է մղվում այն ​​անմաքուր ոգին, որը նրա մեջ էր ծննդից մինչև Մկրտություն: Եվ նա մտնում է Քրիստոսի զինվորների հաղթական շարքերը։ Աստված չի կարող հաղթող չլինել, իսկ Քրիստոսի զինվորները հաղթողներ են, քանի որ... տիրապետեք Անստեղծ Աստծո անսահման զորությանը:

Ո՞ւմ դեմ է կռվում Քրիստոսի ռազմիկը, պատասխանում է Սբ. ap. Պողոսը. «Մեր պայքարը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, տերությունների դեմ, այս դարաշրջանի խավարի տիրակալների դեմ, բարձր տեղերում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ» ():

Դևերի խորամանկության, նրանց խարդավանքների դեմ է, որ սուրբ Պողոսը խորհուրդ է տալիս մեզ՝ որպես Քրիստոսի զինվորների, կանգնել քաջաբար. խաղաղության քարոզչության նախապատրաստմամբ; և ամենից առաջ վերցրեք հավատքի վահանը, որով դուք կկարողանաք հանգցնել չարի բոլոր կրակոտ նետերը. և վերցրու փրկության սաղավարտը և Հոգու սուրը, որը Աստծո Խոսքն է»: ().

Ասեմ ավելին. Մկրտության մեջ մարդը որդեգրվում է Աստծո կողմից և հանդգնում է Աստծուն ամբողջ աշխարհի Արարիչ անվանել իր Հայրը: «Հայր մեր», այսպես են դիմում Աստծո ծառաները իրենց Մեծ Թագավորին՝ Անստեղծ Աստծուն։
«Դուք Իմ ընկերներն եք, եթե անում եք այն, ինչ ես պատվիրում եմ ձեզ: Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ եմ կոչել, որովհետև պատմեցի ձեզ այն ամենը, ինչ լսել եմ իմ Հորից: Ես գնում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ»: ()

Ի՞նչ է սպասվում Աստծո ծառաներին, ի՞նչ է պատրաստված նրանց համար:

«Աչքը չի տեսել, ականջը չի լսել, և այն, ինչ Աստված պատրաստել է Իրեն սիրողների համար, չի մտել մարդու սիրտը» ():

«Բայց վախկոտները, անհավատները, գարշելիները, մարդասպանները, պոռնիկները, կախարդները, կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կունենան կրակով և ծծումբով այրվող լճում: Սա երկրորդ մահն է» ()

«Կամ չգիտե՞ք, որ անարդարները չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը։ Մի՛ խաբվեք. ո՛չ պոռնիկները, ո՛չ կռապաշտները, ո՛չ շնացողները, ո՛չ ամբարիշտները, ո՛չ միասեռականները, ո՛չ գողերը, ո՛չ ագահները, ո՛չ հարբեցողները, ո՛չ հայհոյողները, ո՛չ էլ հափշտակողները չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը»։ ().

Շատերը ինքնակամ զրկվում են «Աստծո ծառայի» տիտղոսից՝ չցանկանալով մաքրել իրենց հոգիների կեղտը Մկրտության, Խոստովանության և Հաղորդության ժամանակ, կամ հրաժարվելով Քրիստոսից և կատարելով իրենց քմահաճույքները, հաճոյանալով իրենց կրքերը, դառնում են ստրուկներ։ «պարզ կոշկակարների»՝ ստոր, անմաքուր դևերի, ընկած հրեշտակների, նրանք Աստծո բոլոր ոչ ստրուկների տերն են:

Այնպես որ, կոչ եմ անում բոլոր քրիստոնյաներին արժանիորեն կրել Աստծո ծառայի պատվավոր կոչումը` ողջ աշխարհի Ամենակարող, Քրիստոսի մարտիկի կոչումը և չկորցնել մեզ որպես նվեր տրված աստվածային որդեգրումը:
Քրիստոս օրհնի բոլորին!

Աստծո ծառան - թարգմանության դժվարություններ

«Աստվածաշնչի թարգմանության ժամանակակից տեսություն և պրակտիկա» գրքից

Աստվածաշնչի հավատացյալն իրեն անվանում է Աստծո ծառա/ծառայ.Այդ մշակույթի համար սա միանգամայն սովորական անուն էր, որը ոչ մի բացասական երանգավորում չուներ, ստորինն իրեն ստրուկ էր անվանում, երբ դիմում էր բարձրին, նույնիսկ եթե դա թագավորն ու նրա վստահելի անձնավորությունն էին։ Ազատությունը մեզ համար բացարձակ արժեք է, ուստի մեր ժամանակակից մշակույթում բառը ստրուկկապված անօրինության ու նվաստացման հետ, իսկ խոսքը ծառայողոչ շատ ավելի լավ (միայն, ի տարբերություն բառի ստրուկ,այն բառի հետ կայուն արտահայտություն չի կազմում Աստծո):Գուցե ավելի լավ է ասել Աստծո ծառա? Բայց այս արտահայտությունն իր հերթին կապված է կղերական երանգի հետ. սա կարելի է անվանել շատ կարևոր եպիսկոպոս, բայց ոչ սովորական հավատացյալ։ Կատարյալ լուծում չկա։ Ալթայի լեզվում երկու բառ կա. թույն«ստրուկ» և ժագահ«աշխատող» (ից ժալ«վճարել»): Ընթերցողների մի մասին երկուսն էլ դուր չեկավ. առաջինը չափազանց նվաստացուցիչ է հնչում, երկրորդը հուշում է վճարի առկայության մասին։ Որոշվեց բանավոր թարգմանել. ժալխի բոլուպ«ծառա լինելը», ինչը, ըստ ընթերցողների, մեղմացրեց երկրորդ բառի բացասական ազդեցությունը։

Հարկ է լուսանցքում նշել, որ աստվածաշնչյան դարաշրջանի մարդկանց համար ազատությունը պարզապես հիմնական արժեք չէր, ինչպես մեզ համար: Աստվածաշունչը գրեթե ոչ մի տեղ չի խոսում դրա մասին՝ որպես յուրաքանչյուր մարդու անբաժանելի մաս (նման ըմբռնումն ավելի բնորոշ է հունահռոմեական աշխարհին), մենք նրա էջերում կարդում ենք ոչ այնքան ազատություն, որքան մոտ ազատումկամ ազատագրում(ստրկությունից, հիվանդությունից, դժբախտությունից կամ նույնիսկ մահից): Համեմատության համար՝ այսօրվա մասին ընդունված է խոսել առողջությունորպես հիմնական արժեք (առողջ ապրելակերպ և այլն), մինչդեռ ավելի ավանդական հասարակություններում դա ավելի շատ վերականգնումհիվանդության դեպքում, և մարդու նորմալ վիճակը ամենևին էլ ցավոտ չի ընկալվում (ի տարբերություն բժիշկների՝ իրենց բոլոր հիվանդներին «հիվանդ» անվանող ժամանակակից ձևի): Սա չի նշանակում, որ հին ժամանակներում մարդիկ հիվանդանում էին ավելի քիչ և ավելի քիչ ծանր (ավելի ճիշտ հակառակը), բայց դա նշանակում է, որ առողջության և հիվանդության ընկալումը տարբերվում էր ժամանակակիցներից: Նույն կերպ մարդիկ Աստծուն, թագավորին կամ սովորական ղեկավարին իրենց ենթարկվելը չէին ընկալում որպես նվաստացուցիչ, անհապաղ միջամտություն պահանջող։

Կարելի է փորձել բացատրել այս ամենը բառարանով, կամ ավելի լավ՝ առանձին հոդվածով, բայց ի՞նչ անել թարգմանության մեջ։ Ահա հիմնական տարբերակները.

• Օգտագործեք ամենահիմնական և ավանդական նշումները. Աստծո ծառա.Թյուրիմացության մեծ ռիսկ կա, բայց ավանդական հայեցակարգը մնում է:
• Այս արտահայտությունը մեղմելու համար ընտրելով այլ բառեր. Աստծո ծառա/նախարար.Լուծումը փոխզիջումային է՝ բոլոր դրական և բացասական կողմերով:
• Փորձեք վերաձեւակերպել արտահայտությունն ինքնին. ով է ճիշտ ծառայել Աստծուն.Մի կողմից, նման շրջադարձը հարթ է հնչում, բայց դժվար է հետևողականորեն կիրառել, և այն նաև ոչնչացնում է բնագրի «վերնագիրը», օրինակ՝ 1 Տիտոսում։ 1:1, Պողոս առաքյալը հենց սկզբից ասում է իր մասին, որ ինքը «Աստծո ծառան» է (δοῦλος θεοῦ), և դա ստիպում է ընթերցողին անմիջապես հիշել Մովսեսի նմանատիպ անունը ():

Շատ երկար ժամանակ ինձ մտահոգում էր այս հարցը. ինչու՞ են ուղղափառության մեջ ծխականներին (հաղորդություններ, ծեսեր, աղոթքներ կատարելիս) անվանում «Աստծո ծառա», իսկ կաթոլիկության մեջ՝ «Աստծո որդի»:

Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը պատասխանում է.

Այս հայտարարությունը ճիշտ չէ։ Կաթոլիկներն իրենց աղոթքներում նույնպես Աստծու ծառաներ են անվանում։ Անդրադառնանք կաթոլիկների հիմնական ծառայությանը՝ պատարագին։ « Քահանան, հանելով կափարիչը բաժակից, հաց է առաջարկում պատենի վրա՝ ասելով.Ընդունիր, Սուրբ Հայր, Ամենակարող Հավիտենական Աստված, այս անարատ զոհը, որ ես՝ Քո անարժան ծառան, մատուցում եմ Քեզ, իմ կենդանի և ճշմարիտ Աստված, իմ անթիվ մեղքերի, վիրավորանքների ու անփութության համար, և բոլոր այստեղ ներկաների և բոլոր հավատացյալների համար։ ապրող և մահացած քրիստոնյաներ» Հաղորդության (I) աղոթքի սկզբում քահանան ողջերին խնդրում է. «Հիշիր, Տեր, քո ծառաներին և աղախիններին… բոլոր ներկաները, որոնց հավատքը հայտնի է Քեզ և ում բարեպաշտությունը հայտնի է Քեզ...»: Պատարագի կանոնի ժամանակ քահանան ասում է. Քո օրհնություններից և նվերներից առաջարկիր Քո փառահեղ մեծությանը...»: Ննջեցյալների հիշատակության ժամանակ ասվում է աղոթքը. … ով գնաց մեր առջև հավատքի նշանով և խաղաղության քնի մեջ հանգչիր»։ Շարունակելով հանգուցյալի համար աղոթքը՝ քահանան ասում է. «Եվ մեզ՝ Քո մեղավոր ծառաներին, որ ապավինում ենք Քո ողորմության առատությանը, փափագում են մեզ բաժին ու հաղորդություն տալ Քո սուրբ առաքյալների և նահատակների՝ Հովհաննեսի, Ստեփանոսի, Մատթիասի հետ, Բառնաբասը, Իգնատիոսը, Ալեքսանդրը, Մարցելինոսը, Պետրոսը, Ֆելիսիտը, Պերպետուան, Ագաթիան, Լյուսիոսը, Ագնեսը, Կեսիլիան, Անաստասիան և ձեր բոլոր սրբերը, որոնց համայնքն ընդունեց մեզ...»: Լատինական տեքստը պարունակում է famulus (ստրուկ, ծառա) գոյականը։

Մեր հոգևոր գիտակցությունը պետք է մաքրվի աշխարհիկ հասկացություններից: Պետք չէ իրավասոցիալական հարաբերությունների ոլորտից փոխառված հասկացությունները կիրառել ավելի բարձր իրականության մեջ, որտեղ գործում են այլ սկզբունքներ ու օրենքներ։ Աստված ցանկանում է բոլորին առաջնորդել դեպի հավիտենական կյանք: Մեղքից վնասված բնություն ունեցող մարդը Երկնքի Արքայությունում երանություն գտնելու համար պետք է ոչ միայն հավատա Աստծուն, այլև ամբողջությամբ հետևի Տիրոջ ամենաբարի կամքին։ Սուրբ Գիրքը «Աստծո ծառա» է անվանում այն ​​մարդուն, ով մի կողմ է թողել իր մեղավոր կամքը և հանձնվել է Տիրոջ փրկարար կամքին։ Սա շատ պատվաբեր կոչում է։ Աստվածաշնչյան սուրբ տեքստերում «Տիրոջ ծառա» բառերը հիմնականում կիրառվում են Մեսիա-Քրիստոսի՝ Աստծո Որդու նկատմամբ, ով ամբողջությամբ կատարել է Իրեն ուղարկած Հոր կամքը: Մեսիան ասում է Եսայիա մարգարեի միջոցով. «Իմ իրավունքը Տիրոջ մոտ է, և իմ վարձատրությունն իմ Աստծո մոտ է. Եվ հիմա ասում է Տերը, ով ինձ ստեղծեց արգանդից իր ծառան լինելու համար, որպեսզի Հակոբին դարձնի դեպի իրեն, և Իսրայելը հավաքվի նրա մոտ. Ես պատիվ ունեմ Տիրոջ առաջ, և իմ Աստվածն է իմ զորությունը։ Նա ասաց. «Դու ոչ միայն իմ ծառան կլինես՝ վերականգնելու Հակոբի ցեղերը և վերադարձնելու Իսրայելի մնացորդը, այլ ես քեզ լույս կդարձնեմ ազգերի համար, որպեսզի իմ փրկությունը հասնի մինչև երկրի ծայրերը։ » (Ես. 49։16)։ Նոր Կտակարանում Պողոս Առաքյալն ասում է Փրկչի մասին. Նա խոնարհեցրեց Իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա: Դրա համար Աստված շատ բարձրացրեց Նրան և տվեց նրան այն անունը, որը վեր է ամեն անունից» (Փիլիպ. 2:7-9): Ամենասուրբ Կույս Մարիամը խոսում է իր մասին. «Ահա Տիրոջ ծառան. Թող քո խոսքի համաձայն լինի ինձ» (Ղուկաս 1.38): Ուրիշ ո՞ւմ է Աստծո Խոսքն անվանում «Աստծո ծառա»: Մեծ արդար մարդիկ՝ Աբրահամ (Ծննդ. 26:24), Մովսես (Ա Մնացորդաց 6:49), Դավիթ (Բ Թագ. 7:8): Սուրբ Առաքյալներն իրենց նկատմամբ կիրառում են այս տիտղոսը՝ «Հակոբոս՝ Աստծո ծառան և Տեր Հիսուս Քրիստոսը» (Հակոբոս 1.1), «Սիմոն Պետրոս՝ Հիսուս Քրիստոսի ծառան և առաքյալը» (Բ Պետրոս 1.1), « Հուդա՝ ծառա Հիսուս Քրիստոս» (Հուդա 1։1), «Պողոս և Տիմոթեոս՝ Հիսուս Քրիստոսի ծառաները» (1։1)։ Աստծո ծառա կոչվելու իրավունքը պետք է վաստակել. Քանի՞սը կարող է իրենց մասին հանգիստ խղճով ասել, որ իրենք Աստծո ծառաներն են և իրենց կրքերի ստրուկը չեն, մեղքի ստրուկները:

Պետք է խոստովանեմ, որ ես անմիջապես չգտա, թե ինչ պատասխանեմ նրան, և որոշեցի նախ ինքս պարզել դա և փնտրել գրականության մեջ, թե ինչու հենց այդպիսի արտահայտություն է հաստատվել քրիստոնեական Արևելքում:

Բայց նախ նայենք, թե ինչ տեսք ուներ ստրկությունը հին աշխարհում, ասենք, հռոմեացիների մոտ, որ համեմատելու բան ունենանք։

Հին ժամանակներում ստրուկը մոտ կանգնած էր իր տիրոջը, նրա տան անդամն էր, երբեմն՝ խորհրդական ու ընկեր։ Տիրուհու մոտ իրենց գործունեությամբ կիսվում էին ստրուկ աղջիկները, ովքեր մանում էին, հյուսում և հացահատիկ էին մանրացնում։ Վարպետների և ենթակաների միջև անդունդ չկար։

Սակայն ժամանակի ընթացքում ամեն ինչ փոխվել է։ Հռոմեական օրենքը սկսեց ստրուկներին համարել ոչ թե անձեր (personae), և իրեր (res). Տերերը վերածվեցին թագավորների, ստրուկները դարձան ընտանի կենդանիներ։

Ահա թե ինչ տեսք ուներ տիպիկ հռոմեական արիստոկրատների տունը.

Տան տիրուհին՝ մատրոնը, շրջապատված էր ծառաների մի ամբողջ ոհմակով։ Երբեմն տանը մինչև 200 ստրուկ կար, որոնցից յուրաքանչյուրը կատարում էր իր հատուկ ծառայությունը։ Մեկը տիկնոջ հետևում մի երկրպագու էր տանում (flabelliferae) , մյուսը կրունկներով հետևեց (pedissquae) , երրորդն առաջ (հակաբամբուլատորիա) . Ածուխները պայթեցնելու համար հատուկ ստրուկներ կային (ciniflones) , հագնվելու (զարդարանքներ) , հովանոց տանելով տիկնոջ հետևում (umbelliferae) , կոշիկի և զգեստապահարանի պահեստ (խոռոչներ) .

Տանը նաև մանողներ կային (quasilliriae) , դերձակուհիներ (սարկինատրիա) , ջուլհակներ (տեքստրիսներ) , թաց բուժքույր (սննդանյութ) , դայակներ, մանկաբարձուհիներ (մանկաբարձություն) . Կային նաև շատ տղամարդ ծառաներ։ Լեյքիսը պտտվում էր տան շուրջը (կուրսորներ) , կառապան (ռեդարի) , պալանկի կրողներ (lectarii) , թզուկներ, թզուկներ (նանի, նանաե) , հիմարներ և հիմարներ (moriones, fatui, fatuae) .

Միշտ տնային փիլիսոփա կար, սովորաբար հույն (Graeculus), ում հետ նրանք հունարենով զրուցում էին մարզվելու համար:

Դարպասից դուրս պահակ կար ostiary, դռներ - բուժքույր. Նրան շղթայել են մուտքի մոտ գտնվող տնակին՝ շղթայված շան դիմաց։

Բայց նրա պաշտոնը փոխանորդի համեմատ բավականին պարկեշտ էր համարվում։ Վարպետների հարբած օրգիայի ժամանակ այս մեկը սրբեց նրանց փսխման ժայթքումները։

Ստրուկը չէր կարող ամուսնանալ, նա կարող էր ունենալ միայն հարճ (կոնտուբերնիում) «Սերունդների համար». Ստրուկը ծնողական իրավունք չուներ։ Երեխաները սեփականատիրոջ սեփականությունն էին.

փախած ստրուկ (փախչող) նետվում են գիշատիչ ձկների համար նախատեսված կերակուրի մեջ, կախված կամ խաչված:

Հին հրեաները չհրաժարվեցին ստրկությունից, բայց նրանց օրենքներն առանձնանում էին հին աշխարհի համար անսովոր մեղմությամբ և մարդասիրությամբ: Անհնար էր ծանր աշխատանքով ծանրաբեռնել ստրուկներին, նրանք պատասխանատվության էին ենթարկվում դատարանում: Շաբաթ օրերին և այլ տոներին նրանք լիովին ազատվում էին աշխատանքից (Ելք 20։10; Բ Օրին. 5։14)։

Քրիստոնեությունը նույնպես չէր կարող անմիջապես վերացնել ստրկությունը: Պողոս առաքյալն ուղղակիորեն ասում է. «Ստրուկներ, հնազանդվեք ձեր մարմնավոր տերերին վախով և դողով, ձեր սրտի պարզությամբ, ինչպես Քրիստոսին»:( Եփես. 6։6 )։

Սուրբ Theophan the Recluse-ը այս համարը մեկնաբանում է այսպես. «Հին աշխարհում ստրկությունը տարածված էր. Սուրբ Պողոսը ոչ թե վերակառուցեց քաղաքացիական կյանքը, այլ փոխեց մարդկային բարքերը: Եվ հետևաբար, նա ընդունում է քաղաքացիական կարգադրությունները այնպես, ինչպես որ կան, և նրանց մեջ դնում կյանքի նոր ոգի: Նա թողնում է արտաքինը այնպես, ինչպես հաստատվել է, բայց դիմում է ներքինին և նոր կարգ է տալիս նրան։ Արտաքինի փոխակերպումը ներսից էր եկել՝ որպես հոգևոր կյանքի ազատ զարգացման հետևանք։ Վերափոխեք ներքինը, իսկ արտաքինը, եթե աբսուրդ է, ինքն իրեն կվերանա»։ .

Բայց եթե ստրուկը անզոր և ձայնազուրկ աշխատող կենդանի էր, ապա ինչու՞ մենք դեռ հաստատեցինք Աստծո ծառա տերմինը, չնայած հունարեն բառը. «դուլոս»կարելի է թարգմանել տարբեր ձևերով։ Չէ՞ որ այն ունի երեք իմաստ՝ ստրուկ, ծառա, ենթակա։

Եվրոպական շատ լեզուներում Նոր Կտակարանը թարգմանելիս ավելի մեղմ իմաստ էին ընդունում՝ ծառա։ Օրինակ՝ Servant անգլերեն, Knecht կամ Magd գերմաներեն, Sl`uga լեհերեն:

Անանուն սլավոնական թարգմանիչները նախընտրում էին ավելի սուր տարբերակը՝ ստրուկը, նախասլավոնական արմատից գունդ, կապված սանսկրիտ արբհա-ի հետ՝ հերկել, աշխատել ուրիշի տանը։ Այստեղից՝ ստրուկ, բանվոր։

Նրանց շարժառիթները պարզ են. Քրիստոնեական Արեւելքը շատ էր սիրում տառապող Քրիստոսի կերպարը։ Պողոս Առաքյալն արդեն խոսեց Նրա մասին. «Նա (Քրիստոսը լինելով Աստծո կերպարանքով, իրեն անբարոյական դարձրեց՝ ստանալով ծառայի կերպարանք։ (մորֆե դուուլու) Մարդկանց նմանվելով և արտաքինով նմանվելով մարդու» (Փիլիպ. 2.6-8):

Սա նշանակում է, որ Աստծո Որդին թողեց իր կեցությունը փառքի մեջ՝ իր վրա վերցնելով ամոթը, անպատվությունը և անեծքը: Նա իրեն ենթարկեց մեր մահկանացու կյանքի պայմաններին և թաքցրեց Իր փառքը տառապանքի և մահվան մեջ: Եվ Իր մարմնով նա ցույց տվեց, թե որքան մարդ, որին ստեղծեց Իր կատարյալ գեղեցկության պատկերով, այլանդակվեց Անկմանը:

Այստեղից է գալիս հավատացյալ սրտի բնական ցանկությունը՝ ընդօրինակելու Նրան, դառնալու Աստծո ծառան՝ ի երախտագիտություն այն բանի, որ հանուն մեզ Նա սկսեց ծառա կոչվել:

«Բոլորն էլ բնությամբ Աստծո ծառաներ են»,- ասում է սուրբը: Թեոփան Մեկուսիչը, քանի որ չար Նաբուգոդոնոսորը Աստծո ծառան է, իսկ Աբրահամը, Դավիթը, Պողոսը և նրանց նմանները ստրուկներ են Աստծո սիրո համար»:

Նրա կարծիքով՝ Աստծո ծառաները աստվածավախ, աստվածահաճո մարդիկ են. Նրանք ապրում են ըստ Աստծո կամքի, սիրում են ճշմարտությունը, արհամարհում են սուտը, ուստի ամեն ինչում կարող ես հույս դնել նրանց վրա:

Եվ առաջինը, ով իրեն այդպես անվանեց, ամենայն հավանականությամբ, Պողոս առաքյալն էր հռոմեացիներին ուղղված իր նամակում. «Պողոսը Հիսուս Քրիստոսի ծառան է» (Հռոմ. 1:1):

Այսպիսի ստրկություն կլիներ մեզանից յուրաքանչյուրի համար...!

«Գյուղատնտեսության զարգացման հետ մեկտեղ ստրկությունը ի հայտ է եկել մոտավորապես 10000 տարի առաջ։ Մարդիկ սկսեցին օգտագործել գերիներին գյուղատնտեսական աշխատանքներում և ստիպեցին նրանց աշխատել իրենց համար։ Վաղ քաղաքակրթություններում գերիները երկար ժամանակ մնում էին ստրկության հիմնական աղբյուրը: Մեկ այլ աղբյուր հանցագործներն էին կամ մարդիկ, ովքեր չէին կարողանում վճարել իրենց պարտքերը։

Ստրուկները որպես ցածր խավ ​​առաջին անգամ գրանցվել են շումերական քաղաքակրթության և Միջագետքի գրավոր արձանագրություններում մոտ 3500 տարի առաջ: Ստրկություն գոյություն ուներ Ասորեստանում, Բաբելոնում, Եգիպտոսում և Մերձավոր Արևելքի հին հասարակություններում: Այն կիրառվում էր նաև Չինաստանում և Հնդկաստանում, ինչպես նաև Ամերիկայի աֆրիկացիների և հնդիկների շրջանում:

Արդյունաբերության և առևտրի աճը նպաստեց ստրկության էլ ավելի ինտենսիվ տարածմանը։ Կար աշխատուժի պահանջարկ, որը կարող էր արտահանման համար ապրանքներ արտադրել։ Եվ այդ պատճառով ստրկությունը հասավ իր գագաթնակետին հունական նահանգներում և Հռոմեական կայսրությունում։ Այստեղ ստրուկները կատարում էին հիմնական աշխատանքը։ Նրանց մեծ մասն աշխատում էր հանքերում, արհեստագործությամբ կամ գյուղատնտեսությամբ։ Մյուսները օգտագործվում էին տնային տնտեսությունում՝ որպես ծառաներ, իսկ երբեմն՝ որպես բժիշկ կամ բանաստեղծ։ Մոտ 400 մ.թ.ա. ստրուկները կազմում էին Աթենքի բնակչության մեկ երրորդը։ Հռոմում ստրկությունն այնքան տարածվեց, որ նույնիսկ սովորական մարդիկ ստրուկներ ունեին։

Հին աշխարհում ստրկությունն ընկալվում էր որպես կյանքի բնական օրենք, որը միշտ գոյություն է ունեցել: Եվ միայն մի քանի գրողներ ու ազդեցիկ մարդիկ տեսան նրա մեջ չարություն ու անարդարություն»։(The World Book Encyclopedia. London-Sydney-Chicago, 1994. P. 480-481: Լրացուցիչ մանրամասների համար տե՛ս «Ստրկություն» մեծ հոդվածը՝ Brockhaus F.A., Efron I.A.. Encyclopedic Dictionary. T. 51. Terra, 1992. pp. 35-51):

Kareev N.I.. Հին պատմության ուսումնական գիրք. M., 1997. P. 265. «Հին հռոմեական իրավունքի ուսմունքի համաձայն, ստրուկը չի համարվում անձ (անձ): Ստրկությունը մարդուն հեռացրեց իրավասու էակների շրջանակից, դարձրեց կենդանու պես մի առարկա, սեփականության ու տիրոջ կամայական տնօրինման առարկա»։ (Նիկոդիմ, Դալմաթիայի-Իստրիցկի եպիսկոպոս. Ուղղափառ եկեղեցու կանոնները մեկնություններով. հատոր 2. Սանկտ Պետերբուրգ. Վերատպում, 1912. էջ 423):

Այնուամենայնիվ, ստրկության վերաբերյալ հռոմեական նորմերը բնութագրվում են ներքին անհամապատասխանությամբ, ինչը ազդում է ստրուկների իրավական կարգավիճակի ինչպես անձնական, այնպես էլ գույքային ասպեկտների վրա:

«Ստրուկի նկատմամբ տիրոջ իրավունքը սովորական սեփականության իրավունք է՝ գերիշխանություն կամ սեփականություն: Միևնույն ժամանակ, ստրուկի որակը որպես իր..., ասես, բնական բնածին հատկություն է։ Ուստի ստրուկը մնում է ստրուկ նույնիսկ այն դեպքում, երբ ինչ-ինչ պատճառներով նա այս պահին տեր չունի, օրինակ՝ տերը թողնում է ստրուկին, լքում նրան (servus derelictus): Ստրուկը այս դեպքում կլինի servus nullius (ոչ մեկի), և ինչպես ցանկացած բան, կենթարկվի բոլոր եկածների ազատ զբաղեցմանը... Այնուամենայնիվ, հռոմեացի իրավաբանները հաճախ խոսում են persona servi-ի (ստրուկների՝ որպես անձի) մասին: Ճանաչելով տիրոջ իրավունքը ստրուկի նկատմամբ որպես սովորական սեփականություն՝ նրանք միևնույն ժամանակ այդ իրավունքը երբեմն անվանում են potestas (վարչական իրավունքներ), որի արտահայտությունն արդեն իսկ ենթադրում է տիրոջ և ստրուկի հարաբերություններում որոշակի անձնական տարրի ճանաչում։

Գործնականում ստրուկի մարդկային անհատականության ճանաչումն արդեն արտացոլվել է հետևյալ դրույթներում.

Արդեն հնագույն ժամանակներից հաստատվել է կանոնը, որ թեև ստրուկը մի բան է, այլ կենդանիների հետ միասին (cetera animalia), ստրուկի թաղման վայրը կրոնական (սուրբ վայր) նույն չափով, ինչ գերեզմանը։ ազատ մարդու.

Բացի այդ, ճանաչված են նաև ստրուկների արյունակցական կապերը՝ cognationes serviles. Դասական օրենքում նույնիսկ արգելք էր մշակվել՝ ստրուկներին միմյանցից բաժանել մերձավոր ազգականներին՝ կնոջն ամուսնուց, երեխաներին՝ ծնողներից... Կլավդիոս կայսրի հրամանագրով ասվում էր, որ ծեր ու հիվանդ ստրուկը տիրոջ կողմից ողորմության լքված է։ ճակատագրի, ազատ է արձակվել: Կայսր Անտոնինոս Պիուսի երկու սահմանադրություններն ավելի վճռական էին. դրանցից մեկը տիրոջը ենթարկեց նույն քրեական պատժի իր ստրուկի օրինական (sine causa) սպանության համար, ինչ անծանոթի սպանության համար. իսկ մյուսը հրամայեց իշխանություններին, այն դեպքերում, երբ դաժան վերաբերմունքը պատճառ էր դարձել, որ ստրուկը ապաստան փնտրի տաճարում կամ կայսեր արձանի մոտ, հետաքննել այդ հարցը և ստիպել տիրոջը վաճառել ստրուկին այլ ձեռքերում: Թե որքանով են այս կանոնակարգերը հասել իրենց նպատակին, այլ հարց է, սակայն իրավաբանորեն տիրոջ իշխանությունն այլևս անսահմանափակ չէ ստրուկի անձի վրա:

Ստրուկը, որպես իր, չի կարող ունենալ սեփական սեփականություն, չի կարող ունենալ որևէ իրավունք... Այնուամենայնիվ, այս սկզբունքի հետևողական իրականացումը հաճախ չէր բխի հենց տերերի շահերից... Հին ժամանակներից ստրուկը. վերագրվել է ձեռք բերելու կարողություն - իհարկե, ի շահ սեփական պարոն... Նա ճանաչված է... որպես իրավական ակտեր կատարելու կարողություն, այսինքն՝ իրավունակ։ Նա միևնույն ժամանակ համարվում է վարպետի ինչ-որ ձեռքբերող օրգան, որպես գործիքային վոկալ (խոսող գործիք), և դրա արդյունքում գործարքների համար անհրաժեշտ իրավունակությունը փոխառվում է վարպետից՝ ex persona domini.. Այդպիսով, ստրուկը կարող է կնքել բոլոր այն գործարքները, որոնց ունակ է իր տերը. այս վերջինս այս գործարքների հիման վրա կարող է բոլոր պահանջները ներկայացնել ճիշտ այնպես, ինչպես ինքը գործել է»։(Pokrovsky I. A. History of Roman Law. Petrograd, 1918. P. 218, 219, 220)

«Ստրուկների դիրքը, որն անձամբ տիրոջը քիչ է հայտնի, հաճախ գրեթե չէր տարբերվում ընտանի կենդանիների դիրքից, կամ գուցե ավելի վատ։ Այնուամենայնիվ, ստրկության պայմանները չեն սառչում որոշակի սահմաններում, այլ աստիճանաբար, շատ երկար էվոլյուցիայի միջոցով, փոխվում են դեպի լավը: Սեփական տնտեսական շահի ողջամիտ տեսակետը ստիպեց տերերին խնայողաբար վերաբերվել ստրուկներին և մեղմացնել նրանց ճակատագիրը. դա պայմանավորված էր նաև քաղաքական խոհեմությամբ, երբ ստրուկները գերազանցում էին բնակչության ազատ խավերին։ Կրոնն ու սովորույթը հաճախ նույն ազդեցությունն էին ունենում։ Վերջապես օրենքն իր պաշտպանության տակ է առնում ստրուկին, որը, սակայն, ավելի վաղ օգտագործել են ընտանի կենդանիները...

Հին գրողները մեզ բազմաթիվ նկարագրություններ են թողել այն սարսափելի իրավիճակի մասին, որում հայտնվել են հռոմեացի ստրուկները։ Նրանց կերակուրը քանակով չափազանց խղճուկ էր և որակապես ոչ պիտանի. այնքան էին բաժանվում, որ սովից չմեռնեն։ Մինչդեռ աշխատանքը հյուծիչ էր ու տեւում էր առավոտից երեկո։ Ստրուկների վիճակը հատկապես ծանր էր ջրաղացներում և հացաբուլկեղեններում, որտեղ ջրաղացին կամ մեջտեղում անցք ունեցող տախտակը հաճախ կապում էին ստրուկների վզին, որպեսզի նրանք չուտեն ալյուր կամ խմոր, և հանքերում, որտեղ հիվանդները հաշմանդամ էին։ , ծերունիներն ու կանայք աշխատում էին մտրակի տակ մինչև ուժասպառ լինելը։ Եթե ստրուկը հիվանդանում էր, նրան տանում էին լքված «Էսկուլապիոս կղզի», որտեղ նրան տալիս էին «մահանալու ազատություն»։ Կատոն Ավագը խորհուրդ է տալիս վաճառել «ծեր եզներ, հիվանդ անասուններ, հիվանդ ոչխարներ, հին սայլեր, երկաթի ջարդոն, ծեր ստրուկ, հիվանդ ստրուկ և ընդհանրապես ամեն ինչ ավելորդ։ Ստրուկների նկատմամբ դաժան վերաբերմունքը սրբացվել է լեգենդներով, սովորույթներով և օրենքներով: «(Brockhaus F.A., Efron. I.A. Op. cit. P. 36, 43-44):

Անդրեև Վ. Դասական աշխարհ - Հունաստան և Հռոմ. Պատմական ակնարկներ. Կիև, 1877. էջ 279-286։

Կեղծավորությունը այս մարդկանց ամենաբնորոշ գիծն էր.

Նիկիֆոր, վարդապետ. Աստվածաշնչային հանրագիտարան. Մ., 1990. Վերատպություն, 1891. էջ 592-593։

«Իսրայելում ռազմական գործողությունների ժամանակ գերի ընկած մարդիկ ստրկության մեջ էին ընկնում (Բ Օրին. 20:10-18)... Եթե իսրայելացուն հատուկ կարիքի համար վաճառվում էր ստրկության (Ելք. 21: 4, 6), ապա 6 տարի անց նա ազատ է արձակվել (Ելք. 21:2) պահանջվող կաշառքով (Բ Օրին. 15:13), բայց միայն այն դեպքում, եթե նա չի ցանկանում կամովին մնալ այն ընտանիքում, որին պատկանում էր: Օրենքը պաշտպանում էր նաև ստրուկներին (Ելք. 21:7-11; Ղևտ. 19:20-22)…Երբեմն ստրուկների ազատագրման մասին օրենքի խախտումներ են եղել (Երեմ. 34:8), հայտնի են ստրուկներին փրկագնելու դեպքեր. գերության ժամանակ (Նեեմ. 5:8): Որպես տան անդամներ՝ ստրուկները կարող էին մասնակցել կրոնական տոներին (Բ Օրին. 12։18), իսկ թլփատության միջոցով (Ծննդ. 17։12) ընդունվեցին համայնքում»։(Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101):

«Նոր Կտակարանն արտացոլում է ստրկության վերաբերյալ ժամանակակից տեսակետները, օրինակ՝ առակներով (Մատթեոս 18:23-35; 25:14-30; Ղուկաս 12:35-48) և վարքի չափանիշներ (Ղուկաս 17:7-10): Ստրկությունից ու գերեվարությունից փոխառու՞ն տերմիններ։ Պողոսը նկարագրում է մարդու ազատագրման և փրկության տնտեսության անհրաժեշտությունը (օրինակ՝ Հռոմ. 6.15-23): Միևնույն ժամանակ, նա հավասարեցնում է ազատ մարդու և ստրուկի վիճակը. մկրտության միջոցով երկուսն էլ դառնում են մեկ Քրիստոսով (Գաղ. 3:28), և ակնկալելով Փրկչի մոտալուտ գալուստը (պարուսիա), նա կոչ է անում նորադարձներին. ստրուկները մնալ իրենց շարքում և հնազանդվել իրենց տերերին, այժմ կրոնական դրդապատճառներով, պարտավորեցնում է տերերին վերաբերվել ստրուկներին չափավոր և եղբայրաբար (1 Կորնթ. 7:20-24) ... Այսպիսով, նա ձգտում է ոչ թե հաղթահարել ստրկությունը, այլ ավելի մարդասիրական դարձրեք»։(Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg - Basel - Rom - Wien, 2000. S. 656-657):

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը. Պատգամի մեկնությունը Սբ. Պողոս առաքյալը Եփեսացիներին. M., 1893. S. 444-445.

Հին եկեղեցում «Արդեն Կղեմես Ալեքսանդրացին (+215), համընդհանուր հավասարության մասին ստոյական գաղափարների ազդեցության տակ, հավատում էր, որ իրենց առաքինություններով և արտաքին տեսքով ստրուկները ոչնչով չեն տարբերվում իրենց տերերից: Այստեղից նա եզրակացրեց, որ քրիստոնյաները պետք է կրճատեն իրենց ստրուկների թիվը և ինքնուրույն որոշ աշխատանք կատարեն: Լակտանտիուսը (+320), ով ձևակերպել է բոլոր մարդկանց հավասարության մասին թեզը, քրիստոնեական համայնքներից պահանջել է ճանաչել ստրուկների միջև ամուսնությունը։ Իսկ հռոմեացի եպիսկոպոս Կալիստոս Առաջինը (+222), ով ինքն էլ սերում էր անազատ մարդկանց դասից, նույնիսկ բարձրաստիճան կանանց՝ քրիստոնյաների և ստրուկների, ազատների և ազատ ծնվածների հարաբերությունները ճանաչեց որպես լիարժեք ամուսնություն։ Քրիստոնեական միջավայրում, Եկեղեցու առաջնահերթության ժամանակներից ի վեր կիրառվել է ստրուկների ազատագրում, ինչպես պարզ է դառնում Իգնատիոս Անտիոքացու (+107) հորդորից քրիստոնյաներին՝ չչարաշահել ազատությունը անարժան նպատակներով։

Այնուամենայնիվ, ազատի և ստրուկի բաժանման իրավական և սոցիալական հիմքերը մնում են անփոփոխ: Նրանց չի խախտում նաև Կոստանդին Մեծը (+337), ով, անկասկած, քրիստոնեության ազդեցության տակ, այսպես կոչված, եկեղեցում հայտարարության միջոցով եպիսկոպոսներին տալիս է ազատ ստրուկների իրավունք և հրապարակում է մի շարք օրենքներ. թեթևացնելով ստրուկների վիճակը.

...4-րդ դարում քրիստոնյա աստվածաբանների շրջանում ակտիվորեն քննարկվում էր ստրկության խնդիրը։ Այսպիսով, Կապադովկիացիները՝ Կեսարիայի արքեպիսկոպոս Բասիլը (+379), Գրիգոր Նազիանզացին (+389), իսկ ավելի ուշ՝ Հովհաննես Ոսկեբերան (+407), հենվելով Աստվածաշնչի վրա և, հավանաբար, բնական օրենքի մասին ստոյիկների ուսմունքի վրա, արտահայտում են. կարծիք երկնային իրականության մասին, որտեղ տիրում էր հավասարությունը, որը Ադամի անկման արդյունքում... փոխարինվեց մարդկային կախվածության տարբեր ձևերով։ Եվ թեև այս եպիսկոպոսները շատ բան արեցին առօրյա կյանքում ստրուկների վիճակը թեթևացնելու համար, նրանք եռանդորեն դեմ էին ստրկության ընդհանուր վերացմանը, որը կարևոր էր կայսրության տնտեսական և սոցիալական կառուցվածքի համար:

Թեոդորետ Կյուրոսացին (+466) նույնիսկ պնդում էր, որ ստրուկներն ավելի երաշխավորված գոյություն ունեն, քան ընտանիքի հայրը, որը ծանրաբեռնված է իր ընտանիքի, ծառաների և ունեցվածքի մասին մտահոգություններով։ Եվ միայն Գրիգոր Նյուսացին (+395) դեմ է մարդկային ստրկության ցանկացած ձևին, քանի որ այն ոչ միայն ոտնահարում է բոլոր մարդկանց բնական ազատությունը, այլև անտեսում է Աստծո Որդու փրկարար գործը...

Արևմուտքում Արիստոտելի ազդեցության տակ Միլանի եպիսկոպոս Ամբրոսիսը (+397) արդարացնում է օրինական ստրկությունը՝ ընդգծելով տերերի մտավոր գերազանցությունը և խորհուրդ է տալիս պատերազմի կամ պատահարի հետևանքով անարդարացիորեն ստրկացածներին օգտագործել. նրանց դիրքերը՝ փորձելու առաքինությունն ու հավատքն առ Աստված:

Օգոստինոսը (+430) նույնպես հեռու էր ստրկության օրինականությունը վիճարկելու գաղափարից, քանի որ Աստված չի ազատում ստրուկներին, այլ վատ ստրուկներին լավ է դարձնում: Նա իր հայացքների աստվածաշնչյան և աստվածաբանական հիմնավորումը տեսնում է իր հոր՝ Նոյի դեմ Համի անձնական մեղքի մեջ, որի պատճառով ողջ մարդկությունը դատապարտվեց ստրկության, բայց այս պատիժը նաև բուժիչ միջոց է։ Միաժամանակ Օգոստինոսն անդրադառնում է նաեւ Պողոս առաքյալի մեղքի մասին ուսմունքին, որին ենթարկվում են բոլորը. Իր «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատի 19-րդ գրքում նա պատկերում է մարդկային համակեցության իդեալական պատկերը ընտանիքում և պետությունում, որտեղ ստրկությունը զբաղեցնում է իր տեղը և համապատասխանում է Աստծո ստեղծման ծրագրին, երկրային կարգին և մարդկանց միջև բնական տարբերություններին: »:(Theologische Realenzyklopaedie. Band 31. Berlin - New-York, 2000. S. 379-380):

Մանրամասների համար տե՛ս՝ Lopukhin A.P.. Նոր Կտակարանի աստվածաշնչյան պատմություն: Սուրբ Երրորդություն Sergius Lavra, 1998. էջ 707-708.

Հայրենական հունական բառարան՝ խմբագրված G. W. H. Lampe-ի կողմից: Oxford University Press, 1989. P. 385:

Langscheidts Taschenwoerterbuch Altgrieschisch. Բեռլին - Մյունխեն - Ցյուրիխ, 1976. S. 119.

Նոր Կտակարանի հունարենը ստրուկի համար օգտագործել է մեկ այլ բառ՝ oiketes (Փիլ. 10-18), որը նույնիսկ ավելի բազմիմաստ է, քան doulos-ը: Սա ստրուկ է, տան անդամ, ծառա, բանվոր։ (Նիկոդիմ, Դալմաթիա-Իստրիցայի եպիսկոպոս. Op. cit. էջ 165-167):

Սլավոնների համար լատիներեն sclavus բառի ծագումը, որից՝ գերմաներեն, զուրկ չէ: Sklave, անգլ ստրուկ, պ. Էսկլավ. Այն առաջացել է սլավոնների ցեղային անունից (էթնոնիմ), այնուհետև օգտագործվել է լատիներեն՝ ստրուկներ կամ ստրուկներ նշանակելու համար։ (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Op. cit. P. 656):

Բերենք մի քանի օրինակ։

«Դանիել, կենդանի Աստծո ծառա»: (Դան. 6։20)։

«Ո՛վ Դանիել, կենդանի Աստծո ծառա»։ (Դան.6, 20): Ծառա - սպասավոր, սպասավոր, սպասավոր (Muller V.K. English-Russian Dictionary. M., 1971. P. 687)

«Daniel, du Diener des lebendigen Gottes» (Դան. 6։21)։ Diener - սպասավոր, սպասավոր (Langenscheidts Grosswoerterbuch. Deutsch-Russisch. Band 1. Berlin - Muenchen, 1997. S. 408)

«Դանիել, slugo zyjacego Boga»: (Դն. 6, 21)։ Սլուգա - (գրքամոտ) ծառա։ Sluga Bozy - Աստծո ծառա (Hessen D., Stypula R. Լեհերեն-ռուսերեն մեծ բառարան. Մոսկվա - Վարշավա, 1967 թ. էջ 978):

«Հակոբոս՝ Աստծո և Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառա». (Հակոբոս 1։1)։

«Հակոբոս՝ Աստծո և Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառան». (Հակ. 1, 1)։

«Jakobus, Knecht Gottes und Jesu Christi, des Herrn» (Հակ. 1, 1)։ Կնեխտ - ծառայող, բանվոր։ Knecht Gottes - Աստծո ծառա, Աստծո ծառա (Langenscheidts Grosswoerterbuch. Op. op. p. 1009)

«Յակուբ, սլուգա Բոգա և Պանա Ժեզեզա Խրիստուսա» (Հվ 1, 1)

«Պողոսը Աստծո ծառան է, Հիսուս Քրիստոսի առաքյալը» (Տիտ. 1, 1)։

«Պողոս՝ Աստծո ծառան և Հիսուս Քրիստոսի առաքյալը». (Տիտ. 1, 1)։

«Paulus, Knecht Gottes und Apostel Jesu Christi» (Տիտ. 1, 1)։

«Պավել, Աստծո ծառա, առաքյալ Յեզեզա Քրիստուսա» (Թտթ. 1, 1)։

Կամ Մարիամ Աստվածածնի Ավետման հայտնի համարը.

«Այն ժամանակ Մարիամն ասաց. «Ահա Տիրոջ աղախինը»: (Ղուկաս 1բ 38)։

«Եվ Մարիամն ասաց՝ ահա Տիրոջ աղախինը». (Ղուկ. 1, 38)։ Աղախին - (բանավոր) սպասավոր (Muller V.K. Op. op. P. 352):

«Da sagte Maria. Ich bin die Magd des Herrn» (Ղուկ. 1, 38)։

Na to rzekla Maryja՝ «Oto ja sluzebnica Panska» (Lk. 1, 38): Սլուզեբնիցա - ծառա, սպասուհի։ (Gessen D., Stypula R. Op. cit. P. 978)

Աստվածաշունչը, Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրքերի գրքերը։ Բրյուսել, 1989. էջ 1286, 1801, 1694,1575:

Սուրբ Գիրքը, որը պարունակում է Հին և Նոր Կտակարանը: (Քինգ Ջեյմս տարբերակ): Նյու Յորք, բ. R. 2166, (Նոր փորձություն.) 631, 586, 162։

Die Bibel. Einheitsuebersetzung der Heiligen Schrift. Շտուտգարտ, 1999. S. 1004, 1142, 1352, 1334:

Pismo Swiete Starego i Nowego Testamentu. Պոզնան - Վարշավա, 1987. S. 1041, 1372, 1356, 1181:

Նկատի ունեցեք, որ Լյութերի Աստվածաշնչի Մեծ Համաձայնությունում Sklave (ստրուկ) բառը օգտագործվում է մոտ 60 անգամ, Skavin (ստրուկ)՝ մոտ 10 անգամ, մինչդեռ Knecht (ծառա) հայտնվում է տարբեր իմաստներով և միասնությունների ձևերով։ և հավաքածուներ: թվերը՝ մոտ 500 անգամ, իսկ Մագդը (աղախինը)՝ մոտ 150 անգամ (Grosse Konkordanz zur Lutherbibel. Stuttgart, 1979. S. 841-844; 975-976; 1301):

Ռուսերեն լեզվով Հին և Նոր Կտակարանների սիմֆոնիայում, որտեղ բառարանի գրառումները այնքան մանրամասն չեն մշակված, որքան Concordance-ում, ստրուկ բառը տարբեր ձևերով նշվում է մոտավորապես 400 դեպքերում, իսկ ստրուկ, ստրուկ բառերը՝ ավելին. քան 50 անգամ: Ծառա և սպասավոր բառերը տարբեր դեպքերի և թվերի մեջ (եզակի և հոգնակի)՝ մոտ 120 անգամ, սպասավոր, աղախինները՝ մոտ 40 անգամ (Symphony. Old and New Testament. Harvest, 2001. էջ 638-641, 642, 643, 729, 730, 731):

Պրեոբրաժենսկի Ա. Ռուսաց լեզվի ստուգաբանական բառարան. Մ., 1910-1914 թթ. էջ 169-170։ Բնօրինակ ռուսերեն «թալան» ձևը նշանակում է ծառա, ստրուկ, համապատասխանաբար ռոբա՝ ծառա, ստրուկ: (Fasmer M. Etymological Dictionary of the Russian Language. T. 3. M., 1987. P. 487.)

Lossky V. Դոգմատիկ աստվածաբանություն. Աստվածաբանական աշխատություններ, թիվ 8. Մ., 1972. էջ 172-173:

Արժանապատիվ Հովհաննես Դամասկոսի. Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ բացահայտում. Գիրք 3. Գլուխ 21. Տգիտության և ստրկության մասին. Ստեղծագործությունների ամբողջական հավաքածու. T. 1. Սանկտ Պետերբուրգ: Reprint, 1913. P. 287:

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը. Մեկնություն հովվական թղթերի Ս. Պողոս առաքյալ. Մ.՝ Վերատպում, 1894. Էջ 435, 29։

Եկեղեցու 2000-ամյա պատմության ընթացքում քրիստոնյաներն իրենց անվանել են «Աստծո ծառաներ»: Ավետարանում բազմաթիվ առակներ կան, որտեղ Քրիստոս Իր հետևորդներին այսպես է կոչում, և նրանք իրենք ամենևին էլ չեն վրդովվում նման նվաստացուցիչ անվան համար: Այսպիսով, ինչու է սիրո կրոնը քարոզում ստրկություն:

Նամակ խմբագրին

Բարեւ Ձեզ! Ես ունեմ մի հարց, որն ինձ համար դժվարացնում է ուղղափառ եկեղեցու ընդունումը: Ինչո՞ւ են ուղղափառ քրիստոնյաներն իրենց անվանում «Աստծո ծառաներ»: Ինչպե՞ս կարող է նորմալ, ողջախոհ մարդն իրեն այդպես նվաստացնել ու իրեն ստրուկ համարել։ Իսկ ինչպե՞ս եք ուզում վերաբերվել Աստծուն, ով ստրուկների կարիք ունի։ Պատմությունից գիտենք, թե ինչ զզվելի ձևեր է ունեցել ստրկությունը, որքան դաժանություն, ստորություն, անասնական վերաբերմունք եղել մարդկանց նկատմամբ, որոնց համար ոչ ոք ոչ մի իրավունք, ոչ մի արժանապատվություն չի ճանաչել։ Ես հասկանում եմ, որ քրիստոնեությունը ծագել է ստրկատիրական հասարակության մեջ և բնականաբար ժառանգել է նրա բոլոր «հատկանիշները»։ Բայց դրանից հետո անցել է երկու հազար տարի, մենք ապրում ենք բոլորովին այլ աշխարհում, որտեղ ստրկությունը իրավամբ համարվում է անցյալի նողկալի մասունք: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները դեռ օգտագործում այս բառը: Ինչո՞ւ նրանք չեն ամաչում և չեն զզվում իրենց ասել «Աստծո ծառա»: Պարադոքս. Քրիստոնեությունը մի կողմից սիրո կրոն է, ինչքան հիշում եմ, նույնիսկ այսպիսի բառեր կան՝ «Աստված սեր է»։ Մյուս կողմից՝ ներողություն կա ստրկության համար։ Ինչպիսի՞ սեր կարող է լինել Աստծո հանդեպ, եթե դու նրան ընկալում ես որպես ամենակարող տեր, իսկ քեզ՝ որպես նվաստացած, անզոր ստրուկ:
Եվ հետագա. Եթե ​​քրիստոնեական եկեղեցին իսկապես կառուցված լիներ սիրո հիման վրա, ապա ստրկության նկատմամբ անհաշտ դիրք կգրավեր։ Մարդիկ, ովքեր պնդում են, որ սիրում են իրենց մերձավորներին, չեն կարող ունենալ ստրուկներ: Այնուամենայնիվ, պատմությունից մենք գիտենք, որ ստրկությունը լիովին խրախուսվում էր Եկեղեցու կողմից, և երբ այն անհետացավ, դա ոչ թե Եկեղեցու գործունեության շնորհիվ էր, այլ ավելի շուտ, չնայած դրան:

Բայց ինձ համար մեկ դժվարություն կա. Ես գիտեմ որոշ ուղղափառ քրիստոնյաների, նրանք հրաշալի մարդիկ են, ովքեր իսկապես սիրում են իրենց մերձավորներին: Եթե ​​նրանք չլինեին, ես կեղծավորություն կհամարեի սիրո մասին քրիստոնեական այս ամբողջ խոսակցությունը։ Եվ հիմա ես չեմ կարող հասկանալ, թե ինչպես կարող է դա տեղի ունենալ: Ինչպես են նրանք համատեղում սա՝ սեր մարդկանց և իրենց Աստծո հանդեպ, և միևնույն ժամանակ ստրուկ լինելու ցանկությունը: Ինչ-որ մազոխիզմ, չե՞ք կարծում:

Ալեքսանդր, Կլին, Մոսկվայի մարզ

Ստրկությունը Աստվածաշնչում

Երբ ասում ենք «ստրուկ» բառը, մեր աչքի առաջ հայտնվում են սարսափելի տեսարաններ Հին Հռոմի պատմության խորհրդային դասագրքերից: Եվ նույնիսկ խորհրդային ժամանակներից հետո իրավիճակը քիչ է փոխվել, քանի որ մենք՝ եվրոպացիներս, ստրկության մասին գիտենք գրեթե բացառապես հռոմեացիների ստրկությունից։ Հինավուրց ստրուկներ... Բացարձակապես անզոր, դժբախտ, «մարդկանման» շղթաներով արարածներ, որոնք կտրում են նրանց ձեռքերն ու ոտքերը մինչև ոսկորները... Նրանց սովի են մատնում, ծեծում են մտրակներով և ստիպում օրական 24 ժամ հյուծող աշխատել։ Իսկ սեփականատերն իր հերթին ցանկացած պահի կարող է նրանց հետ անել ինչ ուզում՝ վաճառել, գրավ դնել, սպանել...
Սա առաջին թյուր կարծիքն է «Աստծո ծառա» տերմինի վերաբերյալ. ստրկությունը հրեաների մոտ զարմանալիորեն տարբերվում էր հռոմեացիների ստրկությունից, այն շատ ավելի մեղմ էր:

Երբեմն նման ստրկությունը կոչվում է հայրապետական: Ամենահին ժամանակներում ստրուկները իրականում տիրոջ ընտանիքի անդամներն էին: Ծառան, տան տիրոջը ծառայող հավատարիմ անձնավորությունը կարող էր նաև ստրուկ կոչվել։ Օրինակ՝ հրեա ժողովրդի հայրը՝ Աբրահամը, ուներ ստրուկ Եղիազար, և քանի դեռ տերը որդի չուներ, այս ծառան, որ Աստվածաշնչում (!) «տան անդամ» է կոչվում, համարվում էր նրա գլխավոր ժառանգը (Ծննդոց, գլուխ. 15, համարներ 2-3): Եվ նույնիսկ Աբրահամի որդու ծնվելուց հետո Եղիազարը բոլորովին նման չէր շղթայված դժբախտ արարածի։ Վարպետը նրան ուղարկեց հարուստ նվերներով՝ որդու համար հարսնացու գտնելու։ Իսկ հրեական ստրկության համար զարմանալի չէ, որ նա չի փախել տիրոջից՝ յուրացնելով ունեցվածքը, այլ կատարել է պատասխանատու հանձնարարություն՝ որպես սեփական գործ։ Սողոմոնի Առակաց գիրքը խոսում է նման մի բանի մասին. «Իմաստուն ծառան իշխում է անզուսպ որդու վրա և ժառանգությունը բաժանում է իր եղբայրների միջև» (գլուխ 17, հատված 2): Այդպիսի ստրուկի կերպարի մասին է խոսում Քրիստոսը, որը քարոզել է կոնկրետ մշակութային և պատմական միջավայրում։

Մովսեսի օրենքն արգելում էր ընդմիշտ ստրկացնել ցեղակիցներին։ Ահա թե ինչպես է Աստվածաշունչն ասում. իսկ յոթերորդ օրը թող ազատ արձակվի։ Եթե ​​մենակ է եկել, թող մենակ դուրս գա։ Եվ եթե նա ամուսնացած է, թող նրա կինը նույնպես դուրս գա նրա հետ» (Ելք, գլուխ 21, համարներ 2-3):

Վերջապես, «ստրուկ» բառը լայնորեն օգտագործվում է Աստվածաշնչում որպես քաղաքավարի բանաձև։ Թագավորին կամ նույնիսկ վերադասին դիմելիս մարդն իրեն անվանում էր նրա ստրուկը։ Սա հենց այն է, ինչ իրեն անվանել է Դավիթ թագավորի բանակի հրամանատար Հովաբը, օրինակ՝ լինելով պետության երկրորդ մարդը (Սամուելի 2-րդ գիրք, գլուխ 18, հատված 29): Եվ լիովին ազատ կինը՝ Հռութը (Դավթի մեծ մայրը), դիմելով իր ապագա ամուսնուն՝ Բոոսին, իրեն անվանեց նրա ստրուկը (Գիրք Հռութ, գլուխ 3, հատված 9): Ավելին, Սուրբ Գիրքը Մովսեսին նույնիսկ անվանում է Տիրոջ ծառա (Գիրք Հեսու, գլուխ 1, հատված 1), թեև սա Հին Կտակարանի ամենամեծ մարգարեն է, որի մասին Աստվածաշնչում այլուր ասվում է, որ «Տերը խոսեց Մովսեսի հետ. դեմ առ դեմ, կարծես ինչ-որ մեկը խոսեր» իր ընկերոջ հետ» (Ելք, գլուխ 33, հատված 11):

Այսպիսով, Քրիստոսի անմիջական ունկնդիրները ծառայի և տիրոջ մասին Նրա առակները ժամանակակից ընթերցողներից տարբեր կերպ էին հասկանում: Նախ, աստվածաշնչյան ստրուկը ընտանիքի անդամ էր, ինչը նշանակում է, որ նրա աշխատանքը ամենևին էլ հիմնված չէր պարտադրանքի վրա, այլ նվիրվածության, տիրոջ նկատմամբ հավատարմության վրա, և ունկնդիրների համար պարզ էր, որ խոսքը նրա ազնիվ կատարման մասին է: պարտավորությունները։ Եվ երկրորդ՝ նրանց համար այս բառի մեջ վիրավորական ոչինչ չկար, քանի որ դա ընդամենը հարգանքի արտահայտություն էր տիրոջ նկատմամբ։

Սիրո ստրկություն...

Բայց նույնիսկ եթե Հիսուսի տերմինաբանությունը պարզ էր Նրա ունկնդիրների համար, ինչու քրիստոնյաների հաջորդ սերունդները և, ինչն ամենաանհասկանալի է, ժամանակակից քրիստոնյաները սկսեցին օգտագործել այն, քանի որ մի քանի դար է անցել այն պահից, երբ հասարակությունը թողեց ստրկությունը, լինի դա դրա հռոմեական ձևը, թե՞: դրա ավելի մեղմ հրեական ձևը. Եվ այստեղ երկրորդ թյուր կարծիքն է առաջանում «Աստծո ծառա» արտահայտության վերաբերյալ։

Փաստն այն է, որ դա կապ չունի ստրկության սոցիալական ինստիտուտի հետ։ Երբ մարդն իր մասին ասում է. «Ես Աստծո ծառան եմ», նա արտահայտում է իր կրոնական զգացումը։

Եվ եթե սոցիալական ստրկությունը ցանկացած ձևով միշտ անազատություն է, ապա կրոնական զգացումն ըստ սահմանման ազատ է: Ի վերջո, մարդն ինքը ազատ է ընտրելու՝ հավատա՞ Աստծուն, թե՞ ոչ, կատարի՞ Նրա պատվիրանները, թե՞ մերժի։ Եթե ​​ես հավատում եմ Քրիստոսին, ապա դառնում եմ ընտանիքի անդամ՝ Եկեղեցու, որի գլուխը Նա է: Եթե ​​ես հավատում եմ, որ Նա Փրկիչն է, ես այլևս չեմ կարող Նրան վերաբերվել որևէ այլ բանով, քան հարգանքով և ակնածանքով: Բայց նույնիսկ Եկեղեցու անդամ դառնալուց, «Աստծո ծառա» դառնալուց հետո մարդը դեռ մնում է ազատ իր ընտրության մեջ: Բավական է հիշել, օրինակ, Հուդա Իսկարիովտացուն՝ Հիսուս Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտին, ով իրականացրել է այդպիսի ազատություն՝ դավաճանելով Իր Ուսուցչին։

Սոցիալական ստրկությունը միշտ ստրուկի (ավելի կամ փոքր չափով) վախն է իր տիրոջից: Բայց Աստծո հետ մարդու հարաբերությունները հիմնված են ոչ թե վախի, այլ սիրո վրա: Այո, քրիստոնյաներն իրենց անվանում են «Աստծո ծառաներ», բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ, ովքեր տարակուսում են նման անվան շուրջ, չեն նկատում Քրիստոսի այս խոսքերը. «Դուք իմ ընկերներն եք, եթե անեք այն, ինչ ես պատվիրում եմ ձեզ: Ես ձեզ այլևս ստրուկ չեմ անվանում, որովհետև ծառան չգիտի, թե ինչ է անում իր տերը. բայց ես ձեզ ընկերներ եմ կոչել...» (Հովհաննեսի Ավետարան, գլուխ 15, հատված 14-15): Ի՞նչ է պատվիրում Քրիստոսը, ինչո՞ւ է Իր հետևորդներին ընկերներ անվանում։ Սա Աստծուն և մերձավորին սիրելու պատվիրան է: Եվ երբ մարդ սկսում է կատարել այս պատվիրանը, նա բացահայտում է, որ կարող է միայն ամբողջությամբ պատկանել Աստծուն: Այլ կերպ ասած, նա բացահայտում է իր ամբողջական կախվածությունը Տիրոջից, որն Ինքն է Սերը (Հովհաննես Առաքյալի 1-ին Թուղթ, գլուխ 4, հատված 8): Այսպիսով, «Ես Աստծո ծառան եմ» «տարօրինակ» արտահայտության մեջ մարդը դրա մեջ դնում է իր սրտի լիակատար և ամբողջական կախվածության զգացումը Տիրոջից, առանց որի չի կարող իսկապես սիրել: Բայց այս կախվածությունը անվճար է:

Ո՞վ վերացրեց ստրկությունը:

Պավել Պոպովի «Հուդայի համբույրը» նկարի մի հատվածում այն ​​պահը, երբ Պետրոս առաքյալը կտրում է Հիսուս Քրիստոսի գիշերային ձերբակալության մասնակիցներից մեկի՝ Մալխուս անունով «քահանայապետի ծառայի» ականջը։

Եվ վերջապես, վերջին թյուր կարծիքն այն է, որ եկեղեցին իբր աջակցում էր սոցիալական ստրկությանը, լավագույն դեպքում պասիվ էր, չէր բողոքում դրա դեմ, և այս անարդար սոցիալական ինստիտուտի վերացումը տեղի ունեցավ ոչ թե Եկեղեցու գործունեության շնորհիվ, այլ, ի հեճուկս. այն. Տեսնենք՝ ո՞վ և ի՞նչ պատճառներով վերացրեց ստրկությունը։ Նախ, որտեղ քրիստոնեություն չկա, մինչ օրս ստրուկներ պահելը ամոթ չի համարվում (օրինակ, Տիբեթում ստրկությունը օրենքով վերացվել է միայն 1950 թվականին)։ Երկրորդ, Եկեղեցին գործեց ոչ թե օգտագործելով Սպարտակի մեթոդները, ինչը հանգեցրեց սարսափելի «արյան լոգանքի», այլ այլ կերպ՝ քարոզելով, որ և՛ ստրուկները, և՛ տերերը հավասար են Տիրոջ առաջ: Հենց այս գաղափարը, որն աստիճանաբար հասունացավ, հանգեցրեց ստրկության վերացմանը։

Արիստոտելի նման լուսավոր հեթանոս հույների համար, ովքեր ապրում էին այնպիսի նահանգներում, որտեղ «ճամբարի» տիպի ստրկությունը գլխավորն էր, ստրուկները պարզապես խոսակցական գործիքներ էին, և բոլոր բարբարոսները՝ նրանք, ովքեր ապրում էին էկումենից դուրս, իրենց բնությամբ ստրուկ էին: Ի վերջո, հիշենք ոչ վաղ անցյալը` Օսվենցիմը և Գուլագը: Այնտեղ էր, որ վարպետ մարդու ուսմունքը՝ նացիստների իշխող ռասան և մարքսիստների դասակարգային գիտակցությունը, փոխարինվեց եկեղեցու ուսմունքով Աստծո ծառաների մասին:

Եկեղեցին երբեք չի մասնակցել և չի մասնակցում քաղաքական հեղափոխություններին, այլ կոչ է անում մարդկանց փոխել իրենց սրտերը։ Նոր Կտակարանում կա այսպիսի զարմանալի գիրք՝ Պողոս առաքյալի նամակը Փիլիմոնին, որի ողջ իմաստը հենց Քրիստոսի ստրուկի և տիրոջ եղբայրության մեջ է: Իր հիմքում սա փոքրիկ նամակ է, որը գրել է առաքյալը իր հոգևոր որդի Փիլիմոնին: Պողոսը հետ է ուղարկում իր մոտ քրիստոնեություն ընդունած փախած ստրուկին և միևնույն ժամանակ շատ համառորեն պահանջում է, որ տերն ընդունի իրեն որպես եղբայր։ Սա է Եկեղեցու հասարակական գործունեության սկզբունքը՝ ոչ թե ստիպել, այլ համոզել, դանակը կոկորդին չդնել, այլ անձնական նվիրումի օրինակ տալ։ Ավելին, անհեթեթ է ժամանակակից սոցիալ-մշակութային հասկացությունները կիրառել 2000 տարի առաջ ստեղծված իրավիճակում։ Սա նույնն է, թե վրդովված լինենք, որ առաքյալները չունեն իրենց սեփական կայքը։ Եթե ​​ուզում եք հասկանալ, թե ինչ դիրքորոշում ուներ Եկեղեցին և Պողոս առաքյալը ստրկության վերաբերյալ, համեմատեք այն իրենց ժամանակակիցների դիրքորոշման հետ։ Եվ տեսեք, թե ինչ բերեց Պողոսի գործն այս աշխարհ, ինչպես փոխեց այն՝ դանդաղ, բայց հաստատ:

Եվ մի վերջին բան. Աստվածաշնչում կա Եսայի մարգարեի գիրքը, որտեղ գալիք Մեսիան-Փրկիչը հայտնվում է Տիրոջ ծառայի տեսքով. «Դու իմ ծառան կլինես Հակոբի ցեղերի վերականգնման և մնացորդների վերադարձի համար. Իսրայելի; բայց ես քեզ լույս կդարձնեմ ազգերի համար, որպեսզի իմ փրկությունը հասնի մինչև երկրի ծայրերը» (գլուխ 49, հատված 6): Ավետարանում Քրիստոսը բազմիցս ասել է, որ Նա երկիր եկավ ոչ թե «իրեն ծառայելու, այլ ծառայելու և իր հոգին որպես փրկագին տալու շատերի համար» (Մարկոսի Ավետարան, գլուխ 10, հատված 45): Իսկ Պողոս առաքյալը գրում է, որ Քրիստոսը մարդկանց փրկության համար «ծառայի կերպարանք առավ» (Թուղթ Փիլիպպեցիս, գլուխ 2, հատված 7): Եվ եթե Փրկիչն ինքն իրեն անվանել է Աստծո ծառա և ծառա, ապա նրա հետևորդները կամաչե՞ն իրենց այդպես անվանել: