Je li Armenska crkva pravoslavna ili ne? armenska crkva

Po čemu se Armenska gregorijanska crkva razlikuje od Pravoslavne crkve? Čitao sam puno, ali nigdje nema jasnog odgovora. Ja sam Armenac, kršten u Armenskoj crkvi. Živim u Moskvi, ali vrlo često idem u pravoslavnu crkvu. Vjerujem u Boga i vjerujem da Bog prije svega treba biti u duši svakoga od nas.

Draga Anna, Armenska apostolska crkva pripada zajednicama koje nisu previše udaljene od nas, ali nisu u potpunom jedinstvu. Slijedom određenih povijesnih okolnosti, ali, doduše, ne bez ljudskog grijeha, nakon IV. ekumenskog sabora 451. godine našla se među onim zajednicama koje se nazivaju monofizitima, a koje nisu prihvaćale crkvenu istinu da u jednoj hipostazi, u utjelovljena jedna osoba Sin Božji spaja dvije naravi: Božansku i pravu ljudsku narav, nespojene i neodvojive. Dogodilo se da Armensko-Gregorijanska Crkva, koja je nekoć bila dio ujedinjene Ekumenske Crkve, nije prihvatila ovo učenje, već je dijelila učenje monofizita, koji priznaju samo jednu narav utjelovljenog Boga Riječi – Božansku. I premda možemo reći da je sada oštrina tih sporova iz 5.-6. stoljeća uvelike postala stvar prošlosti i da je moderna teologija armenske crkve daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpunog jedinstvo u vjeri među nama.

Na primjer, sveti oci Četvrtog kalcedonskog ekumenskog sabora, koji je osudio krivovjerje monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, ali za predstavnike Armenske crkve i drugih “staroistočnih crkava” oni su ili anatemizirani. (najčešće), ili barem ne uživanjem doktrinarnog autoriteta. Za nas je Dioscor anatemizirani heretik, ali za njih je on “kao otac svetaca”. Barem je iz ovoga već jasno koje tradicije nasljeđuje obitelj mjesnih pravoslavnih crkava, a koje su one koje se nazivaju drevnim istočnim. Između samih drevnih istočnih crkava postoje prilično uočljive razlike, a stupanj monofizitskog utjecaja vrlo je različit: recimo, osjetno je jači u koptskim crkvama (uz svo dužno poštovanje prema egipatskom monaštvu, ne može se ne vidjeti potpuno jasan) monofizitski utjecaj među Koptima, osobito među suvremenim koptskim teolozima), a njegovi tragovi u armensko-gregorijanskoj crkvi gotovo su neprimjetni. Ali povijesna, kanonska i doktrinarna činjenica ostaje da već tisuću i pol godina među nama nema euharistijskog zajedništva. A ako vjerujemo u Crkvu kao stup i potvrdu istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata paklena neće nadvladati nema relativno, nego apsolutno značenje, onda moramo zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga nije u potpunosti, ili obrnuto – i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može je sjediti na dvije stolice i govoriti kako učenja nisu identična, nego se zapravo poklapaju, te da tisućljetne podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nesklonosti ujedinjenju.

Iz ovoga proizlazi da je još uvijek nemoguće pričešćivati ​​se naizmjence u Armenskoj pa u Pravoslavnoj Crkvi, te se treba odlučiti, a za to proučiti doktrinarna stajališta jedne i druge Crkve.

Naravno, teološku doktrinu Armenske gregorijanske apostolske crkve nemoguće je formulirati u kratkom odgovoru, a to biste teško i očekivali. Ako ste ozbiljno zabrinuti zbog ovog problema, upućujem vas na: među ozbiljnije suvremene teologe, svećenika Olega Davidenkova i protođakona Andreja Kuraeva na ovu temu.

Religija Armenije vrlo je raznolika. Uključuje kršćanstvo, islam, jazidizam i frengi. Većina Armenaca su vjernici. Vjeruje se da je najraširenija religija kršćanstvo.

Kršćanstvo u Armeniji

Oko 94% ukupnog stanovništva propovijeda kršćanstvo i pripada Armenskoj apostolskoj crkvi. Ovo je jedan od najstarijih na svijetu. Malo ljudi zna da je Armenija prva kršćanska država na svijetu: 301. godine vjera u Nebeskog Kralja i njegovog sina Krista postala je državna vjera zemljama. Ovdje se prvim propovjednicima smatraju Bartolomej i Tadej.

Godine 404. stvorena je armenska abeceda, a iste je godine na armenski prevedena Biblija, a 506. god. armenska crkva službeno odvojio od bizantskog, što je bitno utjecalo na daljnju povijest države, njezino političko i društveno djelovanje.

Katolicizam u Armeniji

Ali kršćanstvo nije jedino čije pristaše žive u Armeniji. Postoje armenski katolici (ukupno ima oko 36 župa), koji se nazivaju frankovcima. Franci (ili Frengovi) žive u sjevernoj Armeniji. U početku su se pojavili zajedno s križarima, ali kasnije, u 16.-19. stoljeću, počeli su se nazivati ​​Francima. Franački Armenci dijele se u tri skupine:
- HBO-franci,
- has-franks,
- Mshetsi-Franks.

Podjela katolika nije povezana s osobitostima vjerskih pogleda, povezana je s mjestom prebivališta pristaša određene vjere.

Islam u Armeniji

Sada je u Erevanu, u Repozitoriju drevnih rukopisa nazvanom po Mashtotsu, pohranjeno više od 20 tisuća rukom pisanih tekstova koje je sam Mashtots počeo prikupljati. Ova zbirka rukopisa ima veliku povijesnu i kulturnu vrijednost za narode cijeloga svijeta.

Širenje armenske crkve

U Obećanoj zemlji, odnosno na području suvremenog Izraela, već od šestog stoljeća sagrađeno je preko sedamdeset armenskih crkava, a 638. godine utemeljena je Armenska patrijaršija, koja je ujedinila i postala glava svih istočno-pravoslavnih biskupija. To su etiopska, sirijska i koptska biskupija.

Gotovo dvije tisuće godina svake se godine događa čudo - silazak Svetog ognja, koji se događa uoči Uskrsa u crkvi Svetoga groba u Jeruzalemu. Među biskupima Armenske gregorijanske svete apostolske crkve godišnje se bira svećenik kojemu će biti povjereno primanje svetog ognja.

Armenska apostolska crkva (AAC) jedna je od najstarijih kršćanskih crkava, koja ima niz značajnih obilježja koja je razlikuju i od bizantskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Odnosi se na drevne istočne crkve.

Mnogi ljudi griješe u razumijevanju položaja koji Armenska crkva zauzima u kršćanskom svijetu. Neki je smatraju jednom od lokalnih pravoslavne crkve, drugi, zavedeni naslovom prvojerarha AAC-a ("Katolikos"), smatraju ga dijelom Rimokatolička crkva. Zapravo, oba ova mišljenja su pogrešna - armenski kršćani stoje odvojeno i od pravoslavnog i od katoličkog svijeta. Iako se ni njihovi protivnici ne spore s epitetom "apostolski". Uostalom, Armenija je doista postala prva kršćanska država na svijetu – Velika Armenija je 301. godine prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju.Primarnu ulogu u ovom najvećem događaju za Armence imao je Sveti Grgur Prosvjetitelj , koji je postao prvi prvohijerarh državne Armenske crkve (302-326), i kralj Velike Armenije, sv. Trdat III Veliki (287.-330.), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Drevna Armenija

Povijest Armenije seže nekoliko tisuća godina unatrag. Armenski narod jedan je od najstarijih modernih naroda. On je došao na svijet iz takvih dubina stoljeća, kada ne samo da nije bilo suvremenih europskih naroda, nego su se narodi davne antike - Rimljani i Heleni - jedva rodili.

U samom središtu Armenskog gorja uzdiže se planina Ararat, na čijem se vrhu, prema biblijska legenda, Noina arka se zaustavila.

U 1. tisućljeću pr. na području stare Armenije postojalo je moćno kraljevstvo Urartu kojezauzimao vodeće mjesto među državama zapadne Azije. Nakon Urartua, na ovoj se zemlji pojavilo drevno armensko kraljevstvo. U kasnijim razdobljima Armenija je postala jabuka razdora u borbi između susjednih država i carstava. U početku je Armenija bila pod vlašću Medijaca, a zatim je postala dijelom Perzijskog Ahemenidskog Carstva. Nakon osvajanja Perzije od strane Aleksandra Velikog, Armenija je postala vazal sirijskih Seleukida.

Prodor kršćanstva na područje Armenije

Prema drevnim legendama, kršćanstvo je počelo prodirati na područje Armenije već u 1. stoljeću nove ere. Postoji drevna pobožna legenda da je još za vrijeme zemaljskog života Gospodina Armenski kralj po imenu Avgar , budući bolestan, saznao je za čuda koja je Spasitelj učinio u Palestini i poslao mu poziv u njegovu prijestolnicu Edesu. Spasitelj je kao odgovor dao kralju svoj nerukotvorni lik i obećanje da će poslati jednog od svojih učenika da liječi bolesti - ne samo fizičke, već i duhovne. Dva Kristova učenika - Bartolomej I Fadey došao u Armeniju iz Asirije i Kapadovke i počeo propovijedati kršćanstvo (60. - 68. po Kr.). Krstili su kneževske obitelji, obični ljudi i poznati su kao "Prosvjetitelji armenskog svijeta".

Tijekom prva 2 stoljeća kršćani u Armeniji bili su prisiljeni potajno propovijedati svoju vjeru, budući da je državna religija bila poganstvo, a pogani su činili većinu. Progon kršćana koji je poduzeo Tirdat III vremenski se podudara sa sličnim progonima u Rimu pod carem Dioklecijanom (302.-303.), pa čak i, kako se može razumjeti iz izvješća armenskog povjesničara iz 5. stoljeća. Agathangejos, bili su međusobno povezani.

Oba su monarha na kršćane gledala kao na kvarni element, kao na prepreku jačanju i ujedinjenju svojih država i nastojala su ga eliminirati. No, politika progona kršćana već je zastarjela, a car Konstantin Veliki je svojim poznatim riječima ozakonio kršćanstvo i proglasio ga izjednačenim s ostalim religijama Rimskog Carstva.

Osnivanje Armenske crkve

Trdat III Veliki (287-330)

Godine 287. Trdat je u pratnji rimskih legija stigao u Armeniju kako bi vratio očevo prijestolje. Na imanju Eriza obavlja obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit.Jedan od kraljevih suradnika, Grgur, budući da je kršćanin, odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin ubojice njegova oca. Zbog ovih “zločina” Grgur biva bačen u “Khor Virap” (jamu smrti), odakle nitko nikada nije izašao živ. Zaboravljen od svih, sveti Grgur je 13 godina živio u jami sa zmijama i škorpionima. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvim je naredio uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugim je naredio smrtnu kaznu za skrivanje kršćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu i državnu vjeru – poganstvo.

Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji usko je povezano s mučeništvom Svete Djevice Hripsimeyanok . Prema Predaji, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na Istok.

Posjetivši Jeruzalem i poklonivši se svetim mjestima, djevice su, prošavši Edesu, stigle do granica Armenije i nastanile se u prešama za grožđe u blizini Vagharshapata.

Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposluha je naredio da se sve djevojke ubiju mučenički. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno s dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u tijesku.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyana dogodilo se 300./301. Izazvala je kralja teški psihički šok, što je dovelo do ozbiljne živčane bolesti. U 5. stoljeću ljudi su ovu bolest nazivali "svinjetina", zato su kipari prikazali Trdata sa svinjskom glavom.

Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Grgur, koji je čudom preživio, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Odmah je skupio i pokopao relikvije djevičanskih mučenica, a potom je, nakon 66 dana propovijedanja kršćanstva, izliječio kralja.

Kralj Trdat se zajedno s cijelim dvorom pokrstio i proglasio kršćanstvo državnom vjerom Armenije.

U roku od 10 godina kršćanstvo u Armeniji pustilo je tako duboke korijene da su Armenci digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva za svoju novu vjeru (poznat je pohod rimskog cara Maximina Daie 311. godine protiv kršćanskih zajednica Male Armenije).

Borba s Perzijom za kršćansku vjeru

Od davnina je Armenija bila naizmjenično pod vlašću Bizanta i Perzije. Perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno nametnuti zoroastrizam.

Godine 330-340 perzijski kralj Shapukh II je pokrenuo progon kršćana. Deseci tisuća mučenika umrli su u tom razdoblju. Sve do kraja 4. stoljeća perzijski je dvor u više navrata ognjem i mačem pokušavao prevesti Armeniju na zoroastrizam, ali su Armenci uz Božju pomoć branili pravo svoga naroda na ispovijedanje kršćanstva.

Godine 387. Armenija je još uvijek bila podijeljena između Bizanta i Perzije. Nakon pada armenskog kraljevstva, bizantskom Armenijom počeli su upravljati namjesnici postavljeni iz Bizanta. U istočnoj Armeniji, koja je bila pod perzijskom vlašću, kraljevi su vladali još 40 godina.

U svibnju 451. poznati Bitka kod Avaraira, koji je postao prvi u svjetska povijest primjer oružane samoobrane kršćanstva, kada su se suprotstavili svjetlo i tama, život i smrt, vjera i odricanje. 66 tisuća armenskih vojnika, staraca, žena i redovnika, predvođenih Vardanom Mamikonjanom, suprotstavilo se 200-tisućnoj perzijskoj vojsci.

Iako su armenske trupe bile poražene i pretrpjele ogromne gubitke, bitka kod Avaraira toliko je uzdigla i zapalila armenski duh da je postao sposoban zauvijek živjeti. Perzijanci su zauzeli i opustošili zemlju, zarobivši mnoge svećenstvo Armenske crkve, predvođeno katolikosom. Ipak, kršćanstvo je uspjelo preživjeti u Armeniji. Još 30 godina Armenci su vodili gerilski rat protiv perzijskih trupa, iscrpljujući neprijateljske snage, sve dok 484. šah nije pristao potpisati mirovni ugovor između Armenije i Perzije, u kojem su Perzijanci priznali pravo armenskog naroda na slobodnu slobodu. prakticirati kršćanstvo.

Otpadništvo od pravoslavlja

Godine 451 dogodio u Kalcedonu IV ekumenski sabor . Uoči toga, na poticaj igumana jednog od carigradskih manastira, arhimandrita Evtiha, ustao je hereza monofizitizam (iz kombinacije riječi " monos" - jedan i " fizika" - priroda). Pojavio se kao ekstremna reakcija na hereza nestorijanstva . Monofiziti su naučavali da se ljudska priroda u Isusu Kristu, koju je On primio od Majke, otopila u prirodi Božanske kao kap meda u oceanu i izgubila svoje postojanje. To jest, suprotno učenju Univerzalne Crkve, monofizitizam ispovijeda da je Krist Bog, ali ne i čovjek (Njegov ljudska vrsta navodno samo iluzorno, varljivo). To je učenje bilo upravo suprotno učenju nestorijanizma, koje je osudio Treći ekumenski sabor (431.). Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno.

Referenca:

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. monofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od Četvrtog kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere o dvije naravi u Kristu, koje se spajaju. u jednu osobu i jednu hipostazu.

Sabor u Halkidosu osudio je i nestorijanstvo i monofizitizam i definirao dogmu o sjedinjenju dviju naravi u osobi Isusa Krista: “Gospodin naš Isus Krist jedan je te isti Sin, jedan te isti savršen u božanstvu i savršen u čovještvu, pravi Bog i pravi Čovjek, jedan te isti, koji se sastoji od verbalne (razumne) duše i tijela, jednosuštan s Ocem. u Božanstvu i isti istobitan s nama u čovječanstvu, sličan nama u svemu osim u grijehu; rođen od Oca prije vjekova prema Božanstvu, ali je također rođen u posljednjih dana radi nas i našeg spasenja od Marije Djevice i Majke Božje po čovječanstvu; jedan te isti Krist, Sin, Gospodin, Jedinorođenac, spoznatljiv u dvije naravi neslivene, nepromjenjive, neodvojive, neodvojive; razlika Njegovih naravi nikada ne nestaje iz njihova sjedinjenja, nego se svojstva svake od dviju naravi sjedinjuju u jednoj osobi i jednoj hipostazi, tako da se On ne dijeli niti dijeli na dvije osobe, nego je On jedan te isti Jedinorođeni. Sine, Bog Riječ, Gospodin Isus Krist; upravo onako kako su o Njemu govorili proroci drevnih vremena i kako nas je sam Isus Krist učio, i kako nam je prenio Simbol Otaca.”

Sabor u Kalcedonu održan je bez sudjelovanja armenskih biskupa i predstavnika drugih zakavkaskih Crkava - u to su se vrijeme narodi Zakavkazja borili s Perzijom za samo pravo ispovijedanja kršćanske vjere. Međutim, doznavši za odluke Koncila, armenski teolozi odbili su ih priznati, videći oživljavanje nestorijanstva u doktrini o dvjema Kristovim naravima.

Razlozi za ovaj nesporazum leže u činjenici da armenski biskupi nisu znali točne odluke ovog Sabora - oni su dobili informacije o Saboru od monofizita koji su došli u Armeniju i širili lažnu glasinu da je hereza nestorijanstva obnovljena na Saboru. od Kalcedona. Kada su se dekreti Kalcedonskog sabora pojavili u Armenskoj Crkvi, tada su iz neznanja točna vrijednost grčka riječ priroda, armenski učitelji su to preveli u znači lica. Kao rezultat toga, zaključili su da je Krist navodno sadržavao u sebi jednu osobu, a imao je dvije naravi - božansku i ljudsku. Na grčkom je to zvučalo s upravo suprotnim značenjem. Tako su se zakavkaske zemlje postupno, preko Sirije, zarazile svim predrasudama prema “kalcedoncima”, a da ne govorimo o nemogućnosti adekvatnog prijevoda suptilnih teoloških pojmova s ​​grčkog.

Godine 491 održao se u armenskoj prijestolnici Vagharshapat Lokalna katedrala , u kojoj su bili predstavnici Armenske, Albanske i Gruzijske Crkve. Ovo je vijeće odbacilo kalcedonske dekrete jer su navodno uspostavile “dvije osobe”. Rezolucija katedrale Vagharshapat zvuči ovako: “Mi, Armenci, Gruzijci i Agvani, ispovijedajući jednu pravu vjeru koju su nam ostavili sveti oci na tri ekumenska sabora, odbacujemo takve bogohulne govore (tj. da postoje dvije odvojene osobe u Kristu) i jednoglasno anatemiziramo sve tako.”Upravo je ova katedrala postala povijesna prekretnica između grčke pravoslavne i gregorijanske vjeroispovijesti kroz sva stoljeća.

U više navrata pokušavalo se obnoviti crkveno jedinstvo, ali je bilo neuspješno. Tijekom 5. i 6. stoljeća sazivali su se mjesni sabori triju Crkava Zakavkazja – Albanije, Armenije i Gruzije, koje su se ujedinile na pozicijama monofizitizma. No, s vremena na vrijeme pojavila su se proturječja na hijerarhijskoj osnovi između Crkava Albanije i Armenije.

Karta Zakavkazja u 4.-6.st

Albanska i Gruzijska crkva, koje su se razvijale u tijesnoj vezi s Armenskom crkvom i dugo bile s njom u bratskim odnosima, u 6. stoljeću zauzele su isti stav prema pitanju Kalcedonskog sabora. Međutim, kao rezultat produbljivanja procesa crkvene decentralizacije u Zakavkazju, došlo je do prekida između armenskog katolikosa Abrahama I. i primasa gruzijske Crkve Kiriona I. Gruzijski katolikos Kirion prešao je na stranu grčkog pravoslavlja, tj. Kalcedonskog sabora, i time eliminirao gotovo 70-godišnju upletenost svoje Crkve u monofizitizam pod utjecajem svojih susjeda.

Krajem 6. i 7. stoljeća, u vezi s jačanjem političkog utjecaja Bizanta u Zakavkazju, albanska crkva, kao i gruzijska, također se pridružila grčkom pravoslavlju.

Tako je Armenska crkva službeno otpala od pravoslavlja, skrenula prema monofizitizmu i odvojila se u posebnu crkvu, čija je vjera tzv. gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavaca, prisilivši sve klerike da anatemišu Kalcedonski sabor ili da napuste zemlju.

Pošteno rečeno, mora se reći da Sama Armenska crkva sebe ne smatra monofizitskom, već “mijafizitskom”. Nažalost, analiza ove situacije zahtijevala bi i previše složena i duga objašnjenja na razini studenata viših godina Bogoslovne akademije. Malo je reći da sve teolozi i Katoličke i Pravoslavne crkve smatraju i Armence i egipatske koptske kršćane monofizitskim hereticima bez mogućnosti. Iako poštuju svoju starinu i neprekinutu apostolsku sukcesiju. Tako se njihovo svećenstvo, u slučaju prelaska u, recimo, Rusku pravoslavnu crkvu, prima u svoj postojeći čin, bez ponovnog rukopoloženja – samo pokajanjem.

Jedna zanimljivost vrijedna spomena povijesna činjenica, povezan s čudom silaska svetog ognja u špilji Svetoga groba. Jesu li u 16. stoljeću, kada je Armenska Crkva bila u neprijateljstvu s Pravoslavnim Crkvama, Armenci podmitili islamske vlasti Jeruzalema da samo njih puste na mjesto velikog Sakramenta? Vatra se nikada nije spustila na svoje uobičajeno mjesto. Umjesto toga, On, nakon što je prošao kameni zid crkvi, zapalio svijeću u rukama pravoslavnog patrijarha, kao što se to događalo stoljećima prije i poslije ovog događaja.

muslimanski jaram

Sredinom 7. stoljeća Arapi su prvi zauzeli armenske zemlje (Armenija je postala dio arapski kalifat), a u 11. stoljeću većinu armenskih zemalja osvojili su Turci Seldžuci. Tada je teritorij Armenije bio dijelom pod kontrolom Gruzije, a dijelom pod kontrolom Mongola (XIII. stoljeće). U XIV stoljeću. Armeniju su osvojile i razorile Tamerlanove horde. Armenija je prošla kroz mnoga iskušenja. Njegovim područjem prošli su mnogi osvajači. Kao rezultat stoljetnih invazija stranaca, armenske su zemlje naselila turska nomadska plemena.

Tijekom sljedeća dva stoljeća Armenija je postala predmetom ogorčene borbe, prvo između turkmenskih plemena, a kasnije između Osmanskog Carstva i Perzije.

Muslimanski jaram nastavio se nad Armencima sve do 19. stoljeća, kada je nakon rusko-perzijskih ratova 1813. i 1829., pobjedonosnih za Rusiju, g. rusko-turski rat 1878 Istočni kraj Armenija je postala dio Ruskog Carstva. Armenci su uživali pokroviteljstvo i potporu ruskih careva. U Osmanskom Carstvu, krajem 19. stoljeća, Armenci su bili podvrgnuti represiji, koja se 1915.-1921. pretvorila u pravi genocid: tada su Turci istrijebili oko milijun Armenaca.

Nakon revolucije 1917. Armenija je nakratko postala neovisna država, odmah je bila izložena agresiji Turske, a 1921. postala je dio SSSR-a.

Armenska crkva danas

Armenska apostolska crkva je nacionalna crkva Armenaca. Njegovo duhovno i administrativno središte je Sveti Etchmiadzin , 20 kilometara zapadno od Erevana.

Sveti Echmiadzin je samostan u gradu Vagharshapat (1945-1992 - grad Echmiadzin). Duhovno središte Armenske apostolske crkve jedna je od najstarijih kršćanskih Crkava na svijetu; rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca.

Psmatra se jerarhom Armenske apostolske crkve Vrhovni patrijarh AAC-a i katolikos svih Armenaca . Sadašnji katolikos je Njegova Svetost Karekin II. Riječ "katolikos" nije sinonim za titulu "patrijarh", i ne označava najviši hijerarhijski položaj, već najviši duhovni stupanj.

Katolikos svih Armenaca je pod jurisdikcijom svih biskupija unutar Armenije i Nagorno-Karabaha, kao i većine stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a.

U Armenskoj apostolskoj crkvi postoje četiri patrijarhata - Ečmijadzinski katolikosat , koji se nalazi u samoj Armeniji i posjeduje vrhovnu duhovnu vlast nad svim armenskim vjernicima (ukupno ih ima oko 9 milijuna) - i također Cilicijski katolikosat (Jurisdikcija Katolikosata Cilicije uključuje biskupije koje se nalaze u zemljama Libanona, Sirije i Cipra), Carigrad (jurisdikcija Carigradske patrijaršije uključuje armenske crkve Turske i otoka Krete (Grčka)) I Jeruzalemska patrijaršija (jurisdikcija Jeruzalemske patrijaršije uključuje armenske crkve Izraela i Jordana). Prisutnost nekoliko neovisnih katolikosata nije znak raskola ujedinjene Armenske Crkve, već je to povijesno određena kanonska struktura.

Glavne razlike između Armenske crkve i ostalih pravoslavnih crkava

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih pravoslavnih crkava, te kao i sve crkve ove skupine odbacuje Kalcedonski sabor i njegove odluke. AAC se u svojoj dogmatici temelji na odlukama prva tri ekumenska sabora i prianja uz predkalcedonsku kristologiju aleksandrijske teološke škole, čiji je najistaknutiji predstavnik bio sveti Ćiril Aleksandrijski.

Odvajanje od tradicije Pravoslavne Crkve nije spriječilo Armensku Crkvu da sačuva onaj dio Predaje koji je nastao prije njezina otpada. Na primjer, armensko bogoslužje uključuje neke pravoslavne napjeve. Štoviše, u 13. stoljeću život svetih knezova Borisa i Gleba, preveden na armenski, umetnut je u sinaksar Vardapeta Ter-Izraela.

U armenskim crkvama malo ikona i bez ikonostasa , što je posljedica lokalnih drevna tradicija, povijesni uvjeti i opći asketizam ukrašavanja.

Među armenskim vjernicima ne postoji tradicija da se kod kuće drže ikone . Križ se često koristi u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetim mirom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Geghard (Ayrivank) - špiljski samostan iz 4. stoljeća. u klancu planinske rijeke Gokht

U Armenskoj apostolskoj crkvi Znak križa trodijelni (slično grčkom) i slijeva na desno (poput Latina), ali to nije kombinacija posuđenih elemenata, već armenska tradicija. AAC ne smatra druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, "pogrešnim", već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Samostan Ohanavank (IV. stoljeće) - jedan od najstarijih kršćanskih samostana na svijetu

Armenska apostolska crkva u cjelini živi prema Gregorijanski kalendar , ali zajednice u dijaspori, na područjima Crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa mogu živjeti po julijanskom kalendaru. To jest, kalendaru se ne daje "dogmatski" status.

AAC slavi Rođenje Kristovo 6. siječnja, istovremeno s Bogojavljenjem, pod uobičajeno ime Bogojavljenja.

U crkvi - Gyumri

Zbog činjenice da Ruska pravoslavna crkva smatra AAC denominacijom koja zauzima stavove nespojive s pravoslavnom vjerom, vjernici AAC-a ne mogu se obilježavati u pravoslavne crkve, pokopati ih po pravoslavnom obredu i obaviti nad njima druge sakramente. Sukladno tome, sudjelovanje pravoslavnog kršćanina u armenskom bogoslužju razlog je za njegovo izopćenje iz Crkve - sve dok se ne pokaje za svoj grijeh.

Međutim, sva ova ograničenja ne znače zabranu osobne molitve, koja se može moliti za osobu bilo koje vjere. Uostalom, čak i ako je potonji narušen herezom ili je jednostavno daleko od kršćanstva, to za njegovog nositelja ne znači automatsku "kartu za pakao", već nadu u neizrecivu Božju milost.

Materijal pripremio Sergey Shulyak

Župljani armenske “crkve”

Armenska gregorijanska apostolska crkva (AGAC)(u daljnjem tekstu - naglasak autora, - Bilješka izd.) jedna je od zajednica koje sebe nazivaju kršćanima. Ali hajde da shvatimo nosi li ona to ime pošteno.

Često čujemo da su Armenci prvi prihvatili Kristovu vjeru na državnoj razini. Ali kako se to dogodilo? Usprkos prihvaćanju pravog nauka od Jeruzalemske i Bizantske Crkve, Agats Crkva nije ostala njezin ispovjednik. Osim toga, u istom su razdoblju u Rimskom Carstvu izdani edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo. Stoga se Agats nema razloga uzdizati.

Stoljećima nije bilo crkvenog jedinstva između predstavnika ove "crkve" i pravoslavnih kršćana. To ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim, raskol i krivovjerje Agata protivni su načelu očuvanja jedinstvo vjere, koju su nam prenijeli apostoli, i upute Božje riječi: Jedan Bog, jedna vjera, jedno krštenje(Ef 4, 5). Od 4. stoljeća agati se odvajaju od cjeline drevnih pravoslavnih Pomjesnih Crkava (Carigradske, Jeruzalemske, Antiohijske, Aleksandrijske itd.), prihvaćajući - najprije nesporazumom, a potom i svjesno - monofizitsku, monotelitsku i mijafizitsku herezu. Ova bolest do danas nije izliječena: ne možemo moliti i pričešćivati ​​se zajedno s članovima AGAC-a- sve dok se u njemu ne obnovi pravo učenje o Bogu.

Nažalost, obični Armenci, često daleko od suptilnosti teologije, postaju taoci ove nesreće - hereze i raskola. Trebali bi znati da je nemoguće biti istodobno pravoslavan i uključen u armensku “crkvu”, kao što je nemoguće istodobno biti spašen i izgubljen, istinoljubiv i lažljiv. Potrebno je napraviti izbor između života i smrti, istine i laži.

O MONOFIZITSKOJ HERESI UOPĆENITO I ZABLUDAMA ARMENSKE “CRKVE” POSEBNO

A) HERES MONOFIZITIZMA

Prije nego što govorimo o armenskom smjeru monofizitizma, razgovarajmo o tome kakva je to hereza i kako je nastala.

monofizitizam- ovo je netočno učenje o Kristu, čija je bit samo u Gospodinu jedna priroda, a ne dva, kako uči Riječ Božja i Crkva Pravoslavna.

Pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jedna Ličnost(Hipostaza) i dvije prirode - Božansko i ljudsko, prebivajući nesliveno, neodvojivo, neodvojivo, nepromjenljivo. Monofiziti (uključujući AGAC) u Kristu prepoznaju jedna Osoba, jedna Ipostas i jedna narav. Kao rezultat toga, oni odbacuju ekumenske koncile, počevši od Četvrtog (a, kao što je poznato, bilo ih je ukupno sedam).

B) LAŽNA UČENJA AGATZA

Iz tog razloga članovi AGAC-a ne prihvaćaju, vrijeđaju i smatraju hereticima mnoge pravoslavne svece. Monofizitizam nije samo potpuno nijekanje stvarnog ljudskog tijela Gospodina Isusa Krista, Sina Božjega, nego i svaki, pa i najmanji pomak ili izobličenje od ljudske naravi Kristove prema Njegovom Božanstvu. Agati su se nakon mnogih oklijevanja priklonili herezi monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u poricanju činjenice utjelovljenja, već u tvrdoglavom inzistiranju na apsorbiranje Kristovim Božanstvom Njegove ljudske naravi – što je hula na Gospodina i heretičko učenje. Iz tog razloga niti simbol armenske vjere, u kojoj se ortodoksno ispovijeda Utjelovljenje, niti izjave pojedinih armenskih “teologa” o prisutnosti tijela u Kristu nemaju nikakvog značaja.

Važno je napomenuti da AGAC nema niti jedan službeno odobren Sažetak osnove vjere. Koristi tri simbola vjere: 1) kratki, koji se koristi u obredu navještenja; 2) srednji - u obredu "božanstvene liturgije" i 3) dugačak, koji čita "svećenik" na početku jutarnjeg "bogosluženja". Izraz iz trećeg razmaka “jedna osoba, jedna vrsta i ujedinjeni u jednoj prirodi” potpuno je krivovjerna, a svaka laž i krivovjerje je od đavla, te je njeno prihvaćanje za kršćane neprihvatljivo, posebno u pitanjima vjere. Ova jeres vodi do laži o Bogočovjeku Kristu, do ideje o nemogućnosti oponašanja Njega – ipak je On navodno u najvećoj mjeri Bog, a čovječanstvo je u Njemu utopljeno. Odnosno, ponižavanjem ljudske naravi Spasitelja uništava se i motivacija za nasljedovanje Krista kod vjernika.

Jedna zabluda prirodno je dovela do drugih. Tako je agatska crkva konačno priznala štovanje ikona tek u 12. stoljeću; tijekom “svetih obreda” Armenci do danas koriste beskvasni kruh prema židovskom običaju i žrtvuju životinje (tzv. “matah”). Osim toga, subotom i nedjeljom za vrijeme posta jedu sir i mliječna jela. A od 965. godine AGAC je počeo "ponovno krstiti" ljude koji su se na njega preobratili iz pravoslavlja.

Glavne razlike između armenske “crkve” i pravoslavlja su sljedeće:

AGAC priznaje Tijelo Kristovo ne kao istobitno s ljudskim tijelom, već "nepotkupljiv i bestrasan, i eteričan, I nestvorena i nebesnici, koji su činili sve što je svojstveno tijelu, ne u stvarnosti, nego u mašti”;

AGAC vjeruje da je u činu utjelovljenja Tijelo Kristovo “pretvorio se u Božanstvo i postao s Njim istobitan, nestajući u Božanstvu kao kap u moru, tako da nakon toga u Kristu više ne ostaju dvije naravi, nego jedna, posve Božanska.” Ona ispovijeda u Kristu dvije naravi prije utjelovljenja, a poslije - jedinstvenu složenu narav, u kojoj su tobože sjedinjene obje - božanska i ljudska.

Uz to, monofizitizam gotovo uvijek prati monotelitska i monoenergistička hereza, tj. učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor djelovanja, a to je Božanstvo, a čovječanstvo je samo Njegovo pasivno oruđe. Ovo je također nesveta hula na Bogočovjeka Isusa Krista.

C) RAZLIKE ARMENSKOG MONOFIZITIZMA OD NJEGOVIH DRUGIH VARIJETETA

Vjerovanje AGAC-a ima svoje karakteristike, razlike u odnosu na doktrine drugih monofizitskih “crkava”.

Trenutno se mogu razlikovati tri pravca monofizitizma:

1) Sirojakoviti, Kopti i Malabari sevirske tradicije;

2) AGAC (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici);

3) Etiopske i Eritrejske “crkve”.

AGAC se razlikuje od ostalih nekalcedonskih monofizita po tome što su jednog od monofizitskih herezijarha, Sevirusa iz Antiohije, Armenci u 4. stoljeću anatemizirali kao nedovoljno dosljednog monofizita. Aftartodocetizam (heretički nauk o neraspadljivosti Tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja) također je imao značajan utjecaj na “teologiju” AGAC-a.

Nažalost, zanimanje za povijest armenske kristološke misli danas pokazuju uglavnom ljudi koji su svjesno prešli s agata na pravoslavlje – kako u samoj Armeniji, tako i u Rusiji.

D) JE LI MOGUĆ TEOLOŠKI DIJALOG S AGATOM?

Teološki dijalog Pravoslavne Crkve s Agatsovom Crkvom ovih se dana čini beznadnim, budući da njezini predstavnici ne pokazuju zanimanje za dogmatske probleme i skloni su raspravljati samo o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznih problema društvenog i crkvenog života. Tužno, ali istinito: AGAC se postavio izvan Kristove Crkve, pretvarajući se u samoizoliranu i jednonacionalnu "crkvu" koja ima zajedništvo u vjeri samo s drugim heretičkim monofizitskim lažnim crkvama.

PODACI O KRŠĆANSTVU U ARMENIJI

A) POVIJESNI PODACI

Godine 354. održan je prvi sabor Armenske crkve koji je osudio arijanizam i potvrdio njegovu privrženost pravoslavlju. Godine 366. Armenska crkva, koja je dotad bila kanonski ovisna o bizantinskoj Cezareji, dobiva autokefalnost (neovisnost).

Godine 387. Velika Armenija je podijeljena, a njen istočni dio je 428. godine pripojen Perziji, a zapadni je dio postao provincijom Bizanta. Godine 406. Mesrop Mashtots stvorio je armenski alfabet, koji je omogućio prevođenje na Nacionalni jezikštovanje, sveta Biblija i djela crkvenih otaca.

Na Prvom i Drugom ekumenskom saboru bili su prisutni predstavnici Armenske crkve; usvojili su i odluke Trećeg. No sada se Četvrti ekumenski sabor, održan 451. godine u Kalcedonu, održao bez sudjelovanja armenskih biskupa, i iz tog razloga oni nisu točno bili upoznati s odlukama ovog sabora. U međuvremenu, monofiziti su stigli u Armeniju, šireći svoje zablude. Istina, odluke Sabora ubrzo su se pojavile u Armenskoj Crkvi, ali su, zbog nepoznavanja točnog značenja grčkih teoloških izraza, armenski učitelji pali u nenamjernu zabludu. Kao rezultat toga, Armenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je priznati jednu narav u Kristu i time nedvosmisleno smjestiti AGATE među monofizite. Pravoslavna je vjera službeno odbačena i osuđena. Tako je armenska “crkva” otpala od pravoslavlja. Međutim, znatan broj Armenaca ostao je u zajedništvu s Univerzalnom Crkvom, potpadajući pod podređenost Carigradskog patrijarhata.

Godine 591., kao rezultat perzijskog napada, Armenija je podijeljena. Većina zemlje postala je dijelom Bizantskog Carstva, au gradu Avan (koji se nalazio sjeveroistočno od Erevana, a sada je postao njegov dio) pravoslavni katolikosat.

Bio je protivan monofizitski katolikosat, nalazio u Dovinu, na perzijskom teritoriju, a Perzijanci su ga umjetno podržavali, bojeći se ponovnog ujedinjenja lokalnih Armenaca s bizantskim pravoslavnim Armencima (međutim, mnogi pravoslavni Armenci također su živjeli na perzijskom teritoriju).

Tijekom bizantsko-perzijskog rata 602.-609., perzijski osvajači ukinuli su pravoslavni katolikosat. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve klerike da ili anatemiziraju Kalcedonski koncil ili napuste zemlju.

Međutim, represija nije mogao iskorijeniti pravoslavne vjere među Armencima. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Armenska crkva službeno vratio pravoslavlju. Ali nakon arapskih osvajanja 726. Agats ponovno otpao od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Armenci ponovno su se počeli seliti na područje Bizanta, pod omofor carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u područjima Armenije uz granicu s Gruzijom našli su se pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U 9. stoljeću stanovništvo i knezovi regije Taron, kao i većina stanovništva regije Tao i Klarjeti bili su pravoslavci.

Naporima svetog Fotija iz Carigrada i Harrana, biskup Theodore Abu Kurra pod princom Ashotom I. 862. godine na koncilu u Shirakavanu, Armenska crkva ponovo vratio pravoslavlju, međutim, 30 godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovhannesa V još jednom skrenuo u monofizitizam.

U 11. stoljeću u Armeniji povećava se broj odjela u komunikaciji s Carigradom, u ovom razdoblju Među Armencima je počelo prevladavati pravoslavlje. Nakon invazije Turaka Seldžuka u drugoj polovici 11. stoljeća, pravoslavni Armenci našli su se pod jurisdikcijom gruzijskog patrijarha, a nakon stoljeća i pol njihovi su biskupi već nazivani i doživljavani kao Gruzijci.

Posljednji pokušaj da se armenska “crkva” vrati pravoslavlju bio je 1178. godine. Na saboru koji je sazvao car Manuel Komnen, njegovi arhijereji priznali su pravoslavno ispovijedanje vjere, ali je careva smrt spriječila njihovo ponovno ujedinjenje s Crkvom Kristovom.

Godine 1198. savez papinskih križara s armenskim kraljem Cilicije doveo je do sklapanja unije između heretičke rimokatoličke i armenske "crkve". Ova unija, koju nisu prihvatili Armenci izvan Cilicije, završila je rascjepom armenske "crkve", što je rezultiralo pojavom "Armenske katoličke crkve". Ali većina Armenaca koji do danas žive u Armeniji pripadaju Agatima.

B) RAZLOG AGATOVA SKLANJANJA U HERES

Sveti Ignacije (Brianchaninov), koji je bio biskup na Kavkazu, vrlo je dobro poznavao stanje stvari u armenskoj "crkvi" i poglede Armenaca, gravitirao prema pravoslavlju. S velikim žaljenjem i tugom je rekao da je Agats Crkva po mnogo čemu bliska Pravoslavnoj Crkvi, ali ne želi napustiti herezu monofizitizma koja nas dijeli. Postoji samo jedan razlog za to - ponos, nevjerojatno ojačan stoljećima krivog ispovijedanja i zbog jednonacionalnosti armenske "crkve". Potonji je u AGAC donio uvjerenje o nacionalnoj isključivosti njegovih članova, što je bilo protivno evanđeoskom učenju. Lažnost ovog oholog svjetonazora je navedena u Svetom pismu: Nema ni Grka ni Židova, ni obrezanog ni neobrezanog, barbara, Skita, roba, slobodnog, nego Krist je sve i u svemu.(Kol 3,11).

Ekumenski Učitelj i sveti Ivan Zlatousti svjedoči: „Proizvoditi podjele u Crkvi nije ništa manje zlo nego upasti u krivovjerja<…>. Grijeh raskola ne može se oprati ni krvlju mučeništva.” Stoga čekamo povratak naše armenske braće od grijeha hereze i raskola u jedinstvu vjere (vidi: Ef 4, 5).

ZAKLJUČAK

Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu u jedinstvu s Pravoslavnom Crkvom. Nakon Četvrtog ekumenskog sabora, zbog odbacivanja crkvene istine da su u jednoj Ipostazi, u jednoj Osobi utjelovljenog Sina Božjega, neraskidivo i nerazdvojno sjedinjene dvije naravi – Božanska i ljudska – našla se među tim lažnim. crkve koje se nazivaju monofizitskim. Budući da je nekoć bio dio ujedinjene Ekumenske Crkve, AGAC je prihvatio krivo učenje monofizita, priznajući samo jednu narav utjelovljenog Boga Riječi – Božansku. I premda možemo reći da je sada oštrina teoloških sporova iz 5-6 stoljeća uvelike postala stvar prošlosti i da je moderna "teologija" armenske "crkve" daleko od krajnosti monofizitizma, ipak, među nama još uvijek nema jedinstva u vjeri.

Dakle, oci Četvrtog kalcedonskog vaseljenskog sabora, koji je osudio krivovjerje monofizitizma, za nas, pravoslavne vjernike, jesu sveci Božji i učitelji Crkve, a za predstavnike Agata i drugih „staroistočnih crkava“ - osobe. ili anatemiziran (što je najčešće), ili, barem, barem ne posjeduje doktrinarni autoritet. I naprotiv, hereziarh Dioscorus je za nas bogohulnik, ali za Armence on je "kao otac svetaca". Već iz gornjeg primjera jasno je koje tradicije baštini obitelj Pomjesnih Pravoslavnih Crkava, a koje tradicije nasljeđuju lažne crkve zvane “staroistočne”. Da, postoje prilično značajne razlike između ovih “nekalcedonskih crkava”, a opseg monofizitskog utjecaja na njihovu dogmatiku nije isti (puno je jači u koptskim “crkvama”, a gotovo neprimjetan u agatskim). Međutim, ostaje povijesna, kanonska i doktrinarna činjenica da već tisuću i pol godina među nama nema euharistijskog zajedništva. A ako Crkvu prepoznajemo kao stup i temelj istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata paklena neće nadvladati nema relativno, nego apsolutno značenje, tada je potrebno zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga - heretična, ili obrnuto - i razmisliti o posljedicama tog zaključka. Jedino što se ne smije dopustiti su pokušaji utvrđivanja istine i Pravoslavne Crkve i AGAC-a u isto vrijeme, tvrdeći da, iako njihova učenja nisu identična, zapravo se tobože poklapaju i razlog za jedno i pol tisućljetna razdvojenost je takoreći samo ljudska inercija i političke ambicije i nevoljkost za ujedinjenjem.

Zaključno, napominjemo da Armencima koji žive ili privremeno borave u Rusiji nije dopušteno naizmjenično se pričešćivati ​​ni u "crkvama" Crkve Agats ni u pravoslavnim crkvama. Trebaju pažljivo ispitati doktrinarne stavove Agata i Pravoslavne crkve i napraviti svoj izbor.

Jeromonah Dimitrije,
stanovnik samostana Svetog Križa (Soči)

Nisam Bog zna kakav teolog.

Ili bolje rečeno, ja uopće nisam teolog. Ali svaki put kad u blogosferi pročitam o temeljima armenske crkve, u meni počne govoriti sastavljač, urednik i mali autor knjige “Primijenjena religijska studija za novinare”.

A sada, u vezi s božićnim blagdanom, odlučio sam ispitati nekoliko najčešćih pitanja vezanih uz Armensku apostolsku crkvu - AAC.

Je li Armenska crkva "gregorijanska"?

Jesu li se Armenci obratili na kršćanstvo 301. godine?

Je li AAC pravoslavac?

Jesu li svi Armenci dio AAC jata?

Armenska crkva nije gregorijanska

Naziv "gregorijanski" skovan je u Rusiji u 19. stoljeću, kada je dio Armenije pripojen Ruskom Carstvu. Znači da Armenska crkva potječe od Grgura Prosvjetitelja, a ne od apostola.

Zašto je to učinjeno?

I onda, kada crkva potječe izravno od apostola, to znači da njezino podrijetlo seže izravno do Krista. Ruska pravoslavna crkva može se s velikom nategnutošću nazvati apostolskom, jer je poznato da je pravoslavlje u Rusiju došlo iz Bizanta, i to relativno kasno - u 10. stoljeću.

Istina, ovdje Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi „u pomoć“ priskače pojam sabornosti Crkve, odnosno njezine prostorne, vremenske i kvalitativne univerzalnosti, koju dijelovi posjeduju u istoj mjeri kao i cjelina, tj. Ruska pravoslavna crkva, kao jedna od pravoslavnih crkava, također se čini da se uzdiže ravno do Krista, ali nemojmo ići previše duboko u teologiju - primijetio sam to pošteno.

Tako, učinivši Armensku crkvu “gregorijanskom”, Rusko Carstvo (gdje crkva nije bila odvojena od države, pa je stoga Ruska pravoslavna crkva trebala imati sve prednosti) kao da ju je lišilo temelja da se izravno uzdigne Kristu. Umjesto Krista i njegovih učenika-apostola, pokazao se Grgur Prosvjetitelj. Jeftino i veselo.

Međutim, cijelo to vrijeme Armenska Crkva sebe je nazivala Apostolskom Crkvom (AAC), a tako se nazivala i naziva se u cijelom svijetu – s izuzetkom Ruskog Carstva, tada Sovjetski Savez, dobro, a sada Rusija.

Inače, uz to je povezana još jedna zabluda koja je posljednjih godina postala vrlo popularna.

Armenci nisu prihvatili kršćanstvo 301. godine

Učenje o Sinu Božjem počelo se širiti u Armeniji u prvom stoljeću, naravno, poslije Krista. Čak kažu 1934., ali vidio sam članke koji kažu da je to izgleda bilo 12-15 godina kasnije.

I bilo je tako. Kada je Krist bio razapet, nakon čega je umro, uskrsnuo i uzašao, njegovi učenici-apostoli otišli su u razne zemlje širiti njegovo učenje. Znamo da je, primjerice, Petar na svojim putovanjima stigao do Rima, gdje je i umro, a nad njegovim je grobom podignuta poznata vatikanska crkva sv. Petra.

A Tadej i Bartolomej - dvojica od 12 prvih apostola - otišli su na sjeveroistok, u Siriju, odakle su ubrzo stigli do Armenije, gdje su uspješno širili Kristov nauk. Od njih – od apostola – potječe Armenska crkva. Zato se naziva "apostolskim".

Obojica su završila život u Armeniji. Tadej je mučen: razapet je i proboden strijelama. I to baš na mjestu gdje se nalazio samostan sv. Thaddeus, ili, na armenskom, Surb Tadei vank. Ovo je ono što je sada Iran. Ovaj je samostan cijenjen u Iranu i tisuće hodočasnika slijeću tamo svake godine. Relikvije sv. Thaddeus se čuva u Etchmiadzinu.

Bartolomej je također bio mučenik. On je u Armeniju donio rukotvorno lice Majke Božje i sagradio crkvu posvećenu njoj. Godine 68., kada su počeli progoni kršćana, pogubljen je. Prema legendi, zajedno s njim pogubljeno je dvije tisuće kršćana. Relikvije sv. Bartolomej se čuva u Bakuu, budući da je mjesto pogubljenja bio grad Alban ili Albanopol, koji se identificira kao današnji Baku.

Tako se kršćanstvo počelo širiti u Armeniji u prvom stoljeću. A 301. godine kralj Trdat proglasio je kršćanstvo, koje se oko 250 godina širilo Armenijom, službenom vjerom.

Stoga je ispravno reći da su Armenci primili kršćanstvo sredinom prvog stoljeća, a 301. godine kršćanstvo je prihvaćeno u Armeniji kao državna religija.

Je li AAC pravoslavac?

Da i ne. Ako govorimo o teološkim temeljima učenja, onda je ono pravoslavno. Drugim riječima, kristologija AAC-a, kako tvrde današnji teolozi, identična je pravoslavlju.

Da, jer je i sam poglavar AAC-a - katolikos Karekin II - nedavno izjavio da je AAC pravoslavna. A riječi katolikosa vrlo su važan argument.

Ne – jer prema pravoslavnom nauku priznaju se dekreti sedam ekumenskih sabora koji su održani od 49. do 787. godine. Kao što vidiš, govorimo o o vrlo dugoj povijesti. AAC priznaje samo prva tri.

Ne – jer je pravoslavlje jedinstveno organizacijska struktura sa svojim autokefalijama, odnosno posebnim, samostalnim crkvama. Postoji 14 priznatih autokefalnih crkava, a postoji i nekoliko tzv. autonomnih crkava koje nisu svi priznati.

Zašto je sedam ekumenskih koncila toliko važno? Jer na svakoj od njih su se donosile odluke važne za kršćanski nauk. Primjerice, na prvom koncilu usvojili su postulat da nije potrebno pridržavati se određenih židovskih obreda, na drugom su usvojili vjerovanje ("vjerovanje"), na trećem i petom su osudili nestorijanstvo, na sedmom su osudili ikonoklazam. i razdvojio štovanje Boga i štovanje ikona, i tako dalje.

Armenska crkva prihvatila je dekrete prva tri sabora. Četvrti ekumenski sabor, nazvan Kalcedonski, održan je 451. godine. Ako ste upoznati s poviješću Armenije, odmah ćete se sjetiti da je ova godina poznata po poznatoj bitci kod Avaraira, gdje su se armenske trupe predvođene Vardanom Mamikonjanom borile protiv sasanidske Perzije za vjersku i državnu neovisnost.

A budući da je svećenstvo odigralo najvažniju ulogu tijekom ustanka koji je završio Avarayrskom bitkom, kao i nakon njega, crkvenjaci nisu imali vremena ni želje poslati izaslanstvo na Ekumenski sabor.

I tu se pokazao problem jer je Vijeće usvojilo glavna odluka o Kristovoj biti. A pitanje je bilo je li Krist Bog ili čovjek? Ako je rođen od Boga, onda je, vjerojatno, i on sam također bog. Ali rođen je od zemaljske žene, dakle, mora biti čovjek.

Jedan teolog, Nestorius iz grada Cezareje (Sirija), tvrdio je da je Krist i Bog i čovjek. Ove dvije esencije koegzistiraju u jednom tijelu zbog činjenice da ono postoji u dvije hipostaze, koje su u jedinstvu i zajedno stvaraju "lice jedinstva".

A drugi - Eutihije iz Carigrada - vjerovao je da je Krist Bog. I točka. U njemu nema ljudske suštine.

Kalcedonski koncil pronašao je neke središnja linija, osuđujući i "desničarsku" liniju Nestora i "lijevo-oportunističku" liniju Eutihija.

Odluke ovog sabora nije prihvatilo šest crkava: Armenska apostolska, Koptska pravoslavna, Etiopska pravoslavna, Eritrejska pravoslavna, Sirijska pravoslavna i Malankarska pravoslavna (u Indiji). Počele su se nazivati ​​“staroistočne kršćanske crkve” ili “drevne pravoslavne crkve”.

Dakle, po ovom parametru AAC je pravoslavna crkva.

Svi su Armenci, po definiciji, stado Armenske apostolske crkve, baš kao što su svi Židovi Židovi.

Ovo je također pogrešno mišljenje. Naravno, AAC je najveća i najutjecajnija crkva s dva katolikozata u Etchmiadzinu i libanonskim Antelijama. Ali nije jedina.

Postoji Armenska katolička crkva. Zapravo, ovo je unijatska crkva, odnosno crkva koja kombinira elemente katolicizma i AAC-a, posebno armenskog obreda bogoslužja.

Najpoznatija kongregacija armenskih katolika je Mkhitari sa svojim poznatim samostanom na otoku St. Lazara u Veneciji. Crkve i samostani armenskih katolika postoje diljem Europe, pa tako i u Rimu i Beču (o, kakav liker spremaju bečki mehitaristi...).

Godine 1850. papa Pio IX. osnovao je Artvinsku biskupiju za Armence katolike. Početkom dvadesetog stoljeća biskupija se raspala, ostavljajući pastvu na brizi biskupa koji je bio u Tiraspolu. Da, da, moldavski i rumunjski Armenci, baš kao i ukrajinski, također su bili katolici.

Vatikan je čak uspostavio ordinarijat za katoličke Armence u Gyumriju. U sjevernoj Armeniji katolike zovu "frang".

Ima i protestantskih Armenaca.

Evangelička armenska crkva osnovana je u Carigradu sredinom 19. stoljeća i sada ima župe u većini različite zemlje, ujedinjujući se u tri evanđeoske unije - Bliski istok, sa središtem u Bejrutu, Francuska (Pariz) i Sjeverna Amerika(New Jersey). Postoje i mnoge crkve u Latinskoj Americi, Bruxellesu, Sydneyu i tako dalje.

Kažu da se protestantski Armenci zovu "ynglyz", ali ja to osobno nisam čuo.

Konačno, tu su i muslimanski Armenci. Nedavno je u Istanbulu održana velika znanstvena konferencija posvećena Armencima koji su prešli na islam pod pokroviteljstvom Zaklade Hrant Dink.