"प्लेटो की रचनात्मकता और मनोविज्ञान के लिए इसका महत्व"। प्लेटो का मनुष्य का सिद्धांत प्लेटो ने सद्गुण के लिए क्या जिम्मेदार ठहराया

नैतिक गुण(ग्रीक , लैटिन पुण्य, जर्मन टुगेंड, अंग्रेजी गुण; शाब्दिक सक्रिय अच्छा , अच्छा करना) एक मौलिक नैतिक अवधारणा है जो किसी व्यक्ति की तत्परता और क्षमता को सचेत रूप से और दृढ़ता से अच्छे का पालन करने की विशेषता है; आंतरिक, मानसिक और बौद्धिक गुणों का एक समूह जो मानव को मूर्त रूप देता है आदर्श उसकी नैतिकता में उत्कृष्टता . सदाचार सिद्धांतों, मानदंडों के साथ नैतिकता के वस्तुकरण के दो मुख्य रूपों में से एक है; उत्तरार्द्ध के विपरीत, जो नैतिकता के पारस्परिक और सार्वभौमिक रूप से मान्य सार को ठीक करता है, यह नैतिकता के वैयक्तिकरण और मनमानी को व्यक्त करता है। इसे एक व्यक्ति में नैतिकता की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, एक नैतिक व्यक्तित्व की एक अभिन्न विशेषता, नैतिकता जो व्यवहार के लिए प्रेरणा बन गई है। पुण्य की अवधारणा के लिए निम्नलिखित विशेषताएं आवश्यक हैं। सदाचार: 1) हमेशा उच्चतम, आत्मनिर्भर लक्ष्य के साथ सहसंबद्ध होता है, जिसे कभी भी साधन के स्तर तक कम नहीं किया जा सकता है और मानव पूर्णता के साथ मेल खाता है; 2) विशेष, अद्वितीय सुखों (खुशियों) से जुड़ा है और इसका अभ्यास स्वयं के लिए किया जाता है; 3) प्राकृतिक भावात्मक अवस्थाओं (वृत्ति, जुनून, झुकाव) और संज्ञानात्मक मन के चौराहे पर उत्पन्न होता है, चरित्र (नैतिकता, लोकाचार, स्वभाव, "आत्मा") की गुणात्मक विशेषता (भंडार, नींव, स्वभाव, नैतिक निश्चितता) है। एक व्यक्ति का: "पुण्य - यह हर चीज में सर्वश्रेष्ठ करने की क्षमता है जो सुख और दर्द से संबंधित है, और भ्रष्टता इसके विपरीत है" ( अरस्तू।एन, 1104बी); 4) किसी व्यक्ति के नैतिक सार की सक्रिय खोज का प्रतिनिधित्व करता है, कार्यों में महसूस किया जाता है, समाज में व्यवहार के पैटर्न के संबंध में; 5) कार्रवाई के एक स्वतंत्र (मनमाने ढंग से, जानबूझकर, सचेत रूप से भारित) पाठ्यक्रम के रूप में कार्य करता है, जिसके दौरान व्यक्ति अपने स्वयं के निर्णयों का जोखिम उठाता है; 6) सक्रिय रूप से उपाध्यक्ष का विरोध करता है। सद्गुण के विशिष्ट सिद्धांतों में, सबसे महत्वपूर्ण, इसकी समझ में सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक मील के पत्थर, अरस्तू और कांट के सिद्धांत हैं।

अरस्तू ने सद्गुण के सिद्धांत का निर्माण किया, शब्द के उचित और संकीर्ण अर्थों में नैतिकता का गठन किया (व्यापक अर्थ में, यह सबसे महत्वपूर्ण राजनीति विज्ञान है, जिसमें इसके विषय में उच्चतम अच्छे और जीवन के तरीकों का सिद्धांत शामिल है) एक के रूप में ज्ञान का क्षेत्र जो नैतिक (लोकाचार, नैतिक से संबंधित) गुणों का अध्ययन करता है। उनकी व्याख्या में पुण्य खुशी (उच्चतम अच्छे के समान) से जुड़ा है और यह खुशी का मार्ग और खुशी का एक अनिवार्य हिस्सा दोनों है। प्राचीन यूनानी शब्द ἀρετή का कोई विशिष्ट नैतिक अर्थ नहीं था (अच्छा करना), यह किसी चीज़ की अच्छी गुणवत्ता, शरीर के अंग, एक जीवित प्राणी, उनके उद्देश्य के अनुपालन को दर्शाता है; यह मूल अर्थ अरस्तू के लिए प्रारंभिक बिंदु बन गया। पुण्य को आत्मा की सर्वोत्तम, उत्तम अवस्था (आत्मा की अच्छाई) के रूप में समझते हुए, अरस्तू इस स्थिति को इस तथ्य में देखता है कि "एक सही ढंग से निर्देशित मन इंद्रियों की गति के अनुरूप है" (MM, 1206 b), या, दूसरे शब्दों में, आत्मा का अनुचित-भावात्मक भाग अपने तर्कसंगत भाग के निर्देशों का पालन करता है, जैसे एक बच्चा अपने पिता के निर्देशों का पालन करता है। परिणाम मध्य का आधिपत्य है: "जैसे वासना में, वैसे ही कार्यों में, दोष या तो अधिकता की दिशा में या कमी की दिशा में अपने अधिकार से आगे निकल जाते हैं, जबकि पुण्य बीच को खोजना और उसे चुनना जानता है" (ईएन, 1107 ए)। गुण और दोष विषय में भिन्न नहीं होते हैं, लेकिन जिस तरह से यह या वह कार्य किया जाता है; उनके बीच के किनारे चल रहे हैं। मध्य एक अंकगणित माध्य या एक सामान्य नियम नहीं है, बल्कि एक पूर्ण, और, इसके अलावा, हर बार विशिष्ट, पसंद, जो चुनने वाले और पसंद की विशेष परिस्थितियों पर निर्भर करता है। "कार्रवाई और कार्यों में कोई स्थापित नियम नहीं हैं" (एमएम, 1189 बी)। लेकिन इसका मतलब व्यक्तिपरकता और व्यवहार की मनमानी नहीं है, क्योंकि सद्गुण सही निर्णय में शामिल है; इसलिए, एक व्यक्ति के गुणी कौशल (आदतें) पोलिस जीवन के सामान्य रूपों के साथ सहसंबद्ध होते हैं, जो एक सन्निहित, निष्पक्ष रूप से तैनात दिमाग का भी प्रतिनिधित्व करता है। एक सदाचारी व्यक्ति पोलिस नैतिकता की मुख्य सहायक संरचना बन जाता है। "पुण्य एक सचेत रूप से चुना हुआ गोदाम (आत्मा का) है, जिसमें हमारे संबंध में एक मध्य का कब्जा होता है, इसके अलावा, इस तरह के निर्णय द्वारा निर्धारित किया जाता है क्योंकि एक उचित व्यक्ति इसे निर्धारित करता है" (एन, 1107 ए)।

कांट ने अपने सद्गुण के सिद्धांत को अरस्तू और उसकी परंपरा के साथ सीधे विवाद में विकसित किया। उसकी स्थिति के लिए निम्नलिखित बिंदु आवश्यक हैं: पुण्य एक ऐसे अंत से जुड़ा है, जो अपने आप में एक कर्तव्य है; यह शुद्ध सिद्धांतों से लिया गया है और यह आदत नहीं है, अच्छे कर्म करने की आदत है; पुण्य को मध्य आधार के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है; इसके और इसके बीच का अंतर गुणात्मक प्रकृति का है। कांत ने सद्गुण के संबंध को खुशी से तोड़ दिया और इसे कर्तव्य के अधीन कर दिया: "पुण्य अपने कर्तव्य का पालन करने में किसी व्यक्ति की इच्छा की नैतिक दृढ़ता है, जो उसके विधायी दिमाग की ओर से एक नैतिक जबरदस्ती है, क्योंकि यह मन स्वयं एक के रूप में गठित है। बल जो कानून को पूरा करता है" (नैतिकता का तत्वमीमांसा, भाग II, परिचय, § XIII, 6 खंडों में काम करता है, वॉल्यूम 4 (2), मॉस्को, 1 9 65, पी। 314)।

अरस्तू और कांट, पुण्य के अपने दृष्टिकोण के साथ, नैतिकता और नैतिकता के इतिहास में दो युगों को चिह्नित करते हैं। अरस्तू के लिए, नैतिकता मुख्य रूप से एक नैतिक (पुण्य) व्यक्तित्व के रूप में प्रकट होती है; नैतिकता पुण्य का सिद्धांत है। इस तरह की समझ पुरातनता और मध्य युग के सामाजिक संबंधों से पूरी तरह मेल खाती है, जिसने काफी हद तक अपने प्राकृतिक खोल को बरकरार रखा और व्यक्तिगत संबंधों का रूप ले लिया। कांट के लिए, नैतिकता पूर्ण कानून के साथ मेल खाती है, और नैतिकता मुख्य रूप से नैतिकता के तत्वमीमांसा में बदल जाती है, कर्तव्य के सिद्धांत के संबंध में गुणों का सिद्धांत गौण हो जाता है। इस दृष्टिकोण के पीछे एक ऐतिहासिक बदलाव था, जिसके दौरान सामाजिक संबंधों ने एक अवैयक्तिक, भौतिक चरित्र प्राप्त कर लिया, और नैतिकता व्यक्तिगत गुणों के क्षेत्र से मानक प्रणालियों (मुख्य रूप से कानून) के क्षेत्र में चली गई।

चूंकि सद्गुण सभी ठोस मानवीय गतिविधियों से जुड़ा हुआ है (इस हद तक कि बाद वाला व्यक्ति की नैतिक पसंद पर निर्भर करता है), फिर, क्षेत्र के आधार पर, इस गतिविधि की उद्देश्य निश्चितता, यह कई व्यक्तिगत गुणों में टूट जाती है। सोफिस्ट हिप्पियास का मानना ​​​​था कि सामान्य रूप से सद्गुण के बारे में बात करना असंभव था, एक पुरुष के पास एक गुण होता है, एक महिला के पास दूसरा होता है, एक बच्चे के पास तीसरा होता है, और इसी तरह। Stoics के अनुसार, इसके विपरीत, पुण्य हमेशा एक जैसा होता है। यूरोपीय नैतिकता में प्लेटोनिक-अरिस्टोटेलियन परंपरा प्रमुख हो गई है, जिसके अनुसार सद्गुण की अवधारणा की सामान्य परिभाषा जारी है और व्यक्तिगत गुणों के विश्लेषण में पूरक है। सुकरात और प्लेटो से चार मुख्य गुणों को उजागर करने की परंपरा आती है: बुद्धिमत्ता (विवेक), न्याय , साहस , संयम . प्लेटो के अनुसार, ज्ञान चिन्तनशील चित्त का गुण है, दार्शनिकों का गुण है। अरस्तू ने ज्ञान को सैद्धांतिक दिमाग की गुणवत्ता के रूप में प्रतिष्ठित किया, जिसका उद्देश्य शाश्वत, एक, विवेक से व्यावहारिक दिमाग की गुणवत्ता के रूप में विचार करना है, जिसका उद्देश्य परिवर्तनशील, व्यक्ति को जानना है। यह विवेक है (ग्रीक φρόνησις, लैटिन प्रूडेंटिया, जर्मन क्लुघीट, अंग्रेजी विवेक) जिसे यूरोपीय नैतिकता में कार्डिनल गुणों में सबसे पहले माना जाने लगा। यह नैतिक रूप से सुंदर लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए विशिष्ट तरीके और साधन खोजने के लिए किसी व्यक्ति की क्षमता के साथ मेल खाता है; यह मन की सरलता के समान नहीं है: बाद वाला केवल अच्छाई के साथ ही विवेक बन जाता है; बुराई पर निर्देशित सरलता संसाधनशीलता में बदल जाती है। निर्णय मन की एक संपत्ति है, आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा है (अरस्तू के वर्गीकरण के अनुसार डायनोएटिक गुण) और अन्य सभी गुणों से संबंधित है (स्टोइक्स ने इसे एकमात्र गुण माना)। "जैसे विवेक के बिना, इसलिए सद्गुण के बिना, एक सचेत विकल्प सही नहीं होगा, क्योंकि दूसरा लक्ष्य बनाता है, और पहला आपको लक्ष्य की ओर ले जाने वाले कार्यों को करने की अनुमति देता है" (ईएन, 1145 ए)। न्याय एक साथ रहने वाले लोगों के फायदे और नुकसान के वितरण में एक नैतिक उपाय है। साहस एक सैन्य गुण है, व्यवहार का एक तरीका है जो आपको शारीरिक दर्द और मृत्यु के भय को दूर करने की अनुमति देता है जब नैतिकता की आवश्यकता होती है। संयम कामुक सुखों के संबंध में व्यवहार करने का एक नैतिक तरीका है। अरस्तू ने सद्गुणों की सूची का विस्तार करते हुए नम्रता, उदारता (शान के साथ), महत्वाकांक्षा (महिमा के साथ), और मित्रता (cf. दोस्ती ), शिष्टाचार और सच्चाई। देशभक्ति और विद्वतापूर्ण नैतिकता में, कई गुणों को धार्मिक (धार्मिक) गुणों से भर दिया गया था। आस्था , आशा और प्यार -दया, प्रेरित पौलुस से उधार ली गई (1 कुरि. 13:13)।

आधुनिक समय में, उस संदर्भ में परिवर्तन हुए जिसके संदर्भ में सद्गुणों की पारंपरिक सूची का विस्तार हुआ, और दूसरी ओर, केंद्र से नैतिक जीवन की परिधि में स्थानांतरित हो गया: सहिष्णुता के गुण का गठन हुआ ( सहनशीलता ), जो अन्य विश्वासों और विश्वासों के लोगों के प्रति दृष्टिकोण का नैतिक माप निर्धारित करता है; अभिजात वर्ग पर निम्न-बुर्जुआ (बुर्जुआ) लोकाचार की विजय के संबंध में, श्रम, मितव्ययिता, परिश्रम आदि जैसे गुणों को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण गुणों के स्तर तक उठाया गया; गुणों का अनुपात और आम तौर पर मान्य मानदंड बाद के पक्ष में बदल गए हैं। पूर्णता के चरणों के रूप में गुणों के प्राचीन ऊर्ध्वाधर, व्यक्ति को उच्चतम अच्छे के करीब लाते हुए, विभिन्न नैतिक संबंधों के क्षैतिज द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। कांट गुणों को कहते हैं कर्तव्य और उन्हें स्वयं के प्रति दायित्वों और दूसरों के प्रति दायित्वों में विभाजित करता है। वी.एस. सोलोविओव की स्थिति भी सांकेतिक है, जिसके अनुसार सद्गुणों का स्वतंत्र महत्व नहीं है और उनकी गुणवत्ता तभी प्राप्त होती है जब वे उचित व्यवहार के विषय मानदंडों से सहमत होते हैं।

नैतिकता, जिसे मुख्य रूप से सदाचार की नैतिकता के रूप में समझा जाता है, जैसा कि पुरातनता और मध्य युग में था, इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि: ए) एक व्यक्ति शुरू में अच्छे के लिए लक्षित होता है और बी) नैतिकता, गुणों के रूप में तय होती है, प्रत्यक्ष बन जाती है व्यवहार के लिए मकसद, और एक नैतिक व्यक्ति के लिए यह मकसद अन्य सभी उद्देश्यों (भय, सामाजिक मान्यता, धन, आदि) से अधिक मजबूत हो जाता है। आधुनिक समय के दर्शन में इन परिसरों की आलोचना और संशोधन किया गया है। नैतिकता में, एक उपयोगितावादी व्यक्ति के रूप में मनुष्य की धारणा जो वैध रूप से आत्म-संरक्षण, स्वार्थी हितों और व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रयास करती है (स्पिनोज़ा, हॉब्स, फ्रांसीसी भौतिकवादी, अंग्रेजी उपयोगीता ) कांट ने एक व्यक्ति में एक स्वायत्त उदाहरण के रूप में नैतिकता के कठोर विचार को विकसित किया, जो व्यवहार के कई वास्तविक सिद्धांतों में नहीं बनाया गया है, लेकिन इसके ऊपर (उठना) मानव व्यवहार के एक विशेष दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है जो बिल्कुल नहीं करता है बाद की आवश्यकता, कठोर नियतत्ववाद को रद्द करें। अंत में, नैतिक चेतना के मिथ्यात्व और परिष्कार के बारे में सवाल उठाया गया, जो सदाचारी उद्देश्यों (के। मार्क्स, एफ। नीत्शे) के रूप में प्रकट होता है। दार्शनिक नैतिकता ने एक गुणात्मक रूप से नया दृष्टिकोण स्थापित किया है, जिसके अनुसार जीवन की व्यावहारिकता नैतिकता के प्रत्यक्ष आदेशों से मुक्त हो जाती है और नैतिकता के गारंटर के रूप में एक सदाचारी व्यक्ति के विचार को इस विश्वास से बदल दिया जाता है कि नैतिकता अप्रत्यक्ष रूप से अपनी प्रभावशीलता को प्रकट करती है - नैतिक-कानूनी, नैतिक-वैज्ञानिक, नैतिक-आर्थिक और अन्य नियामक प्रणालियों के माध्यम से; सद्गुण नैतिकता को संस्थागत नैतिकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा। वास्तविक नैतिक चेतना (नैतिक भाषा जो लोग रोजमर्रा की जिंदगी में उपयोग करते हैं) में, एक व्यक्ति और समाज के नैतिक जीवन में गुणों और एक सदाचारी व्यक्ति के मौलिक महत्व के बारे में दृढ़ विश्वास संरक्षित है। यह दृढ़ विश्वास अरिस्टोटेलियन परंपरा के लिए नैतिकता की अपील में परिलक्षित होता है, जिसे वर्तमान समय में भी देखा जाता है, हालांकि यह निर्णायक नहीं है (आई। रिटर, ए मैकइंटायर)।

साहित्य:

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3. नीत्शे एफ.दूसरी तरफ अच्छाई और बुराई। - ऑप। 2 खंडों में, खंड 2. एम।, 1990;

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5. मैकइंटायर ए.पुण्य के बाद। एल., 1985;

6. रिटर आई.तत्वमीमांसा और राजनीति। स्टडीयन ज़ू अरिस्टोटेल्स और हेगेल। फादर / एम।, 1969।

प्रकाशन के बारे में:"प्राकृतिक जरूरतों को प्रदान करना (भोजन, आवास, सुरक्षा, आदि के लिए) राज्य का सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है, न ही इसका आदर्श कार्य। यह व्यर्थ नहीं है कि प्लेटो "सूअरों की स्थिति" के बारे में विडंबनापूर्ण है: एक मानव समुदाय होगा इसके समान हो, केवल भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि के लिए इसके अर्थ को सीमित करता है" - लेख प्राचीन दार्शनिकों के विचारों का विश्लेषण करता है, जो कि राज्य की समृद्धि के लिए आवश्यक गुणों के राज्य के नागरिकों को शिक्षित करने की समस्या पर है।

पुण्य शिक्षा के विषय पर अपील करना केवल अतीत में भ्रमण नहीं है, यह आज की तत्काल आवश्यकता है। आधुनिक समाज, सोवियत काल की वैचारिक और विश्वदृष्टि की नींव खो चुका है, उसे नैतिक मार्गदर्शन के एक नए स्रोत की सख्त जरूरत है। आधुनिक रूसी समाज का नैतिक पतन विभिन्न विज्ञानों के प्रतिनिधियों द्वारा कहा गया है: समाजशास्त्री, दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, न्यायविद और अन्य। मॉस्को और ऑल रशिया के पैट्रिआर्क एलेक्सी II ने 1998 में मॉस्को डायोकेसन की बैठक में कहा: "हम एक अस्थिर अस्पष्ट वास्तविकता में रहते हैं, कोई कह सकता है, एक पागल दुनिया में जहां कोई नैतिकता नहीं है, जहां भेड़िया कानून प्रबल होता है, जहां भाई भाई को लूटता है जहां झूठ और धोखा आम बात हो गई है।"

राज्य ने आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तन करते हुए मनुष्य की नैतिक और मनोवैज्ञानिक दुनिया की उपेक्षा की। लेकिन सबसे अच्छा कानून भी समाज में व्यवस्था सुनिश्चित करने में सक्षम नहीं है अगर सार्वजनिक चेतना में सम्मान, विवेक और कर्तव्य जैसी अवधारणाओं का अवमूल्यन किया जाता है। जैसा कि एल.डी. कुद्रियात्सेव, "राज्य की स्थिरता और व्यवहार्यता मुख्य रूप से इसकी आबादी के नैतिक और आध्यात्मिक स्तर से निर्धारित होती है, न कि अर्थव्यवस्था की स्थिति से"।

आधुनिक पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता की वैचारिक जड़ें प्राचीन काल में हैं।

सुकरात, प्लेटो, अरस्तू के कार्यों का उल्लेख करते हुए, हम देखते हैं कि सर्वोत्तम सामाजिक संरचना का निर्धारण करने में, उन्होंने सामाजिक शिक्षाशास्त्र के मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया। इसलिए प्लेटो के लिए राजनीति एक कला नहीं, बल्कि नैतिकता की तरह एक विज्ञान है। द गोर्गियास में वापस, उन्होंने टिप्पणी की कि उनका लक्ष्य लोगों को बेहतर बनाना है। के अनुसार प्रो. N.V. Ustryalova, प्लेटो का "राज्य" "मानव समाज के एक कट्टरपंथी और नैतिक रूप से सक्रिय पुनर्गठन पर एक भव्य प्रयास है, एक पुनर्गठन सीधे मानव प्रकृति की पुन: शिक्षा से संबंधित है"।

प्लेटो बार-बार बताते हैं कि राज्य का लक्ष्य सामान्य सुख है: "हम अपने राज्य के आधार के रूप में एक वर्ग की नहीं, बल्कि, यदि संभव हो तो पूरे राज्य की खुशी रखते हैं" (देखें: राज्य, 466 सी, 505, 583a, 585e; Gorgias, 499e; "माफी", 30 आदि)।

हालांकि, खुशी किसी भी इच्छा की संतुष्टि नहीं है, अधिकतम आनंद नहीं है, असीमित स्वतंत्रता नहीं है। प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार हर सुख सच्चा सुख नहीं है: प्रशंसनीय और शर्मनाक, सच्चे और काल्पनिक सुख हैं। दोनों की कसौटी उस अच्छे के विचार में है जो स्वयं को संतुष्ट करता है। नतीजतन, पुण्य के बाहर खुशी अकल्पनीय है। सही ढंग से पला-बढ़ा व्यक्ति सत्य के निकट आने में, उचित ज्ञान में खुशी पाता है।

प्रश्न उठता है कि पुण्य का क्या अर्थ है। एक आधुनिक दार्शनिक शब्दकोश निम्नलिखित स्पष्टीकरण देता है: "सदाचार सक्रिय अच्छा है, अच्छा करना; एक मौलिक नैतिक अवधारणा जो किसी व्यक्ति की तत्परता और क्षमता को सचेत रूप से और दृढ़ता से अच्छे का पालन करने की विशेषता है; किसी व्यक्ति के आंतरिक गुणों का एक अभिन्न सेट, मानवीय आदर्श को उसकी नैतिक पूर्णता में शामिल करता है।

पुण्य की अवधारणा ऐतिहासिक रूप से बदल गई है। सुकरात और प्लेटो से चार प्रमुख गुणों को उजागर करने की परंपरा आती है: ज्ञान (विवेक), न्याय, साहस, संयम।

प्लेटो का मानना ​​​​था कि प्रत्येक गुण आत्मा की एक निश्चित संपत्ति पर आधारित है: ज्ञान का गुण तर्क पर आधारित है, साहस का गुण इच्छा पर आधारित है, संयम का गुण कामुकता पर काबू पाने पर आधारित है। इन तीन गुणों का सामंजस्यपूर्ण संयोजन न्याय का गुण है। यह मानते हुए कि प्रत्येक सम्पदा का अपना गुण होना चाहिए, उन्होंने तर्क दिया कि दार्शनिक-शासकों का गुण ज्ञान है; वीरों का गुण साहस है; किसानों और कारीगरों का गुण संयम है।

अरस्तू ने नम्रता, उदारता, महत्वाकांक्षा, साथ ही मित्रता, शिष्टाचार और सच्चाई को जोड़कर इस सूची का विस्तार किया। अरस्तू के अनुसार, हर गुण कहीं न कहीं दो (निंदनीय) चरम सीमाओं के बीच होता है: संयम, जंगलीपन और असंवेदनशीलता के बीच; साहस - लापरवाह साहस और कायरता के बीच; न्याय - गलत कामों और अन्यायपूर्ण पीड़ा के बीच; उदारता - कंजूसी और फिजूलखर्ची के बीच; नम्रता - चिड़चिड़ापन और सिर्फ क्रोध के लिए अक्षमता के बीच। उसी तरह, वह महत्वाकांक्षा, बड़प्पन, भागीदारी, विनय को परिभाषित करता है।

हम अरस्तू से सहमत हैं, जो मानते थे कि गुण जन्मजात गुण नहीं हैं, बल्कि अर्जित गुण हैं। यही है, उन्हें उस व्यक्ति में पैदा होने की जरूरत है, जिसे उसमें लाया गया है। ऐसी शिक्षा का कार्य राज्य द्वारा ग्रहण किया जाना चाहिए। शिक्षा, आवश्यकता की, आज्ञा, प्रभुत्व, आज्ञाकारिता की आवश्यकता द्वारा पूरक है। प्लेटो के अनुसार, इस वर्चस्व का लक्ष्य व्यक्तित्व को गुलाम बनाना नहीं है, बल्कि इसे बचाना है, इसे ठीक करना है, इसे खुश करना है। यहाँ हम सुख और पुण्य के बीच प्रतीत होने वाले विरोधाभास का समाधान पाते हैं। यह विरोधाभास, पहली नज़र में, इस तथ्य में निहित है कि खुशी एक स्वार्थी अवधारणा है, जिसे ज्यादातर लोग अपने लिए कुछ हासिल करने में देखते हैं, जबकि पुण्य में दूसरों की सेवा करना शामिल है। हालांकि, सही परवरिश के साथ, एक व्यक्ति को दूसरों की सेवा करने, भगवान की सेवा करने, सत्य, सामान्य भलाई में खुशी का अनुभव होगा।

प्लेटो राज्य के उद्भव के कारणों के प्रश्न और इसके नैतिक औचित्य के प्रश्न - इसके लक्ष्यों के बीच स्पष्ट अंतर करता है। राज्य के उद्भव का कारण लोगों को उनके अस्तित्व की स्थितियों को सुविधाजनक बनाने के लिए एकजुट होने की स्वाभाविक आवश्यकता है। प्लेटो के अनुसार, राज्य "उभरता है ... जब हम में से प्रत्येक खुद को संतुष्ट नहीं कर सकता है, लेकिन फिर भी बहुत कुछ चाहिए। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति पहले एक को आकर्षित करता है, फिर दूसरा किसी विशेष आवश्यकता को पूरा करने के लिए। कई चीजों की आवश्यकता महसूस करते हुए, कई लोग एक साथ रहने और एक दूसरे की मदद करने के लिए एक साथ इकट्ठा होते हैं: इस तरह की एक संयुक्त बस्ती जिसे हम राज्य कहते हैं ... ”(“ राज्य ”, 369c)।

लेकिन प्राकृतिक जरूरतों (भोजन, आश्रय, सुरक्षा, आदि) का प्रावधान राज्य का सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है, न ही इसका आदर्श कार्य। यह व्यर्थ नहीं है कि प्लेटो "सूअरों की स्थिति" के बारे में विडंबनापूर्ण है: एक मानव समुदाय इसके समान हो जाएगा, इसके अर्थ को केवल भौतिक जरूरतों की संतुष्टि तक सीमित कर देगा। लेकिन मनुष्य, अपने स्वभाव से, अपने सामने उचित, सचेत लक्ष्य निर्धारित नहीं कर सकता है: उसे अपनी आत्मा के सर्वोत्तम हिस्से से ऐसा करने के लिए मजबूर किया जाता है। सामाजिक संपूर्णता का गुण राजनीतिक संचार का आध्यात्मिक कार्य है। नैतिक विचार सामाजिक नीति का स्थायी आधार है।

विचारधारा प्लेटोनिक राजनीतिक आदर्श है। राज्य का शासन सतही, व्यक्तिपरक हितों से नहीं, बल्कि विचारों से होना चाहिए, और शासकों को विचार, सत्य के प्रति समर्पित दार्शनिक होना चाहिए।

प्लेटो

प्लेटोनिक विचारधारा के सार को दर्शाते हुए एक प्रसिद्ध उद्धरण यहां दिया गया है: "जब तक दार्शनिक राज्यों में शासन नहीं करते हैं, या तथाकथित राजा और राजा महान और अच्छी तरह से दर्शन करना शुरू करते हैं और यह एक साथ विलय नहीं होता है - राज्य शक्ति और दर्शन, और जब तक उन लोगों को अनिवार्य रूप से हटा दिया गया है - और उनमें से कई हैं - जो अब सत्ता या दर्शन के लिए अलग-अलग प्रयास करते हैं, तब तक<...>राज्य बुराइयों से छुटकारा नहीं पा सकते हैं, और यह मानव जाति के लिए संभव नहीं होगा और यह प्रकाश नहीं देखेगा<...>उनके खिलाफ एक परिभाषा सामने रखना आवश्यक है जिसे हम वास्तव में दार्शनिक कहते हैं, एक ही समय में यह दावा करने का साहस करते हैं कि यह वास्तव में दार्शनिक हैं जिन्हें शासन करना चाहिए: जब यह स्पष्ट हो जाता है, तो आप अपना बचाव करना शुरू कर सकते हैं और साबित कर सकते हैं कि कुछ लोग, अपने स्वभाव से, दार्शनिक और शासक राज्य होने चाहिए, और बाकी सब कुछ इससे संबंधित नहीं होना चाहिए, बल्कि नेतृत्व करने वालों का अनुसरण करना चाहिए।

प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, नैतिकता के बाहर का कानून झूठ और बकवास है, और सच्चाई में भागीदारी के बाहर की शक्ति गुलामी और मनमानी है। राज्य अच्छाई और बुराई के प्रति उदासीन नहीं हो सकता, खुद को नैतिक मुद्दों से बाहर रख सकता है, यह सब नैतिकता की दया पर छोड़ देता है। दुनिया में अच्छाई की जीत के लिए राज्य को एक शक्तिशाली साधन बनना चाहिए। इस प्रकार, प्लेटो की व्यक्तिगत नैतिकता एक सामाजिक द्वारा पूरक है: एक आदर्श राज्य का सिद्धांत, जिसकी संरचना ही नागरिकों के गुणों को मजबूत करती है।

प्लेटो का अनुसरण करते हुए अरस्तू राज्य शिक्षाशास्त्र को सर्वोपरि महत्व देता है। अरस्तू के अनुसार सदाचार एक आंतरिक नैतिक पूर्णता है, जो सही कर्मों के प्रदर्शन के माध्यम से एक आदत बन गई है। सदाचार एक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण क्रिया के साथ जुड़ा हुआ है, एक मानक चरित्र है (यह कुछ ऐसा नहीं है जो प्रकृति द्वारा दिया गया है, लेकिन कुछ ऐसा है जिसे लाया जाना चाहिए)। अरस्तू की नैतिकता और राजनीति एक ही मुद्दे का अध्ययन करती है - नैतिक शिक्षा का मुद्दा। निकोमैचियन एथिक्स में, अरस्तू ने नोट किया कि "जनता का ध्यान [शिक्षा के लिए] कानूनों के कारण उठता है, और सम्मानजनक कानूनों के कारण अच्छा ध्यान" ("निकोमैचियन एथिक्स", एक्स -10)। उनकी राय में, एक "अच्छा" राज्य एक "बुरे" से उस हद तक भिन्न होता है, जिस हद तक वह कानूनों के माध्यम से अपने नागरिकों में सद्गुण पैदा करने में सक्षम था: "विधायक, [कानूनों के आदी] नागरिकों को, उन्हें गुणी बनाते हैं, क्योंकि ऐसा है हर विधायक की इच्छा; और जो [अध्यापन में] सफल नहीं होता है वह लक्ष्य तक नहीं पहुंचता है, और यह एक राज्य प्रणाली और दूसरे के बीच का अंतर है, अर्थात्, बुरे से गुणी" ("निकोमैचियन एथिक्स", II-1)।

अरस्तू राज्य की नियुक्ति के प्लेटो के विचार का समर्थन करता है और वह इसकी उत्पत्ति का कारण इसका सर्वोच्च लक्ष्य नहीं है: "इसका उद्देश्य पूरी तरह से आत्मनिर्भर है: राज्य जीवन की जरूरतों के लिए पैदा होता है, लेकिन यह एक अच्छा जीवन प्राप्त करने के लिए मौजूद है" .

अरस्तू

यह सैन्य मामलों के बारे में उनके तर्क से प्रमाणित होता है: "सैन्य मामलों के लिए चिंता को उत्कृष्ट माना जाना चाहिए, लेकिन हर चीज का सर्वोच्च और मुख्य लक्ष्य नहीं, बल्कि इसे हासिल करने का एक साधन है। विधायक को राज्य, इस या उस तरह के लोगों को देखने का प्रयास करना चाहिए, और सामान्य तौर पर लोगों के किसी भी अन्य संचार को उनके लिए एक अच्छे जीवन और खुशी का आनंद लेना संभव है ”(“ राजनीति ", VII-2, 1325a)।

इस प्रकार, राज्य का मुख्य कार्य अपने नागरिकों की खुशी के लिए स्थितियां प्रदान करना है। अरस्तू प्रत्येक व्यक्ति की खुशी और राज्य की खुशी के बीच एक समान चिन्ह रखता है, और मानता है कि सबसे अच्छा राज्य एक ही समय में एक खुशहाल और समृद्ध राज्य है, और उन लोगों के लिए समृद्ध होना असंभव है जो अद्भुत कर्म नहीं करते हैं। अरस्तू के अनुसार, खुशी, अच्छे के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधि है, लेकिन न तो कोई व्यक्ति और न ही कोई राज्य बिना गुण और कारण के कोई भी सुंदर कार्य कर सकता है। ऐसे में यह प्रश्न महत्वपूर्ण हो जाता है कि व्यक्ति सदाचारी कैसे बनता है।

अरस्तू ने लोगों को अच्छा और गुणी बनाने वाले तीन कारकों का नाम दिया: प्रकृति, आदत और कारण। ये सभी कारक आपसी सद्भाव में होने चाहिए। यहां शिक्षा को एक बड़ी भूमिका दी गई है, जिसका उद्देश्य सभी गुणों के विकास के लिए होना चाहिए। अरस्तू ऐसे विधायक की आलोचना करते हैं जो नागरिकों में केवल उन्हीं गुणों का विकास करता है जो "पहली नज़र में अपने मालिकों को लाभ और महान लाभ लाने का वादा करते हैं।" नतीजतन, इस तरह के एकतरफा दृष्टिकोण से अच्छा नहीं होगा। राज्य को समशीतोष्ण, साहसी और कठोर होना चाहिए। कामकाजी जीवन के लिए साहस और धीरज की आवश्यकता है, अवकाश के लिए दर्शन, और दोनों समय के लिए संयम और न्याय।

राज्य को नागरिकों की शिक्षा में क्यों शामिल किया जाना चाहिए? इस मामले में परिवार या खुद नागरिक पर भरोसा करना क्यों असंभव है? दार्शनिक इसे इस तथ्य से समझाते हैं कि राज्य समग्र रूप से एक अंतिम लक्ष्य का पीछा करता है, इसलिए, सभी के लिए एक समान और समान शिक्षा की आवश्यकता होती है, और इस शिक्षा की देखभाल एक सामान्य होनी चाहिए, निजी मामला नहीं। जो सामान्य हित में है उससे संयुक्त रूप से निपटा जाना चाहिए। हर नागरिक राज्य का हिस्सा है और हर कण की देखभाल का मतलब पूरे की देखभाल करना होना चाहिए।

अरस्तू के अनुसार, विधायक को युवा लोगों की शिक्षा पर विशेष ध्यान देना चाहिए, क्योंकि जिन राज्यों में ऐसा नहीं होता है, वहां राज्य व्यवस्था को नुकसान होता है। इसके अलावा, शिक्षा प्रत्येक राज्य प्रणाली के अनुरूप होनी चाहिए। राज्य की सरकार में शामिल सभी लोगों द्वारा सर्वसम्मति से अनुमोदित सबसे उपयोगी कानून, यदि नागरिक राज्य के आदेश के आदी नहीं हैं और इसकी भावना में लाए गए हैं, तो कोई लाभ नहीं होगा।

"राजनीति" की आठवीं पुस्तक पूरी तरह से शिक्षा के मुद्दों को समर्पित है और इसमें उठाई गई कई समस्याओं ने अब भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।

अध्ययन के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, हम ध्यान दें कि आदर्श (और वास्तव में मौजूदा) सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था पर प्राचीन विचारकों के विचार कितने भी भिन्न क्यों न हों, नैतिकता, नैतिकता, कर्तव्य, सच्चा अच्छा, सदाचार, न्याय के मुद्दे सर्वोपरि थे। लिए उन्हें। आइए अरस्तू के शब्दों के साथ अपनी संक्षिप्त समीक्षा समाप्त करें: "प्रकृति ने मनुष्य को अपने हाथों में एक हथियार दिया - मानसिक और नैतिक शक्ति, और उनका विपरीत दिशा में उपयोग किया जा सकता है। इसलिए, पुण्य से वंचित व्यक्ति सबसे अधिक अधर्मी और जंगली प्राणी बन जाता है, जो अपने यौन और कामुक आग्रहों में नीच होता है।

ग्रंथ सूची

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2. कुद्रियात्सेव एल.डी. आधुनिक समाज और नैतिकता। एम।, 2000।

3. यूरेविच ए.वी., उशाकोव डी.वी., त्सपेंको आई.पी. आधुनिक रूसी समाज की मैक्रोसाइकोलॉजिकल स्थिति का मात्रात्मक मूल्यांकन // मनोवैज्ञानिक पत्रिका। 2007. नंबर 4. एस 23-34।

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जब एक व्यक्ति, उपकरण उठाकर और बोलना, समझदार हो गया, तो उसने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि रोजमर्रा की जिंदगी में उसके आस-पास की भौतिक चीजों के अलावा, उसी वास्तविकता में, लेकिन व्यक्तिपरक स्तर पर, इन वस्तुओं की छवियां हैं जो बाहरी दुनिया का प्रतिबिंब हैं.. ये छवियां चेतना में उत्पन्न होती हैं और प्रकृति और समाज के घटक भागों के मॉडल हैं, इन वस्तुओं के सामान्य पहलुओं, उनके सबसे उत्तम गुणों को अवशोषित करते हैं। यह समझने की कोशिश करते हुए कि दुनिया और विचारों के उद्भव का कारण क्या है - वस्तुओं की छवियां - मनुष्य ने एक पौराणिक कथा बनाई जो कुछ समय तक सभी के अनुकूल थी और पुजारियों और उनके दास मालिकों के हाथों में मेहनतकश जनता को धोखा देने का एक उपकरण बन गया। बाद में, ऐसे लोग दिखाई दिए जो दुनिया की संरचना पर आधिकारिक विचारों से संतुष्ट नहीं थे। ये लोग अपने आप को दार्शनिक कहते थे - ज्ञान के प्रेमी।

469 ईसा पूर्व में, एथेंस में, एक पत्थर काटने वाले और एक दाई के परिवार में, महान सुकरात का जन्म हुआ, वह व्यक्ति जिसने सबसे पहले सामग्री और आदर्श के बीच संबंध का सवाल उठाया, लेकिन अभी तक केवल एक भ्रूण रूप में। अपनी युवावस्था में, उन्होंने बहुत संघर्ष किया, और एक उन्नत उम्र तक जीवित रहने के बाद, वे युवा अभिजात वर्ग के शिक्षक बन गए, जिनके श्रेय के लिए, उन्होंने शिक्षा के लिए कोई पैसा नहीं लिया। सुकरात ने, संक्षेप में, कुछ भी नहीं सिखाया, इसके विपरीत, उन्होंने खुद लगातार अध्ययन किया, अभिजात वर्ग से बुद्धिमान प्रश्न पूछते हुए (बातचीत में उनकी अपनी विधि थी - द्वंद्वात्मकता - एक आगमनात्मक या निगमनात्मक तरीके से विचार का विकास) और उन्हें नेतृत्व करना सही जवाब। सुकरात ने अपनी कला की तुलना दाई की कला से की - जिस तरह एक दाई बच्चे को पैदा होने में मदद करती है, जबकि भ्रूण के साथ बिल्कुल भी बातचीत नहीं करती, सुकरात ने कुछ भी नहीं जानने और सवाल का जवाब न देने से ज्ञान की मदद की। पैदा होना, पैदा होना। उनका मानना ​​​​था कि हम ज्ञान प्राप्त नहीं करते हैं, लेकिन इसे याद करते हैं, क्योंकि मानव आत्मा अमर है और इसमें दुनिया का सारा ज्ञान समाहित है।
सुकरात ने अपने जीवन का अंत न नरम बिस्तर पर किया और न ही विलासिता में। एक तपस्वी और गैर-अनुरूपतावादी होने के नाते, सुकरात ने धन का तिरस्कार किया, हालांकि उन्होंने अभिजात वर्ग के साथ संचार का तिरस्कार नहीं किया। यह, अंत में, उसे मार डाला। ईर्ष्यालु लोगों ने उसकी सूचना अधिकारियों को दी, और कुछ छात्रों ने उसे छोड़ दिया, सुकरात के दुश्मनों में शामिल हो गए। अपने नैतिक सिद्धांतों के प्रति सच्चे रहते हुए, सुकरात ने क्रिटो के साथ जेल से भागने से इनकार कर दिया, यह तर्क देते हुए कि कानूनों को तोड़ना असंभव था, चाहे वे कितने भी अन्यायपूर्ण क्यों न हों, और हेमलॉक जहर लेना पसंद करते थे।
लेकिन सुकरात का नाम सदियों तक कायम रहा। उनकी वीरतापूर्ण मृत्यु के बाद, दार्शनिक के अनुयायियों की एक बड़ी संख्या थी। निम्नलिखित छात्रों ने अपने वैचारिक पुत्र माने जाने के अधिकार का दावा किया: प्लेटो, ओलंपिक चैंपियन जिसने अकादमी की स्थापना की (जहां सिकंदर महान के शिक्षक अरस्तू ने एक बार अध्ययन किया था); मेगारा के यूक्लिड, मेगारियन स्कूल के प्रमुख; साइरेनिक्स के प्रमुख, साइरेन के अरिस्टिपस, जिन्होंने जीवन के अर्थ के रूप में आनंद की घोषणा की; फेडो, एरेट्रियन स्कूल के संस्थापक; अंत में, एथेंस के एंटिस्थनीज, जिन्होंने किनोसर्ग की पहाड़ी पर सिनिक स्कूल की स्थापना की (उन्होंने तपस्या और निरंकुशता का प्रचार किया, लेकिन वास्तव में अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि बने रहे, उन नियमों का पालन करने में असमर्थ थे जो उन्होंने स्वयं स्थापित किए थे)।

सुकरात का सबसे अच्छा छात्र, जिसने हमें अपने मूल्यवान विचारों से अवगत कराया और अपनी दार्शनिक प्रणाली विकसित की, वह अभिजात प्लेटो था।
प्लेटो के पहले संवादों को पूरी तरह से सुकराती कहा जा सकता है, क्योंकि अभी भी कोई उद्देश्य आदर्शवाद नहीं है, विचारों की दुनिया नहीं है, जिसे हम प्लेटोनिक सिद्धांत कहते हैं। ये न्याय के बारे में, पुण्य के बारे में, नैतिकता के बारे में और मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के बारे में संवाद हैं। प्रारंभिक संवाद, जिसमें प्लेटोनिक कुछ भी नहीं है, लेकिन जिसे सुकरात के कार्यों के रूप में माना जा सकता है (सुकरात ने कुछ भी नहीं लिखा, इसलिए उनके सभी विचार प्लेटो के शुरुआती संवादों से हमें ज्ञात हैं; ज़ेनोफ़ोन के काम भी हैं, लेकिन वे पूरी तरह से भरोसा नहीं किया जाना चाहिए), आमतौर पर " सॉक्रेटीस, क्रिटो, यूथिफ्रो, लैचेस, लिसिस, चार्माइड्स और प्रोटागोरस की माफी शामिल है। प्लेटो ने आदर्श की अपनी अवधारणा को बहुत बाद में विकसित किया।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के पहले प्रारूप को "मेनन" कहा जाता है। यहाँ प्लेटो के संवादों के नायक सुकरात से प्रश्न पूछा जाता है: पुण्य क्या है? एक मनोरंजक बातचीत सामने आती है, जिसके दौरान मेनन इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि कई गुण हैं। पुरुष का गुण है, जो राज्य के मामलों का प्रबंधन करना है, दोस्तों का भला करना है, एक महिला का गुण है, जो घर का प्रबंधन करना है, अपने पति के प्रति आज्ञाकारी होना है। यहां तेज-तर्रार सुकरात एक वाजिब सवाल पूछते हैं: भले ही इतने सारे गुण हों, क्या उनके पास कुछ ऐसा नहीं है जो उन्हें एकजुट करे? आखिर मधुमक्खियों का एक पूरा झुंड भी होता है, लेकिन वे इस बात से एकजुट हैं कि वे सभी मधुमक्खियां हैं। कई गुणों में क्या समानता है? वे ईदोस द्वारा एकजुट हैं - एक चीज की छवि। आज हम ईदोस को एक विचार कहते हैं और प्लेटो की तुलना में इस अवधारणा में थोड़ा अलग अर्थ रखते हैं। प्लेटो के अनुसार विचार वस्तु से अलग होता है, वस्तुगत होता है।

इस तथ्य से कि सद्गुणों का एक सामान्य विचार है, प्लेटो ने निष्कर्ष निकाला कि सभी में समान गुण हैं, अन्यथा लोग समान रूप से गुणी नहीं होंगे, अन्यथा हमें नहीं पता होगा कि सद्गुण को क्या माना जाए। लेकिन पुण्य की सही परिभाषा क्या है? शायद हमें अन्य अवधारणाओं की परिभाषाओं से शुरू करना चाहिए? रूपरेखा, उदाहरण के लिए, वह है जो शरीर तक सीमित है, यह शरीर की सीमा है। रंग रूपरेखा का बहिर्वाह है, दृष्टि के अनुपात में और इसके द्वारा माना जाता है। इन परिभाषाओं के आधार पर सद्गुण की परिभाषा देने के लिए प्लेटो अपने वार्ताकारों को आत्मा की अमरता के प्रश्न की ओर ले जाता है। सुकरात के अनुसार संज्ञान, जन्म से पहले प्राप्त पिछले अनुभव का स्मरण है। जानना याद रखना है। सुकरात के स्मार्ट सवालों का जवाब देने वाले दास के उदाहरण का उपयोग करते हुए, लेकिन कभी अध्ययन नहीं करते हुए, सुकरात ने निष्कर्ष निकाला कि जो कुछ भी मौजूद है उसके बारे में सच्चाई हमारी आत्माओं में रहती है। तो बातचीत थीसिस में आती है "पुण्य कारण है।" लेकिन बाद में सुकरात को संदेह होने लगता है कि गुण ज्ञान है, क्योंकि सद्गुण के शिक्षक कहीं नहीं मिलते, वे कहीं भी सद्गुण की कला नहीं सिखाते। बातचीत के अंत तक, सुकरात ने निष्कर्ष निकाला कि न केवल मन हमें सही कार्यों की ओर ले जाता है, बल्कि सत्य के बारे में सही राय भी देता है। जो व्यक्ति रास्ता नहीं जानता, लेकिन लक्ष्य की स्थिति के बारे में सही राय रखता है, वह आसानी से अपने साथियों को सही जगह पर ले जाएगा। स्वाभाविक रूप से, ज्ञान के बिना, हम एक ज्योतिषी या एक पुजारी की तरह हैं जो अंतर्ज्ञान पर निर्भर है। सुकरात का निष्कर्ष यह है कि पुण्य दैवीय नियति से प्राप्त होने के अलावा और कुछ नहीं है।

प्लेटो के काम के शिखर को "राज्य", "तिमाईस" और "क्रिटियास" से मिलकर एक त्रिपिटक कहा जा सकता है। "राज्य" पर हम बाद में विचार करेंगे, लेकिन अब हम प्लेटो द्वारा तिमाईस और क्रिटियास में चित्रित आदर्शवादी चित्र में रुचि रखते हैं।
तिमाईस संवाद, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के 60 के दशक में लिखा गया था, जब प्लेटो पहले से ही एक परिपक्व व्यक्ति था (उस समय वह पहले से ही लगभग 67 वर्ष का था), इस तथ्य से शुरू होता है कि सुकरात ने एक दिन पहले के बारे में बताया था आदर्श राज्य, टिमियस, क्रिटियास और हर्मोक्रेट्स को अगले दिन इस राज्य के मानसिक डिजाइन को जारी रखने के लिए कहता है। क्रिटियास विधायक सोलन को याद करते हैं, जिन्होंने एक बार मिस्र का दौरा किया और मिस्र के पुजारियों से सुना, जिन्होंने अतीत के बारे में जानकारी को ध्यान से संरक्षित किया, एक ऐसे राज्य के बारे में जिसे आदर्श कहा जा सकता है। यह राज्य प्राचीन एथेंस था, जिसके नागरिकों ने बाढ़ से कुछ घंटे पहले अटलांटिस के साथ युद्ध जीता था। क्रिटियास प्राचीन एथेनियन राज्य के उदाहरण को एक आदर्श राज्य के उदाहरण के रूप में उपयोग करने का सुझाव देता है (प्रत्येक विचार में एक भौतिक समानता होनी चाहिए)।

द्वंद्वात्मक खेल में शामिल होने वाला टिमियस, सामान्य से शुरू होता है: ब्रह्मांड की उत्पत्ति के साथ। वह ब्रह्मांड के बारे में एक प्रश्न उठाता है: "यह देखते हुए कि किस प्रोटोटाइप ने इसे (ब्रह्मांड) की व्यवस्था की थी - समान और अपरिवर्तनीय (जिसकी कोई घटना नहीं है) या एक मूल होने पर (जो कभी मौजूद नहीं है,) क्योंकि यह उत्पन्न होता है और गायब हो जाता है, उसके पास अस्तित्व के लिए समय नहीं होना चाहिए)? टिमियस पहले विकल्प की ओर जाता है: "... ब्रह्मांड एक समान और अपरिवर्तनीय पैटर्न के अनुसार बनाया गया था, जिसे कारण और कारण की मदद से समझा जा सकता है।" दुनिया की शुरुआत के बारे में बोलते हुए, टिमियस ने स्वीकार किया कि उससे गलती हो सकती है: "जैसा कि इसके मूल से संबंधित है, इसलिए इसके विश्वास के लिए सत्य है।" हमारा विश्वास वास्तविक स्थिति से मेल नहीं खा सकता है। समय की शुरुआत के बारे में हमारे विचार वास्तव में जो हुआ उससे भिन्न हो सकते हैं।
टिमियस के अनुसार, निर्माता दुनिया को आदर्श की समानता में बनाना चाहता था, और ब्रह्मांड को आत्मा और दिमाग के साथ संपन्न किया, क्योंकि सृजन आदर्श के रूप में सुंदर होना चाहिए।

टिमियस पूछता है: यह किस तरह का प्राणी है, जिसके मॉडल पर दुनिया बनाई गई थी? इसमें सभी जीवित प्राणी शामिल हैं (यहां हम स्पष्ट रूप से विचार देखते हैं: इसमें सभी वस्तुओं का सामान्य शामिल है)।
डिमर्ज ने ब्रह्मांड को एक धन्य भगवान का जीवन दिया। लेकिन दुनिया, देवताओं और शाश्वत विचार के विपरीत, अमर नहीं है। "प्रोटोटाइप वह है जो पूरी अनंत काल तक रहता है, जबकि प्रतिबिंब संभव है, है और होगा अभिन्न समय के दौरान (यानी, हमारी दुनिया - विचार का प्रतिबिंब - एक निश्चित अवधि दी गई है)"।
"मन और ज्ञान के प्रशंसक को सबसे पहले उन सभी कारणों पर विचार करना चाहिए जो तर्कसंगत प्रकृति से जुड़े हैं, और केवल दूसरे जो उन चीजों से जुड़े हैं जो बाहर से चले गए हैं।" इसलिए तिमाईस होने के दो कारणों में अंतर करता है: 1) सुंदर और अच्छी चीजों का उत्पादन; 2) यादृच्छिक और अव्यवस्थित पैदा करना। "यदि मन और सच्ची राय दो अलग-अलग प्रकार के हैं, तो विचार, जो हमारी इंद्रियों के लिए दुर्गम हैं और अकेले मन द्वारा समझे जाते हैं, निश्चित रूप से अपने आप में मौजूद हैं।"
अर्थात्, विचार किसी व्यक्ति से स्वतंत्र कुछ होते हैं, जो अपने आप में विद्यमान होते हैं, सोच के माध्यम से पहचाने जाते हैं (सूचना क्षेत्र के सिद्धांत के समान जिससे हम जानकारी प्राप्त करते हैं, है ना?)
एक समान और अपरिवर्तनीय प्राणी जिसका मूल नहीं है, एक विचार (ईदोस) है, "स्वयं किसी भी चीज़ में शामिल नहीं है, अदृश्य है और किसी भी तरह से महसूस नहीं किया गया है, लेकिन विचार की देखभाल के लिए दिया गया है।" ऐसा होना जो उत्पन्न होता है और गायब होने की संभावना है, लगभग एक विचार के समान है। इस तरह का अस्तित्व (पदार्थ) संवेदनाओं से जुड़े सोच के माध्यम से माना जाता है। पदार्थ और विचारों के अलावा, जो कि अस्तित्व के प्रकार हैं, अंतरिक्ष है - शाश्वत, अविनाशी, संवेदनाओं के बाहर माना जाता है, पदार्थ और विचार के बीच एक चैनल, एक खाली और निराकार वातावरण जिसमें चीजें पैदा होती हैं - विचारों की छाप। जैसा कि हम देखते हैं, प्लेटो, टिमियस के मुंह के माध्यम से, दो श्रेणियों के अस्तित्व की घोषणा करता है: विचार और पदार्थ।

टिमियस के बारे में हमने जो कुछ भी कहा है, उसे सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि यह काम उद्देश्य आदर्शवाद पर एक निबंध है (विचार, प्लेटो के अनुसार, उद्देश्य है), मेनो की तुलना में अधिक पूर्ण और व्यवस्थित।

कोई कम हड़ताली दार्शनिक कार्य, विचार की अवधारणा को प्रकट करना, क्रिटियास नहीं है। टिमियस, क्रिटियास, सुकरात और हेर्मोक्रेट्स संवाद में भाग लेते हैं। क्रिटियास का कहना है कि हमारे सभी निर्णय केवल विचारों का प्रतिबिंब हैं (सभी चीजों की तरह; इसलिए, यदि हम एक आदर्श राज्य के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आदर्श के समान एक राज्य मौजूद होना चाहिए या मौजूद होना चाहिए; यही कारण है कि पिछले में टिमियस संवाद को एक उदाहरण के रूप में प्राचीन एथेनियन राज्य को विचार से एक साँचे के रूप में उद्धृत किया गया)। हम परमात्मा के बारे में भाषणों को मंजूरी देते हैं, हम उन्हें विश्वास पर लेते हैं, हम मानव के बारे में भाषण देते हैं - हम जांचते हैं, हम उन पर संदेह करते हैं। क्रिटियास, उसके सामने टिमियस की तरह, प्राचीन एथेंस पर एक आदर्श राज्य पेश करता है, इस प्रकार पुरातनता को आदर्श बनाता है। क्रिटियास प्राचीन एथेनियन समाज को कारीगरों, कृषि श्रमिकों और योद्धाओं ("राज्य" में गार्ड की संपत्ति के समान) में विभाजित करता है, जिनकी संपत्ति सार्वजनिक थी ("निजी कब्जे में किसी के पास कुछ भी नहीं था")।

अटलांटिस की कहानी में क्रिटियास आता है। द्वीप पर एक राजा और नौ धनुर्धारियों का शासन था। उन सभी ने द्वीप के दस क्षेत्रों को नियंत्रित किया। सबसे पहले, अटलांटिस के शासकों ने कानूनों का पालन किया, "सद्गुण को छोड़कर हर चीज का तिरस्कार किया, विलासिता की सराहना नहीं की, अत्यधिक नैतिक थे। लेकिन बाद में "मानव स्वभाव प्रबल हुआ" और राजा नीचे उतरे, निम्नतम दोषों में लीन हो गए। शीर्ष के नैतिक पतन से आदर्श राज्य नष्ट हो गया। ज़ीउस ने अटलांटिस के निवासियों को दंडित करने का फैसला किया, लेकिन उसने अटलांटिस को किस सजा के अधीन किया - चाहे एथेनियाई लोगों के साथ युद्ध, जिसका उल्लेख टिमियस ने पिछले संवाद में किया था, या बाढ़, जिसे अस्पष्ट रूप से संकेत दिया गया था - अस्पष्ट है। यह वह जगह है जहाँ टुकड़ा समाप्त होता है।

इसलिए, प्लेटो, पहले वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी के रूप में, यह सुनिश्चित था कि विचार वस्तु पर प्रबल होता है, और वस्तु विचार का प्रतिबिंब मात्र है। एक चीज एक विचार से डाली जाती है, जबकि एक विचार एक मॉडल होता है जिसके अनुसार एक चीज बनाई जाती है, एक विचार एक जनरेटिव मॉडल होता है, क्योंकि प्लैटन लोसेव के संवादों पर सबसे अच्छा टिप्पणीकार इस अवधारणा की व्याख्या करता है। प्लेटो के अनुसार, सामान्य विचार, विशिष्ट चीजों पर प्रबल होते हैं (एक मेज और कई भौतिक तालिकाओं का विचार है; लोहे का एक टुकड़ा और कोयले का एक टुकड़ा है और जो उन्हें एकजुट करता है - एक विचार के रूप में द्रव्यमान, एक सामान्य के रूप में इन पदार्थों की संपत्ति)। हम जो कुछ भी जानते हैं वह विचारों की दुनिया से, अंतरिक्ष के माध्यम से हमारे पास आता है। भौतिक संसार का निर्माण करते हुए, अवगुण ने इसे विचार के मॉडल के अनुसार बनाया।

एक आदर्श की अवधारणा एक विचार की अवधारणा से निकटता से संबंधित है। प्लेटो के अनुसार, आदर्श एक ऐसा मॉडल है जिसके द्वारा व्यक्ति चीजों की कमियों का न्याय कर सकता है, एक ऐसा मॉडल जिसके लिए प्रयास करना चाहिए। एक आदर्श हीरा है (बिना खुरदरापन, दोष), एक आदर्श रूप, आदर्श लोग (जो न्याय के लिए प्रयास करते हैं और न्याय के नाम पर सृजन करते हैं)। एक आदर्श राज्य भी काफी संभव है।
जैसे पदार्थ और क्षेत्र पदार्थ के प्रकार हैं, सामग्री के पक्ष हैं, इसलिए विचार और आदर्श और कुछ नहीं बल्कि आदर्श के पक्ष हैं (हमें याद है कि प्लेटो के अनुसार, सामग्री और आदर्श दोनों मिलकर बनते हैं)। प्लेटो के अनुसार, आदर्श विचारों का एक समूह है, विचारों की दुनिया है, चीजों की दुनिया के साथ मिलकर एक दुनिया है, जो चीजों की इस दुनिया को परिभाषित करती है।

प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली आकर्षक और कुछ हद तक सुविधाजनक थी, लेकिन यह अशुद्धियों से ग्रस्त थी। इसे आदर्श और आदर्श की एक अलग समझ से प्रतिस्थापित किया जाना था। यह दो हजार साल बाद ही संभव हुआ।

किसी भी पर्याप्त रूप से विकसित संस्कृति में मनुष्य की समस्या का हमेशा बहुत महत्व होता है। लेकिन पूरा सवाल यह है कि इस संस्कृति में एक व्यक्ति के रूप में क्या समझा जाता है। जैसा कि हम अच्छी तरह से जानते हैं और जैसा कि हम पहले ही स्थापित कर चुके हैं, प्राचीन काल में मनुष्य को उसके सार में एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक वस्तु के रूप में माना जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि व्यक्तित्व की समस्या यहां पूरी तरह से अनुपस्थित थी। वह यहाँ मौजूद थी, और बहुत गहनता से। हालाँकि, एक चीज़ के रूप में व्याख्या किए जाने पर, एक व्यक्ति को यहाँ प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूप में समझा गया था, उसी कामुक-भौतिक ब्रह्मांड के उत्सर्जन के रूप में, न कि एक विशिष्ट और स्वतंत्र पदार्थ के रूप में जो प्रकृति से ऊंचा और कामुक से गहरा होगा- भौतिक ब्रह्मांड।

वह मनुष्य प्रकृति और कला का द्वन्द्वात्मक संश्लेषण है, अब हम अच्छी तरह सीख चुके हैं। लेकिन यह आत्मसात अनिवार्य रूप से हमारे साथ एक मौलिक और बहुत सामान्य चरित्र रखता है, जैसा कि हमारे साथ ब्रह्मांड की अवधारणा के साथ हुआ था। इस दृष्टिकोण से, मनुष्य और ब्रह्मांड पर अधिक विस्तार से चर्चा करना आवश्यक है, यही कारण है कि हमें सौंदर्य की दृष्टि से मनुष्य पर, और ब्रह्मांड पर, सौंदर्य की दृष्टि से भी थोड़ा ध्यान देना होगा। दृश्य।

हम पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं कि प्राचीन काल में सौंदर्यशास्त्र और ऑन्कोलॉजी किसी भी आवश्यक अर्थ में एक दूसरे से भिन्न नहीं होते हैं। पुरातनता में सौंदर्यशास्त्र केवल ऑन्कोलॉजी का पूरा होना था, उनके पूरा होने पर अभिव्यंजक रूपों का विज्ञान होने के नाते, जबकि इसके पहले के ऑन्कोलॉजी का संबंध या तो अभिव्यंजक निष्पक्षता या अभिव्यंजक कार्यों से था। यह मनुष्य और प्रकृति दोनों पर लागू होता है।

आइए हम पुरातनता में तथाकथित व्यक्ति के विकास के कुछ मुख्य चरणों की रूपरेखा तैयार करें।
§एक। प्रीक्लासिक मैन

पुरातनता में, पूर्व-शास्त्रीय मनुष्य अपनी अवधि में एक विशाल अवधि से संबंधित है, जो 7 वीं - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से पहले था। यह है साम्प्रदायिक-आदिवासी गठन का दबदबा। मनुष्य सहित सभी प्रकृति और पूरी दुनिया की व्याख्या यहां एक अविभाजित आदिवासी समुदाय के रूप में की जाती है, यानी निकटतम रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में। यहाँ मनुष्य, स्पष्ट रूप से, ब्रह्मांड से अलग नहीं है और इसे इसका प्रत्यक्ष उत्सर्जन माना जाता है।

1. स्रोत

इन स्रोतों की हमारे द्वारा कई बार व्याख्या की गई है, और इसलिए यहां केवल हमारे पिछले कार्यों का उल्लेख करना पर्याप्त होगा। नवीनतम कार्यों में से, इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: "प्राचीन पौराणिक कथाएं इसके ऐतिहासिक विकास में" (एम।, 1957, पीपी। 34 - 83); "होमर" (एम।, 1960, पी। 282 - 311, 333 - 341); आईएई I 136 - 238; कला। "फिलोस। एनसाइक्लोपीडिया" में "मिथोलॉजी" (वॉल्यूम। 3. एम।, 1964, पी। 458 - 459); कला। "यूनानी पौराणिक कथाओं" में "दुनिया के लोगों के मिथक" (वॉल्यूम 1. एम।, 1980, पीपी। 325 - 332)।

2. प्रमुख काल

यदि हम सबसे संक्षिप्त सारांश दें, तो सबसे पहले हमारे पास ब्रह्मांड और सांप्रदायिक-आदिवासी व्यक्ति, या बुतपरस्ती की पूर्ण अविभाज्यता है। जैसे-जैसे सभ्यता विकसित होती है, यह मूल और पूर्ण समरूपता बिखरने लगती है, और समुदाय-कबीले का आधार धीरे-धीरे ब्रह्मांडीय पदार्थ से अलग हो जाता है, और जीववाद का निर्माण होता है। सबसे पहले, सांप्रदायिक-आदिवासी भावना अभी भी प्राकृतिक-भौतिक निकायों के साथ बहुत निकटता से जुड़ी हुई है, फिर यह अधिक से अधिक स्वतंत्र हो जाती है, अंत में ज़ीउस या बृहस्पति के व्यक्ति में एक सामान्य ब्रह्मांडीय अमूर्तता तक पहुंच जाती है। इस जीववाद में, एक सख्त शैली और एक मुक्त शैली सबसे स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित है। सख्त शैली को पिछले अविभाजित chthonism, chthonism (ग्रीक chton - "पृथ्वी" से) को सांसारिक वास्तविकता की मौलिक और राक्षसी घटनाओं के अर्थ में बदलने के लिए वीरता की उपस्थिति की विशेषता है। वीरता पहले से ही जीववाद के विकास की उच्चतम डिग्री है, जब कोई व्यक्ति शैथोनिक काल के राक्षसी और भयानक प्राणियों की तुलना में अपनी स्वतंत्रता को महसूस करना शुरू कर देता है और यहां तक ​​​​कि उन्हें हराना शुरू कर देता है। यह एक सख्त वीरता और मानवीय जीववाद की एक सख्त शैली है।

इसके विपरीत, होमर एक स्वतंत्र शैली के चित्र बनाता है, जब कोई व्यक्ति न केवल प्रकृति के राक्षसों से डरता है, बल्कि उन्हें एक दिलचस्प परी कथा में बदलना शुरू कर देता है और डर के बजाय, इन राक्षसों के चिंतन का आनंद लेना शुरू कर देता है। वीरता अंततः एक स्वतंत्र और लापरवाह जीवन भी बन जाती है। और यह अब विकसित जीववाद और सख्त वीरता के अंत को इंगित करने में विफल नहीं हो सकता है, और साथ ही, सामान्य रूप से पूर्ण गैर-चिंतनशील पौराणिक कथाओं का अंत।

इस प्रकार, होमर (आठवीं - सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) के चरण में, पूर्व-शास्त्रीय व्यक्ति का अंत, यानी प्रकृति के सांप्रदायिक-आदिवासी पदार्थ और सामान्य रूप से ब्रह्मांड पर उसकी पूर्ण निर्भरता का अंत इंगित किया गया था।
2. शास्त्रीय व्यक्ति (प्लेटो से पहले)

1. स्रोत

इन पोस्ट-होमर स्रोतों का भी हमारे द्वारा एक से अधिक बार अध्ययन और उद्धरण किया गया है। ये मुख्य रूप से पूर्व-सुकराती प्राकृतिक दर्शन, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू, साथ ही कवि (गीत और नाटक) और इतिहासकार हैं।

2. सिद्धांत

सांप्रदायिक-आदिवासी गठन का अंत पूर्ण और पूर्व-चिंतनशील पौराणिक कथाओं का अंत था। और चूंकि गुलाम-मालिक गठन जो बाद में पहले से ही मानसिक और शारीरिक श्रम के बीच प्रतिष्ठित हुआ (उनका पूर्व संलयन बढ़ी हुई उत्पादक शक्तियों के अनुरूप होना बंद हो गया), फिर पूर्व-चिंतनशील पौराणिक कथाओं के बजाय, एक चिंतनशील, जो पहले से ही मानसिक है, का निर्माण यह प्रकट हुआ, और सबसे पहले एनिमेटेड भौतिक तत्वों के रूप में मुख्य रूप से उद्देश्य पक्ष की प्रगति और भौतिक ब्रह्मांड के रूप में उनके समीचीन संयोजन के साथ। इस स्तर पर मनुष्य अब एक मिथक का नहीं, बल्कि एक भौतिक-संवेदी ब्रह्मांड का उदगम बन गया।

इसकी व्याख्या इस तरह से की गई - एक सूक्ष्म जगत के रूप में, जो पूरे पुरातन काल में एक बहुत लोकप्रिय विचार बन गया (एलर्स एफ। माइक्रोकॉसमॉस। - "ट्रेडिटियो" 1944, 2, 319 एफएफ।)। यद्यपि मानव "आत्मा अमर है" और सूर्य, चंद्रमा, सितारों और पूरे आकाश की तरह "निरंतर गतिमान" है (अल्कमाओन, ए 12), हालांकि, "लोग मर जाते हैं क्योंकि वे शुरुआत को अंत से नहीं जोड़ सकते" (बी 2) ) अल्कमाओन ने कहा (बी 1): "अदृश्य के बारे में, साथ ही नश्वर के बारे में, केवल देवताओं को ही सच्चा ज्ञान है; हम, लोगों के रूप में, केवल अनुमान लगा सकते हैं"; लेकिन मनुष्य, अल्कमाओन के अनुसार, जानवरों से बहुत अलग है (बी 1ए): "केवल वह सोचता है, जबकि बाकी जानवर महसूस करते हैं, लेकिन नहीं सोचते।"

लोगों, ज़ेनोफेन्स का मानना ​​​​था (बी 18), देवताओं से सब कुछ प्राप्त नहीं किया, लेकिन धीरे-धीरे पाया कि सबसे अच्छा क्या निकला। Anaximander (A 1030) ने विभिन्न जानवरों और मुख्य रूप से मछली से मनुष्य की उत्पत्ति की एक पूरी कहानी बनाई। एनाक्सगोरस (ए 102) के अनुसार, "मनुष्य जानवरों में सबसे बुद्धिमान है क्योंकि उसके पास हाथ हैं (...) हाथ के लिए उपकरण हैं।" और यद्यपि सत्य को जानने के लिए व्यक्ति की संवेदनाएं कमजोर और अपर्याप्त हैं (बी 21), लेकिन उसका अपना अनुभव, स्मृति, ज्ञान और कला जीवन से उपयोगी सब कुछ प्राप्त करना संभव बनाती है (बी 21 बी)। एनाक्सागोरस आर्केलौस (ए 4) के शिष्य ने माना कि सभी जानवरों में बुद्धि होती है, जिनमें से कुछ इसका अधिक से अधिक उपयोग करते हैं और अन्य कम हद तक। मनुष्य ने जानवरों से अलग होकर शहर, कानून, सरकारें, कला बनाई।

एक व्यक्ति और उसकी शिक्षा के लिए, डेमोक्रिटस (बी 33) के अनुसार, तीन चीजें आवश्यक हैं: प्राकृतिक क्षमताएं, व्यायाम, समय। नक़ल करके उन्होंने जानवरों से कई उपयोगी कलाएँ सीखीं। मकड़ी से उन्होंने बुनाई की कला को अपनाया, निगलने से घरों के निर्माण से, गाने वाले पक्षियों से (बी 154) - एक विचार जो प्राचीन काल में ल्यूक्रेटियस तक गहराई से निहित था।

इस प्रकार, पहले से ही शास्त्रीय काल की शुरुआत में, यूनानियों ने अंतरिक्ष में और जीवित प्राणियों के बीच मनुष्य की स्थिति को बहुत समझदारी से समझा। उन भावनाओं के साथ-साथ जो उस समय के लिए बहुत समझ में आती थीं, यह पूरी अवधि बहुत मूल्यवान टिप्पणियों से भरी हुई है।

3. गुणकारी-पौराणिक पुरुष

मनुष्य की नई भूमिका को सही ढंग से समझने के लिए, जो उसने क्लासिक्स की अवधि के दौरान प्राप्त की, यह याद रखना आवश्यक है कि प्राचीन काल में पौराणिक कथाओं का अस्तित्व कभी नहीं रहा। यह हमेशा बदला है, लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है। शास्त्रीय काल में भी। यह अस्तित्व में था, लेकिन आदिम संलयन के बजाय, यह एक मानसिक निर्माण में बदल गया। और इसका मतलब यह है कि पूरी वास्तविकता को अब एक पर्याप्त स्थिति में पौराणिक कथाओं के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया था, लेकिन एक पौराणिक कथा के रूप में मानसिक रूप से किसी ऐसी चीज के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो कि ऐसा बिल्कुल नहीं है, लेकिन इसकी व्याख्या के लिए पौराणिक कथाएं अभी भी अपनी भूमिका निभा रही हैं। हम इस पौराणिक कथा को जिम्मेदार कहते हैं, क्योंकि संबंधित लैटिन शब्द एक जिम्मेदार संपत्ति को इंगित करता है, एक या किसी अन्य अर्थपूर्ण, या मानसिक, किसी चीज़ का निर्माण, न कि उस चीज़ के पदार्थ के लिए। ये क्लासिक्स की अवधि में देवता, राक्षस और नायक दोनों के साथ-साथ स्वयं मनुष्य भी निकले।

एस्किलस की त्रासदियों में, अपोलो को पितृ कानून के देवता के रूप में, एरिनिया को मातृ कानून के प्रतीक के रूप में, और पलास एथेना को एथेनियन राज्य और लोकतंत्र के प्रतीक के रूप में, एरियोपैगस के संस्थापक और इसके पहले अध्यक्ष के रूप में व्याख्या की गई थी। उसी समय, एशिलस पितृसत्ता और मातृसत्ता की व्याख्या राज्य के आने वाले रूपों के रूप में करता है, और एथेनियन राज्य प्रणाली को पलास एथेना के नेतृत्व में - उनके सुलह के रूप में और राज्य के उच्चतम रूप में उनके संक्रमण के रूप में। यह कहना असंभव है कि एस्किलस की त्रासदियों में पौराणिक कथाओं को पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है। लेकिन पलास एथेना को अभी भी पर्याप्त रूप से नहीं, बल्कि इसके कारण, राज्य के एक नए रूप की विशेषता के रूप में माना जाता है।

एशिलस में प्रोमेथियस भी पौराणिक कथाओं का पूर्ण निषेध नहीं है। प्रोमेथियस स्वयं एक देवता है, और ज़ीउस से भी पुराना है, जिसके साथ वह लड़ता है। वह एक टाइटन का बेटा है, और टाइटन्स ओलंपियनों की तुलना में देवता का एक पुराना चरण है। दूसरे शब्दों में, प्रोमेथियस केवल ज़ीउस का चचेरा भाई है। इसलिए प्रोमेथियस और देवता के सिद्धांत के बीच किसी भी संघर्ष की बात नहीं हो सकती है। फिर भी, एस्किलस ने प्रोमेथियस को एक बढ़ती सभ्यता की विशेषता के रूप में, वैज्ञानिक, कलात्मक और सामाजिक-राज्य प्रगति की विशेषता के रूप में, मानव स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में व्याख्या की।

एशिलस की त्रासदियों के ये दो उदाहरण स्पष्ट रूप से प्राचीन काल के काल में मनुष्य की नई भूमिका को दर्शाते हैं। वह कामुक-भौतिक ब्रह्मांड का एक उत्सर्जन है, लेकिन एक ऐसा उत्सर्जन है जो उद्देश्यपूर्ण रूप से सार्थक और ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील है, जो कि सभी प्राचीन क्लासिक्स सामान्य रूप से पूर्व-शास्त्रीय मनुष्य की तुलना में थे।

शास्त्रीय सोच के मजबूत होने के साथ ही मनुष्य की यह जिम्मेदार पौराणिक भूमिका बढ़ती गई। समृद्ध प्राचीन क्लासिक्स के प्रतिनिधि, सोफोकल्स, ओडिपस के अपराध को अपने व्यक्तिगत व्यवहार के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि उस भूमिका की पूर्ति के रूप में दर्शाते हैं, जो कि भाग्य ने खुद ओडिपस के इरादों की परवाह किए बिना भविष्यवाणी की थी। और त्रासदी "ओडिपस रेक्स" में इस स्थिति को केवल सामान्य माना जाता है, और त्रासदी "ओडिपस इन कोलन" में इसकी प्रशंसा भी की जाती है। इस तथ्य को ध्यान में रखना भी महत्वपूर्ण है कि यह किसी व्यक्ति को अपने व्यवहार के लिए कुछ लक्ष्य निर्धारित करने और सचेत रूप से इन लक्ष्यों को प्राप्त करने की कोशिश करने से नहीं रोकता है। चूंकि भाग्य के बारे में पहले से कुछ भी नहीं पता है, इसका मतलब है कि व्यक्ति अपने निर्णयों में पूरी तरह से स्वतंत्र है। "एंटीगोन" में उसी सोफोकल्स में हम एक स्वतंत्र व्यक्ति की महानता का महिमामंडन करते हुए एक संपूर्ण भजन (332 - 375) पाते हैं।
3. प्लेटो

1. व्यक्तिगत व्यक्ति

इस विषय पर प्लेटो के मुख्य ग्रंथ और उनका आवश्यक विश्लेषण भी हमारे द्वारा ऊपर प्रस्तावित किया गया था (IAE II 593 - 599)। इन सामग्रियों से, संबंधित शब्दावली को भी स्पष्ट किया जाता है।

क) सबसे पहले, प्लेटो के ग्रंथों का विस्तृत अध्ययन उन निष्कर्षों की ओर ले जाता है जो सामान्य रूप से प्लेटोवाद के सामान्य और बल्कि अश्लील विचार को पूरी तरह से उखाड़ फेंकते हैं। तथ्य यह है कि प्लेटो की अंतिम सुंदरता विचार और पदार्थ की पहचान है, और इसलिए देवताओं की दुनिया और कामुक-भौतिक ब्रह्मांड, अपने आप में स्पष्ट है और इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यहाँ क्या दिलचस्प है। यह पता चला है कि यह प्लेटो को सभी भौतिक वस्तुओं की उच्चतम तरीके से सराहना करने से नहीं रोकता है। प्लेटो इस तरह की घटनाओं को एक व्यक्ति की शारीरिक शक्ति के रूप में, अपने स्वास्थ्य के रूप में, अपने समृद्ध जीवन के रूप में और यहां तक ​​​​कि धन के रूप में, समाज में उनकी कुलीनता और महत्वपूर्ण स्थिति के रूप में, यहां तक ​​​​कि उनकी शक्ति और यहां तक ​​​​कि उनकी शक्ति के रूप में मानता है। प्लेटो अपने सभी भौतिक और आम तौर पर भौतिक चरित्र के बावजूद, इन सभी मानवीय आशीर्वादों की प्रशंसा करते नहीं थकते। पाठक इस विषय पर प्लेटो से पर्याप्त संख्या में ग्रंथ पा सकते हैं (द्वितीय 433-440)। लेकिन, निश्चित रूप से, प्लेटो प्लेटो नहीं होता अगर उसने बिना किसी प्रतिबंध के इन सभी आशीर्वादों का प्रचार किया।

प्लेटो के अनुसार, ये सभी वस्तुएँ तभी अच्छी होती हैं, जब वे बोधगम्य अच्छे, अर्थात् अपने आप में अच्छे से, सिद्धांत रूप में अच्छे से जुड़ी हों। भौतिक और भौतिक वस्तुएं तभी खराब होती हैं जब वे सिद्धांतहीन हों। सिद्धांतों का पालन इन सभी वस्तुओं को सुंदर बनाता है, और वे निस्संदेह किसी भी प्रकार के आकस्मिक और गैर-सिद्धांत से अधिक हैं, भले ही ये बाद वाले अच्छे और कितने ही मजबूत हों।

b) लेकिन सौंदर्यशास्त्र के इतिहास की दृष्टि से प्लेटो का आंतरिक मनुष्य का सिद्धांत और भी दिलचस्प है। यहाँ शब्द अरेटे, जिसे हर कोई लगातार "पुण्य" के रूप में अनुवादित करता है, बहुत अशुभ है। तथ्य यह है कि सभी आधुनिक भाषाओं में यह शब्द विशेष रूप से नैतिक क्षेत्र को संदर्भित करता है और आमतौर पर शब्द के नैतिक अर्थों में एक उच्च स्थिति से ज्यादा कुछ नहीं होता है। इसके स्थान पर (द्वितीय 476-478) हमने यह साबित करने की कोशिश की कि अनुवाद "पुण्य" ईसाईकरण का परिणाम है और इस शब्द के मूर्तिपूजक अर्थ से बहुत कम मेल खाता है। "नैतिक पूर्णता" के अलावा, प्राचीन लेखकों में यह शब्द "अच्छी गुणवत्ता", और "वीरता", और "गरिमा", और "बड़प्पन", और "अच्छे शिष्टाचार", और "अच्छी कारीगरी", और "पूर्णता" को दर्शाता है। , और "आध्यात्मिक या "आध्यात्मिक शक्ति"। यह सब प्लेटो पर भी लागू होता है, जिसमें नैतिक पूर्णता के विचार के साथ अरेटे शब्द भी कम से कम जुड़ा हुआ है।

प्लेटो के अनुसार उच्चतम "पुण्य", शाश्वत विचारों के चिंतन से मेल खाता है और इसे "ज्ञान" कहा जाता है। यहां नैतिकता बिल्कुल नहीं है। और अगर हम इस मामले में नैतिकता के बारे में बात करते हैं, तो यह नैतिकता यहां पहले से ही अंतिम स्थान पर होगी। प्लेटो में उद्देश्यपूर्ण और सक्रिय दिमाग "साहस" से मेल खाता है।

सी) और, अंत में, प्लेटो सोफ्रोसिन द्वारा पूर्ण संवेदनशीलता को बुलाया जाता है। यह अंतिम शब्द इतना मौलिक है कि इसका किसी आधुनिक भाषा में अनुवाद नहीं किया जा सकता। "तर्कसंगतता", "विवेक", "विवेक", "विवेक", "पवित्रता", "सामान्य ज्ञान" के रूसी अनुवाद उनमें तर्कसंगत तत्व की प्रबलता के कारण पूरी तरह से बेकार हैं। चूंकि यह सोफ्रोसिन कामुकता को संदर्भित करता है और इसकी पूर्णता है, न तो ज्ञान और न ही साहस, यह स्पष्ट है कि यहां हम प्रबुद्ध कामुकता से निपट रहे हैं, जो न तो ज्ञान और न ही साहस है, फिर भी सबसे महत्वपूर्ण प्रकारों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है "गुण।" ऐसा लगता है कि यहां हमें शब्द की व्युत्पत्ति से आगे बढ़ने की जरूरत है, जो एक तरफ इंगित करता है, जो अखंडता, एकता और आंतरिक संयम को इंगित करता है, और दूसरी तरफ, फ्रो को इंगित करता है, जो इंगित करता है व्यावहारिक अभिविन्यास और मन की एनीमेशन। शब्द का शाब्दिक अर्थ "पवित्रता" होगा। हालाँकि, आधुनिक भाषाओं में शुद्धता भी मुख्य रूप से नैतिक क्षेत्र से संबंधित है, यह अनुवाद अभी भी अपर्याप्त है। सोफ्रोसिन, वास्तव में, शुद्धता है, लेकिन शुद्धता नैतिक नहीं है, व्यवहारिक नहीं है, और नैतिक स्थिरता और संयम भी नहीं है, बल्कि मन की शुद्धता, अखंडता और किसी व्यक्ति की तर्कसंगत क्षमता का ज्ञान है। और ऐसा इसलिए भी होना चाहिए क्योंकि प्लेटो के अनुसार सभी "गुण", एक व्यक्ति के दिमाग और तर्कसंगत क्षमता के अलावा और कुछ नहीं हैं। अपने शुद्धतम रूप में, जब सोफ्रोसिन केवल शाश्वत विचारों का चिंतन है, और कुछ नहीं, यह ज्ञान है। शुद्ध अस्थिर अभिविन्यास के पहलू में, यह साहस है। और, कामुकता की एक प्रबुद्ध अवस्था के रूप में, यह शुद्धता है।

इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति, प्लेटो (और वास्तव में पुरातनता में) के अनुसार, समझदार और कामुक होने के बीच का मध्य है, यानी उनका संश्लेषण है, तो हमने अभी जिन तीन प्लेटोनिक "गुणों" का संकेत दिया है, उन्हें निस्संदेह एक संक्षिप्तीकरण माना जाना चाहिए। कारण और कामुकता के सार्वभौमिक संश्लेषण का, अर्थात्, प्रकृति और कला के एक ठोस संलयन के रूप में, लेकिन निश्चित रूप से, अभी भी व्यक्तिगत व्यक्ति के क्षेत्र में। इसके अलावा, वही ठोस संश्लेषण प्लेटो और सामाजिक मनुष्य के उनके सिद्धांत में देखा जाता है।

2. सार्वजनिक व्यक्ति

अर्थात्, कोई भी व्यक्ति जिसने सतही रूप से प्लेटो को भी पढ़ा है, एक आदर्श राज्य की तीन सम्पदाओं का प्रश्न तुरंत उठाता है। जैसा कि ज्ञात है (IAE II 601 - 602), प्लेटो ने अपने आदर्श राज्य में तीन सम्पदा स्थापित की: दार्शनिक जो शाश्वत विचारों पर विचार करते हैं और इस आधार पर पूरे राज्य पर शासन करते हैं, योद्धा जो बाहरी और आंतरिक दुश्मनों से राज्य की रक्षा करते हैं, और किसान और कारीगर जो राज्य को उसके लिए आवश्यक सभी भौतिक लाभों की आपूर्ति करें (पाठ - IAE के संकेतित स्थान पर)। लेकिन यहाँ सबसे दिलचस्प बात यह है कि प्लेटो के अनुसार ये तीन आदर्श सम्पदा एक अविनाशी एकता और संतुलन बनाते हैं। और इस तरह के संतुलन को प्लेटो न्याय (R.P. IV 434a-e) कहता है। इसका मतलब राज्य के तीन सम्पदाओं के सिद्धांत में सद्भाव के कलात्मक सिद्धांत के कार्यान्वयन से ज्यादा कुछ नहीं है। इससे यह देखा जा सकता है कि प्रकृति और कला की उपर्युक्त पहचान प्लेटो द्वारा न केवल व्यक्तिगत व्यक्ति में, बल्कि समाज या राज्य में भी की जाती है, क्योंकि यहाँ सब कुछ ऋषि शासकों की पूर्ण अधीनता पर आधारित है, और ऋषि शासक प्रकृति और कला की बोधगम्य एकता की प्राप्ति के अलावा और कुछ नहीं हैं।
4. अरस्तू

प्रकृति और कला के संश्लेषण की समस्या के रूप में मनुष्य की समस्या में, अरस्तू प्लेटो के वही समर्थक और विरोधी हैं, जैसे उनके दर्शन की अन्य सभी समस्याओं में (आईएई IV 28-90, 581-598, 642- 646)। प्लेटो और अरस्तू के इस तुलनात्मक विवरण में, हमने स्थापित किया है कि प्लेटो मुख्य रूप से श्रेणीबद्ध-द्वंद्वात्मक पद्धति का उपयोग करता है, जबकि अरस्तू मुख्य रूप से श्रेणीबद्ध-वर्णनात्मक विधि, घटना-संबंधी-सहज पद्धति और विशेष रूप से विशिष्ट-वर्णनात्मक पद्धति का उपयोग करता है। यह मनुष्य में प्रकृति और कला के संश्लेषण की समस्या में भी बड़ी स्पष्टता के साथ प्रकट होता है। वर्णनात्मकता यहाँ इस तथ्य में प्रकट होती है कि अरस्तू ने विरोधों की एकता की विधि पर इतना प्रकाश नहीं डाला जितना कि प्रत्येक मूल समस्या में एक माध्य चरित्र स्थापित करने की विधि।

1. व्यक्तिगत व्यक्ति

ए) व्यक्तिगत व्यक्ति के बारे में अपने शिक्षण में, अरस्तू ने समय के क्षण पर प्रकाश डाला, जिसके बारे में हम पहले ही कह चुके हैं कि यह किसी व्यक्ति की नैतिक क्षमताओं (IV 634 - 635) की सीमाओं से बहुत आगे जाता है। यह "पुण्य" शुद्ध कारण के प्रभुत्व और नग्न संवेदनशीलता के प्रभुत्व के बीच का मध्य मैदान के अलावा और कुछ नहीं है। साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि अरस्तू भी शुद्ध ब्रह्मांडीय मन की व्याख्या परम और औसत सौंदर्य के रूप में करता है, मन की अमूर्त अवधारणा और इसकी पूर्ण अनुपस्थिति के बीच की स्थिति के अर्थ में मध्यिका (IV 635 - 636) ) इसलिए, यह स्पष्ट है कि मनुष्य में पहला गुण ज्ञान के अलावा और कोई नहीं है (IV 635)।

बी) इस संबंध में, अरस्तू ने डायनोएटिक (जो कि विशुद्ध रूप से तर्कसंगत है) और नैतिक (अर्थात, नैतिक) गुणों को स्पष्ट रूप से अलग करता है। अरस्तू के अनुसार नैतिक सद्गुणों का सार मूल सद्गुण, यानी ज्ञान के प्रति दृष्टिकोण की अलग-अलग डिग्री में ही है। इसके लिए मुख्य ग्रंथ "निकोमैचेन एथिक्स" (I 13 - 11 9; III 1 - 8; III 9 - V 15; VI - पूरी किताब) में पाए जाते हैं। यह भी विशेषता है कि अरस्तू भी न्याय को मुख्य गुण मानता है और यहां तक ​​कि उक्त ग्रंथ की पूरी पांचवीं पुस्तक को भी समर्पित करता है।

तथ्य यह है कि सही और व्यवस्थित शिक्षा के परिणामस्वरूप मानव विषय पहले से ही प्रकृति के साथ उसकी नैतिकता की निरंतरता और स्वाभाविकता के समान है, हमें सबसे महत्वपूर्ण बात कहने का अवसर मिला।

2. सार्वजनिक व्यक्ति

अरस्तू के दर्शन की विशिष्ट-वर्णनात्मक प्रकृति समाज के उनके सिद्धांत में विशेष रूप से स्पष्ट थी। जबकि प्लेटो में हम उनके सामाजिक शिक्षण में तीन सम्पदाओं का एक स्पष्ट और सरल सूत्र पाते हैं, अरस्तू का ध्यान दर्जनों विभिन्न ग्रीक संविधानों की ओर जाता है, जिसके लिए वह कभी-कभी विशेष ग्रंथ समर्पित करते हैं। इस दृष्टिकोण से, अरस्तू का सामाजिक विज्ञान इतना रंगीन और विविध है कि यह किसी भी सरल और स्पष्ट वर्गीकरण के लिए उधार भी नहीं देता है। लेकिन अरस्तू द्वारा चर्चा किए गए ये सभी संविधान, और उनके सभी बहुत ही विविध राजनीतिक विचार, हमारे अध्ययन का विषय नहीं हैं, इसलिए वे न केवल कर सकते हैं, बल्कि हमारी व्याख्या से हटा दिए जाने चाहिए। इस संबंध में, अरस्तू का अपना राजनीतिक विश्वदृष्टि भी भ्रम से भरा है और इस समय हमारे अध्ययन का विषय नहीं होना चाहिए। इसके अलावा, सामान्य शब्दों में अरस्तू के राजनीतिक विचारों की इस सामान्य और भिन्न तस्वीर पर हमारे द्वारा पिछले एक (IV 638 - 653, 733 - 740) में पहले ही विचार किया जा चुका है।

हालाँकि, तीन परिस्थितियों को अब हमें बिना किसी असफलता के इंगित किया जाना चाहिए।

a) संपूर्ण ब्रह्मांड के परिवार-कुल और गुलाम-मालिक की विशेषताएं बहुत ही रोचक और पूरी तरह से बिना शर्त हैं। अरस्तू के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांड अधीनता की एक पदानुक्रमित प्रणाली है, जिससे कि सब कुछ विशेष रूप से अधिक सामान्य के संबंध में एक दास है, और सामान्य सब कुछ दूसरे के संबंध में दास है, और भी अधिक सामान्य। इसलिए, संपूर्ण विश्व मन-प्रधान प्रेरक हर चीज के संबंध में स्वामी है जो इसके अधीन है और इसलिए उसका दास है। इसके अलावा, अरस्तू के अनुसार, ब्रह्मांडीय अधीनता की यह पूरी प्रणाली भी परिवार और कबीले संबंधों की एक प्रणाली है। और अगर हम याद करें कि हमने ऊपर क्या कहा था (भाग आठ, अध्याय VII, 3) वास्तविक कला के काम के साथ एक वास्तविक व्यक्ति की पहचान के बारे में, तो अब हम कह सकते हैं कि प्राकृतिक-कलात्मक संबंधों की इस पूरी प्रणाली में एक लौकिक चरित्र है और अंत में मन के सिद्धांत के साथ समाप्त होता है। - प्रमुख प्रस्तावक।

बी) बहुत बिखरे हुए और हर जगह जानबूझकर अनुभववाद के क्रम में, अरस्तू भी सबसे उत्तम राज्य संरचना के सिद्धांत से संबंधित है, जो उसे मध्यम वर्ग से ज्यादा कुछ नहीं लगता है। यह पता चला है कि आदर्श राज्य का उदय होता है जहां वह वर्ग जो बहुत अमीर नहीं है, लेकिन बहुत गरीब नहीं है, हावी है। अरस्तू के सामान्य विश्वदृष्टि के साथ इस शिक्षण के विरोधाभास के बारे में कोई बहस कर सकता है, लेकिन यहां एक बात निश्चित है: आदर्श वह है जो संतुलित है, जिसमें बिल्कुल कोई चरम नहीं है, और वह जो हमेशा और हर जगह एक समान और संतुलित है। अरस्तू के मौजूदा सामाजिक वर्गों के मूल्यांकन में पोषित मध्य सिद्धांत भी परिलक्षित होता था; और, अरस्तू के सामान्य विश्वदृष्टि के साथ कुछ असंगति के साथ, इस सिद्धांत को यहां एक प्रमुख महत्व प्राप्त हुआ है।

ग) अंत में, सामाजिक मनुष्य के सिद्धांत में, ज्ञान को अरस्तू में एक सर्वोपरि भूमिका निभानी चाहिए थी, प्लेटो से कम नहीं। लेकिन अरस्तू प्लेटो की मौलिक द्वंद्वात्मकता से बहुत दूर है और एक ही घटना के अध्ययन से बहुत जुड़ा हुआ है। इसलिए, उन्होंने कई यूनानी संविधानों में बुद्धिमान दार्शनिकों के प्रभुत्व को नहीं पाया, उन्होंने बुद्धिमानों के प्रभुत्व को असाधारण और मौलिक ऊंचाई पर रखने की हिम्मत नहीं की। हालाँकि, यह उनके साथ केवल अनुभवजन्य विविधता के क्रम में हुआ, और सिद्धांत रूप में भी उनके साथ इस तरह के शिक्षण को एक बहुत ही वास्तविक प्लेटोनिक स्थान लेना चाहिए था।

इस प्रकार, अरस्तू में, अन्य प्राचीन विचारकों से कम नहीं, चूंकि मनुष्य समझदार और कामुक क्षेत्रों के बीच एक मध्य स्थान रखता है, किसी भी मामले में आदर्श मनुष्य अब केवल प्रकृति नहीं है और न केवल कला है, बल्कि दोनों का परिणाम है, बल्कि अर्थात् , स्व-शिक्षा, जो उसे शब्द के बिना शर्त अर्थ में एक आदमी बनाती है, यानी सामान्य रूप से ब्रह्मांड के अवतार के रूप में एक आदमी। अरस्तू के अनुसार, स्थूल जगत के अर्थ में मनुष्य अभी तक एक ब्रह्मांड नहीं है, लेकिन फिर भी सूक्ष्म जगत के अर्थ में एक व्यक्ति है।
5. पोस्टक्लासिक आदमी

1. स्रोत

सामान्य रूप में मनुष्य की अवधारणा पर लागू होने पर अब हम जो कहेंगे, उस पर हमारे द्वारा पहले विचार किया गया था। इसमें IAE I 113-127 में यूनानीवाद के बारे में हमारे निर्णय शामिल हैं; वी 7 - 52; ईआरई 9 - 97।

2. अमानवीयता की समस्या

जबकि पौराणिक कथाओं में केवल इसका वस्तुनिष्ठ क्षण ही सामने आया और मनुष्य मिथक की इस वस्तुनिष्ठ रूप से समझी जाने वाली प्रकृति का एक उद्गम निकला, अर्थात भौतिक तत्वों के संयोजन के रूप में भौतिक-संवेदी ब्रह्मांड का उत्सर्जन, तब तक कोई नहीं था। मानव विषय और वस्तुनिष्ठ होने के बीच संबंध का प्रश्न। लेकिन पहले से ही चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से। प्राचीन संस्कृति का उत्तर-शास्त्रीय काल तब शुरू होता है, जब यह किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक ज़रूरतें थीं जो सामने आईं। फिर, और पहली बार, विषय और वस्तु के बीच संबंध के बारे में सवाल उठा। सैद्धांतिक रूप से कहें तो, वस्तु अपने आप में मौजूद है और मानव विषय का इससे कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि, ऐसा द्वैतवाद प्राचीन संस्कृति की पूरी तरह से अप्राप्य है, और इसलिए, मानव विषय की उन्नति की अवधि के दौरान, विषय और वस्तु के बीच संबंध का सवाल स्वाभाविक रूप से उठा। पुरातनता के लिए, विषय और वस्तु के द्वैतवाद के बजाय, विषय में वस्तु की एक या दूसरी दी गई, एक तरह से या किसी अन्य, विषय में वस्तु की उपस्थिति का हमेशा प्रचार किया जाता था। विषय में वस्तु का अस्तित्व विषय में वस्तु की यह या वह उपस्थिति है, एक तरह से या किसी अन्य, उसके आसपास की वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के विषय द्वारा दिया गया अनुभव।

लेकिन मानव विषय, सबसे पहले, एक जीवित जीव है, जो गर्म और सांस लेता है और अपनी महत्वपूर्ण जरूरतों के संबंध में स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। और अगर अब वस्तु और विषय के अस्तित्व का प्रचार किया जाने लगा, तो इसने एक सार्वभौमिक जीव की गर्म सांस के आधार पर संपूर्ण वस्तुगत वास्तविकता को समझना आवश्यक बना दिया, और मानव विषय को ब्रह्मांडीय जीव के उत्सर्जन के रूप में समझना चाहिए। समझा। लेकिन यहां भी एक कहानी थी।

3. प्रारंभिक यूनानीवाद

हेलेनिस्टिक काल के दौरान, मनुष्य में प्रकृति और कला की पहचान केवल सामने आती है, क्योंकि प्रकृति पहले से ही यहां एक दार्शनिक श्रेणी के चरित्र को खो देती है, और मुख्य रूप से सबसे प्रत्यक्ष, सबसे प्रत्यक्ष और सबसे अंतरंग मूर्तता का विषय है। और देर से हेलेनिज़्म में प्रारंभिक हेलेनिज़्म की यह विशेषता केवल बढ़ेगी और केवल वर्णनात्मक-सहज ज्ञान युक्त नहीं, बल्कि पहले से ही स्पष्ट-द्वंद्वात्मक प्रसंस्करण प्राप्त करेगी।

क) हमें स्टॉइक्स की अवधारणा के विस्तृत विवरण में जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि पिछले (आईएई वी 146-157) में हमने आदर्श रूप से स्व-शिक्षित व्यक्ति को कला के काम के रूप में समझने के लिए पर्याप्त स्टोइक ग्रंथ दिए हैं। जिसे आमतौर पर रूढ़ नैतिकता कहा जाता है, वह वास्तव में और भी अधिक सौंदर्यशास्त्र है, क्योंकि एक व्यक्ति, सभी गड़बड़ी और जुनून से मुक्त, कला के किसी भी काम की तरह शांत और शांत होता है। शास्त्रीय काल से, मनुष्य की हेलेनिस्टिक समझ, तार्किक श्रेणियों पर नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष मूर्तता पर आधारित है, प्रकृति और कला की पर्याप्त पहचान के सिद्धांत से पहले की तुलना में कहीं अधिक है।

बी) हेलेनिज्म की शुरुआत में, मानव विषय सभी उद्देश्य वास्तविकता में समान मानवीय कार्यों को समझने में सक्षम था। मानव विषय अभी तक अपने लिए वास्तविकता का संपूर्ण भाग्य नहीं बना पाया है, क्योंकि भाग्य को हमेशा कुछ अलौकिक, कुछ अमानवीय और कुछ अधीक्षण के रूप में माना गया है।

इसलिए, प्रारंभिक स्टोइक्स के बीच, एक व्यक्ति की व्याख्या मानव की प्रत्यक्ष बोधगम्यता के रूप में की जाती है, अर्थात, सबसे पहले, उचित या, आम तौर पर, वास्तविकता के शब्दार्थ क्षण। भाग्य मनुष्य के बाहर रहा, और भाग्य के निर्देश मनुष्य के लिए अज्ञात रहे। मनुष्य वास्तविकता को एक मानवीय शब्दार्थ छवि के रूप में समझने में सक्षम हो गया, अर्थात् उसके पैटर्न, उसके शब्दार्थ रूप को समझने के लिए, लेकिन उसके पदार्थ को नहीं, उसके भाग्य को नहीं। इसके विपरीत, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के मानवीकरण के संबंध में, भाग्य को एक निश्चित दार्शनिक श्रेणी के रूप में पहचाना जाना था, जो मानव विषय द्वारा समझने के लिए दुर्गम था, जो अभी तक उसके लिए आसन्न नहीं था। इसलिए, यहाँ का व्यक्ति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के मानवीय पहलुओं की समझ तक बहुत ऊँचा और गहरा है। लेकिन यहां यह अभी भी बहुत कमजोर है कि वास्तविकता के मूल तत्व, यानी भाग्य ही, इसमें मौजूद नहीं है। मूर्ख मनुष्य स्वयं अपनी वास्तविकता बनाता है और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में अपनी व्यक्तिपरक प्रसंस्करण को ठीक करता है, ताकि सभी प्रकृति को एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय कलाकार के रूप में घोषित किया जा सके।

4. स्वर्गीय यूनानीवाद

ए) मामलों की यह स्थिति देर से हेलेनिज्म में बदलती है, और विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म में। पुरातनता में भाग्य, स्वयं द्वारा लिया गया, किसी भी तरह से अक्षम्य था। लेकिन पुरातनता में मानव विषय इस तरह के विकास और इतनी गहराई तक पहुंच सकता है कि वह पहले से ही भाग्य को एक आवश्यक श्रेणी के कारण के रूप में नहीं, बल्कि एक गहन अनुभवी और इस अर्थ में आसन्न वास्तविकता के रूप में तय कर सकता है। नियति की ऐसी वस्तुगत वास्तविकता, जो मानव अनुभव में निहित है, कुछ अतिरिक्त-तर्कसंगत और कुछ पूर्व-तर्कसंगत बनी रही। लेकिन इसका मतलब यह है कि व्यक्तिपरक व्यक्ति पहले से ही अपने आप में इस अधीक्षण के निशान ढूंढ सकता है और साथ ही उन्हें पूरी तरह से मूर्त रूप में अनुभव कर सकता है।

इसलिए अतिमानसिक मौलिक एकता का नियोप्लाटोनिक सिद्धांत, जो मनुष्य को एक अलौकिक तरीके से दिया जाता है, अर्थात्, एक एकल और अविभाज्य बिंदु में सभी भावनाओं की एकाग्रता में, एक विशेष प्रकार की उत्साहपूर्ण स्थिति में, परमानंद में। यहाँ, इसलिए, न केवल मानव और, विशेष रूप से, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की कलात्मक विशेषताओं का उदय हुआ, बल्कि वास्तविकता की नींव, उसके सार, उसकी नियति का अस्तित्व, जिसे किसी भी तर्क के लिए कम नहीं किया जा सकता है।

लेकिन इससे यह भी स्पष्ट हो जाता है कि नियोप्लाटोनिस्ट भाग्य के बारे में बात करने से क्यों कतराते हैं, और अगर ऐसा करते हैं, तो वे सिद्धांत पर नहीं बोलते हैं। इसका कारण यह है कि उनकी पूर्ण मौलिक एकता एक बिंदु पर न केवल सब कुछ तर्कसंगत, बल्कि सब कुछ अतिरिक्त भी शामिल करती है, ताकि असाधारण भाग्य के बारे में अलग से बोलना माध्यमिक महत्व का मामला है और पूर्ण मौलिक एकता की अधिक सामान्य अवधारणा के अधीन है।

बी) प्लोटिनस। जैसा कि हम जानते हैं, नियोप्लाटोनिज्म सभी प्राचीन दर्शन का पूरा और सारांश सामान्यीकरण है। यह मनुष्य के सिद्धांत पर भी लागू होता है। लेकिन अगर स्टोइकिज्म में प्राचीन विचार ब्रह्मांडीय अस्तित्व की मूर्तता के सिद्धांत तक पहुंच गया, तो नियोप्लाटोनिज्म में यह सीधा संपर्क पूरी द्वंद्वात्मक प्रणाली का आधार बन गया। लेकिन इस द्वंद्वात्मक प्रणाली को ब्रह्मांडीय जीवन के स्तरों में से एक के रूप में और मानव आकांक्षाओं की सीमा के रूप में स्वयं ब्रह्मांड के रूप में सबसे सटीक श्रेणीबद्ध लक्षण वर्णन की आवश्यकता थी। हमने ऊपर तर्क दिया (VI 706-712) कि प्लोटिनस में मानव व्यक्तिपरकता साहसी की डिग्री तक पहुंच गई, जो पूर्व-चिंतनशील पौराणिक कथाओं के वीर समय में भी इसकी विशेषता थी, और होने की निष्पक्षता को भाग्यवाद की डिग्री तक लाया गया था, या , अधिक सटीक रूप से, दैवी नियतिवाद। इस तरह, एक और भी विशिष्ट रूप में एक व्यक्ति को कला के काम के रूप में व्याख्या किया जाने लगा। उन्हें एक सामान्य ब्रह्मांडीय त्रासदी में एक अभिनेता के रूप में भी यहां माना जाने लगा। इस प्रकार, हम पहले से ही मनुष्य को प्रकृति और कला के संश्लेषण के रूप में मानने का मंच छोड़ रहे हैं और स्वयं ब्रह्मांड का अध्ययन करने की आवश्यकता महसूस करने लगे हैं, जिसके संबंध में प्रकृति केवल एक अधीनस्थ क्षण है, और कला एक ही अधीनस्थ क्षण है।

इसलिए, पुरातनता के उत्तरार्ध का व्यक्ति खुद को न केवल कामुक-भौतिक ब्रह्मांड के अर्थपूर्ण और तर्कसंगत पहलुओं के रूप में सोचता है, जिसे एक सार्वभौमिक, गर्म और सांस लेने वाले जीव के रूप में समझा जाता है, बल्कि सभी गैर के उत्सर्जन के रूप में भी माना जाता है। -ब्रह्मांडीय जीव के तर्कसंगत पहलू। इसने पुरातनता में मनुष्य की समझ के पूरे आधार पर जोर दिया, क्योंकि इससे आगे जाने का मतलब पहले से ही भाग्य की निरंतरता से परे जाना होगा, यानी मूल भौतिक-भौतिक अंतर्ज्ञान के आधार पर वास्तविकता की एक अवैयक्तिक समझ की सीमा से परे। लेकिन व्यक्तित्व के सिद्धांत के सार्वभौमिक महत्व की ऐसी खोज पहले से ही प्राचीन संस्कृति की नहीं, बल्कि मध्य युग और आधुनिक काल की उपलब्धि थी।

संकेतित मुख्य निष्कर्ष के अलावा, बड़ी संख्या में प्राचीन ग्रंथ भी हैं, जो मनुष्य की प्राचीन समझ के सार को गहराई से और विविध रूप से दर्शाते हैं। इस विस्तृत सामग्री से, हम केवल तथाकथित गुणों के प्रश्न और किसी व्यक्ति के कुछ विशेष और बहुत महत्वपूर्ण क्षमताओं के प्रश्न पर ही स्पर्श करेंगे। और उसके बाद ही पुरातनता में मनुष्य की ब्रह्मांडीय-नाटकीय समझ का सामान्य विवरण देना संभव होगा।
6. तथाकथित गुणों के बारे में

1. "पुण्य"

a) ग्रीक में अरेटे और लैटिन में सद्गुण की तरह क्या लगता है, इसकी सामग्री से अवगत होना बहुत महत्वपूर्ण है। इन शब्दों का "पुण्य" के रूप में सामान्य अनुवाद पूरी तरह से अनुचित है। इस तरह का अनुवाद आंशिक रूप से आध्यात्मिक व्यक्ति के बारे में मध्ययुगीन शिक्षाओं के कारण स्थापित किया गया था, और आंशिक रूप से नैतिकता के कारण जो आधुनिक समय में विजयी हुआ था। वर्तमान में, यह "आध्यात्मिक" और ग्रीक और लैटिन शब्द की यह "नैतिक" समझ पूरी तरह से अस्वीकार्य है। आध्यात्मिकता और नैतिकता के कुछ तत्व प्राचीन इतिहास की पिछली शताब्दियों में ही देखे जा सकते हैं। मूल रूप से, इन शब्दों की सच्ची समझ, किसी भी आधुनिकीकरण से रहित, हमें इस सभी शब्दावली के भौतिक और भौतिक-प्रभावी अर्थ को उजागर करने के लिए मजबूर करती है।

ख) सख्त पुरातनता की दृष्टि से, यहाँ यह इतना "पुण्य" नहीं है जितना कि "अच्छी गुणवत्ता", अच्छा "बनाया", किसी भी चीज़ की संपूर्ण "पूर्ति"। कोई भी भौतिक वस्तु जो अपने उद्देश्य को पूरा करती है, उसे प्राचीन काल में "अच्छा" के रूप में वर्णित किया गया था और अधिकतम रूप से इसके उद्देश्य, यानी इसके विचार के अनुरूप था। वही लोगों के लिए जाता है। एक मजबूत, शक्तिशाली, आत्मविश्वासी और उत्कृष्ट व्यक्ति जो अपने करतब करता है, उसे सिर्फ इतना "पुण्य" व्यक्ति माना जाता था, हालांकि इस गुण को कुछ हरक्यूलिस या थेसियस ने कुछ पौराणिक राक्षसों और अक्सर यहां तक ​​​​कि सिर्फ लोगों की हत्या के लिए कम कर दिया था। किसी भी Achilles या Agamemnon को "पुण्य" नायक कहना न केवल एक दार्शनिक गलती है, बल्कि एक हास्यास्पद प्रभाव भी डालता है। सच है, पुरातनता में इस "अच्छी गुणवत्ता" और "शक्तिशाली बल" की व्याख्या एक नरम और अधिक नैतिक तरीके से की जाने लगी। लेकिन यह प्राचीन इतिहास की केवल बाद की सदियों की बात है।

ग) कई ग्रंथों में से, अब हम केवल कुछ और केवल उदाहरण के लिए ही दे सकते हैं। हमने इस विषय पर होमर के बारे में किताब में लिखा है। "होमर", पी। 177. इस संबंध में हड़ताली ग्रंथ होमर में वे अंश हैं जो योद्धा नायकों (Il। XV 642, XX 411), या प्लेटो (R.P. I 335b) में कुत्तों के "पुण्य" के "पैरों के गुण" की बात करते हैं। और घोड़ों, या पिंडर के "फोर्जिंग" "कौशल" के बारे में (Ol। VII 89 S.-Maehl।), प्लेटो (R.P. X 601d) के बर्तनों और जीवित प्राणियों की "उच्च गुणवत्ता" के बारे में। लेकिन इस गुण का एक अधिक जटिल और अधिक आंतरिक अर्थ होमर में पहले से ही देखा गया है (ग्रंथ ऊपर में हैं: हमारे "होमर" का स्थान)।

पहले से ही हेराक्लिटस (बी 112) में हम पढ़ते हैं: "एकात्म सोच (सोफ्रोनिन) सबसे बड़ा गुण है, और ज्ञान (सोफी) में सत्य बोलना और प्रकृति को सुनना, उसके अनुसार कार्य करना शामिल है।" हेराक्लिटस में, इसलिए, "पुण्य" संपूर्ण सोच और ज्ञान है। हम पिंडर (पाइथ। IV 187) में सैन्य कौशल के रूप में पुण्य के बारे में पढ़ते हैं। जज के "पुण्य" के बारे में, यानी जज की गरिमा के बारे में, - प्लेटो (अपोल। 18 ए) में। डेमोक्रिटस (बी 179) में, "पुण्य" का अर्थ है "शर्म आने की क्षमता।" उसी डेमोक्रिटस (बी 263) में "वह जो सबसे बड़ी डिग्री में सम्मान वितरित करता है वह न्यायपूर्ण और गुणी है।"

नतीजतन, यह कहा जाना चाहिए कि ग्रीक शब्द arete आम तौर पर किसी वस्तु की वास्तविक स्थिति की उपयुक्तता और पत्राचार को उसके मौलिक उद्देश्य और उद्देश्य के लिए दर्शाता है, अकार्बनिक चीजों से शुरू होकर, जीवित प्राणियों और मनुष्य और राज्य की ओर बढ़ना, और सामान्य रूप से संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ समाप्त होता है। नैतिकता यहां उतनी ही है जितनी आप चाहते हैं, लेकिन यह यहां एकमात्र अर्थपूर्ण सिद्धांत नहीं है। यदि हम ऊपर होमर में इस शब्द की शब्दार्थ विविधता के बारे में बात करते हैं, तो हमने ऊपर (IAE II 476 - 478) और प्लेटो में उसी तरह की शब्दार्थ विविधता का अध्ययन किया।

भविष्य में इस "पुण्य" की कई प्राचीन दार्शनिक व्याख्याओं में से, केवल सबसे हड़ताली उदाहरण के लिए, हम प्लेटो, अरस्तू, स्टोइक और प्लोटिनस के गुणों के सिद्धांतों को स्पर्श करेंगे। अभी के लिए, हम केवल यह याद रखेंगे कि प्राचीन "पुण्य" नैतिक श्रेणी की तुलना में बहुत अधिक सौंदर्य श्रेणी थी। "पुण्य" की कल्पना पुरातनता में मुख्य रूप से एक भौतिक बोध के रूप में की गई थी, या सामान्य रूप से चीजों के वास्तविक जीवन के उनके मौलिक उद्देश्य के पूर्ण पत्राचार के रूप में की गई थी। और प्रदर्शन की ऐसी अनुरूपता, जो प्रदर्शन के लिए दी गई है, निश्चित रूप से, नैतिकता और नैतिकता की तुलना में सौंदर्यशास्त्र और कला को अधिक संदर्भित करती है।

यह विषय भी बहुत जटिल है और कुछ विवरणों में विरोधाभासी भी है। बेशक, हम इन विरोधाभासी विवरणों को नहीं छूएंगे, क्योंकि इस समय हमारे लिए केवल सद्गुण की सामान्य प्राचीन समझ महत्वपूर्ण है, जिसके लिए प्लेटो केवल सबसे उज्ज्वल उदाहरणों में से एक है।

क) सद्गुण, केवल एक कारण से, प्लेटो में विशुद्ध रूप से नैतिक श्रेणी नहीं है, कि यह शुद्ध और निरपेक्ष विचारों के अवतार पर आधारित है, और शुद्ध और निरपेक्ष विचार, प्लेटो के अनुसार, पूर्ण हैं, और न केवल नैतिक हैं, पूर्ण प्रथम सिद्धांत की प्राप्ति।

इस दृष्टिकोण से, प्राथमिक गुण ज्ञान है, जो शाश्वत विचारों के चिंतन पर आधारित है और जिसे न केवल व्यक्ति में, बल्कि राज्य में भी महसूस किया जाना चाहिए, अगर वह परिपूर्ण होने का दावा करता है।

दूसरा ऐसा गुण है, प्लेटो के अनुसार, साहस, जिसके तहत, फिर से, किसी व्यक्ति के केवल नैतिक अभिविन्यास की कल्पना करना मुश्किल है, लेकिन प्लेटो के पास एक शुद्ध विचार का सक्रिय गठन है। एक वास्तविक व्यक्ति निराशाजनक और हमेशा बदलते प्रभावों में डूबा रहता है, लेकिन एक साहसी व्यक्ति, प्लेटो के अनुसार, वह है जो जीवन के सभी अव्यवस्थित प्रभावों के बीच ज्ञान द्वारा निर्धारित कानूनों को लगातार लागू करता है।

साथ ही, यह न केवल किसी व्यक्ति के बाहरी व्यवहार की चिंता करता है, बल्कि उसकी आंतरिक स्थिति से भी संबंधित है, जो मिश्रित और अराजक प्रभाव का क्षेत्र भी है, लेकिन इसे आंतरिक एकता में भी लाया जाना चाहिए। शांत और संतुलित आत्म-नियंत्रण, जो सभी प्राकृतिक, आकस्मिक और अराजक प्रभावों का हार्मोनिक ज्ञान है। प्लेटो में यह तीसरा गुण है - पहले दो गुणों का संतुलन, संयम और सामंजस्यपूर्ण संलयन।

और, अंत में, प्लेटो चौथे और मुख्य सद्गुण न्याय को कहता है, जो उसके लिए न केवल इन तीनों गुणों का सामंजस्य है, बल्कि उनकी पूर्णता भी है, जिसमें पूर्ववर्ती तीन गुण केवल जैविक भाग हैं, जो उनकी पूर्णता से अविभाज्य हैं।

बी) प्लेटो में गुणों की यह सभी शब्दावली ऐसे विशिष्ट ग्रीक शब्दों में व्यक्त की गई है जो आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में पूरी तरह से अनुवाद योग्य नहीं हैं। शब्द "ज्ञान" किसी तरह अभी भी प्लेटो की समझ से मेल खाता है, हालांकि यहां हर कोई उस विशिष्ट दार्शनिक ज्ञान को ध्यान में नहीं रखता है, जो प्लेटो के अनुसार, शाश्वत विचारों पर विचार करते समय एक व्यक्ति में उत्पन्न होता है। लेकिन थाइमोस शब्द, जो प्लेटो में आदर्श ज्ञान के साथ मानव आत्मा की दूसरी क्षमता के रूप में प्रकट होता है, और जो एक आदर्श स्थिति में, दूसरी संपत्ति के साहस से मेल खाता है, अर्थात् योद्धा रक्षक, ऐसा शब्द पूरी तरह से अतुलनीय है किसी भी आधुनिक भाषा में। यदि हम अनुवाद की सटीकता का पीछा नहीं करते हैं, तो यह कहना आवश्यक होगा कि प्लेटो का अर्थ यहां सक्रिय गठन और आदर्श ज्ञान का जीवन भर अवतार है।

हालाँकि, तीसरे मौलिक गुण की अवधि के साथ स्थिति और भी बदतर है, जिसे प्लेटो सोफ्रोसिन कहता है और जिसका हमने या तो "विवेक", "तर्क", "संयम" और "संयम" जैसे तुच्छ शब्दों से अनुवाद किया है, या इस तरह से "विवेक" या "सामान्य ज्ञान" के रूप में पहले से ही पूरी तरह से गलत पदनाम। हमें ऐसा लगता है कि सही अनुवाद ग्रीक शब्द का सटीक पुनरुत्पादन होगा, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पवित्रता।" लेकिन फिर, इस शुद्धता को यहां नैतिक अर्थों में नहीं, बल्कि समग्र, शांत रूप से संतुलित और प्रबुद्ध-सामंजस्यपूर्ण मन के अर्थ में समझा जाना चाहिए। हम पहले ही इस शब्द से और इसके अनुवाद की कठिनाइयों से मिल चुके हैं।

ग) लेकिन सौंदर्यशास्त्र के इतिहास के लिए, प्लेटो में तीन संकेतित गुणों की शब्दावली चाहे कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हो, शायद इससे भी अधिक महत्वपूर्ण और अनुवाद करना और भी कठिन है, चौथे मौलिक गुण को "न्याय" के रूप में नामित करना है। इस शब्द का अधिकांश अनुवाद सही ढंग से किया गया है। लेकिन कौन सोचेगा कि न्याय और कुछ नहीं बल्कि मनुष्य के सभी मूलभूत गुणों का सामंजस्य है? नैतिक नहीं, बल्कि इस प्लेटोनिक गुण के सौंदर्य चरित्र को प्लेटो में निर्विवाद और पूरी तरह से स्पष्ट विशेषताओं द्वारा चित्रित किया गया है। और अगर प्लेटो कलात्मक रूप से मनुष्य को समग्र रूप से समझता है, जिसके लिए एकमात्र स्थान ब्रह्मांडीय अखंडता का उत्सर्जन है, तो न्याय के रूप में इस अभिन्न मानवीय गुण की योग्यता पूरी तरह से अप्रत्याशित है, और, इसके अलावा, न केवल मंदबुद्धि और आत्म-शिक्षा के लिए , लेकिन विशेषज्ञ भाषाविदों के लिए भी। यह स्पष्ट है कि किसी व्यक्ति के आंतरिक संतुलन के रूप में बुनियादी मानवीय गुणों के इस तरह के लक्षण वर्णन के साथ, किसी व्यक्ति के सार की कलात्मक समझ आवश्यक और पूरी तरह से बिना शर्त दोनों है।

हम इस विषय पर प्लेटो के कठिन ग्रंथों के विस्तृत भाषाविज्ञान विश्लेषण में प्रवेश नहीं करेंगे, लेकिन जो लोग चाहते हैं, उनके लिए हम इन ग्रंथों को इंगित करेंगे: आर.पी. चतुर्थ 427e-444a।

3. अरस्तू

अरस्तू, कई अन्य चीजों की तरह, आश्चर्यजनक रूप से सटीक और सटीक रूप से अस्तित्व के सार को दर्शाता है, जो प्राचीन सोच का विषय था। अरस्तू और प्लेटो के बीच सभी समानताओं और अंतरों के साथ, जिसके बारे में हमने बार-बार बात की है, अरस्तू ने एक ऐसी श्रेणी को सामने लाया, जिसमें प्लेटो में केवल संभवतः और द्वितीयक शामिल है, लेकिन किसी भी तरह से एक अलग रूप में तैयार नहीं किया गया है। यह मध्य का सिद्धांत है। यदि इस सिद्धांत को ध्यान में नहीं रखा जाता है, तो गुणों का संपूर्ण अरिस्टोटेलियन सिद्धांत हमारे लिए सभी मौलिकता खो देगा, और इस प्रकार मनुष्य के बारे में अरस्तू की समझ की मौलिकता खो जाएगी।

ए) अरस्तू में मध्य का सिद्धांत क्या है, हमने ऊपर प्रासंगिक अरिस्टोटेलियन ग्रंथों (आईएई IV 229 - 230, 612 - 636) के उद्धरण के साथ चर्चा की है। मध्य का यह सिद्धांत सामान्य प्राचीन भौतिक-भौतिक और भौतिक अंतर्ज्ञान का प्रत्यक्ष परिणाम है। अपने सभी परिवर्तनों के साथ, वस्तु अभी भी वही निश्चित वस्तु बनी हुई है, जिसके परिवर्तन पर प्रश्नचिह्न लगा है। इसलिए, कोई भी वास्तविक वस्तु, अरस्तू के अनुसार, सक्रिय परिवर्तन के सभी क्षणों में किसी वस्तु के अचल सार और उसकी वास्तविक स्थिति के बीच का मध्य है। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ब्रह्मांडीय मन, जो अपने आप में स्थिर है, लेकिन सभी परिवर्तन के कारण के रूप में हमेशा सक्रिय है, मध्य के एक ही सिद्धांत की विशेषता है। यही बात आत्मा पर भी लागू होती है। यही बात किसी भी शरीर पर लागू होती है। किसी भी सुसंगत विचार के बारे में भी यही सच है। हमारे लिए, अब यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि ब्रह्मांड अपने अंतिम अचल सार और इसके नदी निर्माण के सभी क्षणों के बीच भी है।

b) अरस्तू के अनुसार मनुष्य, ब्रह्मांड का एक उदगम के अलावा और कुछ नहीं है। फलस्वरूप मनुष्य के लिए मध्य का सिद्धांत भी आवश्यक है। विशेष रूप से, यह गुणों के प्रश्न पर लागू होता है। अरस्तू ने सद्गुण को सुख और दर्द की चरम सीमाओं के बीच में रहने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया है। इस विषय पर अरस्तू के ग्रंथ भी ऊपर बताए गए हैं (IV 229)।

ग) इस संबंध में, अरस्तू ने गुणों को डायनोएटिक (सोच) और नैतिक (नैतिक) में विभाजित किया है। इन गुणों को पहले से ही निकोमैचेन एथिक्स (I 13, 1103a 4-10) की शुरुआत में ही परिभाषित किया गया है। अरस्तू ने ज्ञान, सरलता और विवेक को डायनोएटिक गुणों के लिए संदर्भित किया। अरस्तू उदारता और विवेक जैसे नैतिक गुणों को संदर्भित करता है।

डी) अंत में, प्लेटो के विपरीत, अरस्तू पुण्य को आत्मा की एक विशेष प्रकार की स्वैच्छिक गतिविधि के रूप में समझता है, जो कि एक या किसी अन्य आदर्श लक्ष्य के लिए प्रयास करता है। सबसे सामान्य रूप में, यह निश्चित रूप से प्लेटो में भी था। हालांकि, अरस्तू में, व्यावहारिक क्षण को यहां, किसी भी मामले में, सामने रखा गया है। स्वैच्छिक उद्देश्यपूर्णता का यह क्षण, या दूरसंचार क्षण, अरस्तू में हर जगह निर्णायक रूप से प्रकट होता है।

यह न्याय की उनकी चर्चा में विशेष रूप से सच है, जिसके लिए दार्शनिक ने अपने निकोमैचियन एथिक्स की पांचवीं पुस्तक को समर्पित किया है। प्लेटो में, जैसा कि हमने ऊपर देखा, न्याय सभी मानवीय गुणों का संतुलन है, इसलिए सबसे पहले यहां कलात्मक संतुलन का क्षण दिखाई देता है। और इस अर्थ में अरस्तू का न्याय किसी भी कलात्मक संतुलन से पूरी तरह रहित है। या, अधिक सटीक होने के लिए, यह उसके लिए जीवन के सामानों का सही वितरण है और इसलिए सामान्य रूप से गुणों से संबंधित नहीं है, बल्कि विशेष रूप से एक राजनीतिक गुण है। बेशक, इसके लिए पहले से ही सामान्य रूप से सुंदरता से सामान्य रूप से अच्छे को अलग करना आवश्यक था। लेकिन अरस्तू बस यही करता है, और काफी स्पष्ट रूप में। इसके स्थान पर (IAE IV 153 - 157) हमने पहले ही संकेत कर दिया है कि यह अरस्तू है जिसकी सुंदरता और अच्छाई के अंतिम परिसीमन की प्राथमिकता है।

ई) इस प्रकार, यदि हमारे मन में मनुष्य की समझ है - और यह मनुष्य की अरस्तू की समझ है जिसके साथ हम यहां काम कर रहे हैं - तो अरस्तू का आदमी फिर से एक सूक्ष्म जगत है, क्योंकि मनुष्य, सामान्य रूप से ब्रह्मांड की तरह, यहां समान रूप से कार्य करता है। केंद्र और सक्रिय रूप से सामान्य और विशेष का सक्रिय मध्य, मानसिक और भौतिक, गतिहीन और चल, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व।

ए) स्टोइक्स के साथ, हम पहले से ही प्राचीन संस्कृति की एक पूरी तरह से नई अवधि में घुसपैठ कर रहे हैं, अर्थात् हेलेनिज्म की अवधि। हेलेनिक क्लासिक्स के विपरीत, इस उत्तर-शास्त्रीय अवधि की विशेषता है, जैसा कि हम पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं, विषय के हितों को सामने लाकर, और निष्कर्ष तुरंत एक समान और पहले से ही वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के नए लक्षण वर्णन के लिए तैयार किए गए थे, जैसा कि साथ ही मानवीय गुणों के एक नए लक्षण वर्णन के लिए।

पहले जो प्रचार किया गया था, अब, हेलेनिस्टिक काल के दौरान, प्लेटो और अरस्तू सहित, बहुत सारगर्भित और ठंडे लगने लगे। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की कल्पना न केवल मानव आकांक्षाओं के उद्देश्य और लक्ष्य के रूप में की जाने लगी, बल्कि मानव विषय के वास्तविक जीवन के रूप में, और इसके अलावा, स्वयं व्यक्ति के प्रयासों से महसूस की गई।

बी) इसलिए, स्टोइक्स ने सद्गुण को एक उद्देश्य आदर्श की एक साधारण नकल के रूप में नहीं और इसके लिए एक शाश्वत प्रयास के रूप में नहीं, बल्कि इसकी शाब्दिक और बिना शर्त प्राप्ति के रूप में सोचना शुरू किया। स्थूल पुण्य उतना ही निरपेक्ष, उतना ही अडिग और उतना ही बिना शर्त है जितना कि स्वयं आदर्श। इसलिए प्रसिद्ध नैतिक कठोरता और इस तरह के अतिमानवी गुण जैसे कि अतरेक्सिया (समानता) और उदासीनता (वैराग्य); इस बारे में - IAE V 149 - 151। और यह कि इस तरह के स्थिर गुण पूरी तरह से सामान्य ब्रह्मांडीय, यानी पूरी तरह से अडिग, अनंत काल के अनुरूप हैं - इस बारे में कहने के लिए कुछ भी नहीं है। यहाँ भी, मनुष्य निरपेक्ष ब्रह्मांडीय मन की नकल निकला, और यहाँ तक कि उसके साथ पूर्ण तादात्म्य के बिंदु तक, हालाँकि इस बार मनुष्य के अनिवार्य व्यक्तिगत प्रयासों के संकेत के साथ।

ग) सद्गुणों के इस स्टोइक सिद्धांत को चित्रित करने में सटीकता के लिए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यहां हम न केवल शब्द के आधुनिक संकीर्ण अर्थ में नैतिकता के साथ काम कर रहे हैं, बल्कि अरस्तू के अर्थ में नैतिकता के साथ भी नहीं हैं, जो हमने अभी बात की है, लेकिन कम से कम, यदि अधिक नहीं, और सौंदर्यशास्त्र के साथ, हालांकि यह अब प्लेटोनिक अर्थों में नहीं था। आखिरकार, सौंदर्यशास्त्र से हम आंतरिक और बाहरी की पहचान के सिद्धांत को समझते हैं, या जो हासिल किया गया है और जो हासिल किया गया है, उसके पूर्ण पत्राचार के सिद्धांत को समझते हैं। क्या व्यक्त किया गया है और हेलेनिस्टिक समाचार द्वारा क्या व्यक्त किया गया है, की प्लेटोनिक पहचान के विपरीत, यहां स्टोइक सौंदर्यशास्त्र ने व्यक्तिपरक प्रयासों को अनिवार्य रूप से पूर्वनिर्धारित किया, यहां तक ​​​​कि बेहतर, इन प्रयासों का एक संपूर्ण और बहुत गंभीर स्कूल। इस अर्थ में, स्टोइक गुण, निश्चित रूप से, न केवल नैतिक हैं, बल्कि सौंदर्य गुण भी हैं (वी 158-159)।

d) लेकिन सद्गुणों के स्टोइक सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण बात भाग्य की श्रेणी को आगे बढ़ाना भी है। उपरोक्त इस भाग्य के साथ, हम प्राचीन विश्वदृष्टि के सभी कालों में निर्णायक रूप से, हर जगह निर्णायक रूप से मिले। यह अनुपस्थित नहीं है, ज़ाहिर है, Stoics के बीच। हम इसके विपरीत भी कहेंगे। चूँकि यहाँ मनुष्य और मानव प्रयास सामने आते हैं, न केवल मानव की, बल्कि सभी ब्रह्मांडीय जीवन की अनंत अराजकता और भी अधिक सामने आती है; और हर कदम पर एक व्यक्ति को अनगिनत दुर्घटनाओं, आश्चर्यों का सामना करना पड़ता है, अचानक और अचानक नहीं, अनुकूल या पूरी तरह से दुखद घटनाओं और घटनाओं का। इस अर्थ में इतिहासकारों ने एक बहुत ही जिज्ञासु सिद्धांत का प्रचार किया। अर्थात्, मानव आत्मा की सर्वोच्च उपलब्धि, स्टोइक्स ने "रॉक का प्यार" माना। यह न केवल भाग्य के सिद्धांत की एक उच्च प्रशंसा थी, न केवल इसके लिए सम्मान और यहां तक ​​​​कि इसकी गंभीरता और कठोरता का डर भी नहीं था। यह ठीक रॉक का प्यार था, और कुछ नहीं।

लेकिन इस संबंध में, व्यक्तिपरक क्षण के मजबूत होने के बावजूद, एक व्यक्ति, शायद, क्लासिक्स की अवधि में, ब्रह्मांडीय मन के बाद से, ब्रह्मांडीय मन के बाद से, पूर्वजों के विचारों में और भी अधिक हो गया। , हालांकि यह भाग्य से अलग था, लेकिन किसी भी तरह से मामला उससे अलग नहीं हुआ था।

5. नियोप्लाटोनिस्ट

क) यदि हम सद्गुणों पर प्लेटो की शिक्षा को ध्यान में रखते हैं, जिसे हमने प्रस्तावित किया है, तो मूल रूप से इस शिक्षण को नियोप्लाटोनिस्टों के लिए भी कहना होगा। हालाँकि - और यह हम पहले ही कई बार ऊपर देख चुके हैं - नियोप्लाटोनिज़्म के संस्थापक प्लोटिनस के साथ, महान समाचार पूर्ण मौलिक एकता का सिद्धांत था, सैद्धांतिक रूप से पहले से ही प्लेटो में उपलब्ध था, लेकिन व्यावहारिक रूप से और व्यवस्थित रूप से पहली बार केवल में किया गया था प्लोटिनस। इस मौलिक एकता के आलोक में, नियोप्लाटोनिज्म अब सभी व्यक्तिगत गुणों पर विचार करता है। इस प्रकार, नियोप्लाटोनिस्टों के लिए, ज्ञान और बुद्धि केवल अस्तित्व के चिंतन में एक विसर्जन नहीं थे, बल्कि सभी प्राणियों को मास्टर करने की एक थरथराती इच्छा भी थी और इस तरह इससे भी ऊपर उठना था। आत्मा भी अपने गुणों सहित मन का बनना है, और बौद्धिक ज्ञान भी ऊपर की ओर प्रयास करना है। लेकिन हर जगह इन मामलों में प्लोटिनस के लिए मुख्य आनुवंशिक क्षण को कॉल करना असंभव है, जो उसके अंदर बिल्कुल हर पुण्य प्रयास (IAE VI 722 - 723) को रंग देता है।

b) इससे भी ज्यादा कहना जरूरी है। सभी प्राचीन विचारों का अंतिम तनाव होने के नाते, नियोप्लाटोनिज्म अपने स्वयं के इस सार्वभौमिक जीनोलॉजिकल प्रयास को बहुत गहराई से अनुभव करता है। प्लोटिनस ने सीधे तौर पर मानव को आत्म-पुष्टि के लिए साहस के बारे में सिखाया, न कि केवल मानव के बारे में। प्लोटिनस में पदानुक्रम में व्यवस्थित होने वाली सभी श्रेणियां आत्म-पुष्टि के उच्चतम सिद्धांत से और अपने सभी आगे के बयानों के लिए खुद से दूर जाने की हिम्मत करती हैं। साथ ही, हम पहले ही देख चुके हैं कि सार्वभौमिक घातक विनम्रता (705 - 709) के साथ प्लोटिनस में ऑन्कोलॉजिकल साहस का ऐसा सौंदर्यशास्त्र समान है।

ग) इस प्रकार, यदि मनुष्य की भौतिक-भौतिक समझ को उसकी सीमा में एक पूर्ण भौतिक-संवेदी ब्रह्मांड की मान्यता की आवश्यकता होती है, तो यहां तक ​​​​कि सब कुछ अतिरिक्त-तर्कसंगत, तर्कसंगत का उल्लेख नहीं करना, इस सामग्री के एक एकल और अविभाज्य बिंदु में कल्पना की गई थी- संवेदी ब्रह्मांड, ताकि मनुष्य और इस संबंध में, नियोप्लाटोनिज्म में, यह भी एक बहुत विस्तृत और गहराई से अनुभवी सूक्ष्म जगत निकला।
7. कुछ व्यक्तिगत मानवीय क्षमताएं

व्यक्ति के सामान्य विचार के साथ-साथ व्यक्ति की व्यक्तिगत क्षमताओं से संबंधित ग्रंथों का भी पुरातनता में बहुत महत्व है। ये ग्रंथ भी मुख्य रूप से मनुष्य की व्यक्तिपरक स्थिति की गवाही देते हैं। लेकिन, चूंकि पुरातनता शुद्ध मनोविज्ञान को नहीं जानती थी, ऐसे सभी ग्रंथ, उनके मुख्य मनोवैज्ञानिक महत्व के अलावा, संबंधित अनुभवों की संरचना की भी गवाही देते हैं, और ये संरचनाएं हमें पहले से ही वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, कलात्मक और कभी-कभी सामान्य के करीब भी लाती हैं। ऑन्कोलॉजिकल इस प्रकार, अपनी व्यक्तिगत आंतरिक क्षमताओं में भी, मनुष्य किसी भी तरह से वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से अलग नहीं था, और यहां तक ​​कि अपने व्यक्तिगत संकायों में भी, एक तरह से या किसी अन्य में, वह अभी भी यह महसूस करता रहा कि वह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का उदगम था। आइए हम कम से कम कुछ ऐसे प्रतीत होने वाले मनोवैज्ञानिक शब्दों की ओर इशारा करें, लेकिन हमेशा एक मौलिक ऑन्कोलॉजी की ओर बढ़ते हैं।

1. ऐस्टेसिस

यह प्रसिद्ध प्राचीन शब्द आमतौर पर "कामुक संवेदना" के रूप में अनुवादित होता है। यह अनुवाद सही है, लेकिन पूरी तरह से अर्थहीन है। वास्तव में, इस शब्द का प्रयोग प्राचीन साहित्य में हर जगह संवेदी संवेदना के संकेत के रूप में किया गया था। लेकिन इस तरह के एक बहुत ही सामान्य अनुवाद का अर्थ केवल गैर-दार्शनिक ग्रंथों के लिए हो सकता है, किसी भी दार्शनिक अर्थ से पूरी तरह रहित होने के कारण। उत्तरार्द्ध के लिए, इस मामले में इसे बहुत गहराई से और बहुत बहुमुखी प्रस्तुत किया गया है। हमें इस यूनानी शब्द का पर्याप्त विस्तार से विश्लेषण करने का अवसर पहले ही मिल चुका है। अब हम केवल दो परिस्थितियों की ओर संकेत करेंगे।

क) किसी भी प्राचीन आदर्शवादी और विशेष रूप से प्लेटो ने संवेदी धारणा की आवश्यकता को बिल्कुल भी खारिज नहीं किया। केवल यह कहा गया था कि यदि इसे अपने शुद्ध रूप में लिया जाए, तो यह किसी भी अलगाव से रहित है और इस प्रकार किसी भी अर्थ से रहित है, जो निरंतर और निरंतर बनने वाला है जो जानता है। वास्तविक संवेदी बोध एक ऐसा निरंतर बनना है, जो एक ही समय में अलग, विच्छेदित, एक तरह से या किसी अन्य संरचनात्मक है, और इसलिए इसमें विच्छेदन की भी भागीदारी की आवश्यकता होती है, अर्थात एक तरह से या किसी अन्य, एक अर्थ में या किसी अन्य में , आदर्श, क्षण .. किसी प्रकार की अविभाज्यता की मान्यता और इसलिए किसी भी अर्थ में अज्ञात भौतिक तरलता, किसी भी मामले में, पुरातनता की विशेषता नहीं है, जैसा कि हमने इसमें कई बार देखा है, एक कामुक रूप से अलग और भौतिक रूप से गठित चीज के निर्धारण पर।

बी) प्रत्यक्ष बोधगम्यता का क्षण, इसके अलावा, पुरातनता में न केवल मान्यता प्राप्त और दृढ़ता से पुष्टि की गई थी, बल्कि विभिन्न एकजुट शुद्ध सोच द्वारा भी मान्यता प्राप्त थी। ब्रह्मांडीय तल पर, संवेदी संवेदना एक गहन रूप से विकसित पदानुक्रम का प्रतिनिधित्व करती है, जो निराकार और किरण जैसी चीजों से शुरू होती है और शुद्ध सोच के साथ समाप्त होती है, जो अपने सभी विच्छेदन के लिए, खुद को काफी प्रत्यक्ष रूप से मानती है, अर्थात यह आवश्यक रूप से अपने आप में समाहित है। अनुभूति, आत्म-संवेदना का क्षण। इस विषय पर ग्रीक ग्रंथ इस खंड में संकेतित स्थान पर दिए गए हैं।

ग) इस प्रकार, प्राचीन काल में संवेदी संवेदना की व्याख्या न केवल संकीर्ण रूप से की गई थी, बल्कि ऐसे शब्दार्थ विभाजन और संरचना के साथ भी की गई थी, जब इस विषय के विशुद्ध रूप से मानवीय विचार को पहले से ही एक उद्देश्यपूर्ण संरचनात्मक अर्थ प्राप्त हुआ था; और इसका मतलब है कि अंत में यह संपूर्ण परम मानव, यानी संपूर्ण ब्रह्मांडीय-बौद्धिक, क्षेत्र की एक विशेषता बन गया।

यहाँ भी, मनुष्य एक अत्यंत सामान्यीकृत स्थूल जगत की तुलना में एक सूक्ष्म जगत के अलावा और कुछ नहीं था।

यह एक और शब्द है, जो अपने स्पष्ट शब्दार्थ में भी बहुत दिलचस्प है, भौतिक अभ्यावेदन से विशुद्ध रूप से संरचनात्मक और यहां तक ​​​​कि कलात्मक अभ्यावेदन तक विकसित होता है। और यद्यपि इस ग्रीक शब्द ने "नैतिकता" जैसे नैतिक शब्द के उद्भव में आधुनिक यूरोपीय भाषाओं में एक भूमिका निभाई, वास्तव में, इस ग्रीक शब्द का किसी भी नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है।

a) इस शब्द की जड़ "आदत", "कस्टम" या "कस्टम" को इंगित करती है, और सबसे पहले उनका मतलब या तो सीधे अकार्बनिक चीजें, या मनुष्य के नीचे रहने वाले प्राणियों से है। यह वह शब्द है जो एम्पेडोकल्स (बी 17, वी। 28) चार बुनियादी भौतिक तत्वों के गुणों को निर्दिष्ट करता है। पक्षियों के लोकाचार का उल्लेख किया गया था (अरिस्ट। हिस्तान। IX 11, 615a 18) या मछली के सामान्य आवास (ओपियन। हाल। I 93 लेहर्स।), सूअर (होमर, ओडी। XIV 411), घोड़े (Il। VI 511) ), शेर (हेरोदेस। VII 125)। पुरुषों के रीति-रिवाज और आदतें भी उनके लोकाचार हैं (हेसियोड। 137 के विपरीत, हेरोदेस। 11 30 35; IV 106, प्लेट। लेग। एक्स 896 सी), साथ ही साथ उनके चरित्र या व्यवहार (हेसियोड। 67, 78 के विपरीत)। ; सोफ। ऐ। 595, एंटीग। 746) और जानवरों का जन्मजात "स्वभाव" (पिंड। ओल। XI 20)। इस अर्थ में, राज्य का भी अपना लोकाचार होता है (Isocr. II 31)। शब्द का नैतिक अर्थ भी शामिल नहीं है, हालांकि दुर्लभ (प्लेट। लेग। VII 792e, फेर्ड। 243c; Arist। एथिक निक। VI 2, 1139a 1; 13, 1144b 4; Theophr। Char। VI 2)। "आत्मा के लोकाचार" और "राय" (प्लेट। आर.पी. III 400d) के बारे में पढ़ें।

बी) ऐसे ग्रंथों में लोकाचार बहुत महत्वपूर्ण है जो शब्दों से निपटते हैं, विशेष रूप से कलात्मक शब्द, ताकि कोई सीधे शब्द के अलंकारिक अर्थ के बारे में बोल सके (अरिस्ट। रेट। II 21, 1395बी 13; फिलोडेम। कवि। वी 5) इसकी शैलीगत बारीकियों के लिए नीचे (डेमेट्र। डी एलोकट। I 28; एएल। वार। हिस्ट। IV 3; लॉन्गिन। IX 15) और कलात्मक विशेषताओं के संकेत (फिलोस्ट्र। वीर। पी। 20, 8 डी लैनॉय।) मौजूद या अनुपस्थित पेंटिंग के कार्यों में, उदाहरण के लिए, ज़ेक्सिस (अरिस्ट। कवि। 6, 1450 ए 29), साथ ही साथ नाटकीय प्रदर्शन के पात्रों (अरिस्ट। कवि। 24, 1460 ए 11) पर।

सी) ज़ीउस के रूप में इस तरह के एक देवता का अपना लोकाचार है (एश। प्रोम। 184 वेइल।), और मानव लोकाचार को हेराक्लिटस "दानव" (बी 119) कहा जाता है, स्टोइक्स के अनुसार, जीवन का स्रोत (एसवीएफ) मैं फ्रग। 203।)।

लोकाचार का उपयोग ब्रह्मांडीय संदर्भ में भी किया जाता है जब यह कहा जाता है कि सूर्य का अपना सामान्य स्थान है, "लोकाचार", जहां से इसे उदय होना चाहिए (हेरोदेस II 142)।

d) ऊपर जो कहा गया है, उसकी तुलना में, एथिकोस शब्द कुछ नया नहीं देता है, जिसका ग्रीक में भी नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है। यदि अरस्तू (एथ। निक। 13, 1103 ए 5) मानसिक गुणों का विरोध करता है, जिसे वह "नैतिक" कहता है, तो, निश्चित रूप से, यहाँ बिंदु नैतिकता नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से नैतिकता है, यदि सामान्य रूप से मनोविज्ञान नहीं है, जैसे और दर्शन के अन्य दो हिस्सों, अर्थात् "वैज्ञानिक" और "द्वंद्वात्मक" (डिओग। एल। I 18) के लिए नैतिक क्षेत्र का विरोध भी दर्शन के विशुद्ध रूप से नैतिक भाग को शायद ही ध्यान में रखता है।

लेकिन यह पहले से ही निश्चित रूप से इस शब्द की सामान्य नैतिक समझ से मेल खाता है - यह अरस्तू का इलियड का विभाजन वीर जुनून की छवि के रूप में और ओडिसी नैतिकता की छवि के रूप में है (कवि। 24, 1459 बी 14 - 15), साथ ही साथ एक ही अरस्तू का विभाजन (18, 1455b 1456a 3) त्रासदियों को चार प्रकारों में विभाजित करता है - "बुना", पीड़ा, चरित्र और चमत्कारी। जिसे यहाँ पात्रों की त्रासदी कहा जाता है उसे ग्रीक "नैतिक" त्रासदी (cf. Rhet। III 7, 1408a 11) में कहा जाता है।

विचाराधीन शब्द शब्दों पर भी लागू होता है, और सामान्य रूप से भाषण के लिए, भाषण की बारी, भाषण की एक विधि, या मौखिक शैली (II 18, 1391b 22; 21, 1395b 13) का संकेत देता है।

एक और शब्द है जो किसी शौकिया को ही गुमराह कर सकता है। यह पाथोस शब्द है, जो नए यूरोपीय "पाथोस" के अनुरूप है। लेकिन अगर आधुनिक और हाल के साहित्य में पाथोस विषय के सबसे सक्रिय और भावुक उत्साह को दर्शाता है, तो हमें संबंधित ग्रीक शब्द में इस तरह का कुछ भी नहीं मिलता है। ग्रीक शब्द पास्को क्रिया से संबंधित है और इसका अर्थ है "मैं सहता हूं", "मैं सहता हूं", "मैं किसी चीज के अधीन हूं"। इसलिए, शब्द "पाथोस" का प्रयोग अक्सर ग्रीक में किसी व्यक्ति या उसकी व्यक्तिपरक स्थिति के संबंध में भी नहीं किया जाता है, बल्कि किसी चीज़ की गुणवत्ता को दर्शाता है, क्योंकि यह अन्य चीजों से प्रभावित होने वाली चीज़ के परिणामस्वरूप भी उत्पन्न होता है।

क) अरस्तू इस शब्द के कई अर्थों को इंगित करता है; लेकिन ये सभी अर्थ उसके साथ या तो वस्तु की वस्तुगत स्थिति से जुड़े हैं, या उसके कुछ असाधारण अनुभव, दुर्भाग्य और पीड़ा के साथ। यहाँ अरस्तू के अनुसार पाथोस का पहला अर्थ है (मेट। वी 21, 1022बी 15-18): कड़वाहट, भारीपन और हल्कापन, और इस तरह के अन्य सभी [गुण]।" इसके लिए हम प्लेटो (थिएट। 193c; R.P. II 381a; X 612a) का भी हवाला देते हैं। न केवल चीजों के गुणों के बारे में, बल्कि इन गुणों के अनुभव के बारे में भी पर्याप्त ग्रंथ हैं (प्लेट। फेद। 96 ए, फादर। 245 सी, आरपी II 380 ए; अरिस्ट। कवि। 1, 1447 ए 28)।

बी) जब व्यक्तिपरक पथ की बात आती है, तो डेमोक्रिटस (बी 31) के दोनों शब्द "ज्ञान आत्मा को जुनून (पथन) से मुक्त करता है" और प्लेटो (फादर। 265 बी) के शब्द "प्रेम जुनून" के बारे में, और के शब्द अरस्तू (एथ। निक। II 4, 1105b 21 - 25) आनंद और दुख के क्षेत्र के रूप में जुनून के बारे में। हालांकि, किसी व्यक्ति की स्थिति का वर्णन करते समय, जुनून को इंगित करना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। मनुष्य की सामान्य स्थिति के बारे में भी केवल ग्रंथ हैं, उदाहरण के लिए, उसकी अज्ञानता के बारे में (प्लेट। सोफ। 228e)।

ग) अंत में, "पाथोस" शब्द के अलंकारिक उपयोग को भी खारिज नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, अरस्तू (रिट। III 17, 1418ए 12), श्रोताओं में करुणा जगाने के तरीके के बारे में वक्ताओं को सलाह देता है। यहां "पाथोस" का अर्थ है "ध्यान", "रुचि", "भावना", "भावना"।

इस प्रकार, यदि लोकाचार अभी भी कुछ स्थानों पर बमुश्किल ध्यान देने योग्य नैतिक भावना से भिन्न है, तो यह भी "पाथोस" शब्द के बारे में नहीं कहा जा सकता है। यह शब्द भौतिक, मनोवैज्ञानिक या अलंकारिक है, और लगभग हमेशा निष्क्रिय रूप से प्रतिबिंबित होता है, न कि उद्देश्यपूर्ण रूप से अस्थिर।

d) उसी तरह, विशेषण पैथेटिकोस का अनुवाद करते समय सावधानी बरतनी चाहिए। अनुवाद "दयनीय" पूरी तरह से अनपढ़ होगा। इस विशेषण को समझने के लिए अरस्तू के ग्रंथ विशेष रूप से मूल्यवान हैं।

जैसा कि कुछ अन्य करते हैं, अरस्तू "दयनीय" की तुलना सबसे प्रभावी या सक्रिय सिद्धांत (श्रेणी। 8, 9ए 28; मेट। वी 15, 1021 ए 15; भौतिक। आठवीं 4, 255 ए 35; डी जीन। एट। कोर।) के साथ करते हैं। 17, 324क 7)।

इस शब्द के व्यक्तिपरक अर्थों में से, अरस्तू में "जुनून के आगे झुकने में सक्षम" का अर्थ खुद पर ध्यान आकर्षित करता है (एथ। निक। II 4, 1105b 24)।

अंत में, अर्थ और बस "भावुक", "भावनात्मक" है। (कवि। 24, 1459बी 9; रेट। 21, 1395ए 21; III 6, 1408ए 10; 16, 1417ए 36), भाषण और शैली के आंकड़ों से संबंधित।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जिस संज्ञा से दिया गया विशेषण निकला है, उसके निष्क्रिय अर्थ को न भूलें। यदि नैतिकता बिल्कुल भी "नैतिक" नहीं है, तो दयनीय भी "दयनीय" नहीं है, बल्कि "चिंतनशील", निष्क्रिय, निष्क्रिय-प्रतिक्रियाशील है। सौंदर्यशास्त्र के इतिहास के लिए, यह इस अर्थ में महत्वपूर्ण है कि, शब्दों की बाहरी संगति के आधार पर, पुरातनता पर सक्रिय-वाष्पशील और व्यक्तिगत अवधारणाओं को इसके लिए विदेशी नहीं थोपना।

4. फंतासी

यह उल्लेखनीय प्राचीन शब्द इस अर्थ में बिल्कुल भी भाग्यशाली नहीं है कि इसे आमतौर पर वास्तविकता के निष्क्रिय प्रतिबिंब के रूप में समझा जाता है, किसी भी सक्रिय निर्माण शक्ति से रहित। यह कहा जाना चाहिए कि पुरातनता में ही कल्पना का ऐसा विचार सबसे साधारण, काफी सामान्य और आम तौर पर समझने योग्य था। फिर भी, इस प्राचीन शब्द का कड़ाई से दार्शनिक अध्ययन कुछ पूरी तरह से अलग कहता है। साथ ही, इस शब्द की समृद्ध सामग्री किसी भी तरह से बाद के दार्शनिकों की गतिविधि का परिणाम नहीं है।

a) हम अरस्तू की राय जानते हैं, जो कल्पना से न केवल वास्तविकता का एक निष्क्रिय और विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक प्रतिबिंब समझता है। इसके अलावा, यदि आप फंतासी के बारे में पुरातनता की सही राय जानना चाहते हैं, तो आपको सबसे पहले ज्यामितीय फंतासी (आईएई VII, वी। 2, पीपी। 159 - 161), साथ ही ग्रंथों पर हमारे द्वारा उद्धृत ग्रंथों का अध्ययन करना चाहिए। सामान्य रूप से फंतासी पर, जिसे हमने ऊपर उद्धृत किया था ( आठवीं, पुस्तक 2, पीपी। 262 - 269) प्रोक्लस के दर्शन के लक्षण वर्णन के संबंध में।

तथ्य यह है कि आदर्श और वास्तविक, यानी मन और पदार्थ के प्राचीन विभाजन और विरोध को बहुत कठोर माना जाना चाहिए। इस विभाजन का श्रेय स्वयं प्राचीन विचारकों को काफी हद तक सही है। लेकिन जिस परिस्थिति को पुरातनता में भी आदर्श मन और भौतिक चीजों के बीच में कुछ के रूप में व्याख्या किया गया था, आमतौर पर अनदेखी की जाती है।

जिन अनेक ग्रंथों की ओर हमने अभी-अभी संकेत किया है, उनमें यह कहा गया है कि, चूंकि ब्रह्मांडीय मन एक अर्थ में पूरी तरह से सब कुछ अपने आप उत्पन्न करता है, इसे किसी भी तरह से केवल निष्क्रिय रूप से नहीं माना जा सकता है। वह केवल वही बना सकता है जिसके बारे में उसके पास यह या वह विचार है, और इसने पूर्वजों को शुद्ध दिमाग, यानी सक्रिय रूप से अभिनय करने वाले दिमाग और निष्क्रिय दिमाग के बीच अंतर करने के लिए मजबूर किया, जो पहले से ही पदार्थ के संपर्क में है। यह शुद्ध मन की सोच है, जो चीजों को बनाता है, और उन्हें समझता है, और उन्हें आकार देता है, पूर्वजों को कल्पना कहा जाता है। इसलिए, यह कल्पना मनुष्य की नहीं, बल्कि ब्रह्मांडीय मन की थी। मनुष्य के लिए, प्रसिद्ध निष्क्रिय कल्पना के अलावा, उसके पास रचनात्मक कल्पना भी थी, लेकिन यह पहले से ही रचनात्मक ब्रह्मांडीय मन के प्रभाव में था।

बी) साथ ही, यह सोचना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि पूर्वजों ने ऐसी कल्पना को केवल कलात्मक रचनात्मकता के रूप में समझा। प्रोक्लस (IAE VII, v। 2, 159) के अनुसार, उदाहरण के लिए, ज्यामितीय फंतासी के बारे में बात करना आवश्यक है, क्योंकि ज्यामितीय आंकड़े किसी भी भौतिक नियमों का पालन नहीं करते हैं, फिर भी वे वास्तविक निकाय हैं, अर्थात इसमें निकाय हैं मामला बोधगम्य। यह शुद्ध मन नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक दिमाग है, एक काल्पनिक दिमाग है। दूसरी ओर, कला रचनात्मक दिमाग का भी परिणाम नहीं है। कला का एक काम कल्पना का परिणाम है, लेकिन यह कल्पना विशुद्ध रूप से मानवीय नहीं है। यह ब्रह्मांडीय मन की कल्पना है, जिसका अनुकरण सांसारिक कलाकार ही करते हैं।

तो, सच्ची फंतासी न केवल गणितीय है, न केवल कलात्मक है, बल्कि सामान्य ऑन्कोलॉजिकल है। यहां फिर से यह स्पष्ट हो जाता है कि कलात्मक रूप से सृजन करने वाला और सामान्य तौर पर कोई भी रचनात्मक व्यक्ति पुरातनता के लिए केवल एक सूक्ष्म जगत है, जो कि ब्रह्मांडीय मन, यानी सूक्ष्म जगत का केवल कम या ज्यादा दूर का उत्सर्जन है।

ग) वैसे, हमें एकमात्र ऐसा पाठ मिला जो सक्रिय और रचनात्मक कल्पना से संबंधित है, ब्रह्मांडीय अर्थ में नहीं, बल्कि विशुद्ध रूप से मानवीय अर्थों में। यह पाठ स्यूडो-लोंगिनस के ग्रंथ "ऑन द सबलाइम" के XV अध्याय में निहित है (इस बारे में - IAE V 458 - 459)। यहां फंतासी की व्याख्या मानवीय उत्साह और असाधारण, निष्क्रिय नहीं, बल्कि उससे उत्पन्न होने वाले उत्थान, उत्साही और रचनात्मक रूप से सक्रिय मानसिक छवियों के उत्पाद के रूप में की गई है। हम आभारी होंगे यदि कोई और हमें सक्रिय मानव कल्पना के बारे में उसी तरह के प्राचीन ग्रंथों की ओर इशारा करता है, जो कि प्राचीन में नहीं, बल्कि शब्द के पश्चिमी यूरोपीय अर्थों में है। यदि हम एक ऐसा पाठ पाते हैं, तो हमें उसी प्रकार के अन्य पाठों के सामने आने से कोई नहीं रोकता है।

इस शब्द का एक महान भविष्य था, लेकिन मुख्य रूप से पुरातनता में नहीं, बल्कि बाद की संस्कृतियों में। सचमुच, इस शब्द का अर्थ है "साँस" या यहाँ तक कि केवल "हवा", "हवा का झोंका"। बहुत पहले इस शब्द का अर्थ "साँस" होने लगा। लेकिन श्वसन की प्रक्रियाएं एक जीवित प्राणी के जीवन की इतनी विशेषता हैं कि "आत्मा" के अर्थ तक शब्द का आध्यात्मिक विस्तार काफी समझ में आता है। शब्द का इस तरह का गहरा अर्थ प्राचीन ग्रंथों में पहले से ही काफी ध्यान देने योग्य है, हालांकि यह यहां व्यक्तिगत गहराई से रहित था। लेकिन यह उत्तरार्द्ध मध्य युग में और आधुनिक समय में, प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग से शुरू होकर फला-फूला।

क) यह उत्सुक है कि "पनुमा" शब्द के आने से पहले ही श्वास और श्वास के महान महत्व को पौराणिक कथाओं के काल में ही अपने लिए एक विशद अभिव्यक्ति मिल गई थी। होमर (Il। XX 221-225) में हम पढ़ते हैं कि उत्तरी हवा बोरेस ने घोड़ी के पूरे झुंड को लगाया। एस्किलस (सप्ल। 574 - 581 वील।) काव्यात्मक चित्रों की मदद से दर्शाता है कि कैसे ज़ीउस ने Io पर एक सांस (एपिपनॉयस) के साथ उसे बच्चे इपफस को जन्म देने के लिए मजबूर किया। इस प्रकार, सांस और श्वसन का गहरा और, इसके अलावा, बहुत विशिष्ट अर्थ विशुद्ध रूप से पौराणिक ग्रंथों में भी काफी स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है, जिसमें अभी तक "प्यूमा" शब्द शामिल नहीं है।

बी) साहित्यिक ग्रंथों के संबंध में, शुरुआती लोग न्यूमा को या तो केवल "सांस" के रूप में समझते हैं, अर्थात शारीरिक रूप से, या "श्वास" के रूप में, अर्थात विशुद्ध रूप से शारीरिक रूप से। पहले अर्थ के लिए एक उदाहरण के रूप में, आइए एस्किलस (प्रोम। 1085 - 1086) और दूसरे के लिए - फिर से एस्किलस (ईम। 568) और यूरिपिड्स (फीन। 787; बैच। 128 एन।) का हवाला दें। एक संयुक्त शारीरिक-शारीरिक महत्व का एक उदाहरण भी है - एनाक्सिमेनस (बी 2) में।

ग) इसके अलावा, उन ग्रंथों को नोट करना आवश्यक है जिनमें जीवन के क्षण या यहां तक ​​कि आत्मा को भी सामने लाया जाता है। जब कोई "जीवन के न्यूमा" की बात करता है (ऐश। पर्स। 507), तब स्पष्ट रूप से सांस लेने के बारे में यहां अधिक महत्वपूर्ण रूप से सोचा जाने लगता है। लेकिन ऐसे काफी ग्रंथ हैं जहां जीवन की सांसों का सीधा संबंध जीवन से ही है। जब यह पढ़ा जाता है कि उसने "प्यूमा को नष्ट कर दिया" (एश। सितंबर 981), तो यह स्पष्ट है कि यहां न्यूमा का अर्थ मनुष्य के जीवन से है। तो कई अन्य ग्रंथ हैं (यूर। फोन। 851, एचईसी। 571, ओरेस्ट। 277, ट्रो। 785)।

लेकिन जीवन और आत्मा को अधिक जटिल और अधिक सूक्ष्म रूप से दोनों तरह से समझा जा सकता है, जो स्वाभाविक रूप से एक गहरा और एक समान न्यूमा की ओर ले जाता है।

जब उच्च चीजों की अंतर्दृष्टि और ज्ञान का मतलब होता है, तो न्यूमा, जिसके लिए यह किया जाता है, भी एक उदात्त और यहां तक ​​​​कि दिव्य अर्थ प्राप्त करता है (प्लेट। एक्सिओच। 370 सी)। प्लूटार्क संगीत कला में "पवित्र और राक्षसी न्यूमा" के बारे में शब्दों का भी हवाला देते हैं (डी निर्वासन। 13, 605 ए)।

d) हालाँकि, इस शब्द को स्टोइक्स के बीच सबसे बड़ा दार्शनिक सामान्यीकरण मिला। यदि हम न्यूमा के भौतिक अर्थ के साथ ग्रंथों को बायपास करते हैं, तो यह पहले एक टुकड़े (गैलेन, एसवीएफ II 716 से) को इंगित करने योग्य है, जिसके अनुसार, न्यूमा के डॉक्टरों के बीच दोहरे विभाजन के अलावा "भौतिक" और " मानसिक" पौधों और जीवित प्राणियों में, स्टोइक्स ने न्यूमा हेक्टिकॉन जोड़ा क्योंकि हेक्सिस "राज्य" के लिए ग्रीक है। यह स्पष्ट रूप से वस्तुओं की स्थिर एकरूपता के सिद्धांत के बारे में है। लेकिन यह तो अभी मामले की शुरुआत है। हम पहले ही ऊपर देख चुके हैं कि ब्रह्मांड को एक जीवित जीव के रूप में चित्रित करने के लिए, स्टॉइक्स ने "गर्म न्यूमा" में ब्रह्मांड का आधार ग्रहण किया, ताकि ब्रह्मांड गर्म और सांस लेने के साथ-साथ अंदर सब कुछ निकला। ब्रह्मांड। लेकिन इतना भी काफी नहीं है। पोसिडोनियस (frg। 101 एडेल।) ईश्वर को "बौद्धिक (नोएरॉन) और उग्र (पाइरोड्स) न्यूमा" के रूप में परिभाषित करता है। Pneuma "प्रकृति और आत्मा का सार" (SVF II 715), "स्वयं से और स्वयं की ओर बढ़ना" (442), "सभी निकायों में प्रवेश करना" (ibid।), "सब कुछ एक करना" (441) है। "भगवान का लोगो" "शारीरिक न्यूमा" (1051) है। हालांकि, स्टोइक लोगो न केवल "कारण" है, बल्कि अतिमानसिक नियति के नियमों के अनुसार भी कार्य करता है। इसलिए, "भाग्य का सार" "वायवीय बल" (1913) है।

इस प्रकार, एक सार्वभौमिक-ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में न्यूमा की समझ पहले से ही स्टोइक्स द्वारा सबसे सटीक तरीके से तैयार की गई थी। पुरातनता में पूरा होने वाले प्यूनुमा के इतिहास के लिए एक और क्षण गायब था। यह क्षण इस तथ्य में निहित है कि स्टोइक, अपने सभी तर्क और न्यूमेटोलॉजी के साथ, दुनिया में हर चीज को केवल एक शरीर मानते थे। इस विषय पर ग्रंथ IAE V 145-149 में हैं। यह ब्रह्मांड के भीतर सभी भौतिक प्रक्रियाओं को मुख्य उग्र न्यूमा के अर्थपूर्ण उत्सर्जन के रूप में समझने के लिए बना रहा, और इस प्रकार प्राचीन विचार पहले से ही नियोप्लाटोनिज्म के मार्ग पर आगे बढ़ रहा था।

ई) प्लोटिनस में न्यूमा के भौतिक अर्थ और विशुद्ध मानसिक अर्थ के साथ ग्रंथ हैं (उदाहरण के लिए, II 2, 2, 21; III 6, 5, 27; IV 4, 26, 24 - 26)। लेकिन प्यूमा (IV 7, 3, 26 - 28) के ब्रह्मांडीय अर्थ के साथ ग्रंथ हैं, और स्टॉइक्स और उनकी "बौद्धिक आग" (4, 1 - 15; 7, 1 - 10) के संदर्भ के बिना नहीं, लेकिन साथ में न्यूमा की भौतिकता के बारे में स्टोइक शिक्षाओं की आलोचना (8, 28 - 34; 8, 1 - 5)। लेकिन, प्लोटिनस के अनुसार, यह न्यूमा को ऊपर से एक जीवित जीव में प्रवेश करने से नहीं रोकता है, साथ ही साथ मानव रक्त (8, 32-35) तक पहुंचता है। हालाँकि, मुद्दा केवल यह नहीं है कि प्लोटिनस लगातार न्यूमा को सामान्य रूप से जीवन के करीब लाता है, बल्कि यह कि आत्मा स्वयं, प्लोटिनस के अनुसार, मन के द्वंद्वात्मक विकास और अतिमानसिक मौलिक एकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। स्टोइक्स की तुलना में नोमेनल और सुपरनोमेनल प्राइमर्डियल एकता की यह मुहर निस्संदेह एक महान दार्शनिक प्रगति है और न्यूमा की संपूर्ण प्राचीन अवधारणा को पूरा करती है। प्लोटिनस (VI 7, 12, 23-29) में एक पाठ है जो सीधे न्यूमा को सार्वभौमिक रूप से मौजूद और सार्वभौमिक रूप से विलक्षणता के अलग-अलग क्षणों से जोड़ता है।

न्यूमा की एक सार्वभौमिक समझ की ओर यह प्रवृत्ति प्रोक्लस में भी पाई जा सकती है, जो (प्लेट में। थियोल। IV 19, पृष्ठ 55, 12-16 सैफ्र।-वेस्टर।) न्यूमा के बाध्यकारी चीजों के लिए उपयुक्त होने की संभावना से इनकार करते हैं, क्योंकि इसे अभी भी अलग करने की जरूरत है ..

6. प्राचीन ईसाई धर्म में निमोनिया

ईसाई धर्म के विशाल इतिहास में, केवल इसकी पहली शताब्दियां पुरातनता की हैं, जिन्हें आमतौर पर विज्ञान में प्रारंभिक ईसाई धर्म के रूप में संदर्भित किया जाता है और पहली तीन या चार शताब्दियों पर कब्जा कर लिया जाता है।

ए) शुरू से ही, ईसाई साहित्य में न्यूमा को पिछली पुरातनता के लिए अभूतपूर्व तरीके से समझा गया था, हालांकि इस नए सिद्धांत की तैयारी, अगर हम अब उद्धृत सामग्री को ध्यान में रखते हैं, तो ईसाई धर्म के बाहर भी सबसे अभिव्यक्तिपूर्ण रूप में दिया गया था। तथ्य यह है कि पहले से ही स्टोइक न्यूमा, जैसा कि हमने अभी कहा है, ईसाई धर्म को इतना सार्वभौमिक और ऐसा आध्यात्मिक अर्थ प्राप्त होने से पहले ही ईसाई धर्म के लिए केवल एक चीज की कमी थी, अर्थात्, पूर्ण व्यक्तित्व के रूप में न्यूमा की समझ। ईसाई धर्म के लिए, इस तरह का एक न्यूमा भी सार्वभौमिक, और सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान था, लेकिन यह हमेशा यहां केवल कामुक-भौतिक ब्रह्मांड का अंतिम सामान्यीकरण बना रहा। ईसाई धर्म के लिए यह पर्याप्त नहीं था। प्रारंभिक ईसाई धर्म में पहले से ही प्यूमा को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में समझा जाने लगा, जो किसी भी कामुक-भौतिक ब्रह्मांड से ऊंचा है, उसे इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है और इस पर निर्भर नहीं है, लेकिन इसके विपरीत, इसका निर्माता, इसका निर्माता है।

बी) इंजीलवादी जॉन (चतुर्थ 24) इस प्रकार लिखते हैं: "भगवान न्यूमा है।" इस शब्द "पनुमा" का अनुवाद यहां "आत्मा" के रूप में किया जाना है, लेकिन "आत्मा" शब्द काफी सारगर्भित लगता है, जबकि न केवल जॉन में, बल्कि, जैसा कि हमने अभी स्थापित किया है, पहले से ही मूर्तिपूजक दार्शनिकों में, यह शब्द एक जीवित प्राणी को इंगित करता है अपने सभी के साथ, यहां तक ​​कि विशुद्ध रूप से भौतिक, अभिव्यक्तियों के साथ। एक आश्वस्त एकेश्वरवादी और ईसाई धर्म के उत्साही उपदेशक, प्रेरित पॉल भी बिना किसी हिचकिचाहट के दूसरे पत्र में कुरिन्थियों (III 17) को लिखते हैं: "प्रभु न्यूमा है।" कि इस न्यूमा में सबसे तेज व्यक्तिगत कार्य हैं, नए नियम में कई जगहों पर देखा जा सकता है, जैसे, उदाहरण के लिए, जॉन के सुसमाचार (XIV 16 ff।, 26, XV 26, XVI 8-14) से, जहां मसीह वादा करता है शिष्यों को पवित्र आत्मा, दिलासा देने वाला, जो उन्हें जो कुछ उसने सिखाया था, उसे याद दिलाने के लिए, मसीह को भेजने के लिए, और उन्हें सही रास्ते पर मार्गदर्शन करें।

ग) न्यूमा के ईसाई सिद्धांत का व्यक्तिगत चरित्र अपने समय में पूर्ण समाचार और एक नए ऐतिहासिक युग के आगमन का प्रमाण था। इस संबंध में, ईसाई एकेश्वरवाद के पूर्ण व्यक्तित्ववाद और पूर्ण मूर्तिपूजक पंथवाद के बीच कुछ भी सामान्य नहीं था। हालांकि, अन्य मामलों में, और सबसे ऊपर तार्किक श्रेणियों के अनुक्रम के संबंध में, हो सकता है और वास्तव में एक बड़ी समानता थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि, उदाहरण के लिए, बुतपरस्त नियोप्लाटोनिज्म में, ब्रह्मांडीय आत्मा पूर्ण मौलिक एकता और पूर्व-ब्रह्मांडीय मन के बाद तीसरे स्थान पर थी, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि ईसाई न्यूमा ने भी खुद को जनक सिद्धांत के बाद और इसके तर्कसंगत के बाद तीसरे स्थान पर पाया। गठन, पहले सिद्धांत और उसके अनुग्रह से भरे जुलूस का एक ही बनना, जो कि नियोप्लाटोनिस्टों के बीच ब्रह्मांडीय आत्मा भी था।

इस अर्थ में, दर्शनशास्त्र के इतिहासकार और दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र के इतिहासकार के लिए, एक छोटे से दार्शनिक ग्रंथ "ऑन द होली स्पिरिट" के ईसाई साहित्य में अस्तित्व, जिसे बेसिल द ग्रेट का एक अप्रामाणिक ग्रंथ माना जाता है, बहुत महत्वपूर्ण है। रूसी साहित्य में एक विस्तृत विश्लेषण है जो इस ग्रंथ के कई अंशों की तुलना प्लोटिनस एननेड्स से करता है। यह विश्लेषण प्लोटिनस के साथ इस ग्रंथ के कई ग्रंथों के बिना शर्त संयोग की पुष्टि करता है। इसके परिणामस्वरूप, एक ईसाई लेखक द्वारा बुतपरस्त नियोप्लाटोनिज्म का उपयोग करने की पूर्ण अनुमति स्पष्ट हो जाती है। साथ ही, यह भी स्पष्ट है कि कोई प्लोटिनस से किसी भी उधार की बात नहीं कर सकता है, अगर हम ईसाई न्यूमा और मूर्तिपूजक न्यूमा के बीच मुख्य अंतर को ध्यान में रखते हैं, क्योंकि बुतपरस्त न्यूमा, अपने सभी उच्चतम सामान्यीकरणों के साथ हमेशा एक कामुक बना रहता है- भौतिक ब्रह्मांडवाद, जबकि ईसाई धर्म आध्यात्मिक व्यक्तित्व के संरक्षण में इतिहास में प्रकट हुआ है और व्यक्तिगत और बहुत सारे विचलन और विधर्म के बावजूद हमेशा के लिए बना रहा है।

d) और यदि पवित्र आत्मा पर छोटा अनाम ग्रंथ जिसका हमने अभी-अभी बेसिल द ग्रेट के एकत्रित कार्यों में उल्लेख किया है, को अप्रमाणिक माना जाता है, तो बेसिल द ग्रेट का निबंध "ऑन द होली स्पिरिट" प्रामाणिक था, जिसके दसवें अध्याय में कोई भी कर सकता है प्लोटिनस16 के प्रभाव का भी पता लगाएं।

नतीजतन, यह कहा जाना चाहिए कि न्यूमा की प्रारंभिक ईसाई समझ को खींचा जाना चाहिए ताकि स्टोइक और नियोप्लाटोनिक अवधारणाओं को आधुनिक बनाने की कोई संभावना न हो, उन्हें सर्वेश्वरवादी ब्रह्मांडवाद के चरित्र से वंचित कर दिया जाए और उन पर पूरी तरह से अप्राप्यता को लागू किया जाए। एकेश्वरवादी व्यक्तित्व की विशेषता। और ईसाई धर्मशास्त्र विशेष रूप से अभिनेता के मनुष्य के विचार और ब्रह्मांड के विचार के लिए भाग्य की एक सार्वभौमिक नाटकीय सेटिंग के रूप में विदेशी है। चूंकि, हालांकि, प्रारंभिक ईसाई धर्म अभी भी पुरातनता से संबंधित है, हमें इसके बारे में कम से कम सबसे महत्वपूर्ण बात कहनी पड़ी, क्योंकि दोनों मूल प्राचीन अवधारणाओं के बिल्कुल विपरीत थे, और क्योंकि यह अभी भी पुरातन था, हालांकि देर से, हालांकि पूर्वाभास एक नई, अब प्राचीन नहीं, बल्कि एक हजार साल पुरानी संस्कृति की शुरुआत।

7. नाट्य और अंतरिक्ष भूमिका

मनुष्य की प्राचीन समझ में, हालांकि, एक और बिंदु है, जिस पर लगभग कभी ध्यान नहीं दिया जाता है, लेकिन जो मनुष्य और भाग्य के बीच प्राचीन संबंध से सबसे स्पष्ट निष्कर्ष है।

ए) मनुष्य, निश्चित रूप से, पुरातनता में आम तौर पर स्वतंत्र माना जाता था। दूसरी ओर, हालांकि, चूंकि एक अतिरिक्त-तर्कसंगत शरीर का अंतर्ज्ञान संपूर्ण प्राचीन विश्वदृष्टि के आधार पर था, यह पता चला कि शरीर की अवधारणा के अंतिम समापन के बाद भी संपूर्ण भौतिक राशि को सीमित रूप में सीमित कर दिया गया था ब्रह्मांड केवल शारीरिक संभावनाओं के लिए और ऐसे दिमाग में नहीं आया जो सभी चीजों और शरीरों से ऊपर हो और उन्हें बाहर से नियंत्रित कर सके। सृष्टि और विनाश की अपनी सभी प्रक्रियाओं के साथ ब्रह्मांड पूर्ण और अंतिम निरपेक्ष था। और इसका मतलब सभी अराजक यादृच्छिकता का निरपेक्षता था, जो कि कामुक-भौतिक ब्रह्मांड की विशेषता है, साथ ही साथ शाश्वत, शुद्धता और सुंदरता भी है। दूसरे शब्दों में, शारीरिक अंतर्ज्ञान की प्रधानता अनिवार्य रूप से एक शाश्वत, लेकिन पहले से ही गैर-तर्कसंगत भाग्य की मान्यता के साथ-साथ शाश्वत कारण की ओर ले जाती है।

ख) इस सब के परिणामस्वरूप, एक स्वतंत्र व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का उपयोग केवल सर्वशक्तिमान भाग्य की सीमा के भीतर ही कर सकता था। और इसका मतलब यह था कि एक व्यक्ति को भाग्य के निर्णयों के एक स्वतंत्र निष्पादक के रूप में व्याख्या की गई थी, अर्थात, एक स्वतंत्र रूप से अभिनय करने वाले अभिनेता के रूप में, उस लौकिक नाटकीय प्रदर्शन में भूमिका निभाते हुए, जिसके कथानक का आविष्कार स्वयं नहीं, बल्कि भाग्य द्वारा किया गया था। इसलिए, प्राचीन व्यक्ति की अंतिम संक्षिप्तता सामान्य ब्रह्मांडीय नाटक में स्वतंत्र और सबसे प्रतिभाशाली अभिनय में शामिल थी, जिसे भाग्य द्वारा सिखाया गया समझा गया था।

हालाँकि, मनुष्य के इस घातक रूप से अभिनय करने वाले सार को, हमें समझने के लिए, कई अलग-अलग स्पष्टीकरणों की आवश्यकता होती है, और इसलिए हम नीचे इस विषय पर एक विशेष भाषण देंगे, और अभी, हमारी शोध योजना के अनुसार, हमें इस बारे में बात करनी चाहिए सबसे सामान्य अर्थों में ब्रह्मांड ..

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परिचय

प्लेटो ने मनुष्य और समाज की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया है। उनके लगभग सभी दर्शन सार्थक और नैतिक समस्याओं, उच्चतम अच्छे की प्रकृति से संबंधित मुद्दों, लोगों के व्यवहारिक कृत्यों में इसके कार्यान्वयन, समाज के जीवन से जुड़े हुए हैं। उन्हें पहले प्राचीन दार्शनिकों में से एक माना जा सकता है जिन्होंने व्यवस्थित रूप से राज्य की अपनी समझ को प्रस्तुत किया। प्लेटो के सामाजिक-राजनीतिक विचारों को सही ढंग से समझने के लिए, उनके दार्शनिक विचारों में एक छोटा सा विषयांतर करना आवश्यक है, क्योंकि उनके सामाजिक और राजनीतिक विचार उनके दार्शनिक दृष्टिकोण से अविभाज्य हैं।

1. तीनोप्लेटो के दर्शन और विचार

प्लेटो को वास्तविकता के सभी क्षेत्रों के लिए एक एकीकृत दृष्टिकोण की विशेषता है, जो विशेष रूप से ब्रह्मांड, राज्य, मानव आत्मा के चित्रों की तुलना करते समय स्पष्ट रूप से देखा जाता है। सभी मामलों में, उनके तत्वमीमांसा में निहित होने के तीन मूलभूत कारकों के साथ एक संरचनात्मक सादृश्य पाया जाता है।

विचारों का संसार, यानि वास्तविकता का आदर्श धरातल।

योजना का क्रियान्वयन विचारों की दुनिया में संपन्न हुआ।

मूल, विकृत सामग्री।

तदनुसार, प्लेटो में हर जगह तीन तत्व मिल सकते हैं जो इन तीन कार्यों को करते हैं: योजना का ज्ञान, निष्पादन और योजना का कच्चा माल। आत्मा की रचना में इन कार्यों को क्रमशः आत्मा के तर्कसंगत भाग, स्वैच्छिक और वासना के लिए सौंपा गया है। मानव आत्मा के तीन घटक - तर्कसंगत, दृढ़-इच्छाशक्ति और वासना - प्लेटो के राज्य में तीन समान सिद्धांतों के समान हैं - विचारशील, सुरक्षात्मक और व्यवसाय, और ये अंतिम लोगों के तीन समूहों (संपत्ति) के अनुरूप हैं - शासक, योद्धा (या गार्ड), निर्माता।

2. जमा करनाप्लेटो के अनुसार दुनिया और अंतरिक्ष के बारे में धारणा

2.1 विचारों की दुनिया

यह ज्ञात है कि प्लेटो का सिद्धांत एक वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद है। प्लेटो के अनुसार, दुनिया एक भौतिक ब्रह्मांड नहीं है, जो व्यक्तित्व से रहित है, न कि व्यक्तिगत भौतिक चीजें जो ब्रह्मांड को भरती हैं: इसमें सामान्य को अद्वितीय के साथ जोड़ा जाता है, और ब्रह्मांड को मानव के साथ जोड़ा जाता है। सुंदर भौतिक ब्रह्मांड, जिसने कई विलक्षणताओं को एक अविभाज्य पूरे में एकत्रित किया है, जीवित है और सांस लेता है, स्पंदित होता है, विभिन्न संभावनाओं से भरा होता है और इसकी सीमाओं से परे कानूनों द्वारा नियंत्रित होता है। ये सबसे सामान्य नियम हैं जिनके अनुसार पूरा ब्रह्मांड रहता है और विकसित होता है, वे एक विशेष सुपरकॉस्मिक दुनिया का निर्माण करते हैं और प्लेटो द्वारा विचारों की दुनिया को बुलाया जाता है। विचारों की दुनिया वास्तव में विद्यमान, समावेशी, कामुक रूप से नहीं माना जाने वाला, समझदार सार है। उनमें से प्रत्येक, "समान और अपने आप में विद्यमान है, हमेशा अपरिवर्तित रहता है और समान होता है और कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, मामूली परिवर्तन के अधीन नहीं होता है।" विचारों की दुनिया समय के बाहर है, यह जीवित नहीं है, लेकिन रहती है, अनंत काल में टिकी हुई है। विचारों की दुनिया संस्थाओं का एक प्रकार का क्रमबद्ध सेट है, एक प्रणाली जिसके भीतर उच्च और निम्न विचार हैं। उच्चतम विचारों में सत्य और सुंदर के विचार शामिल हैं। लेकिन उच्चतम, प्लेटो के अनुसार, अच्छाई का विचार है, जो विचारों की पूरी भीड़ को एक निश्चित एकता में जोड़ता है। यह उद्देश्य की एकता है। संसार में जो व्यवस्था प्रचलित है वह एक समीचीन आदेश है: सब कुछ एक अच्छे लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है। यह अच्छाई का विचार है जो सबसे महत्वपूर्ण ज्ञान है, जिसके माध्यम से "न्याय और बाकी सब कुछ" उपयुक्त और उपयोगी हो जाता है। ये सभी गुण प्लेटोनिक विचारों की दुनिया को एक वास्तविक, वास्तविक प्राणी बनाते हैं और इसलिए सच्चे ज्ञान का एकमात्र उद्देश्य है।

2.2 सच्चा होना

विचारों की दुनिया के साथ-साथ, भौतिक, कामुक रूप से कथित घटनाओं और चीजों की दुनिया भी है, जिसे वास्तविक, सच्चे होने की स्थिति नहीं है। इस संसार की सभी वस्तुएँ और घटनाएँ, जिन्हें हम इंद्रियों के माध्यम से जानते हैं, केवल एक छाया हैं और विचारों की दुनिया से ली गई हैं। वे वास्तव में मौजूद नहीं हो सकते, क्योंकि वे क्षणिक हैं: वे उठते हैं, नष्ट हो जाते हैं और बदल जाते हैं। संवेदी दुनिया की विविधता पदार्थ द्वारा वातानुकूलित है, जो प्राप्तकर्ता है और, जैसा कि वह हर जन्म की नर्स थी। इसका उद्देश्य सभी अनंत काल तक विद्यमान वस्तुओं के छापों को क्रमशः उसके सभी आयतनों में अच्छी तरह से समझना है, "अपनी प्रकृति से किसी भी रूप में विदेशी होना।"

2.3 मामला

पदार्थ अस्तित्वहीन है, एक अनंत शुरुआत है और समझदार दुनिया में मौजूद कई चीजों के स्थानिक अलगाव के लिए एक शर्त है। वास्तविक, कामुक रूप से कथित घटनाओं और चीजों की दुनिया एक स्पष्ट अस्तित्व है, जो वास्तव में वास्तविक होने के दायरे (विचारों की दुनिया) और गैर-अस्तित्व (जैसे पदार्थ) के दायरे के बीच एक मध्य स्थान पर है। इन दोनों क्षेत्रों का एक उत्पाद होने के नाते, समझदार चीजों की दुनिया कुछ हद तक अपने आप में विरोधों को जोड़ती है, यह विरोधों की एकता है: होना और न होना, अपरिवर्तनीय और परिवर्तनशील, गतिहीन और गतिशील, एकवचन और बहुवचन में शामिल, आदि।

3. आत्माप्लेटो के अनुसार

प्लेटो के अनुसार आत्मा शुद्ध सत्ता की दुनिया और शरीर द्वारा बद्ध जुनून और इच्छाओं की दुनिया के बीच एक मध्य स्थान रखती है। इसमें तीन असमान भाग होते हैं

यथोचित

स्वैच्छिक (प्रभावी)

के लिए इंतज़ार

उच्चतम आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा है, जिसकी सहायता से व्यक्ति विचारों की शाश्वत दुनिया का चिंतन करता है और जो अच्छे के लिए प्रयास करता है। प्लेटोनिक आत्मा (अंतरिक्ष में विश्व आत्मा, लोगों के दिलों में व्यक्तिगत आत्माएं) चीजों का असली कारण है, शरीर के कार्यों में अग्रणी भूमिका निभाती है। यह शरीर की अवधारणा या अर्थ, विचार या जीवन है। लेकिन, शरीर का जीवन होने के कारण, यह उसकी मृत्यु के साथ असंगत है। यदि अलग-अलग वस्तुएं बदलती हैं, जैसे मानव शरीर बदलता है, तो आत्मा हमेशा स्वयं के समान होती है, इस प्रकार, दिव्य और शाश्वत के करीब। यह, एक विचार की तरह, एक और अविभाज्य है। शरीर, हालांकि, जहां तक ​​​​पदार्थ इसमें प्रवेश करता है, विभाज्य है और इसमें भाग होते हैं, और इसलिए परिवर्तनशील, अपने आप में गैर-समान, नश्वर और नाशवान है। प्लेटो द्वारा शरीर को आत्मा की कालकोठरी के रूप में माना जाता है, जिससे बाद वाले को मुक्त किया जाना चाहिए, और इसके लिए अपने कामुक झुकाव को अच्छे की उच्चतम इच्छा के अधीन करते हुए, खुद को शुद्ध करना आवश्यक है। और यह उन विचारों के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो तर्कसंगत आत्मा चिंतन करती है। एक व्यक्ति, कामुक दुनिया का होने के नाते, होने और न होने के करीब हो सकता है, इस पर निर्भर करता है कि आत्मा का कौन सा हिस्सा (या पक्ष) उसमें लेता है। अपने कार्यों के मार्गदर्शन और दिशा के आधार पर, वह या तो अपने आप में शामिल पक्ष को मजबूत कर सकता है, वास्तव में मौजूद हो सकता है, अपने आप में तर्कसंगत सिद्धांत को मजबूत और मजबूत कर सकता है, या नीचे उतर सकता है और भारी हो सकता है, कामुक इच्छाओं के प्रति समर्पण कर सकता है, अलग-थलग कर सकता है। अपने आप में वास्तव में तर्कसंगत ज्ञान का सिद्धांत। एक व्यक्ति वास्तव में विद्यमान होने के लिए उठने में सक्षम हो सकता है, क्योंकि मानव आत्मा, प्लेटो के अनुसार, अपने स्वभाव से, वास्तव में विद्यमान और वास्तविक ज्ञान का एक चिन्तक था। यह पूरी तरह से खोया नहीं जा सकता है, यह तब भी नष्ट नहीं हो सकता है जब आत्मा पृथ्वी पर उतरती है और एक शरीर खोल लेती है। आत्मा के पास हमेशा सुपरसेंसिबल दुनिया में अर्जित ज्ञान को वास्तव में मौजूदा में बहाल करने की संभावना होती है। इस बहाली का साधन प्लेटोनिक स्मरण है। हालांकि, ज्ञान के संभावित कब्जे को वास्तविक कब्जे में बदलने के लिए, आत्मा की शिक्षा का एक लंबा और कठिन मार्ग आवश्यक है।

4. प्लेटो का राज्य का सिद्धांत

4.1 मुसीबत का इशारासमाज का जाति विभाजन

सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों के लिए समर्पित अपने कार्यों में, प्लेटो एक आदर्श, बेहतर राज्य के एक मॉडल की बात करता है, जो एक आदर्श सार का प्रतिबिंब है, जो विचारों की दुनिया की प्राप्ति के रूप में कार्य करता है, अधिकतम संभव और लोगों के लिए सुलभ। प्लेटो समाज के विभाजन को जातियों, सम्पदाओं या समूहों में सबसे आगे रखता है। प्लेटो ने ऐसे तीन समूहों को अलग किया है, यह प्लेटोनिक दर्शन की अंतर्निहित त्रिमूर्ति को दर्शाता है। समाज का तीन वर्गों में विभाजन स्वाभाविक है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति में आत्मा के तीन घटकों में से एक प्रमुख होता है।

4.1.1 दार्शनिक-शासकों की संपत्ति

दार्शनिक-शासक वे लोग होते हैं जिनकी आत्मा में आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा रहता है। एक नियम के रूप में, आत्मा का यह हिस्सा बहुत कम लोगों में प्रबल होता है, इसलिए निष्कर्ष से ही पता चलता है कि प्लेटो के राज्य में लोगों का एक निश्चित छोटा हिस्सा जो विचारों की सुंदरता और व्यवस्था को देखने में सक्षम है, उच्चतम अच्छे के लिए प्रयास कर रहा है, शासन करेगा। ज्ञान के प्रति जुनूनी आकर्षण, सत्यता, किसी भी तरह के झूठ का दृढ़ अस्वीकृति, उसके प्रति घृणा और सत्य के प्रति प्रेम, शासकों को बाकी लोगों से अलग करता है। केवल दार्शनिक ही आत्मा को शारीरिक उत्पीड़न से मुक्त कर सकते हैं और शाश्वत विचारों की दुनिया में चढ़ सकते हैं, इसे समझ सकते हैं और इन अति-संवेदनशील पदों से सभी मानवीय मामलों पर विचार कर सकते हैं।

4.1.2 गार्ड योद्धा वर्ग

जिन लोगों की आत्मा में दृढ़-इच्छाशक्ति, आत्मा के भावात्मक भाग का प्रभुत्व होता है, वे संरक्षक योद्धा बन जाते हैं। यह विशेषता बहुत बड़ी संख्या में लोगों में निहित है, जो राज्य के सशस्त्र बलों को नई भर्तियों के साथ प्रदान करती है। इस संपत्ति के सदस्यों में नेक जुनून होना चाहिए - साहस, इच्छाओं को कर्तव्य के अधीन करने की क्षमता। प्लेटो ने अपना ध्यान योद्धाओं की शिक्षा पर केंद्रित किया। सैनिकों का स्थायी निवास एक शिविर होता है, ताकि उसका अवलोकन और कार्य करते हुए, सैनिकों के लिए उन सभी लोगों की आज्ञाकारिता में लौटना सुविधाजनक हो, जो स्थापित आदेश के खिलाफ विद्रोह करते हैं, और दुश्मन के हमले को आसानी से पीछे हटाना भी, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कहाँ से आता है। जवानों का खाना कॉमन कैंटीन में होता है। पहरेदारों के जीवन की संपूर्ण दिनचर्या और रूपरेखा का उद्देश्य उन्हें व्यक्तिगत संपत्ति के विनाशकारी प्रभाव से और सबसे बढ़कर, धन के भ्रष्ट प्रभाव से बचाना है। अभिभावकों के लिए बच्चों के जन्म के लिए महिला के साथ पुरुषों का संबंध ही संभव है, उनके लिए एक परिवार अनिवार्य रूप से असंभव है। जैसे ही एक बच्चा पैदा होता है, उसे उसकी माँ से लिया जाता है और शासकों के विवेक पर सौंप दिया जाता है, जो नवजात शिशुओं में से सबसे अच्छे नवजात शिशुओं को नर्सों के पास भेजते हैं, और सबसे बुरे को एक छिपी हुई जगह में मौत के घाट उतार दिया जाता है। इसके बाद, माताओं को अपने बच्चों को खिलाने की अनुमति दी जाती है, लेकिन इस समय वे यह नहीं जानती हैं कि उनके द्वारा कौन से बच्चे पैदा हुए हैं और कौन से अन्य महिलाओं द्वारा। सभी पुरुष रक्षकों को सभी बच्चों का पिता माना जाता है, और सभी महिलाएं सभी रक्षकों की सामान्य पत्नियां हैं। प्लेटो के लिए, इस अभिधारणा के कार्यान्वयन का अर्थ है राज्य में एकता के उच्चतम स्वरूप की उपलब्धि।

4.1.3 निर्माता संपत्ति

प्लेटो के अनुसार जिन लोगों की आत्मा में वांछित भाग का प्रभुत्व है, उन्हें शारीरिक श्रम में संलग्न होने के लिए, पूरे समाज को खिलाने और प्रदान करने के लिए कहा जाता है, क्योंकि शुरू से ही वे शारीरिक-भौतिक दुनिया से बहुत मजबूती से जुड़े होते हैं। यह उत्पादकों (किसानों, कारीगरों, श्रमिकों, व्यापारियों, आदि) का वर्ग है। प्लेटो लगभग उत्पादक वर्ग के जीवन और श्रम के संगठन, उसके जीवन के तरीके, उसकी नैतिक स्थिति के सवालों में व्यस्त नहीं है। प्लेटो श्रमिकों को उनकी संपत्ति छोड़ देता है और केवल इस संपत्ति के उपयोग की शर्तें रखता है। वह इसे उन स्थितियों तक सीमित रखता है जो श्रमिकों के जीवन और कल्याण की चिंता से बिल्कुल भी निर्धारित नहीं होती हैं, बल्कि केवल इस बात पर विचार करती हैं कि उनके लिए दो उच्च वर्गों - शासकों के लिए आवश्यक सभी चीजों को अच्छी तरह से और पर्याप्त मात्रा में उत्पादन करने के लिए क्या आवश्यक है। और योद्धा। यहाँ सामान्य शर्तें हैं।

· नैतिक भ्रष्टाचार के मुख्य स्रोत - धन और गरीबी के विपरीत ध्रुवों के श्रमिकों के जीवन से उन्मूलन। अमीर कारीगर अपने काम की परवाह करना बंद कर देते हैं, गरीब खुद आवश्यक उपकरणों की कमी के कारण अच्छी तरह से काम नहीं कर पाते हैं और अपने छात्रों को अपना काम अच्छी तरह से नहीं सिखा पाते हैं।

· कार्यकर्ता के कार्यों को एक ही प्रकार के विशेष सामाजिक श्रम तक सीमित रखना। यह उस प्रकार का कार्य है जिसे श्रमिक अपने स्वाभाविक झुकाव के संदर्भ में सबसे अधिक सक्षम है, लेकिन जो स्वयं द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है, बल्कि राज्य के शासकों द्वारा निर्धारित किया जाता है।

सबसे सख्त आज्ञाकारिता। यह कार्यकर्ता के विश्वासों की पूरी प्रणाली द्वारा वातानुकूलित है और सीधे उसके मुख्य कौशल - निरोधक उपाय का अनुसरण करता है।

प्लेटो की समानता के साथ-साथ असमानता की समझ, विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए इस सिद्धांत के आवेदन में एक अलग उपाय का तात्पर्य है और इसलिए, सामाजिक स्थान की गैर-एक-आयामीता। लाक्षणिक रूप में
इसे स्पष्ट रूप से कहें तो, प्लेटोनिक समानता अलग-अलग मात्रा के दो जहाजों को समान मात्रा में तरल से नहीं भर रही है, बल्कि शीर्ष पर और संभवतः, अलग-अलग तरल से भर रही है। यहां मात्रात्मक और गुणात्मक दोनों अर्थों में एक अलग माप लिया जाता है। विभिन्न विषयों के बीच समानता या असमानता के संबंध हमेशा मौजूद होते हैं जहां सामाजिक संरचना में तुलनात्मक विषयों की जड़ें स्पष्ट होती हैं, हालांकि उनकी जड़ता के आधार अलग-अलग हो सकते हैं, पूरी तरह से विरोध किया जा सकता है।

प्लेटो को यकीन था कि कुछ लोग, अपने स्वभाव से, राज्य के दार्शनिक और शासक होने चाहिए, और बाकी सभी को ऐसा नहीं करना चाहिए, बल्कि नेतृत्व करने वालों का अनुसरण करना चाहिए। प्लेटो मानता है कि एक वर्ग या दूसरे व्यक्ति की उत्पत्ति और उसके नैतिक और बौद्धिक गुणों के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है: उच्चतम नैतिक और मानसिक झुकाव वाले लोग निम्न सामाजिक वर्ग में पैदा हो सकते हैं, और इसके विपरीत, पैदा हुए लोग दोनों उच्च वर्गों के नागरिक निम्न आत्माओं के साथ हो सकते हैं। इसलिए शासकों का यह कर्तव्य और अधिकार है कि वे बच्चों के नैतिक झुकाव की जांच करें और उन्हें राज्य के तीन मुख्य वर्गों में वितरित करें। प्लेटो के लिए उच्च वर्गों को निम्न से कड़ाई से अलग करना महत्वपूर्ण था। इस प्रश्न के लिए कि विशिष्ट श्रम के श्रमिकों को अपने कार्यों के योग्य प्रदर्शन के लिए कैसे तैयार किया जाना चाहिए, प्लेटो इसके विवरण में प्रवेश नहीं करता है।

4.2 चेटये हैं प्लेटो के प्रमुख गुण

प्लेटो न्याय को एक आदर्श राज्य संरचना का मूल सिद्धांत मानता है। यह अवधारणा प्लेटो की आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक सामग्री से भरी हुई है। प्लेटो के अनुसार, न्याय प्रत्येक नागरिक को एक विशेष पेशा और पद प्रदान करता है। इन वर्गों को विभाजित किया जाता है ताकि एक संपत्ति पहले पाठ के लिए समर्पित हो, और दूसरी दूसरी के लिए। एक अन्य संपत्ति, जो इन दो सम्पदाओं के बीच एक मध्य स्थिति में है, पहले की सहायक है और अपनी इच्छा को पूरा करती है। न्याय का प्रभुत्व राज्य के विविध और यहां तक ​​कि विषम भागों को एक सामंजस्यपूर्ण पूरे में जोड़ता है, जिसके माध्यम से प्लेटो द्वारा सामने रखे गए सभी चार गुण - ज्ञान और विज्ञान, साहस, संयम, न्याय - राज्य में मौजूद हैं।

4.2.1 बुद्धिमत्ता

राज्य बुद्धिमान और अच्छी तरह से ज्ञात विविध ज्ञान के कारण नहीं होगा, जो कि कई व्यक्तिगत ज्ञान से संबंधित है जो कि तीसरी संपत्ति की संपत्ति है (उदाहरण के लिए: कृषि, लोहार, हस्तशिल्प और वाणिज्यिक विज्ञान, आदि), लेकिन धन्यवाद सच्चे विज्ञानों के लिए, जो शासकों के उस वर्ग में अपनी वास्तविकता रखते हैं जो राज्य को संकेत देते हैं कि अपने भीतर और अन्य राज्यों के संबंध में व्यवहार करना बेहतर है। ज्ञान से, प्लेटो उच्चतम ज्ञान, या समग्र रूप से राज्य की बात आने पर अच्छी सलाह देने की क्षमता को समझता है। बुद्धि बहुत कम दार्शनिकों की वीरता की विशेषता है - और यह राज्य के नेतृत्व में इतनी भी विशेषता नहीं है, बल्कि शाश्वत और पूर्ण विचारों के स्वर्गीय क्षेत्र का चिंतन है - वीरता, मूल रूप से नैतिक। लेकिन समृद्धि प्राप्त करने के लिए, शासकों को काल्पनिक नहीं, बल्कि सच्चे दार्शनिक होने चाहिए: उनके द्वारा प्लेटो का अर्थ केवल "सत्य का चिंतन करना पसंद करने वाले" हैं।

4.2.2 साहस

प्लेटो ने राज्य के साहस को इस बात के रूप में परिभाषित किया है कि किस चीज से डरना चाहिए, इसके बारे में एक न्यायसंगत और कानूनी राय को बनाए रखना। यह एक दृढ़ मत है, जो आत्मा में स्थिर है, ताकि न तो वासना और न ही सुख इसे हिला सके। यह गुण योद्धाओं के वर्ग से मेल खाता है।

4.2.3 मॉडरेशन (निवारक उपाय)

एक पूर्ण राज्य या संयम का तीसरा गुण अब एक विशेष वर्ग का गुण नहीं है, बल्कि वह गुण है जो राज्य के सभी सदस्यों का है। यह राज्य के कुछ हिस्सों तक सीमित नहीं है और सभी सम्पदाओं के लिए सामान्य है, क्योंकि इसमें ठीक इस तथ्य में शामिल है कि कोई भी क्षण, कोई निश्चितता या व्यक्तित्व अलग नहीं है, खुद को एक सार में नहीं बदलता है। जहां यह मौजूद है, समाज के सभी सदस्य एक आदर्श स्थिति में अपनाए गए कानून और उसमें मौजूद सरकार को पहचानते हैं और उसका पालन करते हैं, जो बुरे आवेगों को नियंत्रित और नियंत्रित करता है। एक निरोधक उपाय सर्वोत्तम और सबसे बुरे पक्षों के सामंजस्यपूर्ण सामंजस्य की ओर ले जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि यह गुण सार्वभौमिक है, फिर भी यह तीसरी संपत्ति के संबंध में सबसे अधिक आवेदन पाता है, जिसके प्रतिनिधियों का श्रम गतिविधि का क्षण व्यक्ति तक सीमित है, और इसे सार्वभौमिक तक कम किया जाना चाहिए और इसके लिए मौजूद होना चाहिए।

4.2.4 न्याय

चौथा गुण न्याय है। इसकी उपस्थिति, राज्य में इसकी विजय एक निरोधक उपाय के कारण है। यह न्याय के आधार पर ही है कि प्रत्येक वर्ग, राज्य में प्रत्येक पद, और प्रत्येक व्यक्ति अपने विशेष कार्य के निष्पादन और कार्यान्वयन के लिए प्राप्त करता है, जिसके लिए उसकी प्रकृति सबसे अधिक सक्षम है। कम से कम प्लेटो नागरिकों और नागरिकों के वर्गों को समान अधिकार देना चाहता है। वह अपनी पूरी शक्ति से अपने आदर्श राज्य को वर्गों के भ्रम से, एक वर्ग के नागरिकों से दूसरे वर्ग के नागरिकों के कर्तव्यों और कार्यों को पूरा करने से बचाना चाहता है। वह सीधे तौर पर न्याय को एक ऐसे गुण के रूप में चित्रित करता है जो इस तरह के भ्रम की संभावना की अनुमति नहीं देता है। कम से कम दुर्भाग्य, उनकी राय में, उत्पादक श्रमिक श्रमिकों के वर्ग के भीतर विभिन्न विशिष्टताओं का मिश्रण या संयोजन होगा: यदि, उदाहरण के लिए, बढ़ई एक थानेदार का काम करना शुरू कर देता है, और थानेदार - एक बढ़ई का काम , या यदि उनमें से कोई एक दोनों करना चाहता है। लेकिन यह राज्य के लिए केवल विनाशकारी होगा, यदि कोई शिल्पकार या उद्योगपति सैन्य मामलों में संलग्न होना चाहता है, और एक अक्षम और अप्रशिक्षित योद्धा सरकार के कार्य पर अतिक्रमण करता है, या यदि कोई एक ही समय में इन सभी चीजों को करना चाहता है। . पहले तीन प्रकार की वीरता, व्यस्तता और व्यवसायों के परस्पर आदान-प्रदान की उपस्थिति में भी राज्य को सबसे अधिक नुकसान होता है और इसलिए इसे अपराध कहा जा सकता है। और इसके विपरीत, इसके भाग्य की पूर्ति न्याय होगी और राज्य को न्यायसंगत बनाएगी।

4.3 प्रभुत्वप्लेटो राज्य में कानून

प्लेटो आदर्श राज्य को कानून के शासन से जोड़ता है। यह वही राज्य है जहां कानून अस्थिर है और हावी है, जहां सभी नागरिक, उनकी स्थिति और स्थिति (दासों को छोड़कर) की परवाह किए बिना, अपनी स्वतंत्रता को समान रूप से प्रतिबंधित करते हैं और कानूनों का पालन करते हैं। सब कुछ कानूनों पर निर्भर करता है, न कि शासकों के विवेक पर, जिन्हें बदलने के लिए नहीं, बल्कि मौजूदा लोगों को स्पष्ट करने और आदर्श परियोजना की सीमाओं के भीतर जरूरतों के अनुसार आवश्यक नए कानूनों को पेश करने के लिए कहा जाता है। कानून का उल्लंघन न केवल नागरिकों द्वारा किया जाता है, बल्कि शासकों द्वारा भी किया जाता है और शासकों की मान्यताओं और प्राथमिकताओं के आधार पर कानून नहीं बदलते हैं, और अराजकता और मनमानी विधायी क्षेत्र में ही शासन नहीं करती है, यह सुनिश्चित करना आवश्यक है समाज के जीवन में वैध व्यवस्था का पालन करना और कानून की ताकत और स्थिरता, इसके कार्यान्वयन और सभी पर इसके बंधन को सुनिश्चित करने के लिए उपायों की एक विशेष प्रणाली विकसित करना। उपायों की ऐसी प्रणाली राज्य को मजबूत करने में मदद करेगी, इसलिए इसे किसी के द्वारा मनमाने ढंग से स्थापित नहीं किया जा सकता है, लेकिन राज्य के सार से, यानी उसके विचार से पेश किया जाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, राज्य के गुणों के आधार पर, इसमें व्यक्तियों की भूमिका के मुद्दे को हल करने के लिए, इसकी विशेष विशेषताओं को तार्किक रूप से निकालना आवश्यक है। यहां, प्लेटोनिक तर्क राज्य से व्यक्ति तक निष्कर्ष के अनुक्रम में जाता है, लेकिन इसके विपरीत नहीं, जो राज्य के लिए व्यक्ति की कुल अधीनता को पूर्व निर्धारित करता है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता को केवल उस सीमा तक मान्यता दी जाती है, जो राज्य के लिए आवश्यक है, जिसे आज हम अधिनायकवाद का संकेत मानते हैं।

लेकिन ऐसी परियोजना को कैसे अंजाम दिया जाए? वही आदेश आत्मा का क्रम है, इसलिए प्लेटो की स्थिति में, लोगों के प्राकृतिक झुकाव को ध्यान में रखा जाता है, और जबरदस्ती का उद्देश्य केवल इन झुकावों की अधिक पूर्ण प्राप्ति में योगदान करना है। केवल वे जो दार्शनिकता के लिए इच्छुक हैं, ज्ञान से प्यार करते हैं, वे स्वतंत्र रूप से अपने व्यवसाय को निर्धारित करने और बाहरी दबाव के बिना इसे महसूस करने में सक्षम हैं। व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता, व्यक्तिगत नैतिकता का सिद्धांत इस श्रेणी के लोगों पर लागू होता है। इसलिए, उन्हें ही आदर्श राज्य की शुरुआत करनी चाहिए और उसके शासक और विधायक बनना चाहिए, अपने और अन्य वर्गों के लिए सख्त नियम विकसित करने चाहिए और पूरे समाज के लिए न्याय के मानदंड स्थापित करने चाहिए। बुद्धिमान शासकों की इच्छा को पुलिस सैनिकों द्वारा पूरा किया जाना चाहिए, जिनकी परवरिश और जीवन शैली उन्हें सौंपे गए मिशन के अधीन होनी चाहिए। प्लेटो अपने अस्तित्व के पूरे अर्थ को ठीक इसी में देखता है।

तीसरी संपत्ति का निजी जीवन कुछ हद तक मुक्त है। इस तथ्य के बावजूद कि इस वर्ग का जीवन भी सख्त नियमों के अधीन है और उनके संबंध में चेतना के हेरफेर, जबरन श्रम, शराबी और आलसी लोगों के खिलाफ हिंसा जैसे तरीकों और साधनों की अनुमति है, उन्हें निजी संपत्ति का अधिकार है। जिसमें पहली दो श्रेणियां अलग-थलग हैं।नागरिक।

प्लेटो कॉसमॉस मैटर स्टेट सोसाइटी

4.4 प्लेटो के राज्य में निरोध के उपाय

प्लेटो के राज्य में, यह सुनिश्चित करने के उपाय प्रदान किए जाते हैं कि कोई भी बहुत गरीब न हो, क्योंकि तब वे समाज को आजीविका प्रदान करने में असमर्थ होंगे, या बहुत अमीर होंगे, क्योंकि तब वे अपने बारे में बहुत अधिक सोचेंगे, उल्लंघन करना शुरू कर देंगे। स्थापित आदेश, ऋषियों की शक्ति को खतरा। मॉडरेशन और औसत समृद्धि एक आदर्श राज्य की स्थिरता के लिए शर्तें हैं, और इसलिए तीसरे एस्टेट के नागरिकों के जीवन का लक्ष्य और उद्देश्य है। तीनों सम्पदाओं के सदस्यों की स्वतंत्रता को स्वीकार करते हुए, प्लेटो लगातार इस बात पर जोर देता है कि प्रक्षेपित राज्य का लक्ष्य संपूर्ण, सभी सम्पदाओं, संपूर्ण राज्य की खुशी है। इसके अलावा, सुंदर पूरे की खुशी सामान्य मानव "अच्छा" नहीं है, बल्कि दार्शनिक और राजनीतिक "निष्पक्ष" है।

प्लेटोनिक संस्करण में सुंदर संपूर्ण की खुशी प्राप्त करने में बिना किसी अपवाद के सार्वजनिक और निजी जीवन के सभी क्षेत्रों का राष्ट्रीयकरण शामिल है, एक व्यक्ति के सामाजिक समारोह में बड़े पैमाने पर परिवर्तन जो पूरी तरह से उसके व्यक्तित्व को अवशोषित करता है। प्लेटोनिक परियोजना, इसके मानवशास्त्रीय घटक के रूप में, मानव प्रकृति का कुल पुनर्विक्रय शामिल है, ऐसे विविध व्यक्तिपरक संरचनाओं के व्यक्तियों में उत्पादन जो व्यक्तियों को स्वेच्छा से राज्य की यथास्थिति को मजबूत करने और पूरे सिस्टम को पुन: उत्पन्न करने के लिए मजबूर करेगा। बेशक, यह सब केवल पुलिस उपायों और नैतिक प्रभाव के उपायों से हासिल नहीं किया जा सकता है। इसे पूरी तरह से समझते हुए, प्लेटो, उनके साथ, जनता की राय में हेरफेर करने के विभिन्न तरीकों के उपयोग के लिए प्रदान करता है, जिसमें धोखे (शाही झूठ), दुष्प्रचार, असंतोष का दमन आदि शामिल हैं।

सभी संभावनाओं में, अपने व्यक्तिगत व्यक्तित्व के अदृश्य दमन और इसे किसी अन्य विषय के साथ बदलने के उद्देश्य से व्यक्तियों का हेरफेर प्लेटोनिक आदर्श राज्य की एक गुणकारी संपत्ति है, जो इसके सुदृढ़ीकरण और सामान्य कामकाज के लिए आवश्यक है। प्लेटो में, इस तरह के तरीके, मूल्य विचलन के रूप में हेरफेर के प्रकार, मौजूदा आदेशों में एक काल्पनिक रुचि की खेती, एक-विचार की भावना आदि मिल सकते हैं। वे परवरिश और शिक्षा, वैचारिक प्रसंस्करण की एक निश्चित प्रणाली के माध्यम से अपनी प्राप्ति पाते हैं। लोगों की चेतना, धर्म। प्लेटो ने न केवल कला और साहित्य की कड़ी निंदा की, बल्कि इसके कुछ रूपों को अपने राज्य से निकाल दिया। राज्य में शाही झूठ की अनुमति है, जो सरकार का अनन्य अधिकार होना चाहिए। इसे कुछ मिथकों का परिचय देना चाहिए जो लोगों की चेतना की संपत्ति बन जाएंगे, अगर पहली नहीं तो अगली पीढ़ी। सरकार के मिथक-निर्माण का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा यह हठधर्मिता है कि भगवान ने तीन तरह के लोगों को बनाया: सबसे अच्छे सोने से बने होते हैं, मध्यम वर्ग चांदी से बने होते हैं, और आम लोग तांबे और लोहे से बने होते हैं। यह हठधर्मिता समाज में न्याय की पौराणिक कथाओं का परिचय देती है, जिसके अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों के काम में हस्तक्षेप किए बिना अपना काम करना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति, प्रत्येक वस्तु अपने पूर्व निर्धारित स्थान और पूर्व निर्धारित कार्य को जानता है।

प्लेटो द्वारा प्रस्तावित इन तरीकों और प्रकार के हेरफेर का उद्देश्य ऐसे सामाजिक-राजनीतिक और वैचारिक अमूर्तताएं हैं जैसे "सामान्य अच्छा", "सुंदर पूरे की खुशी", "न्याय", आदि। कोई व्यक्तित्व नहीं, न तो बुरा और न ही अच्छा , सब कुछ की अधीनता व्यक्तिगत प्रतिमा - संपूर्ण और सामान्य - यह प्लेटो के अनुसार सामाजिक अस्तित्व का मूल सिद्धांत है।

निष्कर्ष

प्लेटो का यूटोपिया न केवल आदर्श राज्य व्यवस्था के बारे में दार्शनिक के विचारों को व्यक्त करता है, बल्कि वास्तविक, वास्तविक प्राचीन पोलिस की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं को भी दर्शाता है - इच्छित आदर्श से बहुत दूर। इस पर ध्यान दिए बिना और इसे न चाहते हुए, प्लेटो ने अपने यूटोपिया की वर्ग उत्पत्ति और वर्ग प्रवृत्ति को प्रकट किया। प्लेटो द्वारा चित्रित सद्भाव की आदर्श रूपरेखा के माध्यम से, उच्च दास-स्वामित्व वाले वर्गों और निम्न वर्गों का विरोध, एक दूसरे से तेजी से अलग, स्पष्ट रूप से उभरता है।

विचारों का चिंतन, जो दार्शनिकों के वर्ग का पेशा है, प्लेटो में अपर्याप्त रूप से सिद्ध होता है। वे स्वर्ग की तिजोरी को छोड़कर, जो हमेशा के लिए सही, यंत्रवत् और ज्यामितीय रूप से मापी गई गतियों के अलावा, क्या सोचते हैं? सामाजिक संबंध जो ज्यामिति या खगोल विज्ञान के नियमों के अनुसार उत्पन्न होते हैं, वे ड्राफ्ट्समैन के उसके ड्राइंग के संबंध हैं। यदि एक संपत्ति केवल आकर्षित करती है, और दूसरा केवल एक चित्र है, तो यह आम तौर पर दास स्वामित्व कहलाने के करीब है, इसलिए, इसकी तत्काल सामग्री के बावजूद, प्लेटो का यूटोपिया अंततः विघटन के युग के दास-स्वामित्व के आधार को दर्शाता है। ग्रीक शहर-राज्य। स्पार्टन-क्रेटन भावना में प्लेटो पुराने ग्रीस के सख्त और कठोर आदर्शों के अंत तक वफादार रहा।

प्लेटो के आदर्श राज्य में न केवल श्रमिक दासों की याद ताजा करते हैं, बल्कि दो उच्च वर्गों के सदस्य पूर्ण और सच्ची स्वतंत्रता को नहीं जानते हैं। प्लेटो के लिए, स्वतंत्रता और सर्वोच्च पूर्णता का विषय एक अलग व्यक्ति नहीं है और यहां तक ​​कि एक अलग वर्ग भी नहीं है, बल्कि केवल पूरा समाज, पूरा राज्य है। यह राज्य अपने लिए, अपने बाहरी वैभव के लिए अस्तित्व में है, जहां तक ​​नागरिक का संबंध है, इसका उद्देश्य केवल एक सेवा सदस्य के रूप में अपने संविधान की सुंदरता को बढ़ावा देना है। सभी को केवल सार्वभौमिक लोगों के रूप में पहचाना जाता है।

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