मानव आत्मा के बारे में सिद्धांत। आत्मा, आत्मा और शरीर के बारे में

आर्किमंड्राइट पिमेन की छात्रवृत्ति रिपोर्ट से "बिशप फ़ोफ़ान और बिशप इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव के कार्यों के अनुसार आत्मा, आत्मा और शरीर के बारे में ईसाई शिक्षण" (1957)

आत्मा, आत्मा और शरीर के ईसाई सिद्धांत का सार, या, जैसा कि वे कहते हैं, मानव प्रकृति की संरचना में ट्राइकोटॉमी का सिद्धांत, मानव प्रकृति में न केवल दो मूल पदार्थों - आत्मा और शरीर की मान्यता में निहित है - बल्कि एक तीसरा, अत्यधिक आध्यात्मिक सिद्धांत - आत्मा ...

पवित्र शास्त्र में, हमें मानव प्रकृति की त्रिपक्षीय प्रकृति के प्रश्न की विशेष और पर्याप्त रूप से विस्तृत व्याख्या नहीं मिलती है। पवित्र पुस्तकों में केवल "आकस्मिक" (निश्चित रूप से, शब्द के शाब्दिक अर्थ में नहीं) ट्राइकोटॉमी के संकेत हैं, क्योंकि पवित्र शास्त्र में प्रत्यक्ष कवरेज इस या उस मनोवैज्ञानिक के नैतिक पक्ष को निर्देशित किया जाता है। विषय, जो मोक्ष के मामले में निश्चित रूप से सर्वोपरि है। फिर भी, त्रिचोटोमी के लिए परमेश्वर के वचन के वे संकेत, जो फिर भी होते हैं, यह देखने के लिए पर्याप्त हैं कि पवित्र शास्त्र न केवल ट्राइकोटॉमी के सिद्धांत का खंडन करता है, बल्कि उत्तरार्द्ध को एक निश्चित वैधता और अनुनय प्रदान करता है (देखें, उदाहरण के लिए, प्रेम 15:11; 20:24; 1 थिस्स. 5:23; इब्रा0 4:12; 1 कुरि0 15:44; 2:14-15; यहूदा 19; लूका 1:46-47, आदि)।

चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों के कार्यों में, आत्मा, आत्मा और शरीर के सिद्धांत को व्यापक कवरेज प्राप्त होता है, हालांकि, अधिकांश चर्च लेखक खुद को केवल एक कम या ज्यादा संक्षिप्त उल्लेख तक सीमित रखते हैं, एक व्यक्ति की रचना के बारे में बोलते हुए आत्मा, आत्मा और शरीर, जैसा कि कुछ लिया गया है। चूंकि चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों के बीच ट्राइकोटॉमी में अक्सर विस्तृत शिक्षण की प्रकृति नहीं होती थी, इस परिस्थिति ने चर्च के कुछ लेखकों के लिए ट्राइकोटॉमी के खिलाफ बोलना और मानव की संरचना में सख्त द्वंद्व पर जोर देना संभव बना दिया। होने के नाते, जिसके संबंध में उन्होंने सरल शब्दावली अस्थिरता के पक्ष में पवित्र शास्त्र के संबंधित अंशों की व्याख्या की, यह विश्वास करते हुए कि ईश्वर के वचन में "आत्मा", "आत्मा" की अवधारणाएं स्पष्ट हैं। ये विवाद, बदले में, साधारण टिप्पणियों या संक्षिप्त आपत्तियों से आगे नहीं बढ़े, और इसलिए ऐसे विवादों में "सत्य का जन्म नहीं हुआ", ट्राइकोटॉमी के दृष्टिकोण से मनुष्य के नृविज्ञान पर कोई विस्तृत, गहन अध्ययन नहीं था। .. फिर भी, यह कहा जाना चाहिए कि कुछ व्यक्तिगत मामलों में चर्च के कुछ पवित्र पिता स्पष्ट रूप से और दृढ़ता से मनुष्य की त्रिपक्षीय प्रकृति की पुष्टि करते हैं, ताकि यदि इस शिक्षण को विस्तृत विकास नहीं मिला, तो इसे अस्वीकार नहीं किया गया था, यह नहीं था भुला दिया गया, इसके विपरीत, इसका अक्सर समर्थन किया जाता था और व्यापक रूप से ईसाई नैतिकता पर शिक्षण में उपयोग किया जाता था। सुधार।

ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, मानव स्वभाव का त्रिकोटोमोस दृष्टिकोण प्रमुख था, और द्विबीजपत्री दृष्टिकोण (अर्थात, केवल आत्मा और शरीर को मनुष्य के हिस्से के रूप में पहचानना) बहुत दुर्लभ था। सेंट इग्नाटियस द गॉड-बेयरर, सेंट जस्टिन शहीद, ल्योन के सेंट इरेनियस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, सेंट एप्रैम द सीरियन, निसा के सेंट ग्रेगरी, सिनाई के सेंट नाइल, सेंट जॉन कैसियन, सेंट हेसिचियस द्वारा अधिक या कम ट्राइकोटोमस विचार रखे गए थे। जेरूसलम, सेंट जॉन ऑफ द लैडर, सेंट आइजैक द सीरियन, रोस्तोव के संत दिमित्री, सरोव के रेव। सेराफिम और अन्य ...

इस तरह के विचार उनके लेखन में अरस्तू, प्लेटो, प्लोटिनस, फिलो, फिच, शुबर्ट, शेलिंग, डू प्रील, जैकब बोहेम, प्रोफेसर द्वारा व्यक्त किए गए थे। लोपाटिन, प्रसिद्ध रूसी चिकित्सक एन.आई. पिरोगोव और अधिक ...

मानव प्रकृति की त्रिपक्षीय रचना के सिद्धांत के बारे में मास्को फ़िलेरेट (Drozdov) के मेट्रोपॉलिटन का बयान बहुत दिलचस्प है। यहाँ वह टवर के आर्कबिशप एलेक्सी को लिखता है, जिसने मेट्रोपॉलिटन फिलाट को ट्राइकोटॉमी की असंगति को साबित करने के लिए कहा: "मैं नहीं कर सकता, फादर रेक्टर, मनुष्य की त्रिपक्षीय रचना के विचार के साथ आपकी लड़ाई में आपकी मदद कर सकता है। राय के खिलाफ लड़ो कि क्या आप किसी सच्चे हठधर्मिता के विरोधी नहीं हैं? 25 जून के मासिक धर्म में, कैनन में आपको निम्नलिखित शब्द मिलेंगे: शरीर को धोना, आत्मा को शुद्ध करना, और मेरी आत्मा को पवित्र करना। क्या आप इस चर्च की किताब से भी लड़ना चाहेंगे? क्योंकि आत्मा शब्द को यहाँ इस तरह रखा गया है कि किसी व्यक्ति की रचना की अवधारणा से बचने के लिए इसे अनुग्रह के उपहार के अर्थ में नहीं समझा जा सकता है। मुझे लगता है कि इस विवाद का समाधान गहराई में है विवाद नहीं घुसते। 26 फरवरी। 1848। फिलरेट एम.एम. "...

आमतौर पर किसी को दो मुख्य सबसे स्पष्ट सिद्धांतों से निपटना पड़ता है। पहला सिद्धांत यह है कि मानव आत्मा अपने स्वभाव से पूरी तरह से अभौतिक, पूरी तरह से आध्यात्मिक है और, जैसा कि यह था, आत्मा की सबसे निचली अभिव्यक्ति है, और इसलिए केवल मानव शरीर को बिना शर्त भौतिक के रूप में पहचाना जाता है। दूसरा सिद्धांत मानव आत्मा को या तो सीधे भौतिकता के रूप में या भौतिकता में "शामिल" के रूप में पहचानता है, और इसलिए शरीर और आत्मा कुछ हद तक एक, एक - सामग्री (कभी-कभी बाइबिल शब्द "मांस" द्वारा निरूपित) में एकजुट होते हैं, जबकि आत्मा को विशेष रूप से गैर-भौतिक और मानव प्रकृति का एकमात्र आध्यात्मिक हिस्सा माना जाता है। आइए हम पहले सिद्धांत को अभौतिक-आध्यात्मिक सिद्धांत कहने के लिए सहमत हों, और दूसरे सिद्धांत को हम भौतिक-आध्यात्मिक सिद्धांत कहेंगे...

मनुष्य की त्रिपक्षीय प्रकृति के प्रश्न के महत्व और विशेष स्थिति के संबंध में, हमारे हमवतन चर्च लेखकों की कृतियाँ - बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) और विशेष रूप से बिशप थियोफ़ान (गोवोरोव) के तपस्वियों ने बहुत ध्यान आकर्षित किया, जिनके कार्यों में एक बड़ा ध्यान आकर्षित करता है। स्थान आत्मा, आत्मा और मानव शरीर के जीवन पर विचार करने के लिए समर्पित था। उनका ग्रेस बिशप थियोफन गैर-भौतिक-आध्यात्मिक सिद्धांत के समर्थक थे, बिशप इग्नाटियस भौतिक-आध्यात्मिक सिद्धांत के समर्थक थे, और, इसके अलावा, वह न केवल आत्मा की "सूक्ष्म" भौतिकता की राय के करीब थे, लेकिन मानव आत्मा का भी। दोनों लेखकों (विशेषकर बिशप फेओफन) ने इस सबसे जटिल समस्या का अध्ययन करने के लिए कड़ी मेहनत की। उन्होंने अपने विचारों की पुष्टि करने के लिए पवित्र शास्त्रों के अंशों, और चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के कार्यों और अन्य विचारकों के लेखन से अंशों की पुष्टि करने के लिए बहुतायत में उपयोग किया। इसके अलावा, उन्होंने स्वयं, अपने उच्च नैतिक जीवन से, अपने कई सैद्धांतिक प्रस्तावों की सच्चाई की गवाही दी। वर्तमान कार्य इन दोनों लेखकों के कथनों के अध्ययन के लिए समर्पित होगा...

यह तुरंत स्पष्ट करना आवश्यक है कि बिशप इग्नाटियस, कई ट्राइकोटोमिस्टों की तरह, मन - आत्मा को मानव स्वभाव का पूरी तरह से स्वतंत्र "तीसरा" पदार्थ नहीं मानते हैं। उनकी राय में, मन-आत्मा केवल आत्मा की उच्चतम अभिव्यक्ति है, उसका उच्चतम "भाग" है, जो हमेशा अपने सार में आत्मा रहता है। यही कारण है कि बिशप इग्नाटियस अक्सर अपने लेखन में शरीर और आत्मा के बारे में केवल एक व्यक्ति के दो मुख्य घटकों के बारे में बोलते हैं। उदाहरण के लिए: "मृत्यु दर्दनाक रूप से एक व्यक्ति को दो भागों, उसके घटकों में काटती है और फाड़ देती है, और मृत्यु के बाद अब कोई व्यक्ति नहीं है: उसकी आत्मा अलग से मौजूद है और उसका शरीर अलग से मौजूद है।"

ईपी पर केवल एक ही स्थान पर। इग्नाटियस, ट्राइकोटॉमी के बारे में उनके दृष्टिकोण के प्रश्न पर कोई कमोबेश स्पष्ट उत्तर पा सकता है। इस प्रकार, "मृत्यु पर वचन के परिशिष्ट" में बिशप इग्नाटियस कहते हैं: "यह शिक्षा कि एक व्यक्ति में आत्मा और आत्मा होती है, पवित्र शास्त्र (इब्र। 4:12) और पवित्र पिता दोनों में पाई जाती है। अधिकांश भाग के लिए , इन दोनों शब्दों का प्रयोग मनुष्य के संपूर्ण अदृश्य भाग को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, तो दोनों शब्दों का एक ही अर्थ होता है (लूका 23:46; यूहन्ना 10:15,18)। आत्मा को आत्मा से अलग किया जाता है जब यह है अदृश्य, गहरे, रहस्यमय तपस्वी करतब की व्याख्या करने की आवश्यकता है। मानव आत्मा की मौखिक शक्ति कहा जाता है, जिसमें भगवान की छवि अंकित होती है, और जिसके द्वारा मानव आत्मा जानवरों की आत्मा से भिन्न होती है ... "। इस विचार के समर्थन में, बिशप इग्नाटियस तुरंत सेंट मैकेरियस द ग्रेट के शब्दों का हवाला देते हैं, जो इस सवाल के जवाब में: "क्या मन (आत्मा) अलग है, और आत्मा अलग है?" उत्तर: “जिस प्रकार शरीर के अंग, अनेक प्राणी, एक व्यक्ति कहलाते हैं, उसी प्रकार आत्मा के अंग अनेक हैं, मन, इच्छा, विवेक, विवेकपूर्ण विचार, तथापि, यह सब एक भाषा में संयुक्त है, और अंग आध्यात्मिक हैं, लेकिन एक आत्मा है - भीतर का आदमी ..."।

उपरोक्त सभी के आधार पर, एक बहुत ही निश्चित निष्कर्ष निकाला जा सकता है: बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) को शाब्दिक अर्थों में ट्राइकोटोमिस्ट नहीं कहा जा सकता है। वह केवल ट्राइकोटॉमी पर कुछ विचारों से सहमत हैं, जिसे उन्होंने "त्रिकोटोमिस्टों के साथ शाब्दिक अर्थों में साझा किया है।" इसलिए, वर्तमान कार्य बिशप इग्नाटियस के सभी कार्यों पर केवल उन स्थानों के दृष्टिकोण से विचार करेगा जो या तो बिशप थियोफन के साथ उनके लिए सामान्य हैं, या, इसके विपरीत, बिशप थियोफन की अवधारणा के साथ स्पष्ट विरोधाभास में हैं।

लेकिन अगर कुछ हद तक, बिशप इग्नाटियस को ट्राइकोटोमिस्टों में स्थान दिया जा सकता है, तो यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी ट्राइकोटॉमी विशेष है। यदि बिशप थियोफन मानव आत्मा को आत्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति या "आत्मा की आत्मा" मानता है, जो निश्चित रूप से आत्मा और आत्मा दोनों को आध्यात्मिक, गैर-भौतिक क्षेत्र में संदर्भित करता है, तो बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) काफी निश्चित रूप से और दृढ़ता से इस राय का पालन करता है कि मानव आत्मा भौतिक, साकार, वास्तविक है।

यह दृष्टिकोण दो आदरणीय लेखकों के बीच मुख्य असहमति पैदा करता है। इसलिए, यदि कोई त्रिचोटोमिस्टों के बीच बिशप इग्नाटियस को रैंक करता है, तो "आध्यात्मिक-भौतिक" ट्राइकोटोमिस्टों के बीच, "मानसिक रूप से गैर-भौतिक" त्रिचोटोमिस्ट बिशप फूफान के विपरीत। इसके अलावा, बिशप इग्नाटियस के लेखन में एक विचार है कि आत्मा स्वयं (मानव और स्वर्गदूत) कुछ हद तक भौतिक है ...

अपने प्रसिद्ध बड़े काम "द वर्ड ऑफ डेथ" (1863 में एक विशेष पुस्तक के रूप में प्रकाशित, और फिर उनके कार्यों के संग्रह में शामिल) में, बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), अप्रत्याशित रूप से रूसी रूढ़िवादी दुनिया के लिए, बहुत साहसी विचार व्यक्त किए मानव और कोणीय आध्यात्मिक प्रकृति के सार के बारे में।

"आत्मा," बिशप इग्नाटियस ने कहा, "एक ईथर, बहुत सूक्ष्म, अस्थिर शरीर है, जिसमें हमारे स्थूल शरीर की पूरी उपस्थिति है, इसके सभी सदस्य, यहां तक ​​​​कि बाल, चेहरे का चरित्र, एक शब्द में, इसके साथ पूर्ण समानता है। ..."। बाइबिल के आख्यानों और पवित्र पिताओं के कार्यों के स्थानों का उल्लेख करते हुए, बिशप इग्नाटियस ने यह भी तर्क दिया कि मानव आत्माएं, स्वर्गदूतों की तरह, हालांकि उनके सार में बहुत सूक्ष्म हैं, इस तथ्य के बावजूद कि "पदार्थ वे हैं, भौतिक, शारीरिक, भौतिक हैं। सांसारिक वस्तुओं के पदार्थ की तुलना में अतुलनीय रूप से पतले हैं जो हम देखते हैं ... "। एक स्वर्गदूत की उपस्थिति के बारे में, बिशप इग्नाटियस ने मानव आत्माओं के संबंध में वही बात कही: "स्वर्गदूत एक आत्मा की तरह हैं: उनके पास एक शब्द में सदस्य, एक सिर, आंखें, मुंह, पर्सी, हाथ, पैर, बाल हैं। , उसके शरीर में एक दृश्यमान व्यक्ति की पूरी समानता ... "।

बिशप इग्नाटियस के अनुसार, केवल ईश्वर आध्यात्मिक और सारहीन है; बाकी सब कुछ, चाहे वह आत्मा हो या देवदूत, भौतिक है, स्थूल है। यदि एक आत्मा या एक देवदूत को निराकार कहा जाता है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि उनके पास एक मोटा नहीं है, जो सभी "हमारे" मांस को दिखाई देता है। और बिशप इग्नाटियस ने भी इन अंतिम तर्कों को पवित्र पिताओं के अंशों के प्रचुर संदर्भों के साथ पुष्ट किया।

स्वाभाविक रूप से, "मृत्यु का वचन" के कई पाठक नए शिक्षण की निर्भीकता और मौलिकता से चकित थे। इस तरह के विचारों के खतरे की ओर ध्यान आकर्षित करते हुए विभिन्न लेख प्रेस में दिखाई देने लगे। उदाहरण के लिए, 1863 के लिए पत्रिका "वांडरर" के सितंबर अंक में, फादर द्वारा एक ग्रंथ सूची लेख। "द टीचिंग्स ऑफ इग्नाटियस, बिशप ऑफ द पूर्व काकेशस एंड ब्लैक सी" के बारे में पी। मतवेव्स्की, जहां लेखक ने "मृत्यु पर उपदेश" के बारे में निम्नलिखित लिखा: "इस तथ्य के बावजूद कि शोध प्रबंध तपस्वी परंपराओं के आधार पर संकलित किया गया था, इसमें बहुत कुछ है जिसे हम अन्यथा नहीं मान सकते हैं, एक धार्मिक दृष्टिकोण से, नकारात्मक के रूप में। इस राय के लिए कि लेखक ने सकारात्मकता की डिग्री तक व्यर्थ में उठाने के लिए जल्दबाजी की, हम इसमें शामिल हैं: 1) के सिद्धांत आत्मा और आत्माओं की भौतिकता ... "। "हम स्वीकार नहीं कर सकते हैं," लेखक जारी है, "कि एक भी युगांतशास्त्र अभी तक ... इन मुद्दों के इतने विस्तृत समाधान में शामिल नहीं किया गया है ... धर्मशास्त्र, एक विज्ञान के रूप में, इन मुद्दों को हल करने के लिए दायित्व नहीं मानता था। जिस तरह से "वर्ड ऑन डेथ" के संकलक ने उन्हें हल किया "क्योंकि, मानव जिज्ञासा के क्षेत्र में ऐसे और इसी तरह के सवालों का जिक्र करते हुए, जो मानव सीमाओं की सीमाओं से भी आगे बढ़ना चाहता है, यह हमेशा रहा है पवित्र शास्त्र और सार्वभौमिक चर्च के निरंतर शिक्षण के आधार पर आत्मा, स्वर्ग, नरक और बुरी आत्माओं के बारे में निर्विवाद जानकारी की सूचना दी ... "।

एक साल से भी कम समय के बाद, बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) के रूप में, जाहिरा तौर पर दिखाई देने वाले लेखों के पाठ से प्रेरित होकर, उन्होंने अपना नया काम "मृत्यु पर शब्द का परिशिष्ट" लिखा। इस काम में, बिशप इग्नाटियस ने स्वर्गदूत और आत्मा की प्रकृति की भौतिकता के बारे में अपनी राय के बचाव में एक नया तर्क देने की कोशिश की।

कुछ साल बाद, बिशप इग्नाटियस के उपरोक्त दोनों लेखों को उनकी ग्रेस बिशप फूफान (गोवोरोव) ने अपनी पुस्तक सोल एंड एंजल - नॉट ए बॉडी, लेकिन ए स्पिरिट में कुचलने की आलोचना की थी। इस छोटे लेकिन गहरे धार्मिक कार्य में, बिशप थियोफन ने "नई" शिक्षा के मुख्य प्रावधानों का विस्तार से विश्लेषण किया, इसके लिए भगवान के वचन और पवित्र पिता की गवाही के साथ-साथ प्रश्न पर मन के विचारों का विश्लेषण किया। आत्मा और स्वर्गदूतों की प्रकृति के बारे में। एक साथ लिए गए सभी साक्ष्यों के आधार पर, बिशप थियोफन ने आत्मा और देवदूत की प्रकृति की भौतिकता के सिद्धांत के गैर-चर्च, झूठ और हानिकारकता को साबित करने का प्रयास किया। बिशप थियोफन ने इस इच्छा के साथ अपना काम समाप्त कर दिया कि नई शिक्षा, इसकी असंगति के कई वजनदार सबूतों से पराजित होकर, "गायब हो गई", क्योंकि भटकती हुई रोशनी दूरी में गायब हो जाती है, कोई ध्यान देने योग्य निशान नहीं छोड़ता है ... "।

बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव), जैसा कि उनके विभिन्न कार्यों से देखा जा सकता है, न केवल आत्मा के सार पर अपनी विशेष, निजी राय को एक भौतिक, शारीरिक चीज़ के रूप में "आयोजित" किया, लेकिन उन्होंने लगातार विपरीत राय का खंडन करने की कोशिश की (यानी। , आत्मा की बिना शर्त आध्यात्मिकता के बारे में राय), जिसे वह लगभग विधर्मी कहते हैं, जो "पश्चिमी" ईसाइयों के बीच दिखाई दिया। "मृत्यु पर शब्द के परिशिष्ट" में, वह लिखते हैं: "पश्चिमी लोग, जिन्होंने हाल ही में कई शिक्षाओं को स्वीकार किया है जो कि विदेशी हैं और रूढ़िवादी चर्च के विपरीत हैं, ने हाल ही में बनाई गई आत्माओं की पूर्ण अमूर्तता के बारे में एक विदेशी और विपरीत सिद्धांत अपनाया है, उन्हें आध्यात्मिकता के लिए इस हद तक जिम्मेदार ठहराया कि उनके पास उसका भगवान है। उन्होंने ईश्वर को, हर किसी और हर चीज के निर्माता, प्राणियों की एक ही श्रेणी में बनाई आत्माओं के साथ रखा, अंतरिक्ष से उनकी स्वतंत्रता को पहचानते हैं, उनमें शरीर की तरह चलने की क्षमता से इनकार करते हैं। .. ". फिर बिशप इग्नाटियस, दुर्भाग्य से, टिप्पणी करते हैं कि "पश्चिमी लोग" पवित्र शास्त्र पर अपने शिक्षण को आधार बनाने के बारे में सोच रहे हैं, और इस शिक्षण का "संतोषजनक खंडन" पेश करने का वादा करते हैं। इसके अलावा, बिशप इग्नाटियस पवित्र शास्त्र से कई प्रमाणों का हवाला देते हैं, जो उनकी राय में, भौतिकता, मानव आत्मा की भौतिकता और स्वर्गदूतों को साबित करना चाहिए।

उदाहरण के लिए, यीशु मसीह के शब्दों को उद्धृत करते हुए "मांस और हड्डी की आत्मा नहीं होनी चाहिए, जैसा कि आप मुझे संपत्ति देखते हैं" (लूका 24:39), बिशप इग्नाटियस इस विचार से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यहां की आत्मा को तुलना में केवल निराकार कहा जाता है हमारे सांसारिक मांस के साथ या स्वयं भगवान-मनुष्य के सांसारिक मांस की तुलना में। लेकिन इस मामले में, बिशप इग्नाटियस यह भूल जाता है कि यीशु मसीह ने अपने शानदार पुनरुत्थान के बाद पहले से ही इन शब्दों का उच्चारण किया था, जो कि सामान्य मानव मांस में नहीं था, लेकिन महिमामंडित, देवता, परिवर्तित मांस, इसके गुणों में दृश्यमान चीजों से मौलिक रूप से भिन्न था। दुनिया। इसका अर्थ यह है कि यदि प्रभु ने आत्मा के बारे में कहा कि आत्मा के पास ऐसा "विशेष" मांस भी नहीं है, तो इसके द्वारा उन्होंने आत्मा की पूर्ण अभौतिकता पर जोर दिया (इस मामले में, "आत्मा", प्रेरितों के विचार के लिए) कि वे यीशु की आत्मा को देख रहे थे, अर्थात् उसके मनुष्य के उस पक्ष को, जो संवेदी धारणा के लिए उत्तरदायी नहीं है)।

उसी काम में, बिशप इग्नाटियस ने आत्मा की भौतिकता के विचार की पुष्टि करने की कोशिश की - आत्मा इस विचार से कि बाइबिल की कई किताबें जीवित लोगों के लिए स्वर्गदूतों या मृत लोगों की उपस्थिति की बात करती हैं, और सभी मामलों में उपस्थिति जो व्यक्ति प्रकट हुआ वह एक व्यक्ति की शक्ल के समान था। पवित्र कब्र (मरकुस 16:5; मत्ती 28:2-6), कुरनेलियुस के लिए एक स्वर्गदूत की उपस्थिति (प्रेरितों 10:3) में आने वाली लोहबान धारण करने वाली महिलाओं के लिए स्वर्गदूतों के प्रकट होने के उदाहरण दिए गए हैं। हालांकि, एक या दूसरे रूप में प्रकट होने वाली इकाई की कामुकता को कम करने का कोई कारण नहीं है। कोई भी आध्यात्मिक इकाई, ईश्वर की इच्छा से, या तो निराकार रह सकती है या अस्थायी रूप से एक दृश्य रूप धारण कर सकती है। परमेश्वर स्वयं, अदृश्य, पूर्ण रूप से आध्यात्मिक, सारहीन और अभौतिक, अब्राहम और अन्य बाइबिल व्यक्तियों के सामने प्रकट हुए। हालांकि, यहां से यह निष्कर्ष निकालना असंभव है कि किसी भौतिक, भौतिक वस्तु में भगवान् की किसी प्रकार की भागीदारी है।

"मृत्यु पर उपदेश" में, बिशप इग्नाटियस, सुसमाचार के शब्दों के आधार पर "कोई भी भगवान को कहीं भी नहीं देख सकता" (जॉन 1:18), निष्कर्ष निकाला है कि केवल भगवान, एक अनंत होने के नाते, किसी भी रूप का पालन नहीं करता है , कोई रूप नहीं हो सकता। ईश्वर में किसी भी प्रकार या रूप की अनुपस्थिति से पूरी तरह सहमत होते हुए, बिशप इग्नाटियस का अनुसरण करते हुए, यह मानना ​​​​बिल्कुल आवश्यक नहीं है कि, इसलिए, जो कुछ भी ईश्वर के बाहर है, उसका एक रूप और रूप होना चाहिए। यहाँ अनुमानों की एक तार्किक त्रुटि है जो उनके आयतन के कुछ भागों में मेल खाती है, लेकिन अन्य भागों में मेल नहीं खाती। और परिणामस्वरूप, चर्च ईश्वर और अन्य प्राणियों के अलावा अस्तित्व की कल्पना कर सकता है, अदृश्य, निराकार और सारहीन, क्योंकि अमूर्तता और अदृश्यता के लिए जरूरी नहीं कि एक देवत्व का अनन्य गुण हो।

आइए विचार करें कि उनका अनुग्रह बिशप थियोफन आत्मा और आत्माओं की प्रकृति के बारे में परमेश्वर के वचन की गवाही के बारे में क्या कहता है। सबसे पहले, "नए" शिक्षण के साथ बहस करते हुए, वह इस बात पर जोर देता है कि पवित्र शास्त्र के कुछ ग्रंथों का हवाला देते हुए, जो उन्हें पसंद है, वह पूरी तरह से मौन में उन अंशों को छोड़ देता है जो आमतौर पर आत्माओं और स्वर्गदूतों की अमूर्तता के समर्थकों द्वारा उद्धृत किए जाते हैं। बिशप थियोफन इन स्थानों को "सीडेस सिद्धांत" कहते हैं।

ऐसा पहला स्थान, बिशप थियोफन कहते हैं, भगवान की छवि में मनुष्य के निर्माण की छवि है: "यह छवि शरीर में नहीं है, लेकिन आत्मा में है, क्योंकि भगवान भौतिक नहीं है। आत्मा में, वास्तव में क्या है भगवान की छवि? या आत्मा की प्रकृति में, या उसकी आकांक्षाओं में ", या दोनों में। लेकिन जो कुछ भी आप इससे नहीं रुकते हैं, आपको आत्मा को आध्यात्मिक के रूप में पहचानना चाहिए। अगर भगवान की छवि प्रकृति में है आत्मा, तो यह आध्यात्मिक है, क्योंकि ईश्वर आत्मा है। यदि भगवान की छवि उच्चतम आध्यात्मिक आकांक्षाओं में है, तो, आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों और कार्यों के रूप में एक भौतिक अस्तित्व से आगे नहीं बढ़ सकता है, लेकिन एक आध्यात्मिक अस्तित्व से आगे बढ़ना चाहिए, आत्मा को चाहिए फिर से आध्यात्मिक के रूप में पहचाना जा सकता है, ताकि उससे आध्यात्मिक क्रियाएं उत्पन्न की जा सकें ... "। बिशप थियोफन कहते हैं कि यह विचार सार्वभौमिक था और मानव जाति में, जिसकी अभिव्यक्ति सभोपदेशक के शब्द हैं: "धूल पृथ्वी पर लौट आएगी, मानो, और आत्मा ईश्वर, जो और उसके दाता के पास लौट आएगी" (सभोपदेशक) 12:7)। नए नियम के शब्दों का हवाला देते हुए, बिशप थियोफन प्रभु की आज्ञा में आत्मा की अमूर्तता को देखता है कि "जो शरीर को मारते हैं, लेकिन आत्मा को मारने में सक्षम नहीं हैं" (मत्ती 10:28) और यीशु मसीह की आत्मा की आराधना करने के निर्देश में - परमेश्वर "आत्मा और सच्चाई से" (यूहन्ना 4:24)। बिशप थियोफन का निम्नलिखित तर्क उल्लेखनीय है।

"अंतिम स्थान पर थोड़ा ध्यान दिया जाता है, इस बीच यह उस विवाद में बहुत निर्णायक है जो हमें घेरता है। आत्मा में भगवान को नमन करने के लिए, एक आत्मा होना चाहिए। लेकिन इससे निकलने वाले आध्यात्मिक कार्यों पर, सत्य की तरह; फिर इस मामले में निष्कर्ष समान होगा, कि आत्मा एक आत्मा होनी चाहिए, आध्यात्मिक कार्यों के लिए, इसलिए आवश्यक रूप से आत्मा पर भगवान द्वारा लगाया गया, शरीर से आगे नहीं बढ़ सकता, चाहे कितना भी "सूक्ष्म। इस शब्द की व्याख्या करने के लिए किसी भी दूसरे तरीके से उस संयोजन की अनुमति नहीं है जिसमें यह यहां खड़ा है। यह यहां भगवान और आत्मा दोनों पर लागू होता है। अगर भगवान के संबंध में इसका मतलब शुद्ध, सारहीन और निराकार है, तो किस अधिकार से, के संबंध में आत्मा, इसे एक और अर्थ देने के लिए?" …

बिशप थियोफन का उपरोक्त तर्क, ईश्वर के वचन की देशभक्ति की समझ और व्याख्या की भावना से प्रभावित है, आत्मा की निरंकुशता के अपने विचार को बिशप इग्नाटियस के साक्ष्य की तुलना में अधिक स्पष्ट और सरलता से बताता है। आत्मा की भौतिकता के बारे में उनकी राय।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) बार-बार कहते हैं कि पवित्र शास्त्र और देशभक्तिपूर्ण लेखन में "आत्मा, आत्मा" शब्द का कथित तौर पर "हवा, सांस, भाप, वायु, गैस" के अर्थ में अधिक बार उपयोग किया जाता है। बिशप थियोफन की न्यायसंगत टिप्पणी के अनुसार, ऐसा स्पष्टीकरण असफल है। यदि आत्मा या आत्मा शब्द इस या एक समान अर्थ (कभी-कभी आलंकारिक रूप से) में उपयोग किए जाते हैं, तो ऐसे अर्थ गौण होते हैं, अपने नहीं। पवित्र शास्त्र में इन शब्दों का सीधा अर्थ है "एक आत्मा, एक तर्कसंगत प्राणी, सारहीन और निराकार"। बिशप थियोफन इसका सबसे मजबूत उदाहरण उत्पत्ति की पुस्तक के शब्दों को मानते हैं: "और उसने अपने नथुने में जीवन की सांस ली, और मनुष्य एक जीवित आत्मा बन गया" (उत्पत्ति 2:7)। बिशप थियोफन भी सेंट ग्रेगरी द थियोलॉजियन की व्याख्या के अनुसार इस पाठ की एक समान व्याख्या देता है: "देखो, किस मिनट से आत्मा को जाना गया।" सेंट ग्रेगरी थेअलोजियन का कहना है कि "आत्मा जीवन की सांस है" (वॉल्यूम 4, पृष्ठ 240) और यह कि "भगवान ने मनुष्य को जो जीवन दिया है वह आत्मा के नाम से जाना जाता है" (ibid।, पी। 158)। यह आत्मा शब्द का सच्चा ईसाई उत्पादन है और इसके पीछे आत्मा है! ”…

वास्तव में, यदि कोई पवित्र शास्त्र के उन सभी अंशों के पाठ और अर्थ में गहराई से प्रवेश करता है जो आत्मा की प्रकृति के बारे में बात करते हैं, तो बिशप थियोफन की आत्मा की पूर्ण अमूर्तता के बारे में रिवर्स धर्मशास्त्र की तुलना में अवधारणा को स्वीकार करना बहुत आसान है। बिशप इग्नाटियस की "सूक्ष्म" भौतिकता के बारे में। ऐसी गवाही को याद करना काफी है जो आत्मा की अमरता की बात करती है। हर चीज का एक अंत होता है, उसके अस्तित्व की एक सीमा होती है। यदि परमेश्वर का वचन आत्मा की अमरता के बारे में सिखाता है, तो यह सार किसी भी हद तक, इसके किसी भी भाग में भौतिक नहीं है। बात कितनी भी पतली हो, कितनी भी "परिष्कृत", "प्रकाश", आदि हो, वह हमेशा पदार्थ ही रहेगी, और इसलिए उसकी अमरता का कोई सवाल ही नहीं हो सकता। और यह विचार बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) की तुलना में बिशप थियोफन की शिक्षाओं के पक्ष में अधिक बोलता है।

बिशप इग्नाटियस की शिक्षा अन्य स्थानों में मजबूत अतिशयोक्ति से रहित नहीं है, जब वह पवित्र शास्त्र के अंशों के अर्थ को व्यापक अर्थों में प्रस्तुत करता है, जो वास्तव में मामला है। उदाहरण के लिए, "वर्ड ऑन डेथ" में लेखक कहता है: "पवित्र शास्त्र और पवित्र पिता लगातार उन्हें (सृजित आत्माओं) को निराकार और सारहीन कहते हैं; लेकिन उन्हें केवल अपेक्षाकृत कहा जाता है: स्थूल मानव शरीर के सापेक्ष और स्थूल भौतिक संसार..."। इस मामले में, बिशप इग्नाटियस, जैसा कि यह था, स्वीकार करता है कि बाइबिल हर जगह है, लगातार आत्माओं की अमूर्तता के बारे में बात कर रहा है, हालांकि, अपनी अजीब अवधारणा के लिए सच है, वह अपने पाठकों को यह समझाने की कोशिश करता है कि भगवान के वचन से ऐसे सभी अंश कहते हैं मन द्वारा जो माना जाता है, उसके ठीक विपरीत पवित्र पंक्तियों का पाठ करना। यह दावा कम से कम निराधार है। आलोचक के अनुसार, सेंट। पी। मतवेव्स्की, यह खतरनाक है, क्योंकि यह पवित्र शास्त्र के अर्थ की एक मनमानी व्याख्या की ओर जाता है, जो प्राचीन विधर्मियों के उदाहरणों की याद दिलाता है जिन्होंने व्याख्या के अजीब तरीकों की मदद से पवित्र शास्त्र पर अपनी त्रुटियों को आधार बनाने की कोशिश की। बिल्कुल सही, सेंट। पी। मतवेव्स्की कहते हैं: "पवित्र शास्त्र की व्याख्या में इस तरह की मनमानी की अनुमति देने के बाद, हम बाइबल से लिए गए किसी भी सबूत से बच सकते हैं ... और किसी भी विचार की पुष्टि भगवान के वचन के प्रावधानों के साथ कर सकते हैं, जिसकी व्याख्या हमारे अपने तरीके से की गई है ... ".

वास्तव में, यदि हम पवित्र शास्त्र के कई ग्रंथों का हवाला देते हैं, जो शरीर-मांस के विपरीत आत्मा - आत्मा की बात करते हैं, तो हम देखेंगे कि परमेश्वर के वचन ने किसी भी "सापेक्षता" की अनुमति नहीं दी, लेकिन सीधे तौर पर सिखाया कि आध्यात्मिक दुनिया है , जैसा कि यह था, पदार्थ, पदार्थ, मांस के पूर्ण विपरीत, और इसलिए ऐसे सभी मार्ग "अपेक्षाकृत" को समझने की आवश्यकता का कोई संकेत नहीं था। यह वही है जो नए नियम का पवित्रशास्त्र कहता है: "...उन लोगों से मत डरो जो शरीर को मारते हैं, परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते..." (मत्ती 10:28)... "... आत्मा तो तैयार है, परन्तु मांस दुर्बल है..." (मरकुस 14:38) "... मांस की आत्मा के लिए, जिसमें हड्डियां नहीं होती..." (लूका 24:39)... "वह जो पैदा होता है शरीर मांस है, परन्तु जो आत्मा से उत्पन्न हुआ है वह आत्मा है..." (यूहन्ना 3:6)... "आत्मा जीवन देती है, मांस से कुछ लाभ नहीं होता..." (यूहन्ना 6:63)... "उसका प्राण नहीं बचा था" नरक में, और उसके शरीर ने भ्रष्टता नहीं देखी…” (प्रेरितों के काम 2:31)… "क्योंकि जैसे शरीर बिना आत्मा के मर गया है..." (याकूब 2:26)… "ताकि वे, मनुष्य के अनुसार न्याय पाकर, मांस, आत्मा में परमेश्वर के अनुसार रहता था..." (1 पत. 4:6)... "शरीर पाप के लिए मर गया, परन्तु आत्मा धार्मिकता के लिए जीवित है..." (रोम। 8:10)... "की मानसिकता शरीर तो मृत्यु है, परन्तु आत्मा का विचार है - जीवन और शान्ति..." (रोमियों 8:6)... "परन्तु मैं देह में तो नहीं, पर आत्मा में तेरे संग रहता हूं..." (1 कुरिन्थियों 5:3)। "... एक अविवाहित महिला प्रभु की बातों का ध्यान रखती है, प्रभु को कैसे प्रसन्न करें, शरीर और आत्मा दोनों में पवित्र होने के लिए ..." (1 कुरिं। 7:34) ... "मांस और रक्त नहीं कर सकते परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे, और भ्रष्टता अविनाशी नहीं होगी..." (1 कुरिं. 15:50) ... आत्मा के विपरीत, और आत्मा के विपरीत जो शरीर के विपरीत है ..." (गला.5:16-17) ... )… "हमारा संघर्ष मांस और खून के खिलाफ नहीं है, लेकिन ... आत्माओं के खिलाफ है ..." (इफि। 6:12) ... आदि।

तो, पवित्र शास्त्र के सभी अंशों का अर्थ जो आत्मा-आत्मा की बात करते हैं, ऐसा है कि सृजित आत्मा की अवधारणा में, किसी भी तरह से भौतिकता की कोई डिग्री नहीं, किसी भी तरह से किसी भी तरह की भागीदारी की कल्पना नहीं की जा सकती है, और इसलिए इसे होना चाहिए मान्यता है कि, परमेश्वर के वचन के दृष्टिकोण से, दो संतों के विवाद में, सच्चाई उनके अनुग्रह बिशप थियोफन के पक्ष में थी।

यह सत्य चर्च की सामान्य चेतना में भी अंकित था। सातवीं विश्वव्यापी परिषद ने अपनी चौथी बैठक में, परमेश्वर के वचन की गवाही और पवित्र पिताओं के ईश्वर-वार तर्क के आधार पर, स्वर्गदूतों की असंगतता की घोषणा की, और परिणामस्वरूप आत्मा की, यह दर्शाता है कि वे "विदेशी हैं कोई भी शारीरिक खोल।" "पूर्वी कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च का रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति" कहता है: "अंत में, भगवान ने मनुष्य को बनाया, जो एक सारहीन और तर्कसंगत आत्मा और एक भौतिक शरीर से बना है, ताकि ... यह देखा जा सके कि वह निर्माता है दोनों दुनिया, दोनों सारहीन और भौतिक ..."। "... मानव शरीर आदम के बीज से आता है, और आत्मा ईश्वर से दी गई है, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है: "हे प्रभु, खुले आकाश, और पृथ्वी की नींव, और उसमें मनुष्य की आत्मा का निर्माण ..." (जक.12: 1)।

दोनों प्रख्यात लेखक, अपने विचारों के समर्थन में, होली फादर्स के लेखन से कई उद्धरणों का बहुतायत से हवाला देते हैं। एक - आत्मा, आत्मा, स्वर्गदूतों की भौतिकता के पक्ष में; अन्य - उनकी अव्यावहारिकता, अभौतिकता के पक्ष में। इनमें से बहुत सारे उद्धरण हैं। आइए पहले हम उन स्थानों पर ध्यान दें जो सबसे "तेज" हैं, दोनों विचारों के आधारशिला हैं।

बिशप इग्नाटियस ने अपने "मृत्यु पर उपदेश" में सेंट मैकरियस द ग्रेट के निम्नलिखित शब्दों का हवाला दिया: "जैसे स्वर्गदूतों की एक छवि और एक दृष्टि (उपस्थिति) होती है, और जैसे बाहरी व्यक्ति की छवि होती है, वैसे ही एक आंतरिक व्यक्ति के पास एक छवि होती है। एक परी के समान छवि, और एक बाहरी व्यक्ति के समान एक दृष्टि ..."। कुछ पैराफ्रेश में एक और जगह दी गई है: "प्रत्येक प्राणी - और एक देवदूत, और एक आत्मा, और एक राक्षस, अपनी प्रकृति से एक शरीर है; क्योंकि, हालांकि वे परिष्कृत होते हैं, हालांकि, उनके सार में, उनकी विशिष्ट विशेषताओं में और उनकी छवि में, क्रमशः इसकी प्रकृति की सूक्ष्मताएं, सूक्ष्म शरीर हैं, जबकि हमारा यह शरीर अपने सार में विहीन है। इसलिए आत्मा को भी परिष्कृत होने के कारण, एक आंख से पहना जाता था जिसके साथ यह दिखता था, और एक कान जिसके साथ यह सुनता है, और इसी तरह जिस जीभ से वह बोलता है, और एक हाथ से; और एक शब्द के साथ, पूरे शरीर और उसके अंगों को पहनकर, आत्मा शरीर के साथ विलीन हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप सभी महत्वपूर्ण कार्य होते हैं प्रदर्शन किया ... "।

इन अंशों को कुछ हद तक व्याख्या करते हुए, बिशप इग्नाटियस उसी "मृत्यु पर उपदेश" में लिखते हैं: "स्थूल मानव शरीर सूक्ष्म शरीर - आत्मा के लिए कपड़ों के रूप में कार्य करता है। शरीर के समान सदस्यों को आंखों, कानों, हाथों, पैरों पर रखा जाता है। आत्मा के हैं ..." और फिर बिशप इग्नाटियस अपने विचार का हवाला देते हैं: "जब मृत्यु के माध्यम से आत्मा को शरीर से अलग किया जाता है, तो इसे एक वस्त्र के रूप में हटा दिया जाता है ..."।

बिशप इग्नाटियस ने दमिश्क के सेंट जॉन के निम्नलिखित शब्दों को भी संदर्भित किया है: "एक देवदूत एक निराकार प्राणी है ... एक स्वर्गदूत को हमारी तुलना में निराकार और सारहीन कहा जाता है। सारहीन और निराकार ..."

बिशप इग्नाटियस एक ही समय में कहते हैं: "स्वभाव से," वही संत कहते हैं, "केवल ईश्वर निराकार है; स्वर्गदूत, राक्षस और आत्माएं अनुग्रह से और स्थूल पदार्थ की तुलना में निराकार हैं।" (उक्त।, अध्याय 12; एक आदमी के बारे में...)

दमिश्क के सेंट जॉन के साथ पितृसत्तात्मक लेखन की गवाही का विश्लेषण शुरू करना और फिर सेंट मैकेरियस द ग्रेट और फिर चर्च के बाकी पवित्र पिताओं की शिक्षाओं का विश्लेषण करना अधिक सुविधाजनक होगा। और बिशप थियोफन, अपने विवादास्पद कार्य में आत्मा और परी एक शरीर नहीं है, बल्कि एक आत्मा है, इस प्रकार लिखता है: उसका हाथ। अन्य पवित्र पिताओं की गवाही, उनके द्वारा उद्धृत, वह बिल्कुल नहीं कहते हैं जो वह चाहते हैं ... "।

आत्माओं और स्वर्गदूतों पर दमिश्क के सेंट जॉन का शिक्षण (उस मात्रा में जो हमें रूचि देता है) मुख्य रूप से उनकी दूसरी पुस्तक के अध्याय III और XII में और रूढ़िवादी विश्वास के सटीक प्रदर्शनी की पहली पुस्तक के अध्याय XII में पाया जाता है। दूसरी पुस्तक के अध्याय III की शुरुआत में, दमिश्क के संत जॉन कहते हैं: "वह स्वयं स्वर्गदूतों का निर्माता और निर्माता है, जिन्होंने उन्हें अस्तित्वहीन से अस्तित्व में लाया, अपनी छवि में उन्हें बनाया, एक निराकार प्रकृति, जैसे कि एक आत्मा और एक अभौतिक आग, जैसा कि दिव्य डेविड कहते हैं: "स्वर्गदूतों, अपनी आत्माओं और सेवकों को बनाओ, तुम्हारी आग झुलस रही है ..." "तो, एक परी एक मानसिक इकाई है, हमेशा चलती है, स्वतंत्र इच्छा (निरंकुश), निराकार, ईश्वर की सेवा करते हुए, कृपा से अपने स्वरूप में अमरत्व प्राप्त किया, जिसका सार केवल एक ही रूप को जानता है और एक निर्माता को सीमित करता है। हमारी तुलना में इसे निराकार और अभौतिक कहा जाता है; भगवान की तुलना में सब कुछ के लिए, एकमात्र अतुलनीय, स्थूल और भौतिक दोनों हो जाता है, क्योंकि केवल देवता वास्तव में सारहीन और निराकार हैं "... देवदूत दूसरी रोशनी हैं, मानसिक (सोचने योग्य, केवल मन द्वारा समझी जाने वाली), जिनके पास है पहले और अनादि प्रकाश से प्रबुद्धता; भाषा और श्रवण की आवश्यकता नहीं है, लेकिन बिना बोले (भाषा) शब्द के, अपने विचारों और इच्छाओं को एक दूसरे तक पहुँचाना ... "। "मन की तरह, वे मानसिक स्थानों में रहते हैं, शरीर की तरह वर्णित नहीं होते हैं, क्योंकि उनके स्वभाव से, उनके पास शरीर की तरह एक रूप (छवि) नहीं है, यहां तक ​​​​कि तीन आयाम भी नहीं हैं, लेकिन मानसिक रूप से वे अंतर्निहित हैं और जहां वे हैं वहां कार्य करते हैं। आज्ञा दी है, और एक ही समय में यहां और वहां दोनों में कार्य नहीं कर सकते हैं और कार्य नहीं कर सकते हैं ..." (दूसरी किताब के तीसरे अध्याय से अब तक) ... "... तो, आत्मा एक जीवित इकाई है, सरल और निराकार, इसकी प्रकृति से शारीरिक रूप से अदृश्य है। आंखें, मन और मन दोनों से संपन्न, बिना रूप के, अंगों से सुसज्जित शरीर का उपयोग करके ... "। "लेकिन निराकार और अदृश्य और निराकार को दो तरह से समझा जाता है। एक सार में निराकार है, और दूसरा अनुग्रह में है; और एक प्रकृति में है, दूसरा पदार्थ की स्थूलता की तुलना में है। ईश्वर के संबंध में - प्रकृति में, स्वर्गदूतों, राक्षसों और आत्माओं के संबंध में - अनुग्रह से और पदार्थ की स्थूलता के अनुसार ... "(अब तक दूसरी पुस्तक के अध्याय XII से)। "... एक मानसिक स्थान भी है जहां (मानसिक रूप से) चिंतन किया जाता है और जहां मानसिक और निराकार प्रकृति स्थित है, जहां यह अंतर्निहित है और कार्य करता है और शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि मानसिक रूप से गले लगाया जाता है। क्योंकि इसमें एक नहीं है (बाहरी) शारीरिक रूप से आलिंगन की उपस्थिति ..." (पहली पुस्तक के तेरहवें अध्याय से अब तक)।

हमारी आंखों के सामने दमिश्क के सेंट जॉन के उन विचारों के संदर्भ में, जिसके आधार पर बिशप इग्नाटियस ने अपनी अजीब शिक्षा विकसित की, कोई यह देख सकता है कि पवित्र पिता का कहना बिल्कुल भी नहीं था और वास्तव में यह नहीं कहा था कि बिशप इग्नाटियस क्या है "पढ़ना"। आस्था के सटीक वक्तव्य से प्रस्तावित मार्ग के आधार पर, दमिश्क के सेंट जॉन के निम्नलिखित विचारों को समझ सकते हैं:

सर्वशक्तिमान परमेश्वर, एक अभौतिक प्रकृति को धारण करते हुए, अपने स्वयं के स्वरूप में, अर्थात्, अभौतिक, उनके द्वारा बनाई गई आत्माओं में बनाया गया है। आत्मा का सार न तो देखा जा सकता है और न ही महसूस किया जा सकता है। यह केवल सोचा जा सकता है। कैसे सोचना है? एक निश्चित आत्मा के रूप में, एक अभौतिक आग के रूप में, एक स्वप्न-चलती इकाई के रूप में, और अपनी स्वतंत्र इच्छा के अनुसार चलती है, लेकिन निर्माता की सेवा करने के लक्ष्य के साथ। ईश्वर की कृपा से आत्मा अमर हो जाती है। आत्मा को न तो सुनने की जरूरत है और न ही भाषा की, उसके तीन आयाम नहीं हैं, वह एक विशेष "सोचने योग्य" स्थान में रहता है, उसका कोई रूप नहीं है, कोई रूप नहीं है, कोई सीमा नहीं है। सच है, अगर हम ईश्वर की आत्मा के साथ बनाई गई आत्मा की तुलना करते हैं, तो उनके बीच एक अथाह रसातल है: यहां तक ​​\u200b\u200bकि बनाई गई आत्माओं में से सबसे परिपूर्ण भगवान की आत्मा की पूर्णता से बहुत दूर है, और इसलिए कोई बात कर सकता है आत्मा को लगभग गैर-आध्यात्मिक के रूप में, लगभग एक भौतिक इकाई के रूप में बनाया। और फिर भी आत्मा, भगवान की कृपा से, निराकार और सारहीन है। इसे कैसे समझें? इस सार के रूप और सीमा को केवल निर्माता द्वारा ही जाना जाता है, जो वास्तव में निराकार और सारहीन है। मनुष्य को ऐसा कोई ज्ञान नहीं है। एक प्रकार की आत्मा - मानव आत्मा - सांसारिक परिस्थितियों में धारणा के विशेष अंगों से लैस एक भौतिक शरीर का उपयोग करती है।

दमिश्क के सेंट जॉन में कहीं भी "सूक्ष्म" भौतिकता, आत्मा या आत्मा की भौतिकता के बारे में विचार की छाया भी नहीं है।

लेकिन सेंट मैकेरियस द ग्रेट की गवाही के बारे में क्या? पहली नज़र में, इसमें आध्यात्मिक प्राणियों (भगवान को छोड़कर) की भौतिकता के बारे में, आत्माओं और स्वर्गदूतों की उपस्थिति के बारे में, उनके हाथों, पैरों, आंखों, मुंह आदि की उपस्थिति के बारे में एक बहुत स्पष्ट शिक्षा है। "मृत्यु पर उपदेश" में, बिशप इग्नाटियस ने सेंट मैकेरियस की निम्नलिखित गवाही का भी हवाला दिया: "ज्ञान के नीचे अपने ज्ञान के साथ, अपने दिमाग से समझ के नीचे, आप आत्मा की सूक्ष्मता को समझ सकते हैं, या बता सकते हैं कि यह कैसे मौजूद है, सिवाय इसके कि जिन पर पवित्र आत्मा के द्वारा, समझ और शुद्ध आत्माएं प्रगट होती हैं। परन्तु तुम यहां सोचो, न्याय करो और सुनो, और सुनो कि वह क्या है? वह परमेश्वर है, और वह परमेश्वर नहीं है; वह प्रभु है, और वह एक है नौकर; उसके और बोने की प्रकृति के बीच समानता ... "(वार्तालाप 49, अध्याय 4)। क्या यह विचार करना संभव है कि सेंट मैकरियस द ग्रेट में वास्तव में आध्यात्मिक प्राणियों के बारे में ऐसी अजीबोगरीब हठधर्मिता थी?

सेंट मैकेरियस की बातों का अर्थ स्पष्ट करने के लिए, हम उनकी चौथी बातचीत से पूरे 9वें अध्याय को उद्धृत करेंगे। यहाँ यह क्या कहता है:

"मैं अपनी क्षमता के अनुसार, कुछ सूक्ष्म और विचारशील शब्द बोलने का इरादा रखता हूं। इसलिए, बुद्धिमानी से सुनें। असीम, अभेद्य और अप्रकाशित भगवान ने अपनी असीम और विचारहीन अच्छाई में, खुद को फलित किया और, इसलिए बोलने के लिए, जैसे कि कम हो गया अभेद्य महिमा में, ताकि आप अपने दृश्य प्राणियों के साथ मिल सकें, मेरा मतलब संतों और स्वर्गदूतों की आत्माएं हैं, और वे दिव्य जीवन के भागीदार हो सकते हैं। और वे परिष्कृत हैं, लेकिन उनके सार में अपनी विशिष्ट विशेषताओं के अनुसार और छवि के अनुसार, अपनी प्रकृति के शुद्धिकरण के अनुसार, वे सूक्ष्म शरीर हैं, जबकि हमारा यह शरीर अपने सार में मोटा है। और जिस कान से यह सुनता है, और इसी तरह जीभ के साथ भी। जिसके साथ वह बोलता है, और हाथ से; और एक शब्द में, पूरे शरीर और उसके सदस्यों को पहनकर, आत्मा शरीर में विलीन हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप सभी महत्वपूर्ण कार्य किए जाते हैं ... " .

सबसे पहले, शुरुआती शब्दों पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसमें सेंट मैकरियस ने चेतावनी दी है कि वह एक "सूक्ष्म, विचारशील शब्द" बोलना चाहता है और पाठकों को "यथोचित" सुनने के लिए आमंत्रित करता है। अकेले यह चेतावनी बताती है कि एक सिद्धांत प्रस्तुत किया जाएगा जो पूरे चर्च के लिए असामान्य है, और इसलिए, शायद चर्च के सभी सदस्यों द्वारा विश्वास पर इसकी स्वीकृति के लिए आवश्यक नहीं है। दूसरी ओर, यह चेतावनी मुद्दे की अत्यधिक जटिलता, "सूक्ष्मता" की बात करती है, जिसमें कई प्रावधान पाठकों को भ्रमित कर सकते हैं। सेंट मैकरियस यह कहते हुए प्रतीत होते हैं: "मुझे ऐसा लगता है कि कोई इस तरह से आत्माओं के बारे में सोच सकता है। लेकिन आप, पाठकों, आपत्ति करने में जल्दबाजी न करें, मुझे अंत तक सुनें। शायद आप मेरी राय से सहमत होंगे।" किस राय से? जाहिरा तौर पर, आत्मा और परी की भौतिकता के बारे में एक राय के साथ। लेकिन इस शिक्षण में "सूक्ष्म" क्या है? इस सिद्धांत को "मोटा" कहा जा सकता है, लगभग भौतिकवादी। यहाँ "गहरी सोच" कहाँ है? जाहिर है, शिक्षण की सूक्ष्मता इस तथ्य में निहित नहीं है कि यह, पहली नज़र में, एक साधारण कहावत को थोड़ा अलग अर्थ दिया जाना चाहिए, और, सभी संभावनाओं में, वही अर्थ जैसा हमने दमिश्क के सेंट जॉन में देखा था, अर्थात्, बनाई गई आत्माएं, हालांकि और निराकार हैं, हालांकि सारहीन हैं, लेकिन भगवान की आत्मा की तुलना में वे स्थूल और "लगभग भौतिक" हो जाती हैं, या उनके पास "आध्यात्मिकता की निम्न डिग्री" है। , जबकि भगवान के पास उच्च और अतुलनीय रूप से शुद्ध आध्यात्मिकता है।

लेकिन आइए हम यह भी मान लें कि यहां संत मैकरियस आत्माओं और स्वर्गदूतों की शारीरिकता में अपना विश्वास दिखाना चाहते थे। इस मामले में, रेवरेंड की राय को केवल एक निजी राय माना जा सकता है, न कि पूरे चर्च ऑफ क्राइस्ट का विश्वास। भिक्षु मैकेरियस ने इस पर दावा भी नहीं किया, उन्होंने अपने सभी पाठकों को उनकी बात को ठीक से स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं किया, जैसा कि बिशप इग्नाटियस करते हैं।

इस मामले में चर्च की क्या राय है? इस प्रश्न का उत्तर प्रकाशक के एक छोटे से नोट द्वारा सेंट मैकेरियस की बातचीत के संग्रह में दिया जाएगा, जिसे शब्दों के बाद उनकी चौथी बातचीत के 9वें अध्याय में रखा गया है: "... और परी, और आत्मा, और दानव , अपने स्वभाव से, एक शरीर है।" यहाँ मास्को थियोलॉजिकल अकादमी का एक नोट है:

"इसे अलग नहीं, बल्कि रिश्तेदार के रूप में समझा जाना चाहिए। दमिश्क के जॉन (रूढ़िवादी विश्वास की सटीक प्रस्तुति देखें, पुस्तक 2, अध्याय 3) कहते हैं: "एक देवदूत एक निराकार प्राणी है ... एक देवदूत कहा जाता है हमारे साथ तुलना में निराकार और सारहीन ..." और इसी तरह ... दमिश्क के सेंट जॉन की उक्ति का हमने पहले ही उल्लेख किया है। यहां चर्च की आवाज है! यहां एक धार्मिक संकेत है कि ये शब्द कैसे हैं पढ़ा जाना चाहिए: "एक अलग अर्थ में नहीं, बल्कि एक रिश्तेदार में समझें! "और सेंट जॉन की बहुत गवाही यहां यह साबित करने की भूमिका निभाती है कि आत्माओं की भौतिकता को किसी भी तरह से शाब्दिक अर्थ में नहीं समझा जा सकता है! यह यह नहीं भूलना चाहिए कि सेंट मैकरियस के कार्यों के सभी प्रकाशनों में इस तरह का एक नोट बनाया गया है, और इन सभी प्रकाशनों को रूसी रूढ़िवादी चर्च के पवित्र धर्मसभा द्वारा सेंसर किया गया था।

लेकिन शायद भिक्षु मैकेरियस अपनी रचनाओं के अन्य स्थानों में अपने शिक्षण को और अधिक गहराई से विकसित करते हैं? नहीं, ऐसा नहीं होता है। इसके विपरीत, वह आत्मा की प्रकृति के बारे में अन्य स्थानों में इस प्रकार कहता है: "आत्मा ईश्वर के स्वभाव से नहीं है और न ही बुरे अंधकार की प्रकृति से है, बल्कि एक चतुर प्राणी है, जो सुंदरता से भरा है, महान और अद्भुत है, एक सुंदर समानता और भगवान की छवि ..."। या यह वही है जो सेंट मैकरियस अपने 46 वें वार्तालाप में कहते हैं: "... जब आत्मा भगवान से चिपक जाती है, और भगवान, दयालु और प्यार करने वाले, आते हैं और उससे चिपक जाते हैं, और उसका मन पहले से ही उसकी कृपा में रहता है। प्रभु, तब आत्मा और प्रभु एक आत्मा, एक संलयन, एक मन बन जाते हैं" (अध्याय 3)...

"... तो, वास्तव में, आत्मा एक महान चीज है, भगवान की और अद्भुत। इसे बनाते समय, भगवान ने इसे इस तरह से बनाया कि इसकी प्रकृति में कोई दोष नहीं था, इसके विपरीत, उन्होंने इसे छवि में बनाया आत्मा का गुण ..."। "एक शब्द में, उसने उसे ऐसा बनाया कि वह उसकी दुल्हन और साथी बने, ताकि वह उसके साथ एकता में रहे, और वह एक आत्मा में उसके साथ रहे, जैसा कि कहा गया है:" भगवान को अलग करो, क्योंकि वहाँ प्रभु के साथ एक आत्मा है" (1 कुरिं. .6:17)..."।

एक साकार, भौतिक, हालांकि बहुत सूक्ष्म आत्मा भगवान के साथ "एक आत्मा" कैसे हो सकती है? यह केवल एक "स्मार्ट प्राणी" के लिए संभव है जिसे "ईश्वर की सुंदर समानता और छवि" के रूप में बनाया गया है। इसका मतलब यह है कि सेंट मैकरियस, अगर वह बनाई गई आत्माओं के बारे में कुछ विशेष विचार बताना चाहते थे, तो यह विचार उनकी निजी निजी राय बनी रही, हालांकि बहुत "सूक्ष्म"। नतीजतन, चर्च ऑफ गॉड में किसी को भी इस तरह की राय पर कब्जा करने की हिम्मत नहीं करनी चाहिए, जो कि सभी विश्वासियों के लिए अनिवार्य है।

बिशप इग्नाटियस ने सेंट जॉन कैसियन द रोमन की कहावत का हवाला दिया: "हालांकि हम कई प्राणियों को आध्यात्मिक कहते हैं, जैसे कि स्वर्गदूत, महादूत और अन्य शक्तियां, हमारी आत्मा भी, या यह सूक्ष्म हवा क्या है, लेकिन उन्हें निराकार के रूप में मान्यता नहीं दी जानी चाहिए। । उनके पास एक संगत शरीर है, जिसमें मौजूद है, हालांकि हमारे शरीर का अतुलनीय रूप से बेहतरीन है। वे शरीर हैं, प्रेरित के अनुसार, जिन्होंने कहा: "... दोनों स्वर्गीय शरीर और सांसारिक शरीर ...", और फिर: " एक प्राकृतिक शरीर बोया जाता है, एक आध्यात्मिक शरीर उठाया जाता है" (1 कुरिन्थियों 15: 40.44), जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि केवल ईश्वर ही निराकार है। (वार्तालाप 7, अध्याय 13 ...)"।

जैसा कि बिशप थियोफन ने अपनी पुस्तक "द सोल एंड द एंजल इज नॉट ए बॉडी, बल्कि ए स्पिरिट" में लिखा है, सेंट जॉन कैसियन का उद्धृत कथन स्वर्गदूतों और आत्माओं के सार से बिल्कुल भी संबंधित नहीं है। सेंट जॉन का मानना ​​​​है कि स्वर्गदूतों और आत्माओं के पास "उसी शरीर है जिसमें वे मौजूद हैं।" इसलिए, यह निहित है कि जो इस तरह के शरीर में मौजूद है, वह स्वयं एक शरीर नहीं है, बल्कि एक आत्मा है। यह भी एक अजीबोगरीब राय है, जिसे चर्च द्वारा अनिवार्य के रूप में मान्यता नहीं दी गई है, लेकिन फिर से इससे बनाई गई आत्माओं की प्रकृति की भौतिकता के विचार को निकालना असंभव है।

सेंट जॉन कैसियन के आगे के भावों को ध्यान में रखते हुए, बिशप थियोफन की इस तरह की टिप्पणी से कोई असहमत हो सकता है, जहां आत्माओं की शारीरिकता की सीधे पुष्टि की जाती है: "वे शरीर हैं ..." और "... केवल ईश्वर ही निराकार है। .." हालाँकि, इस संत की राय केवल यह कहती है कि आत्माओं के सार का क्षेत्र धार्मिक ज्ञान का एक अस्पष्टीकृत क्षेत्र है, जिसमें कोई काम कर सकता है और प्रतिबिंबित कर सकता है, लेकिन कोई मानव आत्मा की वास्तविक भौतिकता के बारे में स्पष्ट निष्कर्ष नहीं निकाल सकता है। और भगवान द्वारा बनाई गई अन्य आत्माएं।

यहाँ वही है जो सेंट ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट कहते हैं, धर्मशास्त्र पर अपने 28 वें शब्द में भजनकार के शब्दों की व्याख्या करते हुए: "तेरा स्वर्गदूतों की आत्माओं और तेरा सेवकों, तेरा ज्वलंत लौ बनाएँ": और पहला सार समान नामों पर ले जाएगा। हालांकि, यह हमारे साथ साकार न हो, या, जहाँ तक संभव हो, उसके करीब ... "। महान धर्मशास्त्री, जैसा कि हम देखते हैं, "नई" शिक्षा को साझा नहीं करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि आत्माओं की शारीरिकता की तुलना में "निरंकुशता" में विश्वास करना बेहतर है, जिनकी प्रकृति "मानसिक" और "सफाई" है, और भौतिक नहीं, भौतिक नहीं।

आइए हम कुछ अन्य पवित्र पिताओं की बातों के साथ आत्माओं की भौतिकता पर नई शिक्षा की तुलना करें।

यहाँ उत्पत्ति की पुस्तक पर अपने प्रवचन में सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: "जब आप सुनते हैं कि भगवान ने "जीवन की सांस को अपने नथुने में फूंका," तो समझें कि, जैसे उन्होंने निराकार शक्तियों का उत्पादन किया, वह इतने प्रसन्न थे कि मानव शरीर, धूल से निर्मित, एक तर्कसंगत आत्मा थी जो शारीरिक सदस्यों का उपयोग कर सकती थी ... पहले, धूल से एक शरीर बनाया जाता है, और फिर उसे जीवन शक्ति दी जाती है, जो आत्मा का सार है। इसलिए, गूंगा के बारे में , मूसा ने कहा कि "शरीर की आत्मा ... उसका खून है" (लेव.17:14) और मनुष्य में एक निराकार और अमर सार है, जिसका शरीर पर बहुत लाभ है, और जैसा उचित है वैसा ही है (होना) शरीर पर निराकार के लिए ... "।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम आत्मा की "सूक्ष्म" भौतिकता के बारे में एक शब्द भी नहीं कहते हैं। वह सीधे आत्मा को एक निराकार और अमर जीवन शक्ति कहते हैं, जो "शारीरिक सदस्यों का उपयोग कर सकती है, लेकिन स्वयं अन्य निराकार शक्तियों की तरह निराकार रहती है। और पवित्र पिता के कार्यों में कहीं भी आत्मा की भागीदारी का संकेत नहीं है। भौतिक दुनिया। प्रशंसा के साथ आत्मा के उच्च आध्यात्मिक गुणों का वर्णन करते हुए कहते हैं: "आत्मा के साथ क्या तुलना की जा सकती है? पूरे ब्रह्मांड को नाम दें, और फिर आप कुछ नहीं कहेंगे ... "।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम में भी मानव आत्मा के सार की अनजानता के बारे में अद्भुत शब्द हैं: "हम स्वर्गदूतों के सार को सटीकता के साथ नहीं जानते हैं और इसे पहचान नहीं सकते हैं, चाहे हम इसके बारे में कितना भी सोचें। लेकिन मैं इसके बारे में क्या कहूं देवदूत जब हम अच्छी तरह से नहीं जानते हैं, या यों कहें, हम अपनी आत्मा का सार भी नहीं जानते हैं? .. लेकिन मैं क्यों कहता हूं: आत्मा क्या है? यह कहना भी असंभव है कि यह हमारे में कैसा है तन ... "।

यदि आत्मा की आध्यात्मिक प्रकृति का सार और मानव शरीर के साथ उसके संबंध की छवि को जानना असंभव है, तो आत्मा के लिए कुछ नया करना असंभव है, इसे भौतिकता, भौतिकता के लिए विशेषता देना असंभव है; और इससे भी अधिक सटीक रूप से इस सत्य पर जोर देना असंभव है, और दूसरा नहीं, दृश्य (यानी, बिशप इग्नाटियस द्वारा आयोजित दृष्टिकोण)। यह सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के सभी उद्धृत शब्दों से निष्कर्ष है।

सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने थियोफनी पर अपने 38 वें प्रवचन में इन शब्दों में भगवान के मनुष्य के निर्माण का वर्णन किया है, जो शारीरिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति से बना है: मनुष्य, और पहले से ही निर्मित पदार्थ से, एक शरीर लेना, और खुद से जीवन (जो है) एक तर्कसंगत आत्मा और भगवान की छवि के नाम के तहत भगवान के वचन में जाना जाता है), बनाता है, जैसा कि यह था, कुछ दूसरी दुनिया, एक छोटे से महान में; पृथ्वी पर एक और देवदूत डालता है, विभिन्न नस्लों से, एक रचित उपासक, एक दृश्य प्राणी का एक दर्शक, एक प्राणी का रहस्य, जो पृथ्वी पर है, उस पर एक राजा, एक स्वर्गीय राज्य के अधीन, सांसारिक और स्वर्गीय, अस्थायी और अमर, दृश्यमान और चिंतनशील ... एक जीवित प्राणी बनाता है, यहां तैयार और दूसरी दुनिया में स्थानांतरित करना और (जो रहस्य के अंत का गठन करता है) भगवान के लिए प्रयास करके, देवता तक पहुंचना ... "।

वह, पवित्र बपतिस्मा पर वर्ड 40 में लिखते हैं: “चूंकि हम दो प्रकृतियों से मिलकर बने हैं, अर्थात्, आत्मा और शरीर की, दृश्य और अदृश्य प्रकृति की, तो शुद्धिकरण दुगना है; अर्थात्: जल और आत्मा; और एक दृश्य और शारीरिक रूप से प्राप्त होता है, और दूसरा एक ही समय में और अदृश्य रूप से किया जाता है ... "।

फिर से, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट में आत्मा की शारीरिकता के बारे में विचार नहीं हैं। जैसा कि उनके साथ होता है, जैसा कि कई पवित्र पिताओं के साथ होता है, अभिव्यक्ति "दो प्रकृति से" अक्सर प्रयोग की जाती है। यदि कोई व्यक्ति दो स्वभावों से बना है, और आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृति के अलावा, कोई तीसरी प्रकृति नहीं है, तो, उसमें, शरीर के अलावा, जो निश्चित रूप से भौतिक है, दूसरी प्रकृति - आत्मा - एक है सारहीन इकाई। अन्यथा, यदि आत्मा "सूक्ष्म मांस" का गठन करने वाली भौतिकता में शामिल थी, तो कोई दो प्रकृति की बात क्यों करेगा? तब शरीर और आत्मा दोनों एक ही प्रकृति से संबंधित होंगे, केवल एक निश्चित विविधता के साथ।

सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट, सेंट ग्रेगरी द ग्रेट की तरह, स्पष्ट रूप से मनुष्य में दो स्वरूपों को अलग करता है, आत्मा को पूरी तरह से सारहीन कहता है: कामुक छवि और शारीरिक आंखें ... "।

एक अन्य स्थान पर, भिक्षु शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट कहते हैं: "आत्मा, एक स्मार्ट बल के रूप में, एकल और सरल है और विभिन्न भागों से बना नहीं है ..."। अपने 13वें शब्द में, वे आत्मा को "अभौतिक, सरल और सरल ..." कहते हैं, और दिव्य भजनों के 34वें गीत में वे कहते हैं: "वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा की छवि में मौखिक है। शब्द की छवि ...", जो स्पष्ट रूप से आत्मा को पूरी तरह से सारहीन सार के रूप में दर्शाता है। यहाँ वे अपने 27वें वचन में लिखते हैं: "जब तक यह (आत्मा) इस शरीर में है, यह शरीर के माध्यम से भौतिक चीजों को देखता है और पहचानता है; लेकिन जैसे ही यह शरीर से अलग हो जाता है, उसी समय यह अलग हो जाता है सब कुछ सामग्री के साथ संभोग, उसे देखना और उसके बारे में सोचना बंद कर देता है, लेकिन अदृश्य और मानसिक के साथ संबंध में प्रवेश करता है ... "।

सेंट शिमोन द न्यू थियोलोजियन के कार्यों से उद्धृत सभी मार्ग स्पष्ट रूप से "सूक्ष्म" भौतिकता के किसी भी संकेत के बिना, मानव आत्मा की एक अमूर्त सार के रूप में पूरी तरह से स्पष्ट समझ की गवाही देते हैं।

आत्माओं की प्रकृति के प्रश्न पर पवित्र पिताओं के बयानों की समीक्षा का परिणाम अंतिम निष्कर्ष होगा कि सभी सेंट। पिताओं ने सर्वसम्मति से आत्माओं और स्वर्गदूतों की अमूर्तता को मान्यता दी। यदि उनमें से कुछ ने आत्मा के आध्यात्मिक सार की "माध्यमिक" प्रकृति के बारे में एक विशेष राय रखी, तो इस तथ्य से उनमें से किसी ने भी आत्मा को पदार्थ में शामिल वस्तुओं की श्रेणी में नहीं रखा। और इसलिए, बनाई गई आत्माओं की प्रकृति के बारे में दोनों शिक्षाओं की तुलना करते हुए, हम इस निष्कर्ष पर आते हैं कि बिशप थियोफान की उनकी बिना शर्त आध्यात्मिकता के बारे में शिक्षण सामान्य रूढ़िवादी राय के करीब है, इस विषय की सामान्य रूढ़िवादी समझ के करीब है, जो कि अजीबोगरीब बयानों की तुलना में है। बिशप इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव) ...

उपरोक्त सभी को मिलाकर, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर आते हैं।

बिशप इग्नाटियस का मानना ​​​​है कि निर्मित आत्माएं (आत्माएं) भौतिक, भौतिक हैं, हालांकि भौतिक दुनिया की अन्य वस्तुओं के विपरीत, उनकी भौतिकता बहुत सूक्ष्म है, जिसमें स्थूल भौतिकता है। एक व्यक्ति की आत्मा, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति की संपूर्ण उपस्थिति होती है: आंख, कान, चेहरा, सिर, हाथ, पैर, आदि। आत्मा को मापा जा सकता है, तौला जा सकता है। एक शब्द में, आत्मा मानव शरीर की कुछ सूक्ष्म, ईथर, कोमल प्रति है।

बिशप थियोफन का दावा है कि आत्मा, आत्मा, देवदूत निश्चित रूप से सारहीन हैं, किसी भी भौतिक कण से मिलकर नहीं बने हैं। उदाहरण के लिए, मानव आत्मा में न तो शरीर के अंग होते हैं और न ही जीवित व्यक्ति के समान अंग। आत्मा को मापा, तौला, महसूस नहीं किया जा सकता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, न तो पवित्र शास्त्र, न ही चर्च के पवित्र पिताओं की शिक्षा, न ही मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान के आंकड़े बिशप इग्नाटियस की शिक्षाओं की वैधता के लिए पर्याप्त सबूत प्रदान करते हैं, जबकि वे बहुत सारे डेटा प्रस्तुत करते हैं। बिशप थियोफन की शिक्षाओं के पक्ष में...

मनुष्य के उद्धार के लिए आत्मा, आत्मा और शरीर का सिद्धांत किस हद तक अनुकूल है?

उनके ग्रेस बिशप फ़ोफ़ान स्वयं इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं: "आपने और मैंने समझाया है कि एक व्यक्ति के जीवन के तीन स्तर होते हैं: आध्यात्मिक, आध्यात्मिक और शारीरिक, कि उनमें से प्रत्येक अपनी आवश्यकताओं की मात्रा देता है, प्राकृतिक और एक की विशेषता व्यक्ति, लेकिन कुछ उच्च हैं, अन्य निम्न हैं, और यह कि उनके अनुरूप संतुष्टि एक व्यक्ति को शांति देती है। आध्यात्मिक जरूरतें सबसे ऊपर हैं, और जब वे संतुष्ट हैं, तो अन्य, हालांकि वे संतुष्ट नहीं होंगे, शांति है, और जब वे संतुष्ट नहीं होते हैं, तो अन्य सभी समृद्ध रूप से संतुष्ट होते हैं, तो आराम नहीं होता है। इसलिए उनकी संतुष्टि को "केवल जरूरतों के लिए" कहा जाता है ... "।

बिशप थियोफन के सभी लेखन, जो आत्मा, आत्मा और शरीर की बात करते हैं, इस इच्छा से भरे हुए हैं: लोगों को इसे "एक चीज की जरूरत है" को प्राप्त करने के लिए कैसे सिखाया जाए। महान पितृ प्रेम, मोक्ष के लिए चिंता, आध्यात्मिक जीवन की चिंता उनकी कृपा थियोफन के निर्देशों से निकलती है, जो किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन को तीन क्षेत्रों में विभाजित करती है: आत्मा, आत्मा, शरीर। यदि बिशप थियोफन के सभी लेखन को एक बड़ी पुस्तक में एकत्र किया जा सकता है और इसे एक स्वतंत्र शीर्षक देना आवश्यक होगा, तो इसे केवल दो नाम कहा जाएगा: "आध्यात्मिक जीवन क्या है और इसे कैसे ट्यून किया जाए" , या "मोक्ष का मार्ग"। और अगर इस प्रश्न का संक्षिप्त उत्तर देना आवश्यक था: आध्यात्मिक जीवन क्या है, तो उत्तर यह होगा - यही मोक्ष का मार्ग है। और अगर सवाल पूछा जाए: मोक्ष का मार्ग क्या है? - इसका उत्तर होगा: आध्यात्मिक जीवन में, आत्मा में व्यक्ति के विकास में, आत्मा और शरीर पर आत्मा के प्रभुत्व में।

संत थियोफेन्स कहते हैं: "जब आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं, तो वे एक व्यक्ति को अन्य ज़रूरतों की संतुष्टि के साथ तालमेल बिठाना सिखाते हैं, ताकि न तो जो आत्मा को संतुष्ट करता है और न ही जो शरीर को संतुष्ट करता है, वह आध्यात्मिक जीवन का खंडन नहीं करता है, बल्कि उसकी मदद करता है, - और उसके जीवन के सभी आंदोलनों और अभिव्यक्तियों का पूर्ण सामंजस्य एक व्यक्ति में स्थापित होता है - विचारों, भावनाओं, इच्छाओं, उद्यमों, रिश्तों, सुखों का सामंजस्य। और लो - स्वर्ग! ... यह वही है जो बिशप थियोफन अपने अनुयायियों को - अपने आप में आध्यात्मिक जीवन के सही विकास के माध्यम से पृथ्वी पर स्वर्ग प्राप्त करने के लिए प्रेरित करता है।

टिप्पणियाँ
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52. उक्त। - पी.65.

दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न। - एम।, 1900। - इयर इलेवन, बुक। द्वितीय (52)। - एस 287-333।

इस इलेक्ट्रॉनिक लेख का अंकन मूल से मेल खाता है।

चेल्पानोव। जी.आई.

आत्मा के बारे में आधुनिक सिद्धांतों की रूपरेखा *).

इस लेख में, मैं अपने पाठकों को आत्मा के बारे में आधुनिक दार्शनिक शिक्षाओं से परिचित कराने का इरादा रखता हूं। मैं उस शिक्षण पर विचार करके शुरू करूंगा जिसे आमतौर पर कहा जाता है मनोभौतिक अद्वैतवाद या समानता।

इस सिद्धांत को पूरी तरह से स्पष्ट करने के लिए, मैं उन ऐतिहासिक परिस्थितियों पर विचार करूंगा जिनके तहत यह पैदा हुआ था। यह हमें उस तार्किक आवश्यकता को समझने में सक्षम करेगा जिसके कारण यह सिद्धांत उत्पन्न होना चाहिए था। यह डेसकार्टेस की शिक्षाओं के साथ निकट संबंध में उत्पन्न होता है।

डेसकार्टेस, जो कुछ भी मौजूद है उसे समझाने के लिए: आत्मा और प्रकृति, दो पदार्थों के अस्तित्व को मान्यता दी, आध्यात्मिक और भौतिक, एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न। आध्यात्मिक पदार्थ में केवल सोचने की क्षमता होती है, लेकिन उसका विस्तार नहीं होता है; भौतिक पदार्थ का विस्तार है, लेकिन सोचने की क्षमता नहीं है। शरीर बिना विस्तार के नहीं है, आत्मा बिना विचार के है। एक और दूसरे पदार्थ की गतिविधि के लिए पूरी तरह से अजीब कानून हैं। भौतिक पदार्थ केवल यांत्रिक नियमों का पालन करता है, अर्थात। इसे गति में सेट किया जा सकता है, यह दूसरे शरीर को गति प्रदान कर सकता है; आध्यात्मिक पदार्थ ही कर सकते हैं

*) 1899 के वसंत आधे में कीव में दिए गए सार्वजनिक व्याख्यानों से।

सोच। इसलिए, डेसकार्टेस ने सोचा कि भौतिक और आध्यात्मिक पदार्थ के बीच कोई अंतःक्रिया नहीं हो सकती है, अर्थात। जिस प्रकार आत्मा का शरीर पर कोई प्रभाव नहीं हो सकता, उसी प्रकार शरीर का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं हो सकता। किसी भी शरीर की गति दूसरे शरीर की गति के कारण ही हो सकती है। इसके अलावा, डेसकार्टेस ने माना कि यदि, उदाहरण के लिए, एक शरीर चलता है और दूसरे शरीर से मिलता है और इसे गति में सेट करता है, तो यह अपनी गति को उतना ही खो देता है जितना कि दूसरे शरीर को गति प्रदान करता है। किस अर्थ में दुनिया में आंदोलन की मात्रा अपरिवर्तित है।इसलिए, यह पूरी तरह से समझ से बाहर होगा यदि आत्मा शरीर की गति को उत्पन्न करने में सक्षम होती। इस मामले में, उसे गति की कुल मात्रा को बदलना होगा। लेकिन ये नामुमकिन है।

इस प्रकार, डेसकार्टेस के अनुसार, मानव शरीर के सभी आंदोलनों को आध्यात्मिक सिद्धांत के हस्तक्षेप के बिना समझाया जाना चाहिए; मानव शरीर, जैसा कि यह था, एक मशीन है, जिसके कार्य विशेष रूप से यांत्रिक नियमों के अनुसार किए जाते हैं, और इस अर्थ में डेसकार्टेस जीवन की घटनाओं की यांत्रिक व्याख्या के संस्थापकों में से एक है।

लेकिन बातचीत से इनकार करते हुए, डेसकार्टेस अपनी बात को अंत तक लगातार नहीं चला सके। अंतःक्रिया के निषेध के साथ-साथ, हम उनके लेखन में अंतःक्रिया की वास्तविक पहचान पाते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि आत्मा में पीनियल ग्रंथि को गति में स्थापित करने की शक्ति है। एक शब्द में, डेसकार्टेस खुद को उन अंतर्विरोधों से मुक्त नहीं कर सके जिनमें उन्हें गिरना पड़ा, आत्मा और पदार्थ के बीच बातचीत की संभावना को नकारते हुए।

उसी स्थिति में हमें यह शिक्षण उनके विद्यालय में मिलता है। उनके अनुयायी, उनकी तरह, इस मान्यता से आगे बढ़े कि शरीर और आत्मा एक-दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न हैं, कि उनके बीच कोई बातचीत नहीं हो सकती, क्योंकि आत्मा केवल सोच सकती है, और सब कुछ

साकार ही चल सकता है। लेकिन वे यह देखने में असफल नहीं हो सके कि उनकी बातचीत को साबित करने वाले तथ्य थे। उदाहरण के लिए, मेरी आत्मा में हाथ से "आंदोलन" करने की "इच्छा" है, और हाथ चलने लगता है। कुछ मानसिक, इच्छा, मेरे शरीर पर प्रभाव डालती है। यदि मेरी आंख पर प्रकाश पुंज कार्य करता है, तो मुझे प्रकाश की अनुभूति होती है, इसलिए, कुछ भौतिक मेरी आत्मा में एक सनसनी पैदा करता है। कार्टेशियन दर्शन के मूल सिद्धांतों से बातचीत के इन तथ्यों की व्याख्या कैसे करें?

चूंकि यह बातचीत उन्हें असंभव लग रही थी, और फिर भी मानसिक और शारीरिक प्रक्रियाओं के बीच वास्तविक संपर्क मौजूद था, डेसकार्टेस के अनुयायियों ने माना कि इसे समझाने के लिए, भगवान के हस्तक्षेप को स्वीकार करना आवश्यक है। उन्होंने इस मामले की कल्पना इस प्रकार की: जब मुझे अपने हाथ से एक आंदोलन करने की इच्छा होती है, तो मैं ऐसा नहीं कर सकता, क्योंकि मेरी आत्मा शरीर की गति करने में सक्षम नहीं है, लेकिन भगवान मेरी मदद करते हैं। उस समय मेरा हाथ उसी प्रकार जब प्रकाश, ध्वनि आदि का कोई भी उद्दीपन मेरी इंद्रियों को प्रभावित करता है, तो ईश्वर के हस्तक्षेप से संवेदना प्रकट होती है। कार्टेशियन के अनुसार, शरीर पर आत्मा का प्रभाव और शरीर पर आत्मा का प्रभाव, या, जो समान है, शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच पत्राचार केवल ईश्वर के हस्तक्षेप के कारण ही संभव है।

इस सिद्धांत को दर्शन के इतिहास में कहा जाता है ओकैशनलीज़्म*), और बाद में पूर्व-स्थापित सद्भाव के नाम से लाइबनिज़ (1046-1716) में कुछ संशोधन के साथ प्रकट होता है। डेसकार्टेस की तरह लाइबनिज ने भी के बीच बातचीत की अनुमति देना संभव नहीं समझा

*) इस सिद्धांत के अनुसार, शरीर और आत्मा उचित अर्थों में कारण नहीं हैं, लेकिन वे आकस्मिक या प्रत्यक्ष कारण हैं (अवसर प्रति अवसर ) एक या दूसरे में होने वाले परिवर्तनों के लिए। वे केवल एक अवसर हैं, सच्चे कारण-परमेश्वर की कार्रवाई का अवसर हैं।

घर और मामला, लेकिन सामयिकवादियों से सहमत नहीं थे, क्योंकि उन्होंने सोचा था कि अगर वे सही थे, कि भगवान हमारे प्रत्येक कार्य के संबंध में प्राकृतिक घटनाओं में हस्तक्षेप करते हैं, तो हमारा प्रत्येक कार्य एक चमत्कार होगा।

पूर्व-स्थापित सद्भाव के अपने सिद्धांत को समझने के लिए, हम अपना ध्यान उन तुलनाओं की ओर मोड़ेंगे जो वह आत्मा की शिक्षाओं के बारे में करते हैं। उनकी राय में, हम दो दीवार घड़ियों की कल्पना कर सकते हैं, जो एक दूसरे के साथ पूर्ण सहमति में, लगातार एक ही समय दिखाती हैं। दो घड़ियों के बीच इस समझौते को निम्नलिखित तीन कारणों से होने की कल्पना की जा सकती है। सबसे पहले, कोई यह कल्पना कर सकता है कि एक घड़ी का तंत्र दूसरे के तंत्र से जुड़ा हुआ है, ताकि एक घड़ी की गति प्रभाव दूसरों के क्रम में। दूसरे, यह कल्पना की जा सकती है कि कोई कुशल कार्यकर्ता, जो दो घड़ियों के बीच है, अपने हाथ की गति के माध्यम से उनके बीच एक समझौता स्थापित करता है। तीसरा, कोई कल्पना कर सकता है कि एक कुशल शिल्पकार ने घड़ी को इस तरह से पहले से व्यवस्थित कर लिया था कि एक घड़ी दूसरी घड़ी की तरह ही दिखा सके।

शरीर और आत्मा के बीच एक ही संबंध की कल्पना की जा सकती है। पहला मामला रोजमर्रा की जिंदगी में मान्यता प्राप्त बातचीत है; दूसरा मामला कार्टेशियन स्कूल द्वारा मान्यता प्राप्त ईश्वर के सहयोग का है, और अंत में, तीसरा मामला लाइबनिज के पूर्व-स्थापित सामंजस्य का है। लाइबनिज़ ने ठीक सोचा था कि ईश्वर हर बार हस्तक्षेप नहीं करता है जब शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच समझौता स्थापित करना आवश्यक होता है, लेकिन यह कि उन्होंने एक बार और सभी के लिए स्थापित किया कि ऐसी और ऐसी विशेष मानसिक प्रक्रिया ऐसी और ऐसी भौतिक एक के अनुरूप होनी चाहिए; ऐसी और ऐसी भौतिक प्रक्रिया - ऐसी और ऐसी आध्यात्मिक प्रक्रिया। यह बताता है कि भौतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के बीच निरंतर पत्राचार क्यों है।

मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच समझौते का एक ही सवाल स्पिनोजा (1632 -1077) ने काफी अजीबोगरीब फैसला किया। वह मानसिक और शारीरिक के बीच मूलभूत अंतर के बारे में कार्टेशियन मूल सिद्धांतों से भी आगे बढ़े। उन्होंने भी, डेसकार्टेस की तरह, सोचा कि मानसिक और शारीरिक क्षेत्रों के लिए विशेष नियम हैं, कि आत्मा और शरीर के बीच कोई संपर्क नहीं है, कि आत्मा शरीर के कार्यों में हस्तक्षेप नहीं कर सकती है। *), कि हमारे जीव में होने वाली सभी भौतिक घटनाओं को विशेष रूप से यांत्रिक नियमों द्वारा समझाया गया है। हमारा शरीर आत्मा के किसी भी हस्तक्षेप के बिना समीचीन आंदोलनों की एक पूरी श्रृंखला कर सकता है; इसलिए, उदाहरण के लिए, एक पागल, नींद की स्थिति में एक व्यक्ति, काफी समीचीन आंदोलनों की एक पूरी श्रृंखला करता है, और यह निश्चित है कि ऐसे कार्यों में, चेतना के बिना किए गए, आत्मा कोई हिस्सा नहीं लेती है। सहज आंदोलनों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, जो उसी तरह आत्मा के प्रभाव से नहीं, बल्कि विशेष रूप से शरीर से अपना समीचीन चरित्र प्राप्त करते हैं।

स्पिनोज़ा ने सोचा कि मानसिक और शारीरिक क्रियाओं के बीच मौजूद अद्भुत समझौते को केवल एक धारणा द्वारा समझाया जा सकता है, अर्थात् यह धारणा कि आत्मा और शरीर हैं वही,लेकिन केवल दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा गया।

स्पिनोज़ा, डेसकार्टेस से सहमत होते हुए कि शारीरिक और मानसिक के बीच एक बुनियादी अंतर है, इस बात से सहमत नहीं था कि जो कुछ भी मौजूद है उसे समझाने के लिए, यह स्वीकार करना आवश्यक है दोपदार्थ, आध्यात्मिक और भौतिक, लेकिन सोचा कि यह पहचानने के लिए पर्याप्त है एकपदार्थ। उनकी राय में, यह पदार्थ, मानव ज्ञान के लिए सीधे दुर्गम, प्रकट होता है

*) एथिका III देखें। सहारा 2. स्कूलियम।

मानव मन में गुणों के रूप में, जिनमें से दो मानव ज्ञान के लिए उपलब्ध हैं, अर्थात्: सोच और विस्तार। इसलिए, हम ध्यान दें, स्पिनोज़ा के अनुसार, एक पदार्थ है, जो दो गुणों के रूप में पाया जाता है; लेकिन सोच और विस्तार अभिव्यक्ति हैं वही पदार्थ। संक्षेप में, वे एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसे हम अलग-अलग तरीकों से जानते हैं, इसलिए बोलने के लिए, दो दृष्टिकोणों से। इस धारणा के साथ, शारीरिक और मानसिक के बीच पत्राचार का प्रश्न बहुत आसानी से हल हो जाता है। वे वास्तव में एक ही हैं, और इसलिए यह समझ में आता है कि उनके बीच एक पूर्ण पत्राचार क्यों है, जिसे स्पिनोज़ा ने अभिव्यक्ति में तैयार किया: "प्रतिनिधित्व का क्रम और कनेक्शन चीजों के क्रम और कनेक्शन के समान है।"

केवल चैत्य और भौतिक के बीच की पहचान की धारणा के तहत उनके बीच के पत्राचार को समझा जा सकता है। जब वे कहते हैं कि आत्मा और पदार्थ एक ही हैं, लेकिन केवल विभिन्न दृष्टिकोणों से देखे जाते हैं, तब स्पिनोज़ा की यह व्याख्या पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, और केवल आधुनिक शिक्षाओं पर विचार करने पर ही इसे समझा जा सकता है।

इसलिए आइए हम आधुनिक के विचारों की ओर मुड़ें दार्शनिकोंएक ही प्रश्न के लिए।

वर्तमान शताब्दी में, प्रायोगिक विज्ञान: शरीर रचना विज्ञान, शरीर क्रिया विज्ञान,रसायन शास्त्र, आदि ने साबित करने वाली सामग्री की एक बड़ी मात्रा प्रदान की अनुपालन शारीरिक और मानसिक घटनाओं के बीच। यह ज्ञात है कि जानवरों के साम्राज्य में तंत्रिका तंत्र जितना अधिक परिपूर्ण होता है, मानसिक क्षमता उतनी ही अधिक होती है। मानसिक गतिविधि मस्तिष्क में रक्त परिसंचरण में बदलाव के साथ होती है; मस्तिष्क की गतिविधि में कमी के साथ, मानसिक गतिविधि भी कम हो जाती है; मस्तिष्क के कुछ हिस्सों के नष्ट होने पर, मानसिक क्षेत्र के संबंधित हिस्से बाहर गिर जाते हैं। ऐसे और भी कई तथ्य हैं जो इस बात की ओर इशारा करते हैं कि

भौतिक क्षेत्र में परिवर्तन के साथ, मानसिक क्षेत्र में परिवर्तन होते हैं, और इसके विपरीत, मानसिक क्षेत्र में परिवर्तन के साथ, भौतिक क्षेत्र में परिवर्तन होते हैं।

भौतिकवाद के रक्षकों ने इस तथ्य की व्याख्या इस तरह से करने की कोशिश की कि मानसिक भौतिक का एक उत्पाद है, कि भौतिक है कारण मानसिक प्रक्रियाएं जो उन्हें उत्पन्न करती हैं। यह वे मुख्य रूप से इस विचार से साबित करते हैं कि मानसिक के बिना भौतिक की कल्पना की जा सकती है - उदाहरण के लिए, रक्त परिसंचरण, पाचन, श्वसन संबंधित मानसिक प्रक्रियाओं के बिना बोधगम्य हैं, जबकि बिना भौतिक अकल्पनीय है।

इस दृष्टिकोण की भ्रांति इस तथ्य में निहित है कि भौतिकवादी इस शब्द को गलत समझते हैं कार्य-कारण ·.कारण को आमतौर पर कुछ रचनात्मक, रचनात्मक समझा जाता है, जबकि कड़ाई से अनुभवजन्य दृष्टिकोण से, कार्य-कारण की ऐसी समझ गलत है। यदि हम कहते हैं कि A, B का कारण है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमने A और B के बीच के आंतरिक संबंध को समझ लिया है। हम केवल यह कह सकते हैं कि यह स्वीकार करना है। जबए प्रकट होता है, फिर बी उसके साथ प्रकट होता है, जब कोई नहीं होता है, तो कोई बी नहीं होता है, हम और कुछ नहीं कहना चाहते हैं जब हम कहते हैं कि ए और बी के बीच एक कारण संबंध है।

इसने आधुनिक अनुभववादी दार्शनिकों को कार्य-कारण की अवधारणा को खत्म करने और इसके बजाय अवधारणा को पेश करने का प्रयास करने के लिए जन्म दिया। कार्यात्मक संबंध,जिसका उपयोग गणित में किया जाता है।

कार्यात्मक संबंध क्या है, इसे निम्नलिखित उदाहरण की सहायता से समझाना बहुत आसान है। हमारे पास एक वृत्त के क्षेत्रफल के लिए व्यंजक हैप्रति= आर 2। इन दो राशियों के बीच एक कार्यात्मक संबंध है। इसे इस प्रकार समझा जाना चाहिए: प्रतिऔर परिमाण आरबदल सकता है, अर्थात्। वृद्धि या कमी, लेकिन

एक मात्रा और दूसरी राशि के प्रसरण एक दूसरे से संबंधित हैं, और ठीक इस तरह से कि यदि प्रति, अर्थात। वृत्त का क्षेत्रफल बढ़ता है औरआर, अर्थात। वृत्त त्रिज्या यदि घट रही है प्रति,घट जाती है औरआर. दूसरे शब्दों में, एक कार्यात्मक संबंध का सार इस तथ्य में निहित है कि दूसरी मात्रा में एक निश्चित परिवर्तन एक मात्रा में परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है।

Avenarius और Mach ने सुझाव दिया कि यह काफी समीचीन होगा यदि, कार्य-कारण की अवधारणा के बजाय, एक कार्यात्मक संबंध की अवधारणा को विज्ञान में पेश किया जाए। एवेनरियस के अनुसार, उदाहरण के लिए, शारीरिक और मानसिक के बीच के संबंध में, एक कार्यात्मक संबंध की अवधारणा को पेश करना सबसे अधिक समीचीन है, और फिर कई कठिनाइयों को समाप्त कर दिया जाएगा। जैसे किसी गणितीय फलन में यह मायने नहीं रखता कि हम दोनों में से किस राशि को कहेंगे स्वतंत्र परिवर्तनशील और जो आश्रित चर, इसलिए यहाँ: हम भौतिक को स्वतंत्र रूप से परिवर्तनशील मान सकते हैं, फिर मानसिक निर्भर रूप से परिवर्तनशील होगा, और, इसके विपरीत, हम मानसिक को स्वतंत्र रूप से परिवर्तनशील मान सकते हैं, फिर भौतिक निर्भर रूप से परिवर्तनशील होगा। इस प्रकार, भौतिक पर चैत्य और चैत्य की भौतिक पर निर्भरता दोनों व्यक्त की जाती है। तब हम कह सकते हैं कि भौतिक घटनाएं और संबंधित मानसिक घटनाएं घटित होती हैंसाथ-साथ। हम यह नहीं कहेंगे कि मानसिक प्रक्रियाएँ भौतिक प्रक्रियाओं द्वारा निर्मित होती हैं, या इसके विपरीत, हम केवल यह कहेंगे कि जब हमारी आत्मा में कुछ मानसिक प्रक्रियाएं होती हैं, तो इस समय हमारे शरीर में कुछ भौतिक प्रक्रियाएं हो रही हैं; हम कह सकते हैं कि जब हमारे मस्तिष्क में कुछ शारीरिक प्रक्रियाएं होती हैं, फिर आत्मा में कुछ या अन्य संबंधित मानसिक प्रक्रियाएं होती हैं। हम कहेंगे कि मानसिक प्रक्रियाएँ और उनकी संगत शारीरिक प्रक्रियाएँ एक साथ होती हैं,एक दूसरे के बगल में, या, जैसा कि कुछ लोग कहते हैं,एक दूसरे के समानांतर। इसका उपयोग करके

"समानांतर" शब्द के मामले में, दार्शनिक केवल यह कहना चाहते हैं कि, जिस तरह दो समानांतर रेखाएं बिना मिले एक दूसरे के बगल में जाती हैं, उसी तरह शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाएं एक दूसरे के बगल में होती हैं, एक दूसरे से जुड़े बिना, बिना प्रवेश किए एक दूसरे में। बातचीत में।

यह देखना आसान है कि मानसिक और शारीरिक घटनाओं की समानता के सिद्धांत के आधुनिक रक्षक डेसकार्टेस, सामयिकवादी, लाइबनिज़ के समान दृष्टिकोण पर हैं, जब उन्होंने दो दुनियाओं के अस्तित्व को ग्रहण किया जो एक दूसरे के साथ बातचीत नहीं करते हैं। और आधुनिक समानतावादी शारीरिक और मानसिक के लिए दो अलग-अलग कानूनों को पहचानते हैं। भौतिक घटना के एक अलग, बंद चक्र का प्रतिनिधित्व करता है। इसे केवल भौतिक द्वारा ही समझाया जा सकता है। यहां केवल यांत्रिकी के नियम ही राज करते हैं। यहाँ सब कुछ भौतिक कणों की गति द्वारा समझाया गया है। सामग्री की गति की उत्पत्ति सामग्री की गति से होती है, चैत्य की व्याख्या चैत्य से की जाती है, चैत्य से ही उत्पन्न होता है।यहाँ अपने स्वयं के कार्य-कारण का शासन करता है, ठीक तथाकथित मानसिककार्य-कारण उदाहरण के लिए, यदि कुछ "कल्पना" ए के बाद "भावना" बी आती है, तो हम कह सकते हैं कि ए, कुछ मानसिक, है कारणबी मानसिक क्षेत्र में कार्य-कारण भी कुछ बंद है। इस प्रकार, आधुनिक समानतावादियों के अनुसार, दो दुनियाएं हैं, जो एक दूसरे से बंद और अलग हैं, जिसमें प्रक्रियाएं एक दूसरे के साथ सद्भाव में होती हैं, ठीक लाइबनिज की तरह, उनके पूर्व-स्थापित सद्भाव के अनुसार।

लेकिन आधुनिक दार्शनिक , बेशक, वे इस सवाल से बच नहीं सकते थे कि इन दो अलग-अलग दुनियाओं की कार्रवाई एक-दूसरे के साथ क्यों मेल खाती है, और यहां दार्शनिकों के दो समूहों के बीच का अंतर है . अकेलातर्क देते हैं कि शारीरिक और मानसिक के बीच मौजूद संबंध को बताने के लिए पर्याप्त है। पूर्णतया

यह कहने के लिए पर्याप्त है कि वे एक दूसरे के समानांतर होते हैं। दूसरों को लगता है कि यह पर्याप्त नहीं है, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि किस प्रकार का कारण मौजूद है, मानसिक और शारीरिक के बीच किस तरह का आंतरिक संबंध है, जिसके लिए संकेतित अनुपात स्थापित होता है। पहले को समर्थक कहा जा सकता है अनुभवजन्य समानता, बाद वाले को समर्थक कहा जा सकता है वेदांत या शिक्षाओं के बारे में एकता, पहचान मानसिक और शारीरिक। उन्हें मनोभौतिक का समर्थक भी कहा जाता है वेदांत या नव-स्पिनोजिज्म। इस अंतिम शीर्षक से वे उस संबंध को इंगित करना चाहते हैं जो आधुनिक शिक्षाओं और स्पिनोज़ा की शिक्षाओं के बीच मौजूद है।

शारीरिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच एक सही संबंध क्यों है, इस प्रश्न को स्पष्ट करने के लिए आगे बढ़ने से पहले, मैं दिखाऊंगा कि मनोवैज्ञानिक समानता के रक्षक इस प्रस्ताव की व्याख्या कैसे करते हैं कि मानसिक का हमेशा मानसिक स्रोत होता है। यह प्रस्ताव सरलतम अवलोकन द्वारा खंडित प्रतीत होता है। उदाहरण के लिए, घंटी कांपती है: हमें ध्वनि की अनुभूति होती है। सबसे सरल और सबसे स्वाभाविक व्याख्या यह है कि घंटी का कांपना (कुछ शारीरिक) संवेदना (कुछ मानसिक) का कारण है। लेकिन मनोभौतिक समानता के रक्षक यह पाते हैं कि यह गलत होगा, कि संवेदना, उनके सिद्धांत के अनुसार, संवेदना से पैदा होनी चाहिए; लेकिन उन्हें यह समझाना बहुत कठिन है, क्योंकि बिना घंटी के कांपने से ध्वनि की अनुभूति नहीं हो सकती थी।

मनोभौतिक समानता के रक्षक, यह साबित करने के लिए कि मानसिक घटना के स्रोत के रूप में केवल मानसिक है, इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि प्रत्येक मानसिक प्रक्रिया किसी प्रकार की शारीरिक प्रक्रिया से मेल खाती है, और इसके विपरीत, हमारे मस्तिष्क में क्या है प्रत्येक शारीरिक प्रक्रिया एक निश्चित मानसिक के साथ होती है, भले ही बाद वाले को हमारे द्वारा खोजा नहीं जा सका। जब हमारे पास कुछ भौतिक श्रृंखला होती है, तो हम

किसी दिए गए घटना की पीढ़ी में भाग लेने वाली स्थितियों के पूरे सेट को इंगित करने में सक्षम होने से दूर; उदाहरण के लिए, एक सामान्य व्यक्ति के लिए, तोप से तोप के गोले का उड़ना बारूद के जलने का परिणाम है, लेकिन तथ्य यह है कि अभी भी ऐसी मध्यवर्ती प्रक्रियाएं हैं जैसे कि एक निश्चित लोच के साथ गैसों का निर्माण, लोच का प्रभाव, गुरुत्वाकर्षण, वायु प्रतिरोध आदि का प्रभाव उसके लिए पूरी तरह से अज्ञात रहता है। हम उसी स्थिति में होते हैं जब हम घंटी के कांपने के बाद ध्वनि संवेदना के प्रकट होने के कारणों * को निर्धारित करना चाहते हैं। यह संदेह से परे है कि घंटी का कांपना ध्वनि संवेदना की उपस्थिति से पहले की स्थितियों में से एक था; और यह कि अभी भी कई मानसिक अवस्थाएँ हैं जो ध्वनि की अनुभूति के प्रकट होने से पहले हमारे लिए अज्ञात हैं। यह कई मानसिक अवस्थाएँ हैं, जो मनोभौतिक समानता के समर्थकों के अनुसार, ध्वनि की अनुभूति का स्रोत हैं, जिनमें से एक कारण घंटी के कांपने से उत्पन्न शारीरिक परिवर्तन हैं। यह स्थिति के लिए स्पष्टीकरण है Ήτο चैत्य के पास इसके स्रोत के रूप में चैत्य है*)।

अब के सिद्धांत पर विचार करें अद्वैतवाद, मनोभौतिक समानता के शिक्षण से ठीक वह आवश्यक निष्कर्ष, जिसके अनुसार मानसिक और शारीरिक एक ही घटना के दो पहलू हैं, कि मानसिक और फाईभौतिक एक ही चीज है, केवल दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा जाता है। मानसिक और शारीरिक की पहचान की पुष्टि मनोभौतिक अद्वैतवाद के सबसे कमजोर बिंदुओं में से एक है।

अद्वैतवाद के रक्षक किसके दृष्टिकोण से पहचान की निम्नलिखित व्याख्या प्रस्तुत करते हैं: ज्ञान का सिद्धांत।

सामान्य तौर पर, ज्ञान के लोकप्रिय सिद्धांत के दृष्टिकोण से,

*) सेमी। वुंड्ट मनुष्य और जानवरों की आत्मा पर व्याख्यान। एसपीबी., 1894. पॉलसेन (इंट्रोडक्शन टू फिलॉसफी, दूसरा संस्करण। 1899, पीपी। 94-95) इसे कुछ अलग तरीके से समझाता है।

आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक दुनिया के बीच, विषय और वस्तु के बीच, "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच बहुत बड़ा अंतर है। वास्तव में, यह सच नहीं है। "भौतिक चीजें और भौतिक प्रक्रियाएं, एक तरफ, और दूसरी ओर, मानसिक घटनाएं, अपनी तरह से बिल्कुल अलग नहीं हैं। ये दोनों चेतना की घटना की अवधारणा के अंतर्गत फिट होते हैं, और ये घटनाएं, इसके अलावा, एक दूसरे के साथ परस्पर संबंधित हैं। उनका अंतर या उनके विपरीत केवल इस तथ्य में निहित है कि पहली तरह की घटना को वस्तुनिष्ठ किया जा सकता है, जबकि दूसरे में इस संपत्ति का अभाव है। यानी दूसरे शब्दों में, आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया में कोई अंतर नहीं है, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है। एक और एक ही सामग्री आंतरिक और बाहरी दोनों हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे किस दृष्टिकोण से देखते हैं। इसलिए बाहरी और आंतरिक के बीच सामान्य अंतर।

सबसे पहले, आंतरिक और बाहरी क्या है? अगर हम किसी ऐसी चीज पर विचार करें जो हमारे बाहर है: एक पत्थर, पानी, तो यह बाहरी अवलोकन की वस्तु है। यदि हम किसी "विचार", "भावना" का अनुभव करते हैं, तो यह कुछ आंतरिक है। प्रत्येक मानसिक प्रक्रिया कुछ आंतरिक होती है। इस दृष्टिकोण से, मस्तिष्क, उदाहरण के लिए, कुछ बाहरी है। यह लंबाई और अन्य गुणों के साथ एक नरम, सफेद द्रव्यमान है।

अब हमें यह दिखाना होगा कि मस्तिष्क और मानसिक प्रक्रिया एक ही घटना के दो पहलू हैं। यह पूरी तरह से अकल्पनीय बात लगती है, क्योंकि शारीरिक और मानसिक के बीच एक बुनियादी अंतर है: एक विस्तारित है, दूसरा विस्तारित नहीं है। वे एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व कैसे कर सकते हैं? कठिनाई अघुलनशील लगती है, लेकिन अद्वैतवाद के रक्षक उस स्थिति से आगे बढ़ते हैं, जो वास्तव में, के बिंदु से होती है

*) रील। विज्ञान और तत्वमीमांसा का सिद्धांत, पृष्ठ 225. वुंड्ट . मनोविज्ञान की रूपरेखा 22. टाइन. डी एल 'इंटेलिजेंस। किताब। चतुर्थ। चौ. IX.

ज्ञान के सिद्धांत की दृष्टि से, भौतिक और मानसिक प्रक्रियाओं के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है, क्योंकि सब कुछ भौतिक हमारे विचारों की समग्रता के अलावा और कुछ नहीं है। उदाहरण के लिए, पत्थर का एक टुकड़ा क्या है? पत्थर के टुकड़े में एक निश्चित सीमा, एक निश्चित भारीपन, रंग, खुरदरापन आदि होता है, लेकिन स्थान, रंग, भारीपन, खुरदरापन हमारी संवेदनाओं के अलावा और कुछ नहीं है, इसलिए पत्थर वास्तव में हमारी संवेदनाओं की समग्रता है, अर्थात मानसिक तत्व। . यदि हम भौतिक वस्तुओं की बात कर रहे हैं, तो वास्तव में हम उनके बारे में मानसिक तत्वों के संग्रह के रूप में बात कर रहे हैं; और यह कि हमारी आत्मा विचारों, भावनाओं, इच्छाओं आदि की एक निश्चित समग्रता है, यह स्वतः स्पष्ट है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि मानसिक और भौतिक के बीच, ज्ञान के सिद्धांत की दृष्टि से, कोई आवश्यक अंतर नहीं है; कहने के लिए, वे एक ही सामग्री से बुने हुए हैं, और यह एक दूसरे के साथ उनकी पहचान को स्पष्ट करता है, साथ ही यह तथ्य भी है कि वे एक ही घटना के दो पहलू हैं, कि मस्तिष्क और मानसिक घटनाएं एक ही हैं, दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा गया।

इसे निम्नलिखित उदाहरण से समझाया जा सकता है। यदि, उदाहरण के लिए, मैं "सोचता हूं", मेरी कुछ "इच्छा", कुछ "वाचक निर्णय" है, तो मस्तिष्क के कुछ कणों की गति की प्रक्रिया मेरे मस्तिष्क में होती है, आदि। अपने आंतरिक अनुभव से मुझे पता है कि मेरे पास ऐसा है और ऐसा विचार, ऐसा और ऐसा भाव। लेकिन अगर, जब मैं सोच रहा हूँ, कुछ विज्ञानीकुछ उन्नत उपकरणों की सहायता से यदि मैं अपने मस्तिष्क में होने वाली प्रक्रियाओं की जांच करने लगूं, तो यह वही अनुभव करेगा जो मैं अनुभव करता हूं, लेकिन केवल दूसरी तरफ से, अर्थात। जिसे मैं विचार कहता हूं, वह उसके लिए मस्तिष्क के कणों की गति होगी। विचार और मस्तिष्क के कणों की गति के बीच का अंतर इस तथ्य से उपजा है कि हम एक ही चीज़ को दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से मानते हैं।

न्या: जो मैं अंदर से देखता हूंफिर फिजियोलॉजिस्ट बाहर से कसम खाता हूँ; वास्तव में, हम दोनों जिस पर विचार कर रहे हैं वह एक ही है। यहां की स्थिति ऐसी है कि मैं एक ही समय में दोनों दृष्टियों से एक ही बात पर विचार नहीं कर सकता।

इस प्रकार, किसी को इस विचार को समझना चाहिए कि आध्यात्मिक और भौतिक एक ही चीज है, जिसे दो दृष्टिकोणों से माना जाता है: आंतरिक और बाहरी से।

यह सब कुछ समझाता है। जब सामयिकवादियों ने चैत्य और भौतिक के बीच समझौते को मान्यता दी, तब उनके लिए भौतिक और मानसिक थे दो अलग-अलग दुनिया, जिसके बीच उन्होंने समानता को मान्यता दी। अद्वैतवाद के समर्थक एक अलग स्थिति में हैं। वे बस स्वीकार करते हैं पहचानदोनों प्रक्रियाओं का। "हमें यह कहने का कोई अधिकार नहीं है," रील कहते हैं, "कि वसीयत ही है" मेल खाती हैमस्तिष्क का संक्रमण; हमें, इसके विपरीत, जोर देकर कहना चाहिए कि वसीयत वहीएक ऐसी प्रक्रिया जो वस्तुपरक चिंतन को केंद्रीय अंतर्मुखता के रूप में और व्यक्तिपरक चिंतन को इच्छा के आवेग के रूप में प्रतीत होती है।

मनोभौतिक अद्वैतवाद के रक्षकों ने विभिन्न आलंकारिक तुलनाओं की मदद से मानसिक और भौतिक की पहचान की समझ की व्याख्या करने की कोशिश की।

फेचनर, हाल के दिनों में इस सिद्धांत के सबसे प्रमुख रक्षकों में से एक, इस स्थिति की व्याख्या करने के लिए कि मानसिक और शारीरिक एक और एक ही घटना के दो पहलू हैं, निम्नलिखित तुलना का उपयोग किया। एक सर्कल की कल्पना करो। यदि आप किसी वृत्त के भीतर हैं, तो वृत्त आपको अवतल प्रतीत होगा; यदि आप वृत्त के बाहर खड़े होते हैं, तो वही वृत्त आपको उत्तल दिखाई देगा। इस तुलना से पता चलता है कि एक ही चीज़, जिसे दो अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखा जाता है, हमें अलग-अलग तरह से दिखाई दे सकती है। ठीक उसी तरह, मानसिक और शारीरिक के बीच के संबंध में। एक ही चीज़, भीतर से देखने पर, है

*) विज्ञान और तत्वमीमांसा का सिद्धांत, पृष्ठ 231।

हमारे लिए मानसिक है, बाहर से देखा जाता है, हमें भौतिक के रूप में प्रतीत होता है। उनकी एक और तुलना मानसिक और शारीरिक के बीच संबंधों को बेहतर ढंग से चित्रित करती प्रतीत होती है। "सूर्य से देखा जाने वाला सौर मंडल, पृथ्वी की तुलना में पूरी तरह से अलग दृश्य प्रस्तुत करता है। वहां से यह कोपर्निकन दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए टॉलेमिक एक। एक और एक ही पर्यवेक्षक के लिए दोनों विश्व प्रणालियों का निरीक्षण करना संभव नहीं है, हालांकि वे दोनों अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं।

ऐसी ही तुलना भी की जाती है दस:वह हर चीज की तुलना दो भाषाओं में लिखी गई किताब से करता है, जिनमें से एक मूल है और दूसरी उस मूल का अनुवाद है। मूल मानसिक है और अनुवाद भौतिक है। दो अलग-अलग विचारों में एक ही सामग्री।

ये सभी तुलनाएँ एक ही लक्ष्य का पीछा करती हैं: वे यह दिखाना चाहते हैं कि हम चैत्य को नहीं देख सकते हैं और साथ ही साथ इसके दूसरे पक्ष को, अर्थात् चैत्य को भी अनुभव कर सकते हैं। शारीरिक। जो शारीरिक और मानसिक संसर्ग के आधार पर निहित है, उसे केवल एक तरफ से माना जा सकता है- या तो आंतरिक (मानसिक) या बाहरी (शारीरिक) से।

मेरी राय में, सबसे अच्छी तुलना की पेशकश की एबिंगहॉस। कल्पना कीजिए कि गोलाकार कप एक दूसरे के अंदर घोंसला बनाते हैं। आगे कल्पना कीजिए कि इन कपों की सतहों में देखने की क्षमता है। यह समझना आसान है कि कुछ सतहें केवल उत्तल सतहों को समझती हैं, जबकि अन्य केवल अवतल होती हैं, यह भी संदेह नहीं करते कि वे एक ही समय में जो अनुभव करते हैं वह अवतलता और उत्तलता के रूप में प्रतीत होता है। लेकिन अगर कुछ प्राणी, उदाहरण के लिए, मनुष्य, एक ही चीज़ पर विचार करते हैं, तो यह देखेगा कि वे एक ही चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं। जब हम विचार करते हैं तो हम उसी स्थिति में होते हैं

*) तत्व डी। साइकोफिजिक वी। मैं पी. 3.

हमने अपने आप को; हम अपने आप को या तो भीतर से या केवल बाहर से सोच सकते हैं, और एक बार जब हम खुद को केवल आध्यात्मिक या भौतिक के रूप में देखते हैं।

इस तुलना से, एबिंगहॉस यह कहना चाहता है कि हमें ऐसा लगता है कि आध्यात्मिक और भौतिक घटनाएं अलग-अलग हैं क्योंकि हम उन्हें अलग-अलग तरीकों से देखते हैं, लेकिन अगर हम उन्हें एक साथ देख सकते हैं, तो वे हमें एक ही तरह के प्रतीत होंगे।

यह मनोभौतिक अद्वैतवाद का सार है, जिसे हमें मनोभौतिक समानता से सावधानीपूर्वक अलग करना चाहिए। अनुभवजन्य समानतावाद एक अनुभवजन्य सिद्धांत है जो केवल मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच एक निश्चित पत्राचार के अस्तित्व को बताता है; मनोभौतिक अद्वैतवाद प्रयास करता है समझानाउनकी एकता को पहचानकर ऐसी अनुरूपता। कोई भी इसके लिए स्पष्टीकरण की तलाश में जाने के बिना अनुभवजन्य समानता का समर्थक हो सकता है, खासकर जब से अधिकांश भाग के लिए ये स्पष्टीकरण आध्यात्मिक परिकल्पनाओं की ओर ले जाते हैं।

यही कारण है कि किसी को संगामिति के एक प्रस्तावक को दूसरे से सावधानीपूर्वक अलग करना चाहिए। उदाहरण के लिए, अवेनेरियस केवल अनुभवजन्य समानता के समर्थक हैं, क्योंकि वह अद्वैतवाद को पूरी तरह से गलत मानते हैं जिसके अनुसार मस्तिष्क और आत्मा एक ही घटना के दो पहलू हैं। गोफदितो दूसरे प्रकार का समानांतरवादी निकला; वह आत्मा और पदार्थ के बीच एकता को पहचानता है, लेकिन यह नहीं पूछता कि उस एकल सिद्धांत का सार क्या है, जिसके दो पहलू आत्मा और पदार्थ हैं, और वह यह जोड़ना आवश्यक समझता है कि उसका सिद्धांत एक के निर्माण की संभावना को बाहर नहीं करता है। आध्यात्मिक परिकल्पना। वुन्द्त इन दो दृष्टिकोणों को अलग करता है। अनुभवजन्य मनोविज्ञान में, वह अनुभवजन्य समांतरता के समर्थक हैं; अपने तत्वमीमांसा में, वह इसे पहचानना आवश्यक समझता है एक,अंतर्निहित शारीरिक और मानसिक घटनाएँ।

हर्बर्ट स्पेंसर स्पिनोज़ा के अर्थ में एक अद्वैतवादी है। जैसे स्पिनोज़ा ने सोचा कि सभी घटनाओं का आधार एक पदार्थ है, जिसके गुण आत्मा और पदार्थ हैं, उसी तरह स्पेंसर मानता है कि अज्ञात, समझ से बाहर सभी घटनाओं के आधार पर है। यथार्थ बात, जिसकी अभिव्यक्ति आत्मा और पदार्थ हैं। अपने आप में किसी चीज को पहचानकर, तत्काल अनुभव से बाहर लेटे हुए, हर्बर्ट स्पेंसर स्पिनोज़ा-प्रकार के तत्वमीमांसा बन जाते हैं।

अद्वैतवाद अब बहुत व्यापक है और इसके कई प्रमुख समर्थक हैं। इंग्लैंड में, इसके प्रतिनिधि बेन और हर्बर्ट स्पेंसर हैं; फ्रांस में, ताइन और रिबोट; जर्मनी में, वुंड्ट, पॉलसेन, एबिंगहॉस, जोडल; अंत में, अद्वैतवाद के प्रतिनिधियों के बीच, रूस में प्रसिद्ध डेनिश मनोवैज्ञानिक गेफडिंग का भी उल्लेख करना चाहिए।

यदि हम पूछें कि अद्वैतवाद की इस सफलता के कारण क्या हैं, तो, सभी संभावना में, हमें ऐसे दो कारणों को पहचानना होगा, वैज्ञानिक और दार्शनिक।

एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, मनोभौतिक समानता आकर्षक लगती है क्योंकि यह बोलने के लिए, एक उदासीन दृष्टिकोण है, जो मानसिक और शारीरिक दोनों के अधिकारों को समान रूप से पहचानता है; इसके अलावा, इस दृष्टिकोण के साथ, जो आत्मा और पदार्थ के बीच बातचीत को नकारता है, बरकरार रहता हैयांत्रिक जीवन की घटनाओं की व्याख्या। यहां कुछ रहस्यमय सिद्धांत के हस्तक्षेप को मान्यता नहीं दी गई है, जिसे प्राकृतिक विज्ञान नहीं मान सकता है। यहां सभी शारीरिक घटनाओं को भौतिक और रासायनिक कारणों से समझाया गया है।

यह दृष्टिकोण इस अर्थ में भी रुचिकर है कि मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच निरंतर समानता को पहचानते हुए, यह एक महान सेवा करता है साइकोफिजियोलॉजी,चूंकि वह मनोवैज्ञानिक अनुसंधान को वैध मानता है जहां एक निरंतर शारीरिक लक्ष्य बाधित होता है, और, इसके विपरीत, वह मानता है

जहां मानसिक श्रृंखला बाधित होती है, वहां शारीरिक जांच पिघल जाती है।

अद्वैतवाद की सफलता का दार्शनिक कारण यह है। वर्तमान सदी में, वैज्ञानिक सिद्धांतों पर एक आदर्शवादी विश्वदृष्टि बनाने की प्रवृत्ति है। मनोभौतिक समानता आधुनिक वैज्ञानिक आवश्यकताओं के साथ सबसे अधिक सुसंगत प्रतीत होती है। इसके अलावा, अगर समानांतरवाद को लगातार अंत तक किया जाता है, तो न केवल मनुष्य और जानवरों के एनीमेशन को पहचानना संभव होगा, बल्कि पौधों और इसी तरह पूरे अकार्बनिक दुनिया को भी पहचानना संभव होगा। तब यह पता चलेगा कि दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह चेतन है, और चूंकि मानसिक केवल उसका आंतरिक पक्ष है, जिसका बाहरी पक्ष भौतिक है, और चूंकि मानसिक पक्ष वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि वह स्वयं में है, भौतिक केवल एक बाहरी अभिव्यक्ति है, तब हम कह सकते हैं कि वास्तविकता का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है आध्यात्मिक।पॉलसेन के अनुसार, उदाहरण के लिए, "मेरा शारीरिक जीवन मेरे मानसिक जीवन के दर्पण के रूप में कार्य करता है, अंगों की शारीरिक प्रणाली इच्छा और उसके उद्देश्यों की प्रणाली की अभिव्यक्ति है जो मेरी बाहरी धारणा के लिए सुलभ है; शरीर आत्मा का रूप या रूप है।" वुंड्ट के अनुसार, "आध्यात्मिक अस्तित्व चीजों की अपनी वास्तविकता है।"

इस प्रकार, आध्यात्मिक सिद्धांत वास्तविकता का सार व्यक्त करता है; विश्व जीवन का कार्य आध्यात्मिक पक्ष का विकास, आध्यात्मिक आशीर्वाद का निर्माण, और इसी तरह है। एक शब्द में, एक आदर्शवादी विश्वदृष्टि अनुभवजन्य नींव पर खड़ी होती है।

वर्तमान समय में अद्वैतवादी विश्वदृष्टि की इतनी बड़ी सफलता के यही मुख्य कारण हैं।

*) मनोभौतिक अद्वैतवाद के प्रश्न का साहित्य: गेफडिंग।मनोविज्ञान। चौ. द्वितीय. पॉलसेन।दर्शनशास्त्र का परिचय। एम।, 1894. राजकुमार।मैं-मैं। चौ. मैं-मैं। वुंड्टमनोविज्ञान पर निबंध। एम।, 1897, § 22. 8। वुंड्टमनुष्य और जानवरों की आत्मा पर व्याख्यान। एसपीबी।, 1894. लेक्स। 30वां। वुंड्टशारीरिक का आधार मनोविज्ञान। एम।, 1880. चौ। 25. रील।विज्ञान और तत्वमीमांसा का सिद्धांत। एम। 1887।

कुछ साल पहले जर्मनी में विनाशकारी काम शुरू हुआ था। उत्कृष्ट विचारक स्वयं को इस अर्थ में व्यक्त करना शुरू करते हैं कि मनोभौतिक अद्वैतवाद एक पूरी तरह से अस्थिर सिद्धांत है।

मैं इस क्षण को अत्यधिक महत्वपूर्ण मानता हूं, क्योंकि मानसिक और भौतिक के बीच की बातचीत का प्रमाण यांत्रिक विश्वदृष्टि को एक गंभीर झटका दे सकता है। स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत, जो अब तक एक अघुलनशील समस्या रही है, इस तथ्य के कारण कि पदार्थ पर आत्मा के प्रभाव को साबित करना असंभव था, अब एक पूरी तरह से अलग समाधान प्राप्त कर सकता है। जैविक जीवन की समीचीनता, जो समान कारणों से समझ से बाहर रही, सभी संभावनाओं में, एक पूरी तरह से अलग व्याख्या प्राप्त करेगी।

समानता के विरोधियों में ऐसे प्रमुख लेखक हैं: सिगवर्ट, जेम्स, स्टम्फोगंभीर प्रयास।

पहचान के सिद्धांत की कमियां क्या हैं? सबसे पहले, कोई भी आसानी से देख सकता था कि इसका सबसे महत्वपूर्ण दोष यह है कि यह समझना मुश्किल है कि यह कैसे संभव है पहचानआत्मा और पदार्थ के बीच। अद्वैतवादी स्वयं कहते हैं कि मानसिक और भौतिक के बीच एक मूलभूत अंतर है, कि मानसिक भौतिक को प्रभावित नहीं कर सकता, और, इसके विपरीत, मानसिक दुनिया और भौतिक दो विषम क्षेत्र हैं। ऐसी विषम परिघटनाओं की पहचान की कल्पना कैसे की जा सकती है? अस्मिता का प्रस्तावक यह कह सकता है कि वह दो ऐसी विषम परिघटनाओं की पहचान को बोधगम्य या ठोस रूप से बोधगम्य बनाने का इरादा नहीं रखता है। उसके लिए तो पहचान ही है परिकल्पना, पर

विभाग दूसरा। चौ. दूसरा। एब्बिनघास. ग्रंडज़ुग डी। मनोविज्ञान। 1897.पीपी 37-47। जोडल।लेहरबुच डी. मनोविज्ञान। 1896. चौ. दूसरा। स्पेंसर। मनोविज्ञान की नींव। § 41, 56, 272 आदि। प्रतिबंध। आत्मा और शरीर। तन। मन और ज्ञान के बारे में। किताब। चौथा। चौ. दूसरा।

जिसके माध्यम से वह शारीरिक और मानसिक के बीच के पत्राचार की व्याख्या कर सकता है, क्योंकि अगर उसने ऐसी पहचान को स्वीकार नहीं किया, तो उसे कभी-कभार की तरह स्वीकार करना होगा, या तो प्रत्येक कृत्य में भगवान का हस्तक्षेप, या लाइबनिज का पूर्व-स्थापित सामंजस्य। सच है, एक ज्ञानमीमांसा तर्क है जो आत्मा और पदार्थ की पहचान को संभव बनाता है। इस तर्क पर हमने ऊपर चर्चा की। यह इस मान्यता पर उबलता है कि आत्मा और पदार्थ में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि पदार्थ वास्तव में भी संवेदनाओं का एक संग्रह है, और इसलिए आत्मा और पदार्थ दोनों को एक ही सामग्री से बुना जाता है।

लेकिन इस तर्क के खिलाफ निम्नलिखित आपत्ति उठाई जा सकती है। हम इस बात से सहमत हो सकते हैं कि पदार्थ संवेदनाओं या विचारों का एक संग्रह है, लेकिन अंत में हमारे ज्ञान के लिए आत्मा और पदार्थ के बीच एक अभेद्य अंतर बना रहता है; इसलिए, ऐसा लगता है कि अद्वैतवाद को केवल एक प्रशंसनीय परिकल्पना के रूप में स्वीकार किया जा सकता है यदि कोई अन्य परिकल्पना नहीं है जो आत्मा और पदार्थ के बीच के संबंध को अधिक संतोषजनक ढंग से समझा सके।

हमने देखा है कि अद्वैतवाद पदार्थ में आत्मा के हस्तक्षेप की संभावना को नहीं पहचानता, क्योंकि इस मामले में ऊर्जा के संरक्षण के नियम का उल्लंघन होगा। लेकिन ऊर्जा के संरक्षण के नियम के अनुसार, दुनिया में ऊर्जा की मात्रा स्थिर है, और अगर आत्मा शरीर की गतिविधियों में हस्तक्षेप कर सकती है, तो ऐसा कहने के लिए, ऊर्जा जोड़ें, जो भौतिक विज्ञानीध्यान में नहीं रखा जा सकता है। दूसरी ओर, यदि भौतिक गतिविधियों को किसी चैत्य में रूपांतरित किया जा सकता है, तो इसका अर्थ यह होगा कि भौतिक ऊर्जा गायब हो जाएगी। इसलिए, सामान्य तौर पर, इस तरह की बातचीत की मान्यता यांत्रिकी के बुनियादी नियमों का खंडन कर सकती है।

बातचीत के रक्षक बताते हैं कि पदार्थ की गतिविधि में आत्मा का हस्तक्षेप यांत्रिकी के नियमों का खंडन नहीं कर सकता है। उदाहरण के लिए, पहला कानून

यांत्रिकी का कहना है कि "एक शरीर तब तक आराम करता है जब तक कि कोई बाहरी बल उसे संतुलन से बाहर नहीं कर देता।" सामान्य तौर पर, इस कानून को इस तरह से समझा जाता है कि एक शरीर आराम की स्थिति में ही दूसरे शरीर द्वारा गति में स्थापित किया जा सकता है; लेकिन कुछ लोग इस पर आपत्ति जताते हुए कहते हैं कि पहला नियम केवल यही कहता है कि शरीर को आराम से केवल कुछ ही बाहर लाया जा सकता है बाहरी बल,लेकिन यह बिल्कुल भी सिद्ध नहीं हुआ है कि यह बल अवश्य ही शरीर से आना चाहिए, और इसलिए यह माना जा सकता है कि कारण,परिवर्तनशील गति, शरीर से नहीं, बल्कि आत्मा से आ सकती है, जैसा कि इस मामले में है।

के अनुसार क्रोमैन*), ऊर्जा संरक्षण के सिद्धांत का अर्थ है रफ़्तारगति, न कि गति की दिशा, और इसलिए यह माना जा सकता है कि आत्मा का शारीरिक आंदोलनों की दिशा पर प्रभाव पड़ता है, यदि केवल रफ़्तारआंदोलन स्थिर रहता है, और यह ऊर्जा के संरक्षण के नियम का खंडन नहीं करेगा: "कल्पना करें," वे कहते हैं, परमाणुओं की दुनिया, जो आत्माओं की भीड़ गेंद की तरह खेलती है: इस परमाणु दुनिया की ऊर्जा की मात्रा अपरिवर्तित रहेगी यदि केवल प्रत्येक परमाणु को नियत गति से दूर फेंक दिया जाए।"

पदार्थ की गतिविधि में आत्मा के समान हस्तक्षेप को विनीज़ द्वारा बोधगम्य माना जाता है भौतिक विज्ञानीबोल्ट्जमैन, और उनका मानना ​​है कि यह हस्तक्षेप यांत्रिकी के नियमों का खंडन नहीं कर सकता**)।

लेकिन यांत्रिकी के नियमों का खंडन किए बिना बातचीत की संभावना को साबित करने का एक और तरीका है; यह बिलकुल ठीक है

*) क्रोमैन।कुर्जगेफास्ट लोगिक यू। मनोविज्ञान।

**) हॉफलेरा के मनोविज्ञान में उनके शब्दों को उद्धृत किया गया है। (मनोविज्ञान 1897, पीपी 59 - 9 नोट्स) मिट डेम एनर्जीसेट्स एइन ईनविर्कंग डेस साइकिश्चन औफ दास फिजिस्चे निच्ट अनवर्ट्राग्लिच सेई, वेन मैन एनेहेमे, दास डायस इनविरकुंग नॉर्मल गेजेन डाई निवेउफ्लैच एरफोल्ज।इस कथन को समझने के लिए यह याद रखना चाहिए कि यदि कोई बल किसी पिंड पर उसकी गति की दिशा के समकोण पर कार्य करता है, तो वह शरीर में कोई कार्य नहीं करता है और केवल दिशा बदलता है, गति का परिमाण नहीं। अतः गति के वर्ग पर निर्भर गतिज ऊर्जा अपरिवर्तित रहती है। मैक्सवेल। पदार्थ और गति। एसपीबी।, 1885, नंबर 78।

खास तरीके से समझे तो ऊर्जा। तब हम भौतिक ऊर्जा के साथ-साथ पहचान सकते हैं और मानसिकऔर एक ऊर्जा की दूसरी ऊर्जा में परिवर्तनीयता को पहचानें। यह दृष्टिकोण रखा गया है सिगवर्टतथा श्टुम्फ।वे कहते हैं कि ऊर्जा संरक्षण का नियम मुख्य रूप से कानून है परिवर्तन एक ऊर्जा से दूसरी ऊर्जा, यानी हम कह सकते हैं कि तापीय ऊर्जा, उदाहरण के लिए, प्रकाश में, विद्युत में बदल सकती है; और, इसके विपरीत, हम यह भी कह सकते हैं कि ऐसे परिवर्तनों के दौरान ऊर्जा की मात्रा अपरिवर्तित रहती है - लेकिन साथ ही, हमें यह बिल्कुल भी नहीं सोचना चाहिए, जैसा कि कई लोग करते हैं, कि इस या उस प्रकार की ऊर्जा की अनिवार्य रूप से व्याख्या की जानी चाहिए। यंत्रवत्।, कैसे आणविक कणों की गति।उदाहरण के लिए, यदि कोई गतिमान कोर अपने रास्ते में जहाज के कवच से मिलता है, तो कोर की गति रुक ​​जाती है, लेकिन साथ ही कोर की गतिज ऊर्जा तापीय ऊर्जा में परिवर्तित हो जाती है। कई लोग इस घटना की व्याख्या इस तरह से करते हैं कि दृश्य द्रव्यमान की गति आणविक गति में बदल जाती है; लेकिन कई भौतिक विज्ञानइस तरह की व्याख्या को गैरकानूनी पाते हैं और दावा करते हैं कि वर्तमान समय में हमारे पास वास्तव में इस दावे के लिए कोई डेटा नहीं है कि गर्मी एक जीनस है गति। हम केवल यह कह सकते हैं कि यह ऊर्जा है, इसकी निकटतम परिभाषा दिए बिना।

ऊर्जा की इस समझ के साथ, चूंकि यह पदार्थ के सबसे छोटे कणों की गति तक सीमित नहीं है, इसलिए यह मान लेना आसान है कि मानसिक ऊर्जा है जो भौतिक में बदल सकती है, और इसके विपरीत। आखिरकार, ऊर्जा का सार काम करना है, और यह ऊर्जा चाहे शारीरिक हो या मानसिक, कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि हम ऊर्जा को इस तरह से समझते हैं, तो बातचीत को बहुत सरलता से समझाया जाता है: शारीरिक ऊर्जा मानसिक ऊर्जा में बदल जाती है और इसके विपरीत।

"ऊर्जा के संरक्षण के नियम के संबंध में," कहते हैं स्टमफ *), मुझे ऐसा लगता है कि लाने के दो तरीके हैं

*) इसे देखें Rede zur Eröffnung des III Internationalen Congresses für Psychologie।

इसे सार्वभौमिक अंतःक्रिया की अभिधारणा के अनुरूप लाना।

सबसे पहले, संभावित और गतिज ऊर्जा के बीच का अंतर पहले से ही दर्शाता है कि गति के रूप में ऊर्जा आवश्यक रूप से संरक्षित नहीं है। लेकिन इस पर ध्यान दिए बिना, कानून की वैधता इस ठोस विचार पर निर्भर नहीं करती है कि सभी प्राकृतिक प्रक्रियाएं गतियों में शामिल हैं। यदि इसे बिना किसी काल्पनिक जोड़ के व्यक्त किया जाता है, तो यह सिर्फ एक कानून होगा परिवर्तन। यदि गतिज ऊर्जा (दृश्यमान गति की जीवित शक्ति) को बल के अन्य रूपों में परिवर्तित किया जाता है, और इसे अंततः गतिज ऊर्जा में परिवर्तित किया जा सकता है, तो उतनी ही मात्रा प्राप्त होती है जितनी खपत की गई थी। इन और ऊर्जा के अन्य रूपों में क्या शामिल है, कानून इस बारे में कुछ नहीं कहता है, और इसलिए, जैसा कि मुझे लगता है, कोई मानसिक रूप से एक विशेष प्रकार की ऊर्जा के संचय के रूप में देख सकता है, जिसका सटीक यांत्रिक समकक्ष हो सकता है।

कहीं कोई यह न सोचे कि यह शिक्षा, जो एक विशेष चैत्य ऊर्जा के अस्तित्व को पहचानती है, एक भौतिकवादी चरित्र है (क्योंकि यहां चैत्य को शारीरिक ऊर्जा के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रखा गया है), मैं यह ध्यान देने की जल्दबाजी करता हूं कि ऐसा चरित्र बिल्कुल भी अंतर्निहित नहीं है यह शिक्षण, क्योंकि यह यह नहीं मानता है कि भौतिक ऊर्जा एक विशेष प्रकार की भौतिक ऊर्जा में परिवर्तित हो जाती है। यह संभव होगा यदि ऊर्जा को एक विशेष प्रकार की गति के रूप में मान्यता दी जाए, लेकिन यहां ऐसा बिल्कुल नहीं है। इसके अतिरिक्त दार्शनिक इस दिशा में, मानसिक को पहले से ही भौतिक के रूप में वास्तविक माना जाता है, और केवल बातचीत की व्याख्या करने के लिए मानसिक ऊर्जा के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है।

लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उपरोक्त दोनों व्याख्याएं बातचीत में शामिल भौतिक प्रक्रियाओं की हमारी अज्ञानता पर आधारित हैं, मैं खुद को एक व्याख्या देने की अनुमति दूंगा जिसमें ऊर्जा के संरक्षण का कानून है

जीई बरकरार है और जो मुख्य रूप से कार्य-कारण की अवधारणा के तार्किक विश्लेषण पर आधारित है।

डेसकार्टेस के समय से यह कहा गया है कि कार्य-कारण केवल घटनाओं के बीच मौजूद हो सकता है। सजातीय*); लेकिन यह गलत है, और यहाँ क्यों है: यह तभी सही होगा जब हम कारण से कुछ ऐसा समझें जो प्रभाव पैदा करता है, या यदि हम कारण और प्रभाव के बीच किसी प्रकार के आंतरिक संबंध की तलाश कर रहे थे, इस बीच, वास्तव में, कार्य-कारण से, हमें समझना चाहिए कि ऐसा बिल्कुल नहीं है। कार्य-कारण शब्द से, हम केवल यह बताना चाहते हैं कि यदि A दिया गया है, तो B उसका अनुसरण करता है, A में परिवर्तन B में परिवर्तन का कारण बनता है, और इसी तरह। एकरूपता।कार्य-कारण के संबंध में सबसे विषम घटनाएं एक दूसरे के साथ हो सकती हैं।

आमतौर पर ऐसा लगता है कि भौतिक दुनिया में कारण संबंध अत्यंत सरल और समझने योग्य है, जबकि मानसिक और भौतिक के बीच कारण संबंध पूरी तरह से समझ से बाहर है। यदि, उदाहरण के लिए, एक गेंद चल रही है, और रास्ते में यह दूसरी गेंद से मिलती है, जो इसके द्वारा गति में है, तो हम कहते हैं कि पहली गेंद की गति है कारणदूसरे के आंदोलनों। यह संबंध हमें सरल और समझने योग्य लगता है; लेकिन अगर, एक निश्चित स्वैच्छिक निर्णय के बाद, मेरे हाथ की गति है, तो ऐसा लगता है कि एक और दूसरे के बीच कारण संबंध समझ से बाहर है। वास्तव में, हालांकि, एक कारण संबंध दूसरे की तुलना में अधिक समझदार नहीं है, और यह भी हो सकता है कि दूसरा पहले की तुलना में अधिक समझदार हो। शायद पहला रिश्ता हमारे लिए इसलिए स्पष्ट हो जाता है क्योंकि हम पहले से ही दूसरे से परिचित हैं।

यह विचार दर्शाता है कि हमारे पास वास्तव में कारण की संभावना को नकारने का कोई आधार नहीं है

*) डेसकार्टेस के अनुसार, प्रत्येक क्रिया पहले से ही संभावित रूप से अपने कारण में निहित है। डेसकार्टेस से पूछता है, जहां से कोई कार्रवाई अपनी वास्तविक सामग्री प्राप्त कर सकती है, यदि कारण से नहीं?

शारीरिक और मानसिक के बीच संबंध, और यह वास्तव में बातचीत की विशेषता है।

मुझे ऐसा लगता है कि एक और विचार है जो बातचीत को सुगम बनाता है, अगर हम केवल कार्य-कारण की अवधारणा के वैज्ञानिक उपयोग की जांच करें।

रोजमर्रा की जिंदगी में हम आमतौर पर कारण शब्द को समझते हैं एक किसी कार्रवाई की पूर्ववर्ती स्थितियों से, अक्सर यह भूल जाते हैं कि प्रत्येक क्रिया एक संपूर्ण द्वारा निर्धारित होती है पास शर्तें, जिनमें से हम सुविधा के लिए कुछ में से किसी एक को चुनते हैं।

उदाहरण के लिए, हम कहते हैं: "व्यापारी को एक टेलीग्राम मिला जिसमें उसे कुछ व्यापार विफलता की सूचना दी गई थी, और यह टेलीग्राम था कारणउनकी मृत्यु।" इस बीच, वास्तव में, ऐसे बहुत से कारण थे। हो सकता है कि इससे पहले उन्हें कोई अप्रिय खबर मिली हो, हो सकता है कि इस बार उनका तंत्रिका तंत्र विशेष रूप से अस्थिर था, और इसी तरह। इनमें से कई कारणों में से केवल दुखद समाचार था एक उन कारणों से जो इस या उस क्रिया को निर्धारित करते हैं। यदि आप भौतिक घटना के क्षेत्र में संबंध के कारण का कोई उदाहरण लेते हैं, तो आपको मिलता है τά एक ही बात। इस प्रकार, कड़ाई से बोलते हुए, हर कारण है, ऐसा बोलने के लिए, आंशिककारण, हर क्रिया हमेशा निर्धारित होती है कारणों का सेट।

अगर हम इस तरह से कारण को समझना शुरू करते हैं, तो हम देखेंगे कि चैत्य और भौतिक दुनिया के बीच मौजूद हो सकता है कारण बातचीत.

आइए, उदाहरण के लिए, उस मामले को लेते हैं, जब किसी स्वैच्छिक निर्णय के बाद, आंदोलन उत्पन्न होता है। भौतिक दृष्टिकोण से विचार करने पर, इस गति को इस प्रकार समझाया जा सकता है कि मस्तिष्क के प्रांतस्था में एक उत्तेजना उत्पन्न होती है, जो प्रेरक तंत्रिका के साथ हाथ की मांसपेशियों तक पहुँचती है और इन बाद के संकुचन का निर्माण करती है। लेकिन क्या हम कह सकते हैं कि शारीरिक उत्तेजना ही एक ऐसी स्थिति है जिससे हाथ हिलता है? ता में इसका क्या अर्थ है-

कौन सा मामला स्वैच्छिक निर्णय है? क्या हम कह सकते हैं कि हाथ की गति के लिए इसका कोई महत्व नहीं है? स्पष्टः नहीं। यदि कोई स्वैच्छिक निर्णय नहीं होता, तो हाथ की गति नहीं होती; इसलिए, आइए हम सरलता से कहें कि इस मामले में इच्छा गति का कारण है, लेकिन केवल आंशिककारण। यदि इच्छाशक्ति न होती, तो कोई घबराहट उत्तेजना नहीं होती, और साथ ही हाथ की कोई गति नहीं होती; फलस्वरूप, इस मामले में निस्संदेह एक कारण मूल्य होगा।

कोई शायद कहेगा कि वसीयत का कोई महत्व नहीं है क्योंकि वही क्रियाएँ जो वसीयत की मदद से की जाती हैं, वसीयत की मदद के बिना की जा सकती हैं, उदाहरण के लिए, तथाकथित स्वचालित क्रियाएं। सोमनामुलिज़्म की स्थिति में व्यक्ति कई समीचीन कार्य करते हैं। लेकिन यह आपत्ति पूरी तरह से निराधार है, और इसके विपरीत, यह वसीयत के कारण महत्व को दर्शाता है, क्योंकि, जटिल स्वचालित क्रियाएं, चाहे कितनी भी समीचीन हों, वे कभी भी विशुद्ध रूप से स्वैच्छिक कार्यों के रूप में ऐसा चरित्र नहीं रख सकते हैं। संसद में भाषण देने वाले व्यक्ति के बारे में कोई मामला ज्ञात नहीं है; कोई व्यक्ति स्वचालित रूप से किसी प्रकार की मशीन नहीं बना सकता है, इत्यादि।

उसी दृष्टिकोण से, संवेदना के उद्भव को भौतिक कारणों के प्रभाव से भी समझाया जा सकता है, अर्थात्, यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि भौतिक कारण संवेदना की घटना का आंशिक कारण हैं; उदाहरण के लिए, यदि कोई घंटी कांपती है और हमें ध्वनि की अनुभूति होती है, तो इस संवेदना की घटना को केवल शारीरिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है, बल्कि केवल मानसिक कारणों से भी नहीं समझाया जा सकता है: यह माना जाना चाहिए कि दोनों प्रकार के कार्य-कारण एक साथ कार्य करते हैं। . संवेदना के उद्भव के लिए श्रवण तंत्र से मस्तिष्क तक जाने वाले तंत्रिका उत्तेजना और प्रारंभिक संवेदना दोनों समान महत्व के हैं।

मानसिक अवस्थाएँ जो चेतना में मौजूद होती हैं। इस मामले में भौतिक कारण महत्वपूर्ण हैं, यह सभी के लिए स्पष्ट है। यह स्पष्ट नहीं हो सकता है कि किसी दी गई प्रक्रिया में मानसिक अवस्थाओं का एक कारण महत्व कैसे हो सकता है, लेकिन इसे बाद में सत्यापित करना बेहद आसान है यदि हम सोते हुए या बेहोशी की स्थिति में एक व्यक्ति का उदाहरण लेते हैं। जब घंटी कांपती है, तो उन्हें शारीरिक उत्तेजना मिलती है, लेकिन उन्हें ध्वनि की अनुभूति नहीं होती है, क्योंकि ऐसी कोई मानसिक स्थिति नहीं होती है जो संवेदनाओं का एक अतिरिक्त कारण हो।

इस प्रकार, मानसिक और शारीरिक घटनाओं के बीच बातचीत की व्याख्या करना संभव है, अगर कार्य-कारण की अवधारणा की सही व्याख्या की जाए। यह व्याख्या भी है वह महत्वपूर्ण है कि यह ऊर्जा के संरक्षण के कानून का उल्लंघन नहीं करता है, क्योंकि हम मान सकते हैं कि, उदाहरण के लिए, एक आंदोलन बनाते समय एक स्वैच्छिक निर्णय शारीरिक ऊर्जा नहीं बनाता है, और इसके विपरीत, जब तंत्रिका उत्तेजना संवेदना का कारण बनती है, तो शारीरिक ऊर्जा नहीं होती है नष्ट, मानसिक घटना में बदल रहा है।

विकासवाद के सिद्धांत से उधार ली गई पदार्थ पर आत्मा के प्रभाव का भी प्रमाण है; वैसे, यह संबंधित है जेम्स। यह प्रमाण निम्नलिखित तक उबलता है। डार्विन के सिद्धांत के अनुसार, जीव अपने पर्यावरण के अनुकूल होते हैं। वे जीव जिन्हें अस्तित्व के संघर्ष में मदद करने के लिए अंग प्रदान किए जाते हैं वे जीवित रहते हैं; वे जीव जिनके पास ऐसे अंग नहीं हैं वे अस्तित्व के संघर्ष में नष्ट हो जाते हैं। अस्तित्व के संघर्ष में योगदान देने वाले अंग विकसित होते हैं; अंग जो इस लक्ष्य में योगदान नहीं करते हैं और नष्ट हो जाते हैं। यदि हम एक प्रारंभिक जीव के मानसिक जीवन पर विचार करें, जैसे कि मोलस्क, और मनुष्य का जीवन, तो हम देखेंगे कि एक बहुत बड़ा अंतर है; मानव चेतना विकसित होती है, जबकि मोलस्क में यह अपनी प्रारंभिक अवस्था में होती है।

यदि चेतना मनुष्य के लिए कोई फालतू, अनावश्यक उपांग होती, तो निःसंदेह, वह बहुत पहले ही शोषित हो जाती; और तथ्य यह है कि यह विकसित होता है यह दर्शाता है कि यह एक आवश्यक कार्य है। यदि कार्य केवल उनकी उपयोगिता के परिणामस्वरूप विकसित होते हैं, तो जाहिर है, चेतना उनकी उपयोगिता के परिणामस्वरूप विकसित होती है। चेतना की उपयोगिता इस तथ्य में निहित है कि यह अस्तित्व के संघर्ष में मदद करती है, और यह केवल तभी कर सकती है जब यह जीव के शारीरिक इतिहास के पाठ्यक्रम को प्रभावित करती है। यह कैसे हो सकता है यह देखना आसान है। एक खराब विकसित जीव बाहरी दुनिया के साथ अपने संबंधों को बहुत खराब तरीके से नियंत्रित करता है; चेतना से संपन्न जीव बहुत बेहतर तरीके से अपनाता है: बुद्धि इसमें मदद करती है, विभिन्न प्रकार के संभावित कार्यों में से चुनाव करती है। यह अनुकूल कार्यों को चुनता है और प्रतिकूल लोगों को दबाता है और साथ ही अस्तित्व के संघर्ष में जीव की मदद करता है।

परंतु, संघर्ष में मदद करते हुए, चेतना एक ही समय में जीव के भौतिक रूप पर एक निश्चित प्रभाव डालती है। यह कैसे होता है, इसकी आसानी से कल्पना की जा सकती है यदि हम इस बात पर ध्यान दें कि वनस्पति जीव जानवरों से कितने भिन्न हैं, जिन्होंने अस्तित्व के संघर्ष में बुद्धि की सेवाओं का उपयोग किया है।

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि चेतना का जीव पर एक निश्चित प्रभाव पड़ता है।

यह दृष्टिकोण जेम्स द्वारा प्रस्तावित किया गया था, लेकिन यह समान रूप से अद्वैतवाद के अनुयायियों द्वारा आयोजित किया गया था, जैसे पॉलसेन और वुंड्ट *)। कड़ाई से बोलते हुए, पॉलसेन और वुंड्ट दोनों, अद्वैतवाद के समर्थक, यह एक विरोधाभास है, क्योंकि शरीर पर चेतना के प्रभाव की संभावना को अद्वैत सिद्धांत की मान्यता के साथ समेटा नहीं जा सकता है।

सामान्य तौर पर, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एक अद्वैत को अंजाम देने के लिए

*) जेम्स।मनोविज्ञान। वॉल्यूम। मैं 138-144।पॉलसेन . दर्शन का परिचय पृष्ठ 196 और ग्रंड्ज़ में डी। वुंड्ट üge डी। शारीरिक। साइकोलॉजी, चौथा संस्करण, खंड 2, पृष्ठ 641, सामान्य रूप से भौतिक संगठन पर इच्छा के प्रभाव को पहचानता है।

सिद्धांत काफी लगातार एक कठिन मामला बन जाता है। "द सिस्टम ऑफ फिलॉसफी" में “ वुंड्ट कार्बनिक औचित्य को पहचानता है और इस तथ्य से समझाया जाता है कि इच्छा, निश्चित रूप से, दुनिया, प्राकृतिक घटनाओं के दौरान हस्तक्षेप करती है और उन्हें निर्धारित करती है। सामान्य तौर पर, वुंड्ट को यांत्रिक कारणों से जैविक जीवन की व्याख्या करना संभव नहीं लगता है और इसमें वसीयत के हस्तक्षेप को पहचानता है *)।

यदि वुंड्ट जैसे प्रख्यात लेखक अद्वैतवाद के सिद्धांत का लगातार पालन नहीं कर सके, तो यह स्पष्ट रूप से अद्वैतवाद के सिद्धांत की अपर्याप्तता को इंगित करता है, और इसलिए ऐसा लगता है कि वर्तमान समय में किस प्रश्न को अधिक सही माना जा सकता है, अद्वैतवाद या द्वैतवाद, उत्तर दिया जाना चाहिए, कि द्वैतवाद, जो एक सामग्री और एक विशेष आध्यात्मिक सिद्धांत को पहचानता है, किसी भी मामले में अद्वैतवाद से बेहतर घटना की व्याख्या करता है **)।

अब हम "आत्मा" के प्रश्न पर विचार करना शुरू कर सकते हैं। कई लोगों को ऐसा लग सकता है कि यह

*) उसका सिस्टम देखें d। विशेष रूप से दर्शनशास्त्र। पृष्ठ 533. हौप्टमैनअपनी पुस्तक मेटाफिजिक में डी। मॉडर्नन फिजियोलॉजी वुंड्ट के मनोविज्ञान के कई अंशों का हवाला देते हैं जो स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि वुंड्ट ने आत्मा को एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में देखा।

**) स्टमफ . Rede zur एरोफ्नुंग डेस III इंटरनेशनल कांग्रेस्स फर साइकोलॉजीमें बेलेज ज़ूर ऑलगेमीनन ज़ितुंग जाहरग। 1896. नंबर 180,साथ ही बेरीच्टे डेस III इंटरनेशनल कोंग्रेसेस फर साइकोलॉजी।मुंचेन, 1897. सिगवर्टी . तर्क। बी आईएल 1893, पृष्ठ 518 —41. जेम्स।मनोविज्ञान के सिद्धांत। 1890.वी. 1 . 138—144.

क्रोमैन।Kurzgefasste Logik und मनोविज्ञान। 1890पीपी ii8 आदि। रहमके।लेहरबुच डी. ऑलगेमीनन मनोविज्ञान। 1894पीपी 107-115। उसका अपना . ऑसेनवेल्ट और इननवेल्ट, लीब अंड सीले। 1898.कुलपे।डाई फिलॉसफी 1894 में इनलीतुंग,साथ ही इसमें ज़ेट्सक्रिफ्ट एफ। सम्मोहन। बी. 7. एच. 2.हॉफ 1 एर.मनोविज्ञान। 1897, पीपी. 58-59. वेंचर।लिबर फिसिसे और साइकिश कौसलिटैट अंड दास प्रिंसिप डेस साइकोफिसिसचेन पैरेलिस्मस, 1896तथा एरहरत।डाई वेक्सेलविर्कंग ज़्विसचेन लीब अंड सीले. 1897 . रूसी साहित्य में बातचीत के पक्ष में प्रो. एन। हां। लेख में "मनोविज्ञान में आत्मा और मानसिक ऊर्जा की अवधारणा।" (दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान के प्रश्न, संख्या 27), साथ ही आर्क। एफ। व्यवस्थित फिलॉसफी, 1898। डाय बेग्रिफ डेर सीले अंड डेर साइकिचेन एनर्जी इन डेर साइकोलॉजी।समांतरता की आलोचना के लिए, एल एम लोपतिन देखें। आंतरिक अनुभव के अनुसार आत्मा की अवधारणा। दर्शन और मनोविज्ञान के प्रश्न। 1896 XXXII।

प्रश्न बिल्कुल वैज्ञानिक नहीं है कि आत्मा का प्रश्न धार्मिक दर्शन के क्षेत्र में प्रवेश कर सकता है, लेकिन किसी भी तरह से मनोविज्ञान का विषय नहीं बनता है। चरम पर, केवल तत्वमीमांसा ही आत्मा की बात कर सकते हैं; अनुभववादी दार्शनिकइस मुद्दे को अपने शोध का विषय नहीं मानेंगे। लेकिन जो इस तरह से सोचते हैं वे गलत हैं, क्योंकि ऐसे अनुभववादी भी - दार्शनिकों , कैसे डी. एस. मिली तथा हर्बर्ट स्पेंसर, न केवल "आत्मा" के बारे में बात करना संभव माना, बल्कि इसे मौजूदा के रूप में भी पहचाना, जैसा कि हम नीचे देखेंगे।

यदि आज की बुद्धिमान जनता के बीच यह दृष्टिकोण बहुत व्यापक है कि विज्ञान आत्मा के बारे में ठीक से बात नहीं कर सकता है, तो यह इस तथ्य से उपजा है कि यह दार्शनिकों को एक क्रूड एनिमिस्टिक दृष्टिकोण बताता है जो कि आदिम मनुष्य से संबंधित है। बहुत से लोग सोचते हैं कि यदि एक दार्शनिक आत्मा की बात करता है, वह इसके द्वारा आदिम मनुष्य के समान ही समझता है।

लेकिन वास्तव में, आदिम मनुष्य का आत्मा से क्या अर्थ था? उसके लिए, किसी व्यक्ति में आत्मा है या नहीं, इस बारे में प्रश्न विदेशी नहीं थे: वह एक जीवित व्यक्ति और एक मृत व्यक्ति के बीच, एक सोने और जागने वाले व्यक्ति के बीच के अंतर के रूप में ऐसी घटनाओं को देखकर इन प्रश्नों में आया था। आदिम व्यक्ति ने इस अंतर को इस तथ्य से समझाया कि एक जीवित व्यक्ति के पास एक "आत्मा" होती है - यह एक विशेष प्राणी है जो उसमें रहता है। यह एक व्यक्ति को छोड़ सकता है, और फिर वह मर जाता है। यह आत्मा एक पतले खोल के समान कुछ है छैया छैयाया जोड़ा। यह आत्मा, शरीर छोड़कर, उदाहरण के लिए, सपने में भटक सकती है, सोए हुए व्यक्ति से बहुत दूर स्थानों पर जा सकती है, और फिर उसके पास लौट सकती है। मृत्यु के बाद, आत्मा किसी व्यक्ति के शरीर को छोड़ देती है, लोकप्रिय अभिव्यक्ति के अनुसार, वह उससे "उड़ जाती है", और परिणामस्वरूप, कुछ लोगों को उस समय खिड़कियां खोलने का रिवाज होता है जब कोई मर जाता है, कुछ

आत्मा बिना किसी बाधा के उड़ सकेगी। यह है आत्मा की समझ कुछ विशेषता फाईदार्शनिक, लेकिन हर कोई आसानी से देख सकता है कि आत्मा, जिसका अस्तित्व आदिम मनुष्य ने पहचाना, भौतिक है, कि आत्मा की उसकी समझ विशुद्ध रूप से भौतिकवादी है और किसी भी आधुनिक दार्शनिक द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं की जा सकती है।

एक आत्मा क्या है? बहुत से, ऐसा प्रश्न पूछते समय, सोचते हैं कि उन्हें बहुत ही सरल और निश्चित उत्तर मिलेगा। इस तरह की अपेक्षा बचपन से सीखी गई आदतों से स्पष्ट होती है। जब बचपन में हम सवाल पूछते हैं, "भाप की नाव" क्या है, और एक निश्चित उत्तर प्राप्त होता है, तो हमें ऐसा लगता है कि यदि हम यह प्रश्न पूछें कि आत्मा क्या है, तो दार्शनिक को वही निश्चित उत्तर देना चाहिए, जो होगा दिखाओ कि वह आत्मा द्वारा क्या समझता है कुछ ऐसा जो भौतिक वस्तु की दृश्यता रखता है। लेकिन यह यहां के मामले से बहुत दूर है।

किस तरह के आंकड़े हैं जिस पर दार्शनिक आत्मा के अस्तित्व के बारे में अपनी धारणा बनाता है? ये तथ्य मुख्य रूप से निम्नलिखित हैं। सबसे पहले, तथाकथित चेतना की एकता, और दूसरी बात व्यक्ति की पहचान। चेतना की एकता के तहत हमें निम्नलिखित को समझना चाहिए। यदि, उदाहरण के लिए, हम दो अभ्यावेदन, ए और बी की तुलना करते हैं, तो हमें एक साथ इन दोनों अभ्यावेदन को ध्यान में रखना चाहिए, इसलिए, यह होना चाहिए कुछ ऐसा है कि जोड़ता है ये विचार एक हैं। यह एक चीज जो एक पूरे में एकजुट होती है वह है आत्मा। दरअसल, तुलना की प्रक्रिया में, यह आवश्यक है कि दोनों "प्रतिनिधित्वों को एक ही समय में सोचा जाए, ताकि वे एक साथ हमारी चेतना में मौजूद हों। यह संयोजन क्या है दार्शनिकोंआत्मा को बुलाया।

एक और तर्क जो आत्मा के अस्तित्व के पक्ष में दिया जाता है वह है हमारी पहचान "मैं"» हमारा व्यक्तित्व। लेकिन "मैं" क्या है और व्यक्ति की पहचान से क्या समझा जा सकता है?

इसका उत्तर देने के लिए, हमें केवल अपने आप से यह पूछने की आवश्यकता है कि जब हम 'मैं' शब्द का प्रयोग करते हैं तो हम क्या सोचते हैं। जब मैं "मैं" शब्द का उपयोग करता हूं, तो मैं सोच रहा हूं कि मैं ऐसी और ऐसी सामाजिक स्थिति में हूं, कि मैं वहां पैदा हुआ हूं, कि मैं इतने साल का हूं, कि मेरा ऐसा और ऐसा रूप है, कि मेरे पास ऐसे कपड़े हैं कि मैं वही हूं जो एक सप्ताह पहले इसी स्थान पर बोला था। अगर मैं इसी विषय पर आगे सोचना चाहता, तो मुझे अपना बचपन याद आता और ध्यान देता कि मैं वही हूँ जो इतने साल पहले वहाँ पढ़ता था, अपना बचपन वहाँ बिताया था, आदि। यह मेरा "मैं" है, मेरा " व्यक्तित्व"। हम किसी व्यक्ति की पहचान को इस तथ्य के रूप में मानते हैं कि मैं अपने वर्तमान "मैं" की पहचान "मैं" से करता हूं जो मेरे पास कई साल पहले था। वास्तव में उनके बीच बहुत बड़ा अंतर है। वास्तव में, जब मैं एक बच्चा था, जब मैंने "मैं" शब्द का इस्तेमाल किया था, तो मैंने अब इस शब्द का इस्तेमाल करने की तुलना में काफी अलग सोचा था। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि मेरा वर्तमान "मैं" मेरे अतीत "मैं" के समान है।

अगर मुझे एक महीने पहले अपने "मैं" के साथ अपने वर्तमान "मैं" की पहचान महसूस नहीं हुई, तो मैं एक महीने पहले किए गए अपने कार्यों के लिए खुद को जिम्मेदार नहीं मानूंगा। लेकिन चूंकि मैं खुद को जिम्मेदार मानता हूं, इसका मतलब है कि मैं अपने जीवन के विभिन्न बिंदुओं पर अपनी पहचान को पहचानता हूं।

यहां ऐसे तथ्य हैं, जिनकी वास्तविकता पर शायद ही किसी को संदेह होगा - लेकिन उन्हें कैसे समझाया जाए? इन तथ्यों को समझाने की कोशिश में, कुछ दार्शनिक औरएक "आत्मा" के अस्तित्व को स्वीकार करने की आवश्यकता को पहचानने के लिए आया था।

उन्होंने मान लिया कि कोई विशेष आध्यात्मिक पदार्थ है, जिसे वे सरल और अविभाज्य, अमूर्त और अविनाशी मानते थे। यह आध्यात्मिक पदार्थ सभी आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक है; यह सभी अलग-अलग राज्यों को एक पूरे में जोड़ता है। उसके लिए धन्यवाद, हमारा "मैं" समान और निरंतर लगता है।

नाम यह आध्यात्मिक पदार्थ हमारी आध्यात्मिक अवस्थाओं, हमारी भावनाओं, विचारों, इच्छाओं आदि के समान कुछ नहीं है। यह कुछ अलग है, उनके बाहर खड़े होकर लक्ष्य रखते हुए यूनाईटेड आध्यात्मिक अवस्थाएँ और एक संपूर्ण। दूसरे शब्दों में, यह एक भौतिक परमाणु जैसा दिखता है। जैसे परमाणु, भौतिक घटनाओं के पीछे छिपा है, वास्तव में इन बाद के सभी गुणों का वाहक है, इसलिए आध्यात्मिक पदार्थ, हमारी धारणा के लिए सीधे दुर्गम होने के कारण, उन शक्तियों का वाहक है जिनकी सहायता से यह घटनाओं का कारण बनता है चेतना।

दार्शनिकों , ऐसे आध्यात्मिक पदार्थ के अस्तित्व को पहचानने वाले कहलाते हैं अध्यात्मवादियों शब्द के उचित अर्थ में।

इस सिद्धांत पर सबसे कड़ी आपत्ति अंग्रेजी दार्शनिक ने की थी डेविड ह्यूम *)। इस दार्शनिक के अनुसार, हम केवल वही जान सकते हैं जो हमारी प्रत्यक्ष धारणा के लिए उपलब्ध है। हमें ठंड, प्रकाश, ध्वनि आदि की अनुभूति होती है। हम इन तत्काल बोधगम्य गुणों के बारे में बात कर सकते हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक एक निश्चित विचार से मेल खाता है। क्या यह कहा जा सकता है कि कोई ऐसा विचार है जो दार्शनिकों के व्यक्तित्व के अनुरूप होगा? यदि इस प्रश्न को हल करने के लिए हम अपने भीतर, अपनी चेतना की ओर मुड़ें, और "मैं" के किसी विशेष विचार की तलाश करें, सरल, जैसे, उदाहरण के लिए, प्रकाश, ध्वनि आदि का विचार, तब पता चलता है कि ऐसा कोई विचार नहीं है। हर बार जब हम अपने भीतर देखते हैं, तो हमें केवल कुछ विशेष विचार मिलते हैं: गर्मी, ठंड, ध्वनि, प्रकाश, आदि, लेकिन हमें वहां "मैं" का विचार नहीं मिलता है। अगर, हालांकि, हम "मैं" विचार की सामग्री को और अधिक बारीकी से जानना चाहते हैं, तो यह पता चलेगा कि इसमें सरल विचारों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है। इसलिए "मैं" और कुछ नहीं उल्लू-

1) देखें। मानव प्रकृति पर उनका ग्रंथ। किताब। मैं। भाग IV। 6.

थोकअभ्यावेदन, या विचार। इसलिए, उन लोगों की राय दार्शनिकोंजिसने सोचा कि एक साधारण आध्यात्मिक पदार्थ है, क्योंकि "मैं" का एक सरल विचार है, उसे गलत माना जाना चाहिए।

हम अपने "मैं" के बारे में केवल यह कह सकते हैं कि यह व्यक्तिगत विचारों का संग्रह है, लेकिन हम किसी भी तरह से यह दावा नहीं कर सकते कि कोई आध्यात्मिक पदार्थ हमारे I से मेल खाता है। अत: यदि हमें इस प्रश्न का उत्तर देना है कि आत्मा क्या है, तो ह्यूम के दर्शन की दृष्टि से हमें यह कहना होगा कि यह व्यक्तिगत विचारों के संग्रह के अलावा और कुछ नहीं है, लेकिन हम इसके अस्तित्व को नहीं पहचान सके। एक अलग आध्यात्मिक पदार्थ।

इस दृश्य को बहुत से रक्षक मिले हैं। वहां पर अभी दार्शनिक,जो सोचते हैं कि कोई आध्यात्मिक पदार्थ नहीं है, और यह कि आत्मा और कुछ नहीं बल्कि व्यक्तिगत विचारों का संग्रह है।

हमारे "मैं" की पहचान और अपरिवर्तनीयता से आत्मा के अस्तित्व को प्राप्त करने वाले अध्यात्मवादी सिद्धांत के खिलाफ, मनोरोग से वे तथ्य, जिन्हें नाम से जाना जाता है दोहरा व्यक्तित्व।ये ठीक ऐसे मामले हैं जब रोगियों को उनमें एक नए व्यक्तित्व का अस्तित्व दिया जाता है, जिसका पूर्व व्यक्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। रोगी, एक अवस्था में होने के कारण, अपनी दूसरी अवस्था के बारे में बोलता है, जो उसके लिए पूरी तरह से बाहरी है, "न केवल मुझे ऐसा लगता था," एक रोगी ने कहा, "कि मैं कोई और था, लेकिन मैं वास्तव में था, अन्य। एक और "मैं" ने मेरे पहले "मैं" *) की जगह ले ली।

यदि ऐसा होता, तो अध्यात्मवादी सिद्धांत असंभव होता, क्योंकि तब यह स्वीकार करना आवश्यक होगा कि आत्मा को कई भागों में विभाजित किया जा सकता है।

आगे की आपत्तियाँ निम्नलिखित पर उबलती हैं। "अध्यात्मवाद के प्रतिनिधि," कहते हैं जेम्स**), झुके हुए थे

*) टाइन।डी एल 'इंटेलिजेंस। वॉल्यूम। मैं किताब। चतुर्थ। चौ. श्री ।

**) मनोविज्ञान। 1896. पीपी. 150-6. मनोविज्ञान। वॉल्यूम। मैं।

हम दावा करते हैं कि एक साथ संज्ञेय वस्तुओं को किसी चीज से पहचाना जाता है, इसके अलावा, यह कुछ, उनके अनुसार, कुछ सरल और अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक व्यक्तित्व है। लेकिन यह, जेम्स के अनुसार, पूरी तरह से निराधार है। जब हम उसी प्रक्रिया को विशुद्ध रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से समझा सकते हैं, तो किसी विशेष आध्यात्मिक पदार्थ को पहचानने की कोई आवश्यकता नहीं है, अर्थात, इस धारणा की मदद से कि इस तरह की वस्तुओं को हमें ज्ञात मानसिक अवस्थाओं की मदद से पहचाना जाता है।

व्यक्ति की पहचान के लिए, बहुत से लोग इसके अस्तित्व पर संदेह करते हैं। जेम्स के अनुसार व्यक्तित्व की कोई पहचान नहीं है, क्योंकि मेरा "मैं" मेरे जीवन के अलग-अलग पलों में अलग है। किसी व्यक्ति की पहचान का विचार अनुमान का उत्पाद है, न कि प्रत्यक्ष धारणा का। अर्थात् जीवन के विभिन्न क्षणों में अपने "मैं" में नगण्य अंतर देखकर, मैं इस अंतर को अनदेखा करता हूं, और मैं इन अलग-अलग "मैं" को एक वर्ग में लाता हूं। दूसरे शब्दों में, मैं वही काम करता हूं जो मैं करता हूं, जब मैं चीजों के बीच एक विशेष समानता के आधार पर उन्हें एक वर्ग में लाता हूं।

अगर, उदाहरण के लिए, मैं कई समान वस्तुओं को देखता हूं, तो कम से कम उनके बीच कुछ अंतर था, मैं उन्हें एक वर्ग में जोड़ता हूं। मुझे एक सामान्य छवि मिलती है; इस तरह से मुझे किसी चीज़ के बारे में, किसी जानवर के बारे में, आदि के बारे में एक अवधारणा मिलती है। जेम्स के अनुसार, मेरे "I" के बारे में अवधारणा उसी तरह प्राप्त की जाती है। अपने जीवन के अलग-अलग क्षणों में मैं अपने "मैं" को एक जैसा नहीं, बल्कि अलग मानता हूं। निस्संदेह अंतर के साथ, इन "मैं" के बीच समानता के बिंदु भी हैं, जैसे कि किसी भी वर्ग के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के बीच समानता के बिंदु हैं। सामान्यीकरण करते हुए, मुझे अपने "I" की एक प्रसिद्ध सामान्य अवधारणा मिलती है; इसलिए, हमारे "मैं" की पूर्ण पहचान का कोई सवाल ही नहीं हो सकता है, और इसलिए बिल्कुल समान "मैं" या आध्यात्मिक पदार्थ साबित करने के लिए इस तथ्य का उल्लेख करना असंभव है। कोई केवल अपेक्षाकृत स्थायी "मैं" की बात कर सकता है।

इस प्रकार, कुछ के अनुसार दार्शनिकोंहमारी कोई पहचान नहीं है। आज का हमारा व्यक्तित्व और कई साल पहले का हमारा व्यक्तित्व पूरी तरह से अलग चीजें हैं। सच है, हम इस पहचान को पहचानते हैं, लेकिन यह पहचान नहीं है शुद्ध।इस मामले में, पहचान की अवधारणा का उपयोग एक विशेष अर्थ में किया जाता है। हम कई उदाहरणों पर विचार करेंगे जिससे यह स्पष्ट हो जाएगा कि पहचान की अवधारणा का अलग-अलग तरीके से उपयोग कैसे किया जाता है और इस मामले में इसका किस अर्थ में उपयोग किया जाता है।

यदि, उदाहरण के लिए, किसी संग्रहालय में किसी मूर्ति पर विचार करते समय, हम कहते हैं कि यह वही मूर्ति है जो कभी किसी एथेनियन मंदिर को सुशोभित करती थी, तो हम इस मामले में "पहचान" की अवधारणा का उचित अर्थों में उपयोग करते हैं। हम कह सकते हैं कि विचाराधीन मूर्ति उसी से काफी मिलती-जुलती है जिससे हम उसकी पहचान करते हैं। लेकिन यहाँ, उदाहरण के लिए, मैं कुछ हज़ार साल पुराने ओक के बारे में सोचता हूँ, जिसके बारे में एक किंवदंती को संरक्षित किया गया है कि कई साल पहले किसी कमांडर ने एक लड़ाई के दौरान इसके नीचे विश्राम किया था। क्या हम कह सकते हैं कि यह वही ओक है जिसके बारे में किंवदंती बताती है? एक निश्चित दृष्टिकोण से, हम इसे किसी भी तरह से नहीं कह सकते हैं। आखिरकार, यदि ओक भौतिक कणों के संग्रह के अलावा और कुछ नहीं है, तो ऐतिहासिक ओक के उन भौतिक कणों में से एक भी नहीं रहता है; पौधों के जीवों में चयापचय के कारण उन्हें पूरी तरह से नए लोगों द्वारा प्रतिस्थापित करने के लिए जाना जाता है। लेकिन फिर भी, हम इस ओक को ऐतिहासिक के साथ सही पहचानते हैं।

हम अपने शरीर के साथ भी ऐसा ही करते हैं। मैं उस शरीर के साथ पूरी तरह से पहचानता हूं जो मेरे पास वर्तमान समय में उस शरीर के साथ है जो मेरे पास एक साल पहले था, हालांकि मुझे पता है शरीर क्रिया विज्ञान,कि, चयापचय के कारण, एक साल पहले जो परमाणु मेरे शरीर में नहीं था, उसका एक भी परमाणु मेरे शरीर में नहीं रहा। जीव में परिवर्तन इतना महत्वपूर्ण है कि वहाँ है

एक पुराना चुटकुला है जिसके अनुसार, अगर हम में कोई आत्मा नहीं थी, लेकिन केवल एक शरीर था, तो हम एक साल पहले बिल पर हस्ताक्षर करने के लिए बाध्य नहीं होंगे, क्योंकि जिसने हस्ताक्षर किए थे बिल, अब और नहीं। लेकिन भौतिकवादी भी इस निष्कर्ष से सहमत नहीं होंगे। और ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपने शरीर को, सबसे महत्वपूर्ण संशोधनों के बावजूद, पहले जैसा ही मानते हैं। ऐसा लगता है कि कम अधिकार के साथ हम इस अभिव्यक्ति का प्रयोग निम्नलिखित मामले में करते हैं। हम ग्रेट ब्रिटेन में रहने वाले लोगों को "अंग्रेजी" कहते हैं, और उनकी पहचान उन्हीं लोगों से करते हैं, जो एक हजार साल पहले उन्हीं द्वीपों में रहते थे, हालांकि वास्तव में एक भी व्यक्ति नहीं है जो 8 वीं शताब्दी के अंग्रेजी लोगों का हिस्सा था। जिंदा..

लेकिन हम खुद को उन्हें एक-दूसरे के साथ पहचानने की अनुमति क्यों देते हैं? जैसा कि आपने देखा, मैंने जीवन से पहचान के उदाहरण दिए जीवों, और मुझे ऐसा लगता है कि इस पहचान को जीव के अस्तित्व की निरंतरता से समझाया गया है। नीचे निरंतरतामैं निम्नलिखित को समझता हूं। यदि हम, उदाहरण के लिए, एक लोग लें और कल्पना करें कि इसमें पीढ़ियों की एक निश्चित श्रृंखला है, तो हम देखेंगे कि अपने जीवन में एक निश्चित क्षण में एक पीढ़ी के पास दूसरी पीढ़ी के जन्म से पहले मरने का समय नहीं होता है, ताकि हर क्षण नए के साथ पुराना मौजूद है,और यह उन सभी के लिए सत्य है जिसे हम जीव कहते हैं।

यदि हम इस बात से सहमत हैं तो हमारे जीवन के विभिन्न क्षणों में हमारे "मैं" की पहचान को समझना आसान है। हमारी चेतना में सामान्य रूप से विचारों या आध्यात्मिक अवस्थाओं का एक समूह होता है; यह समग्रता प्रत्येक क्षण के लिए भिन्न होती है; प्रतिनिधित्व एक दूसरे की जगह लेते हैं और जीवन के विभिन्न क्षणों के लिए भिन्न होते हैं। लेकिन फिर भी, हम इन अभ्यावेदन को निरंतर मानते हैं, जिस अर्थ में हम लोगों के जीवन में तत्वों को निरंतर मानते हैं। इसी निरंतरता की बदौलत हमारे "मैं" की पहचान स्थापित होती है।

फलस्वरूप, व्यक्ति के संबंध में पहचान की अवधारणा का उपयोग निरपेक्ष रूप से नहीं, बल्कि सापेक्ष अर्थ में किया जाता है।

इन सभी विचारों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि आध्यात्मिक पदार्थ के अस्तित्व पर सवाल उठाया गया था।

वर्तमान में, दार्शनिकों के बीच तथाकथित के समर्थक हैं स्थिरता, अन्य समर्थक हैं प्रासंगिकता; इस अंतर का सार यह है कि, पहले के अनुसार, आत्मा एक पदार्थ है, दूसरे के अनुसार, यह है प्रक्रियाओं या कृत्यों का लगातार बदलते संबंध। इस बाद के सिद्धांत के रक्षक हैं पॉलसेनतथा वुंड्ट*).

वे दोनों शब्द के पूर्व अर्थ में अध्यात्मवाद के विरोधी हैं, वे एक अलग आध्यात्मिक पदार्थ के अस्तित्व को पहचानना संभव नहीं समझते हैं और निम्नलिखित विचारों के आधार पर ऐसा करते हैं।

सबसे पहले, आध्यात्मिक पदार्थ हमारी धारणा के लिए पूरी तरह से दुर्गम है। हम अपनी आध्यात्मिक अवस्थाओं, अपनी भावनाओं, विचारों, इच्छाओं को देख सकते हैं, लेकिन हम यह नहीं समझ पा रहे हैं कि उनका वाहक क्या है, और इसलिए क्या हमारे पास इसके अस्तित्व को पहचानने का कोई कारण है? ऐसा नहीं लगता। सच है, यह कहा जा सकता है कि "हम भौतिक परमाणु को भी नहीं समझते हैं, लेकिन फिर भी हम इसके अस्तित्व को पहचानते हैं। ठीक उसी तरह हमें आध्यात्मिक पदार्थ के अस्तित्व को भी पहचानना चाहिए, क्योंकि भले ही हम इसे महसूस नहीं करते हैं, लेकिन इसके लिए यह हमें बहुत कुछ समझाता है। वुंड्ट और पॉलसेन दोनों इसका उत्तर एक ही तरह से देते हैं; "हम भौतिक परमाणु के अस्तित्व को पहचानते हैं, क्योंकि यह हमें बहुत कुछ समझाता है, आध्यात्मिक परमाणु कुछ भी नहीं है" व्याख्या नहीं करता है। फिर, इसके अस्तित्व को क्यों पहचानें?

*) पॉलसेन देखें। दर्शनशास्त्र का परिचय। एम।, 1894. पीपी। 131-9, 369 और डी. वुंड्ट। मनोविज्ञान पर निबंध। "एम।, 1897। 22। मनुष्य और जानवरों की आत्मा पर व्याख्यान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1894। व्याख्यान 30। भौतिक की नींव। मनोविज्ञान। एम।, 1886, पी।

सिस्टम डी. फिलॉसफी, दूसरा संस्करण। पीपी। 364 एट अल। पदार्थ की अवधारणा के लिए, उसका तर्क देखें। बी. आई. पीपी. 524 और डी.

ऐसा कहा जाता है कि आध्यात्मिक पदार्थ आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक है, यही उन्हें एक पूरे में जोड़ता है। यदि आध्यात्मिक पदार्थ नहीं होते, तो हमारी मानसिक अवस्थाएँ, कहने के लिए, सभी दिशाओं में बिखर जातीं। आध्यात्मिक पदार्थ कार्य करता है जुडियेउन्हें एक में। पॉलसेन सोचते हैं कि यह पूरी तरह से गलत है, क्योंकि इस अर्थ में पदार्थ को पहचानने से, हम भौतिकवाद में पड़ जाएंगे, क्योंकि हम कल्पना करते हैं कि आध्यात्मिक अवस्थाओं को उसी अर्थ में समर्थन की आवश्यकता होती है जिसमें भौतिक चीजों के लिए इसकी आवश्यकता होती है। इसलिए, पॉलसेन, और। वुंड्ट सोचते हैं कि आत्मा को किसी ऐसी चीज के रूप में पहचानने की जरूरत नहीं है जो है बाहरव्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्थाएँ। आत्मा का अस्तित्व, उनकी राय में, मानसिक जीवन से समाप्त हो जाता है, अर्थात, विचारों, भावनाओं और अन्य आध्यात्मिक अवस्थाओं। "पॉलसेन के अनुसार, आत्मा आंतरिक जीवन के तथ्यों की बहुलता है, एकता में इस तरह से जुड़ी हुई है कि हम अधिक बारीकी से वर्णन करने में सक्षम नहीं हैं।"

इस प्रकार पॉलसेन आत्मा के अस्तित्व को नकारते नहीं हैं। उनकी राय में, एक आत्मा है, आपको बस यह समझने की जरूरत है कि यह क्या है। वह आत्मा को एक पदार्थ कहने के लिए भी सहमत है, अगर इसके द्वारा हम समझते हैं कि जिसका एक स्वतंत्र अस्तित्व है। इस अर्थ में, आत्मा में "विचार" होते हैं, विचारों को "वहन" किया जाता है। हम कल्पना नहीं कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, उस संबंध के बाहर एक विचार मौजूद है जिसे हम आत्मा कहते हैं।

लेकिन चूंकि यह समझना असंभव है कि आत्मा कैसे है समग्रता प्रतिनिधित्व, एक ही समय में है ले जानेवालाप्रतिनिधित्व, फिर पॉलसेन उदाहरण के लिए एक उदाहरण देता है, जो उनकी राय में, आत्मा और व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व के बीच इस संबंध को स्पष्ट करता है। उदाहरण के लिए, एक कविता को लें। इसमें अलग-अलग वाक्यांश, शब्द होते हैं। क्या हम कह सकते हैं कि कविता कुछ ऐसा है जो मौजूद है वेशब्दों का यह सेट जो एक कविता बनाता है? सह

पक्का नहीं। लेकिन दूसरी ओर, क्या हम कह सकते हैं कि कविता इन शब्दों के एक साधारण संग्रह के अलावा और कुछ नहीं है? बिलकूल नही। क्योंकि अगर हम उन सभी शब्दों को ले कर जो कविता का हिस्सा हैं और उन्हें आपस में मिला दें, तो हमें कविता नहीं मिलेगी। क्यों? क्योंकि कविता आसान नहीं होती यांत्रिक व्यक्तिगत शब्दों का जोड़। यहाँ कुछ है जो व्यक्तिगत शब्दों से पहले है। ठीक यही है पूरे, जो अपने हिस्से से पहले मौजूद है।यह संपूर्ण का विचार है जो शब्दों के क्रम और स्थान को निर्धारित करता है। हम इस या उस शब्द को कविता के इस या उस हिस्से में केवल इसलिए रख सकते हैं क्योंकि यह संपूर्ण के विचार से मेल खाता है। संपूर्ण का विचार प्रत्येक व्यक्तिगत शब्द का स्थान निर्धारित करता है।

ठीक उसी तरह, आत्मा एक पूरे में विचारों का एक साधारण यांत्रिक संयोजन नहीं है; यहां पूरा अपने हिस्से से पहले है। हमारी चेतना में प्रवेश करने वाली प्रत्येक अनुभूति, प्रतिनिधित्व उस संपूर्ण द्वारा निर्धारित किया जाता है, जिसे आत्मा कहा जा सकता है।

इस प्रकार पॉलसेन के शिक्षण के सार को समझना आसान है। एक ओर, वह स्वीकार करता है कि आत्मा का अस्तित्व आध्यात्मिक जीवन, आध्यात्मिक अवस्थाओं से समाप्त हो गया है, कि ये आध्यात्मिक अवस्थाएँ एक एकता में एकजुट हो जाती हैं, लेकिन यह कि कोई विशेष आध्यात्मिक पदार्थ नहीं है। इस प्रकार उन दार्शनिकों के बीच एक बड़ा अंतर पैदा होता है जो आध्यात्मिक पदार्थ को पहचानते हैं और जो इसे अस्वीकार करते हैं।

लेकिन आध्यात्मिक पदार्थ के इस इनकार के बारे में क्या कहा जाए? क्या इसे पर्याप्त रूप से ठोस माना जा सकता है? क्या यह कहना भी संभव है कि केवल आध्यात्मिक को पहचानना ही काफी है? राज्यों ताकि हम अपने मानसिक जीवन में उपरोक्त सभी घटनाओं की व्याख्या कर सकें? क्या यह कहना संभव है कि किसी चीज की जरूरत नहीं है बाहरया आध्यात्मिक अवस्थाओं के अलावा? आधुनिक दर्शन में आत्मा की महत्ता के समर्थक सोचते हैं कि यह संभव है। सामान्य तौर पर, वे पदार्थ के खिलाफ कहते हैं,

कि मानसिक घटनाओं की व्याख्या करने में हम केवल अनुभवजन्य नियमों के साथ ही कर सकते हैं। लेकिन यह गलत है, क्योंकि अनुभववादी-दार्शनिक भी व्यक्तिगत मानसिक अवस्थाओं के बाहर किसी चीज की धारणा के बिना नहीं कर सकते।

एलसे। चक्की, ह्यूम के एक प्रत्यक्ष अनुयायी ने पाया कि आत्मा को आध्यात्मिक अवस्थाओं के एक साधारण सेट तक कम नहीं किया जा सकता है, कि यह अभी भी कुछ समझ से बाहर है, लायक है बाहरइन राज्यों। यहाँ उनके शब्द हैं: "एक पदार्थ के रूप में एक रहस्यमय है" कुछ...तो आत्मा एक रहस्यमय चीज है जो महसूस करती है और सोचती है... वहाँ है कुछ,जिसे मैं अपना मैं कहता हूं, या, इसे अलग तरीके से कहने के लिए, मेरी आत्मा, और जिसे मैं इन संवेदनाओं, विचारों आदि से अलग मानता हूं, कुछ ऐसा जिसे मैं विचारों के रूप में नहीं पहचानता, लेकिन प्राणी,(अस्तित्व) इन विचारों को रखने, और मैं कल्पना कर सकता हूं कि बिना किसी विचार के, आराम की स्थिति में अनंत काल तक अस्तित्व में है ... आत्मा को सभी भावनाओं के संवेदी विषय के रूप में पहचाना जा सकता है, जिसमें ये भावनाएं हैं और उन्हें अनुभव करती हैं। कहीं और, मिल आत्मा की तुलना उस धागे से करती है जो अलग-अलग मोतियों को एक हार में बांधता है। अगर तुम इस धागे को खींचोगे, तो हार नहीं होगी; ठीक उसी तरह, आत्मा एक ऐसी चीज है जो व्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्थाओं से बाहर है और उन्हें एकजुट करने का काम करती है। "आप 'मैं' को चेतना की अवस्थाओं की एक श्रृंखला में कम कर देते हैं, लेकिन यह आवश्यक है कि कुछ उन्हें एक साथ जोड़ दें। यदि आप अपने मोती के हार से तार खींचते हैं, तो क्या बचा है? अलग मोती, और हार बिल्कुल नहीं। वह पाता है कि आध्यात्मिक घटनाओं के संबंध में कुछ वास्तविक है, जैसा कि स्वयं संवेदनाएं वास्तविक हैं।

इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि मिल ह्यूम से ठीक इस मायने में भिन्न है कि उसके लिए "मैं" कुछ है बाहरव्यक्तिगत मानसिक अवस्थाएँ, हालाँकि इसे अधिक निकट से ज्ञात नहीं किया जा सकता है *)।

*) चक्की। तर्क प्रणाली। किताब। 3, चौ. जेड-आई, 8. हैमिल्टन के दर्शन का अध्ययन। चौ. बारहवीं।

ठीक उसी तरह और हर्बर्ट स्पेंसरआत्मा को इस अर्थ में पहचानता है: "हालांकि प्रत्येक व्यक्ति की छाप या विचार अनुपस्थित हो सकता है, लेकिन जो छापों और विचारों को एक साथ जोड़ता है वह कभी अनुपस्थित नहीं होता है, और इसकी निरंतर उपस्थिति का अपना आवश्यक परिणाम होता है, या यहां तक ​​​​कि कुछ के बारे में हमारी अवधारणा का गठन होता है। निरंतर अस्तित्व जो यहां मौजूद है, या वास्तविकता के बारे में। अस्तित्व का अर्थ अस्तित्व की उपस्थिति या निरंतरता से अधिक कुछ नहीं है, और इसलिए आत्मा में जो सभी परिवर्तनों के बावजूद बनी रहती है और समग्र की एकता को बनाए रखने के सभी प्रयासों के बावजूद, वह है वह अस्तित्व जिसे शब्द के पूर्ण अर्थ में पुष्टि की जा सकती हैऔर इसके विभिन्न रूपों के विपरीत हमें आत्मा के पदार्थ को क्या कहना चाहिए" *)।

इस मार्ग से यह देखा जा सकता है कि हर्बर्ट स्पेंसर के लिए, मिल के लिए, आत्मा व्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्थाओं से बाहर की चीज है, हालांकि, उनकी राय में, इसे अधिक बारीकी से नहीं जाना जा सकता है।

यथार्थवादियों का कहना है कि किसी पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करने का कोई कारण नहीं है, क्योंकि यह बोधगम्य नहीं है; इसके अलावा, यह कुछ भी नहीं समझाता है।

लेकिन क्या वास्तविकता के समर्थकों द्वारा दी गई व्याख्या को ठोस माना जा सकता है, और क्या वे वास्तव में अपनी व्याख्याओं में आध्यात्मिक सार को छोड़ सकते हैं? वास्तव में, उनकी राय में, यह कहने के बजाय कि आध्यात्मिक पदार्थ व्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक है, यह कहना पर्याप्त है कि आत्मा आध्यात्मिक अवस्थाओं की बहुलता है, और यह कि यह बहुलता प्रत्येक व्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्था का वाहक है। लेकिन क्या इस अभिव्यक्ति को समझने योग्य भी कहा जा सकता है?

*) जी। स्पेंसर।मनोविज्ञान की नींव, 59.

एक आध्यात्मिक अवस्था, स्वयं द्वारा ली गई, आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक नहीं हो सकती है, लेकिन जब यह कई अवस्थाएँ हैं, तो दूसरों के साथ संयोजन में प्रवेश करने पर यह यह क्षमता कैसे प्राप्त करती है? आखिरकार, यह स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है कि यदि वाहक होने की यह संपत्ति अलग-अलग राज्यों में निहित नहीं है, तो इन राज्यों में से कई होने पर इसे अर्जित नहीं किया जाता है। इस प्रकार, वास्तविकता के समर्थक, यह कहते हुए कि आध्यात्मिक अवस्थाओं की बहुलता व्यक्तिगत आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक है, वास्तव में कुछ भी स्पष्ट न करें *)।

क्या यह कहना संभव है कि वास्तविकता के रक्षक एक संतोषजनक स्पष्टीकरण देते हैं, जब आध्यात्मिक पदार्थ को समाप्त करते हुए, वे आत्मा को अलग-अलग आध्यात्मिक राज्यों के संग्रह के रूप में परिभाषित करने का प्रस्ताव करते हैं, जो एकता में एकजुट होते हैं, अधिक अनिश्चित तरीके से?आखिरकार, इस वाक्यांश को कहने का अर्थ यह है कि हम आत्मा के बारे में जो जानते हैं वह तत्वों के एक संयोजन से समाप्त नहीं होता है, कि, राज्यों के व्यक्तिगत आध्यात्मिक तत्वों के अलावा, हमें कुछ और स्वीकार करना होगा।

वास्तविकता के समर्थकों का मानना ​​है कि पदार्थ की अवधारणा आध्यात्मिक घटनाओं के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त है। लेकिन है ना?

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप पदार्थ से क्या मतलब रखते हैं। वास्तविकता के रक्षकों का कहना है कि वे पदार्थ को ऐसी चीज के रूप में नहीं पहचानना चाहते हैं जो है बाहरसीधे हमें दी गई आध्यात्मिक अवस्थाएँ।

लेकिन क्या यह कहना संभव है कि पदार्थ की ऐसी समझ ही एकमात्र संभव है? आखिरकार, इस समझ के अनुसार, पदार्थ मौजूद है, जैसा कि वह था, और पदार्थ की अभिव्यक्तियां अलग-अलग मौजूद हैं। लेकिन क्या पदार्थ वास्तव में कुछ ऐसा है जो आवश्यक रूप से अपनी घटना के बाहर मौजूद है? यह नहीं होगा-

*) प्रासंगिकता पर आपत्ति देखें के यू एलपीई, डी फिलॉसफी में इनलीतुंग. दूसरा संस्करण, 1898।

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भौतिक पदार्थ, भौतिक परमाणुओं के संबंध में भी सही।

आखिर पदार्थ क्या है?

जिन चीजों को हम जानते हैं उनमें हमेशा ऐसे तत्व होते हैं जो हैं स्थायीअन्य तत्वों की तुलना में जो हैं बदल रहा है।बदलते और स्थिर तत्वों के बीच इस तरह के संबंध का एक विशिष्ट उदाहरण भौतिक परमाणु है, जो भौतिक घटनाओं के निरंतर वाहक के रूप में है। इस अर्थ में हम परमाणु को भौतिक पदार्थ कहते हैं। लेकिन क्या परमाणु कुछ ऐसा है जो अपनी अभिव्यक्तियों से अलग मौजूद है? ऐसा नहीं लगता। इसलिए, हम कह सकते हैं कि पदार्थ शब्द को चीजों में वह स्थिर कहा जाना चाहिए, जो हम उनमें देखते हैं। लेकिन यह आवश्यक रूप से कोई अस्तित्व नहीं होना चाहिए जो दिखावे में हम जो देखते हैं उससे अलग हो। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि पदार्थ अपनी घटनाओं, या दुर्घटनाओं के अलावा चीजों में मौजूद है, जैसा कि उन्हें दर्शनशास्त्र में भी कहा जाता है। .

"अपने आप में, वास्तविकता पदार्थों की दुनिया और दुर्घटनाओं की दुनिया में विभाजित कुछ नहीं है, लेकिन वे वास्तव में एक अविभाज्य पूरे का निर्माण करते हैं। विश्व प्रक्रिया वास्तव में परमाणुओं के अलावा कोई अन्य वास्तविकता नहीं है, जिसे परिणामी उत्पादों के पीछे माना जा सकता है-लेकिन वे उनके साथ एक अविभाज्य पूरे के सदस्य के रूप में हैं" *)।

बिलकुल सही कहा प्रो. एल. एम. लोपतिन:"पदार्थों के बाहर कोई घटना नहीं है, जैसे उनके गुणों, अवस्थाओं और क्रियाओं के बाहर कोई पदार्थ नहीं है; किसी पदार्थ की प्रकृति को घटना के नियमों और गुणों में व्यक्त किया जाता है, और इसके विपरीत, जो इसमें प्रकट नहीं होता है उसे पदार्थ की प्रकृति नहीं माना जा सकता है। दूसरे शब्दों में, पदार्थ पारलौकिक नहीं है,

*) वन्नीरस. मेहराब. एफ. प्रणाली. दर्शन. एन. एफ. बी. मैं. एच. 3. पृष्ठ 362 तथाडी।

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लेकिन इसकी घटनाओं में आसन्न। प्रत्येक घटना अपने स्वभाव से अपने अस्तित्व के एक अलग क्षण में ही पदार्थ है।

तो, पदार्थ से हमें घटना के उस पक्ष को समझना चाहिए, जो एक निश्चित स्थिरता द्वारा प्रतिष्ठित है, "और जो कार्य करता है आधारघटना के बदलते पक्ष के लिए। पदार्थ और उसकी घटनाओं के बीच यह संबंध तार्किक रूप से आवश्यक है। हम कल्पना नहीं कर सकते कि कोई भी गतिविधि बिना एजेंट के हो सकती है, कोई भी घटना बिना पदार्थ के हो सकती है। सभी भौतिक घटनाओं की प्रकृति ऐसी है कि हम हमेशा उनमें अंतर करते हैं कि क्या बदल रहा है जो स्थिर है, तथ्यसे मूल बातेंघटना चैत्य जीवन में भी हमारे पास इस प्रकार का स्थिरांक होता है। यह स्थिरांक जरूरी नहीं कि कुछ विद्यमान हो बाहरमानसिक घटनाएँ स्वयं, इन घटनाओं से पूरी तरह से समाप्त हो सकती हैं, लेकिन साथ ही इसमें ऐसे गुण होते हैं जिनके आधार पर हम इसे पदार्थ कह सकते हैं।

यह नहीं कहा जा सकता कि हमारे चैत्य जीवन में सब कुछ तरल है, कि हमारा चैत्य जीवन केवल एक परिवर्तनशील प्रक्रिया है। हमारे आध्यात्मिक जीवन में भी कुछ स्थिर है। इसलिए, उदाहरण के लिए, तुलना की प्रक्रिया में कुछ है, एक निरंतर विषय, जिसकी बदौलत तुलना की प्रक्रिया को अंजाम दिया जा सकता है। वास्तव में, यदि हम यह मान लें कि हमारे मन में केवलराज्य ए, और राज्य बी, तो, निश्चित रूप से, तुलना की प्रक्रिया को पूरा नहीं किया जा सका; इसलिए हमें एक और सामान्य विषय को स्वीकार करना चाहिए।

हमारी आध्यात्मिक दुनिया भी स्थायी है क्योंकि यह एकता का प्रतिनिधित्व करती है। इस एकता को हम जीवों में दिखाई देने वाली एकता के साथ तुलना करके सबसे अच्छी तरह से समझा सकते हैं। आखिर रिश्तेदार

*) आंतरिक अनुभव के अनुसार आत्मा की अवधारणा। दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान के प्रश्न। 1896 XXXII।

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उत्तरार्द्ध के संबंध में, हम यह भी कह सकते हैं कि सभी भागों को एक एकता में जोड़ा जाता है। शरीर भी कुछ अलग-अलग घटकों से बना है। लेकिन यह कनेक्शन अद्वितीय है, यह अलग-अलग तत्वों का एक साधारण यांत्रिक कनेक्शन नहीं है। ठीक उसी तरह, हमारा मानसिक जीव अलग-अलग हिस्सों के एक साधारण यांत्रिक संयोजन का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि कुछ संपूर्ण का भी प्रतिनिधित्व करता है, जीव के जीनस में से एक। यह एकता निरंतरता और सापेक्ष, अपरिवर्तनीयता में निहित है, और ये ठीक उन गुणों का सार है जो विशेषता रखते हैं पदार्थ।

और यदि ऐसा है, तो यह देखा जा सकता है कि वुंड्ट और जियाउल्सन दोनों ही सारभूतवादी हैं, क्योंकि उन्होंने इस अर्थ में पदार्थ को पहचाना। वुंड्ट और पॉलसेन दोनों ही पदार्थ को केवल उस अर्थ में नहीं पहचानते हैं जिसमें यह उनकी खोजों से अलग अस्तित्व को दर्शाता है। यदि, हालांकि, किसी पदार्थ की आवश्यक विशेषता यह है कि वह कुछ है स्वतंत्र,जिस पर अन्य घटनाएँ निर्भर करती हैं, तो इस अर्थ में वुंड्ट और पॉलसेन दोनों समान रूप से पदार्थ के समर्थक हैं। उनके लिए, आत्मा अलग-अलग आध्यात्मिक अवस्थाओं का एक यांत्रिक जोड़ नहीं है, उनके लिए यह एक निश्चित संगठन, एक निश्चित एकता का प्रतिनिधित्व करता है, जो अलग-अलग आध्यात्मिक अवस्थाओं का वाहक है। यह एकता निरंतरता और सापेक्ष अपरिवर्तनीयता द्वारा प्रतिष्ठित है; एक शब्द में, इसमें वे सभी गुण हैं जो उचित अर्थों में आध्यात्मिक पदार्थ के लिए जिम्मेदार हैं।

इसलिए, यह स्पष्ट है कि वास्तविकता के सिद्धांत के नवीनतम समर्थक, जैसे पॉलसेन और वुंड्ट, पर्याप्तता के प्रतिनिधियों से बिल्कुल अलग नहीं हैं क्योंकि यह पहली नज़र में लग सकता है। किसी को केवल एकता को पहचानना होता है, कुछ ऐसा जो उसके भागों से पहले होता है, आदि के तहत:, ताकि वास्तविकता और वास्तविकता के बीच का अंतर अदृश्य हो जाए। इस बाद की परिस्थिति का सबसे अच्छा प्रमाण है

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प्रमाण है कि प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक , लोट्ज़, एक समय में पदार्थ के सिद्धांत को मान्यता दी मेंअपने पूर्व रूप में, और बाद में खुद को पदार्थों का रक्षक माना, लेकिन केवल उन्होंने इसे थोड़ा अलग तरीके से समझा; उसने सोचा कि " इस प्रकार चेतना की एकता का तथ्य पदार्थ के अस्तित्व का तथ्य है।बेशक, सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि पदार्थ की अवधारणा को क्या अर्थ दिया गया है। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप पदार्थ को कैसे समझते हैं। लोट्ज़ के अनुसार, एक पदार्थ कुछ ऐसा है जो कार्य कर सकता है, किसी चीज से प्रभावित हो सकता है, विभिन्न राज्यों का अनुभव कर सकता है, और उनके परिवर्तन में एकता प्रकट होती है। यह अवधारणा आत्मा पर काफी लागू होती है। आत्मा शरीर पर कार्य करती है, शरीर से प्रभावित होती है, वह है एकता।लोट्ज़ के अनुसार, आत्मा वह है जो वह स्वयं को प्रकट करती है: एक एकता जो कुछ भावनाओं और प्रयासों में रहती है *)।

इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि आधुनिक दार्शनिक, जो आत्मा के अस्तित्व को पहचानते हैं, इसकी पर्याप्तता को भी पहचानते हैं, यदि प्रत्यक्ष नहीं, तो कम से कम परोक्ष रूप से **)।

जी. चेल्पानोव.

*) सेमी . उसके चिकित्सा मनोविज्ञान। 1852.फिर सिस्टम डी. फिलॉसफी (मेटाफिजिक) 1884।§ 238 और ग्रंड्ज़ोü जीई डी. मनोविज्ञान, 78.

**) आत्मा के लिए देखें बीजनआत्मा और शरीर। (जीववाद पर) कीव, 1884। चक्की।तर्क की प्रणाली। किताब। मैंमैं, चौ. 3, 8. हर्बर्ट स्पेंसर,मनोविज्ञान की नींव। धारा 59 रिबोट।आधुनिक अंग्रेजी मनोविज्ञान। एम।, 1881. पीपी। 124-127. जेम्स।मनोविज्ञान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1896. चौ. बारहवीं। वुंड्टमनोविज्ञान पर निबंध। एम।, 1897, नंबर 22। जेम्समनोविज्ञान के सिद्धांत। 1890, चौ. एक्स।पॉलसेन।दर्शनशास्त्र का परिचय। एम।, 1894. पीपी। 131-139 और 362-369। लोटाइड।व्यवस्था डी। दर्शनपर . पी . के.एन. . 3- मैं . चौधरी . 3 - मैं . बहुतजेडइ,ग्रंडज़ुग डी। मनोविज्ञान। 1889.पृष्ठ . 70 और डी . कुलपे,डाई फिलॉसफी में इनलीतुंग। 2-ई एड. . 1898. चौधरी . III. धारा 23.वेनेरस।ज़ूर क्रिटिक डेस सेलेनबेग्रिफ़्स, (में पुरालेख एफ. सिस्टमैटिस फिलॉसफी)।पर . मैं भारी। 3. 1895.वुंड्ट के सिद्धांत की आलोचना ). लोपतिन . आंतरिक अनुभव के अनुसार आत्मा की अवधारणा। दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान के प्रश्न, मार्च-अप्रैल 1896 XXXII।

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प्रख्यात वैज्ञानिक मानव आत्मा और चेतना के सार के बारे में सवालों के घेरे में हैं। हाल ही में, हमने डच कार्डियोलॉजिस्ट पिम वान लोमेल द्वारा "वैज्ञानिक: चेतना शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है" लेख में एक अध्ययन के बारे में लिखा था। यह पता चला है कि न केवल डॉक्टर आज आत्मा की अमरता के सवाल से चिंतित हैं। अमेरिका और ब्रिटेन के दो वैज्ञानिकों ने हाल ही में आत्मा के अस्तित्व का एक बहुत ही असामान्य सिद्धांत विकसित किया है, इसे "क्वांटम चेतना का सिद्धांत" कहा जाता है। उनमें से पहला एनेस्थिसियोलॉजी और मनोविज्ञान विभाग के प्रोफेसर, एरिज़ोना विश्वविद्यालय (यूएसए) स्टुअर्ट हैमरॉफ़ में चेतना के अध्ययन केंद्र के निदेशक हैं। इसके सह-लेखक और वैचारिक सहयोगी रोजर पेनरोज़ हैं, जो एक प्रसिद्ध ब्रिटिश गणितज्ञ और ऑक्सफ़ोर्ड के भौतिक विज्ञानी हैं।

वैज्ञानिकों ने एक दूसरे के बारे में जाने बिना, चेतना के सिद्धांत पर अलग से अपना काम शुरू किया। स्टुअर्ट हैमरॉफ, अपने करियर की शुरुआत में, न्यूरॉन्स में पाए जाने वाले सूक्ष्मनलिकाएं के कार्यों में रुचि रखते थे। उन्होंने सुझाव दिया कि वे किसी प्रकार के कंप्यूटर प्रोग्राम द्वारा नियंत्रित थे और उनकी कार्यप्रणाली चेतना की प्रकृति को जानने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी। उनकी राय में, आणविक और सुपरमॉलिक्युलर स्तरों पर मस्तिष्क कोशिकाओं में सूक्ष्मनलिकाएं के कार्य को समझना चेतना को समझने की कुंजी है।

न्यूरॉन्स में सूक्ष्मनलिकाएं का कार्य बहुत जटिल है, सेलुलर स्तर पर उनकी भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसने प्रोफेसर को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया कि चेतना के कामकाज के लिए उनके पास कुछ कम्प्यूटेशनल-कंप्यूटर प्रक्रियाएं (सूचना के संचय और प्रसंस्करण की प्रक्रियाएं) पर्याप्त हो सकती हैं। उनकी राय में, सूक्ष्मनलिकाएं की भूमिका स्वयं न्यूरॉन्स की भूमिका से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है, और यह वे हैं जो मस्तिष्क को "क्वांटम कंप्यूटर" में बदल देते हैं।

रोजर पेनरोज़ ने हैमरॉफ़ के साथ, चेतना की अपनी अवधारणा विकसित की, यह तर्क देते हुए कि मानव मस्तिष्क ऐसे कार्यों को करने में सक्षम है जो एल्गोरिदम पर आधारित किसी भी कंप्यूटर या डिवाइस के लिए दुर्गम हैं। इसके बाद यह हुआ कि चेतना स्वयं शुरू में गैर-एल्गोरिदमिक है और इसे शास्त्रीय कंप्यूटर के रूप में नहीं बनाया जा सकता है। उस समय, "कृत्रिम बुद्धि" का विचार और यह विचार कि चेतना को यंत्रवत पदों से समझाया जा सकता है, विज्ञान में प्रचलित था।

बदले में, पेनरोज़ ने क्वांटम सिद्धांत के सिद्धांतों को चेतना की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए आधार के रूप में उपयोग करने का निर्णय लिया। उन्होंने तर्क दिया कि मस्तिष्क में गैर-एल्गोरिदमिक प्रक्रियाओं को "क्वांटम तरंग कमी" की उपस्थिति की आवश्यकता होती है, जिसे बाद में उन्होंने "उद्देश्य में कमी" कहा, जिसने उन्हें अंतरिक्ष-समय के मौलिक सिद्धांत के साथ मस्तिष्क प्रक्रियाओं को संयोजित करने की अनुमति दी। सच है, शुरू में पेनरोज़ यह नहीं समझा सका कि भौतिक स्तर पर मस्तिष्क में इन क्वांटम प्रक्रियाओं को कैसे महसूस किया जाता है। इसमें उन्हें स्टुअर्ट हैमरॉफ़ ने मदद की, जिन्होंने पेनरोज़ की पुस्तक को पढ़ने के बाद, उन्हें मस्तिष्क में क्वांटम प्रक्रियाओं के स्रोत के रूप में सूक्ष्मनलिकाएं के अपने सिद्धांत की पेशकश की।

इसलिए, 1992 से, दो वैज्ञानिकों ने क्वांटम चेतना का एक एकीकृत सिद्धांत विकसित करना शुरू किया। इस सिद्धांत का सार एक ही समय में सरल और जटिल है। वैज्ञानिक, अपने परिसर के आधार पर, तर्क देते हैं कि चेतना एक अमर पदार्थ है जो ब्रह्मांड की शुरुआत से अस्तित्व में है। सीधे शब्दों में कहें, यह हमारी आत्मा है। मस्तिष्क एक क्वांटम कंप्यूटर उपकरण है, और चेतना इसका "कार्यक्रम" है, जिसमें किसी व्यक्ति द्वारा अपने जीवन के दौरान जमा की गई सभी जानकारी क्वांटम स्तर पर दर्ज की जाती है। और जब किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो यह क्वांटम जानकारी सार्वभौमिक चेतना में विलीन हो जाती है, जो ब्रह्मांड का मूल पदार्थ या "कपड़ा" है। मुख्य विचार यह है कि चेतना शाश्वत है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि न्यूरॉन्स में सूक्ष्मनलिकाएं चेतना के भौतिक वाहक हैं, जिसमें जानकारी के साथ सभी कार्य क्वांटम स्तर पर होते हैं। जब कार्डियक अरेस्ट होता है, तो सूक्ष्मनलिकाएं "डिस्चार्ज" हो जाती हैं, जबकि उनमें संचित जानकारी कहीं नहीं जाती है, बल्कि ब्रह्मांड की सामान्य चेतना में संग्रहीत होती है।

वैसे, क्वांटम कंप्यूटिंग का विचार शानदार नहीं है। अब दुनिया भर के वैज्ञानिक क्वांटम कंप्यूटर के निर्माण पर काम कर रहे हैं, यह तर्क देते हुए कि उनकी मदद से गणना करना और केवल अविश्वसनीय मात्रा में जानकारी को संसाधित करना संभव होगा। मुझे कहना होगा कि 2012 में भौतिकी में नोबेल पुरस्कार विशेष रूप से क्वांटम सिस्टम की प्रौद्योगिकियों पर काम करने वाले वैज्ञानिकों को दिया गया था - सर्ज हारोच और डेविड विनलैंड।

इन विचारों के संबंध में, मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी के वैज्ञानिक सेठ लॉयड ने सोचा कि सबसे शक्तिशाली क्वांटम कंप्यूटर क्या हो सकता है? जाहिर है, यह एक ऐसा कंप्यूटर होगा जो ब्रह्मांड के सभी क्वांटम कणों को जोड़ता है। और क्या यह संभव है कि यह कंप्यूटर पहले से मौजूद हो? अधिक सटीक रूप से, क्या यह संभव है कि हमारा ब्रह्मांड पहले से ही ऐसा कंप्यूटर हो? और हम इसमें सिर्फ "कम्प्यूटेशनल प्रक्रियाएं" हो रही हैं? इससे एक सरल निष्कर्ष निकलता है: यदि कोई कंप्यूटर है, तो उसका प्रोग्रामर भी मौजूद होना चाहिए। इस प्रकार, वैज्ञानिक इस तथ्य के बारे में गंभीरता से सोच रहे हैं कि ब्रह्मांड में अभी भी एक निर्माता है।

इस सन्दर्भ में आत्मा स्वयं एक स्व-शिक्षा कार्यक्रम है जो उसमें संचित जानकारी के कारण विकास करने में सक्षम है। और इस तरह के कार्यक्रम को मानव शरीर में रखने के लिए, आपको बहुत अधिक स्थान की आवश्यकता नहीं है: न्यूरॉन्स से गुणसूत्र या सूक्ष्मनलिकाएं काफी उपयुक्त हैं। यह पदार्थ कहां छिपा है, यह ठीक-ठीक कहना मुश्किल है। आगे की वैज्ञानिक खोजों से इस प्रश्न पर प्रकाश डालने की आशा है। आइए नए शोध की प्रतीक्षा करें।

ऐसा लगता है कि विज्ञान आत्मा की अमरता और उच्च मन के अस्तित्व के बारे में शाश्वत विचारों के करीब और करीब आ रहा है। शायद विज्ञान और धर्म का अंतिम मेल जल्द ही हो जाएगा। इस बीच, रोजर पेनरोज़ और स्टुअर्ट हैमरॉफ़ इस क्षेत्र में अग्रणी बने हुए हैं, और उनके विचारों की सहकर्मियों द्वारा गंभीरता से आलोचना की जाती है और उनके द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। हालांकि, वैज्ञानिक अपनी क्षमताओं पर विश्वास नहीं खोते हैं, क्योंकि उनके सिद्धांत नवीनतम वैज्ञानिक विकास पर आधारित हैं।

नई वैश्विक अवधारणाओं के लिए विज्ञान के परिपक्व होने तक प्रतीक्षा न करने के लिए, अभी अनास्तासिया नोविख की पुस्तकों से परिचित हों, जो आधुनिक वैज्ञानिक डेटा और आध्यात्मिक परंपराओं को जोड़ती हैं। उनका मुख्य चरित्र, Sensei, अपने छात्रों को ब्रह्मांड के ऐसे रहस्यों से परिचित कराता है, जिनके लिए हमारा विज्ञान अभी निकट आ रहा है। हैरानी की बात है कि हाल की खोजों ने इन पुस्तकों में व्यक्त किए गए कई विचारों की बिल्कुल पुष्टि की है। इसलिए, यदि आप इस बात से चिंतित हैं कि आत्मा क्या है, ब्रह्मांड क्या है, समय और स्थान क्या है, पदार्थ का मूल कण क्या है, और इस पृथ्वी पर अपने मिशन को पूरा करने के लिए किसी व्यक्ति को कैसे विकसित होना चाहिए, तो हो अपनी सूची में अनास्तासिया नोविख की पुस्तकों को शामिल करना सुनिश्चित करें। पढ़ने के लिए! आप निराश नहीं होंगे क्योंकि आप हमारे ब्रह्मांड के कई रहस्यों और रहस्यों की खोज करेंगे! किताबें हमारी वेबसाइट से बिल्कुल मुफ्त डाउनलोड की जा सकती हैं, और नीचे हम आपको इस विषय पर एक उद्धरण प्रदान करते हैं

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मैं आपको सामान्य शब्दों में समझाने की कोशिश करूंगा। मोटे तौर पर, ऐसा लगता है। हम मानते हैं कि हम मन हैं जो देखता है, सुनता है, सोचता है और विश्लेषण करता है। लेकिन वास्तव में यह चेतना के क्षेत्र का एक छोटा सा अंश मात्र है। चलो इसे कुछ कहते हैं। यह छोटी सी चीज समुद्र की सतह पर तैरती है। महासागर हमारी अवचेतना है, जहां हमारी सभी अनुवांशिक स्मृति, वातानुकूलित और बिना शर्त प्रतिबिंब, यानी हमारे सभी "संचित" अनुभव, विभिन्न गहराई पर संग्रहीत होते हैं। लेकिन यह सब हमारे भौतिक सार को संदर्भित करता है। यह हमारा पशु स्वभाव है। अवचेतन के नीचे, समुद्र के तल पर, "द्वार" की तरह होते हैं। और अंत में, "द्वारों" के पीछे आत्मा है, ईश्वर का एक कण। यह हमारी आध्यात्मिक शुरुआत है। हम वास्तव में यही हैं और जो हम अपने आप में शायद ही कभी महसूस करते हैं। यह आत्मा है जो पुनर्जन्म की प्रक्रिया में पुनर्जन्म लेती है, धीरे-धीरे हमारे नश्वर चीज़ के ज्ञान और प्रेम के माध्यम से परिपक्व होती है, क्योंकि आत्मा के साथ कुछ जुड़ा हुआ है।

- अनास्तासिया नोविच "सेन्सी आई"

"अगर अंधे को अपना रास्ता महसूस करने की इजाजत है, तो धैर्य रखें, मेरे सिसरो, जबकि मैं इस अराजकता में कुछ और कदम उठाता हूं, आपके हाथ पर झुकता हूं। आइए हम स्वयं को, सबसे पहले, एक नज़र डालने का आनंद दें सबमौजूदा सिस्टम।

मैं शरीर हूँ, आत्मा नहीं है।
मैं आत्मा हूं और कोई शरीर नहीं है।
मेरे शरीर में आत्मा है।
मैं अपने शरीर के साथ एक आत्मा हूँ।
मेरी आत्मा मेरी पांचों इंद्रियों का योग है।
मेरी आत्मा छठी इंद्रिय है।
मेरी आत्मा एक अज्ञात पदार्थ है, जिसका सार सोच, भावना है।
मेरी आत्मा सार्वभौमिक आत्मा का हिस्सा है। आत्माओं नहींबिल्कुल मौजूद है।

मैं शरीर हूँ, आत्मा नहीं है। यह मुझे बहुत अटपटा लगता है। [...]

जब मैं अपने सेनापति के आदेशों का पालन करता हूं और अन्य लोग मेरे आदेशों का पालन करते हैं, तो मेरे सेनापति और मेरी अपनी इच्छा उन निकायों से नहीं आती है जो इस उत्तरार्द्ध के नियमों के अनुसार अन्य निकायों को गति प्रदान करते हैं। तर्क करना तुरही की आवाज नहीं है। आज्ञा मुझे तर्क से दी गई है, और कारण से मैं आज्ञा का पालन करता हूं। इच्छा की यह अभिव्यक्ति, यह इच्छा जिसे मैं निष्पादित करता हूं, न तो घन है और न ही गोला, इसका कोई रूप नहीं है और इसमें कुछ भी सामग्री नहीं है। इसलिए, मैं इसे महत्वहीन मान सकता हूं। मैं विश्वास कर सकता हूं कि कुछ ऐसा है जो मायने नहीं रखता।

आत्मा का ही अस्तित्व है, शरीर का नहीं। यह स्थिति बहुत परिष्कृत और सूक्ष्म है: यदि आप इसे मानते हैं, तो पदार्थ सिर्फ एक भूत है! लेकिन पदार्थ पर विश्वास करने के लिए खाने-पीने या अपनी उंगली की नोक पर पत्थर के प्रभाव को महसूस करने के लिए पर्याप्त है।

मेरे शरीर में आत्मा है। कैसे! मैं? क्या मैं एक ताबूत हूँ जिसमें एक प्राणी रखा जाना चाहिए जो कोई स्थान नहीं लेता है? क्या मैं, विस्तारित एक, एक अनपेक्षित प्राणी का मामला माना जाता हूं? क्या मैं उस चीज़ का मालिक हूँ जिसे कभी कोई नहीं देखता, महसूस नहीं करता, जिसके बारे में थोड़ा भी विचार, कोई विचार नहीं हो सकता? इस तरह के खजाने के कब्जे का दावा करना निश्चित रूप से एक बड़ी नासमझी है। और मैं इसे कैसे प्राप्त कर सकता हूं जब मेरे जागने के घंटों के दौरान और मेरी नींद में मेरे सभी विचार मेरी इच्छा के विरुद्ध मेरे पास आते हैं? उनके विचारों का मजाकिया स्वामी एक ऐसा प्राणी है जो लगातार उनके द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

आत्मा मेरे शरीर की मालिक है। यह आत्मा की ओर से और भी अधिक कठोर है: यह मेरे शरीर को अपने रक्त के तेज प्रवाह को जितना चाहे रोक सकता है, अपने सभी आंतरिक आंदोलनों को सीधा करने के लिए आदेश दे सकता है - शरीर कभी भी इसका पालन नहीं करता है। वह एक बहुत ही अड़ियल जीव की मालकिन है।

मेरी आत्मा मेरी सभी भावनाओं का योग है। इसे समझना और इसलिए समझाना बहुत मुश्किल है। ऐसा लगता है कि गीत की आवाज, स्पर्श, गंध, दृष्टि, एक अफ्रीकी या फारसी सेब का स्वाद, सबूत के साथ बहुत कम है। आर्किमिडीज; मैं निश्चित रूप से नहीं देखता कि मुझमें अभिनय करने वाला सिद्धांत पांच अन्य सिद्धांतों का परिणाम कैसे हो सकता है। मैं इसे समझने का सपना देखता हूं, लेकिन मुझे यहां कुछ भी समझ में नहीं आता है। मैं बिना नाक के सोच सकता हूँ; मैं स्वाद के बिना, बिना दृष्टि के सोच सकता हूं, और यहां तक ​​कि अगर मैं अपनी स्पर्श की भावना खो देता हूं। इस प्रकार, मेरा विचार किसी ऐसी चीज का परिणाम नहीं है जिसे धीरे-धीरे मुझसे दूर किया जा सके। मैं स्वीकार करता हूं कि मैं खुद की चापलूसी नहीं करता कि मेरे पास विचार होंगे यदि मैं हमेशा अपनी सभी पांचों इंद्रियों से वंचित रहूं; लेकिन मुझे यकीन नहीं होगा कि मेरी सोचने की क्षमता पांच संयुक्त शक्तियों का परिणाम है, क्योंकि मैं तब भी सोचता रहता हूं जब मैं उन्हें एक-एक करके खो देता हूं।

आत्मा छठी इंद्रिय है। इस प्रणाली के बारे में कुछ आकर्षक है। लेकिन इन शब्दों का क्या मतलब है? क्या वे दावा करते हैं कि नाक एक ऐसा प्राणी है जो किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना अपने आप सूंघता है? हालांकि, सबसे भरोसेमंद दार्शनिक कहते हैं: आत्मा नाक से गंध करती है, आंखों से देखती है, और यह सभी पांच इंद्रियों में निहित है। ऐसे में यदि छठवीं इंद्रिय होती तो वह भी उसमें मौजूद होती और यह अज्ञात जीव, जिसे आत्मा कहा जाता है, पांच के बजाय छह इंद्रियों में मौजूद होता। और तब इसका क्या अर्थ होगा: आत्मा एक भावना है? ये शब्द कुछ भी नहीं समझाते हैं, सिवाय इसके कि आत्मा महसूस करने और सोचने की क्षमता है; लेकिन यह ठीक ऐसी फैकल्टी है जिसकी हमें जांच करनी चाहिए।

मेरी आत्मा एक अज्ञात पदार्थ है जिसका सार सोच और भावना में निहित है। यह लगभग हमें इस विचार पर वापस लाता है: आत्मा छठी इंद्रिय है; हालांकि, इस तरह की धारणा के तहत, यह बल्कि एक मोड, एक दुर्घटना, एक क्षमता है, और एक पदार्थ नहीं है।

अनजान- मैं सहमत हूं, लेकिन मैं इस तथ्य से सहमत नहीं हो सकता कि आत्मा एक पदार्थ है। यदि यह एक पदार्थ होता, तो इसका सार भावना और विचार होता, जैसे पदार्थ का सार विस्तार और घनत्व होता है। इस मामले में, आत्मा लगातार महसूस करेगी और सोचेगी, जैसे पदार्थ हमेशा घना और विशाल होता है।

इस बीच, यह विश्वसनीय रूप से ज्ञात है कि हम हमेशा सोचते और महसूस नहीं करते हैं। यह दावा करने के लिए हास्यास्पद रूप से जिद्दी होना चाहिए कि गहरी नींद में, जब हम सपने भी नहीं देख रहे होते हैं, तो हमारे पास विचार और भावनाएँ होती हैं। एक पदार्थ जो अपने अस्तित्व के आधे हिस्से के दौरान अपना सार खो देता है वह कुछ दूर की कौड़ी है, सिर्फ एक कल्पना है। मेरी आत्मा सार्वभौमिक आत्मा का एक हिस्सा है। यह कथन अधिक संतुलित है। यह विचार हमारे घमंड को झकझोर देता है; यह हमें देवता बनाता है देवता का अंश भी एक देवता है, जैसे हवा का हिस्सा हवा है या समुद्र की एक बूंद में समुद्र के समान प्रकृति है। हालांकि, यह देवता मजाकिया है, मूत्राशय और मलाशय के बीच पैदा हुआ, नौ महीने पूर्ण गैर-अस्तित्व की स्थिति में बिता रहा है, बिना किसी ज्ञान के, बिना किसी गतिविधि के दुनिया में उभर रहा है, और इस स्थिति में कई महीनों तक शेष है; अक्सर यह इस अवस्था से हमेशा के लिए गायब होने के लिए बाहर आता है, और केवल सभी प्रकार के कुकर्म करने के लिए रहता है।

मैं इतना भी अहंकारी नहीं हूं कि अपने आप को ईश्वर का अंश मान लूं। सिकंदरखुद को भगवान बना लिया। सीज़र को भी भगवान बनने दो, अगर वह चाहता है: सौभाग्य! एंथोनीतथा न्यकॉमेड्सउसके महायाजक बन सकते हैं, क्लियोपेट्रा- उच्च पुजारिन। लेकिन मैं उस सम्मान का दावा नहीं करता।

आत्मा बिल्कुल नहीं है।यह प्रणाली - सबसे साहसी, सबसे हड़ताली - दूसरों की तुलना में मौलिक और सरल है। ट्यूलिप, गुलाब - प्रकृति की ये उद्यान कृतियाँ - इस प्रणाली के अनुसार, एक समझ से बाहर तंत्र की क्रिया से उत्पन्न होती हैं और उनमें आत्मा बिल्कुल नहीं होती है। वह आंदोलन जो सब कुछ बनाता है, वह बिल्कुल भी आत्मा नहीं है, न ही कोई सोच वाला प्राणी है। जिन कीड़े-मकोड़ों में जीवन होता है, वे हमें उस विचारक से संपन्न नहीं लगते, जिसे आत्मा कहते हैं। हम स्वेच्छा से जानवरों में एक वृत्ति की अनुमति देते हैं जिसे हम नहीं समझते हैं, लेकिन हम उन्हें एक ऐसी आत्मा से वंचित करते हैं जिसे हम बहुत कम समझते हैं। एक और कदम - और वह व्यक्ति भी बिना आत्मा के होगा।

लेकिन हम उसके स्थान पर क्या रखें? आंदोलन, संवेदनाएं, विचार, वसीयत, आदि। प्रत्येक व्यक्ति। हालाँकि, ये संवेदनाएँ, विचार, अभिव्यक्तियाँ एक संगठित शरीर में कहाँ से आएंगी? हाँ, उसके अंगों से; वे अपने अस्तित्व को एक उच्च मन के लिए ऋणी होंगे जो सभी प्रकृति को जीवित करता है: इस मन को सभी सुव्यवस्थित जीवित प्राणियों को वे क्षमताएं देनी चाहिए जिन्हें हम आत्मा कह सकते हैं; और हमारे पास आत्मा के बिना सोचने की शक्ति है, जैसे हमारे पास स्वयं इस आंदोलन के बिना आंदोलनों को उत्पन्न करने की शक्ति है। कौन जानता है कि, अन्य प्रणालियों से अधिक, ऐसी व्यवस्था ईश्वर के योग्य है या नहीं? ऐसा लगता है कि कोई अन्य प्रणाली हमें अधिक विश्वासपूर्वक परमेश्वर के हाथों में नहीं देती है। लेकिन मैं स्वीकार करता हूं कि मुझे डर है कि यह व्यवस्था किसी व्यक्ति को केवल एक तंत्र में बदल देगी।
आइए इस परिकल्पना की जांच करें और हर किसी की तरह इसकी आलोचना करें।"

वोल्टेयर, लेटर्स ऑफ मेमियस टू सिसेरो / फिलॉसॉफिकल वर्क्स, एम।, "साइंस", 1996, पी। 345-348।

(394 - 322 ईसा पूर्व)

सबसे पहले, अरस्तू ने प्लेटो के आत्मा के दृष्टिकोण को संशोधित किया। उनके दृष्टिकोण से, आत्मा और शरीर का अलगाव एक असंभव और अर्थहीन कार्य है, क्योंकि "विचार", "अवधारणा" एक वास्तविक भौतिक वस्तु नहीं हो सकती है, जो कि एक व्यक्ति है। शरीर से आत्मा की अविभाज्यता के आधार पर, अरस्तू ने आत्मा की अपनी व्याख्या दी - आत्मा जीवन के लिए सक्षम शरीर की प्राप्ति का एक रूप है, शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकता और शरीर नहीं है। इस दृष्टिकोण की व्याख्या करते हुए, अरस्तू कहते हैं कि यदि हम आंख की आत्मा को खोजना चाहते हैं, तो दृष्टि बन जाती है, अर्थात आत्मा इस वस्तु का सार है, इसके अस्तित्व के उद्देश्य को व्यक्त करती है। आत्मा के बिना पदार्थ शुद्ध क्षमता है, यह कुछ भी नहीं है और साथ ही पिघला हुआ धातु की तरह सबकुछ बन सकता है जिसने अभी तक एक निश्चित रूप नहीं लिया है। लेकिन अगर इसे तलवार, या चाकू, या हथौड़े के आकार में ढाला जाए, तो यह तुरंत एक उद्देश्य प्राप्त कर लेता है जिसे इसके आकार से निर्धारित किया जा सकता है। इस प्रकार, आत्मा वास्तव में शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकती, क्योंकि रूप हमेशा किसी न किसी का रूप होता है।

उन्होंने लिखा है कि आत्मा तीन प्रकार की होती है-पौधे, पशु और विवेक। उनमें से प्रत्येक के कुछ कार्य हैं। इस प्रकार, वनस्पति आत्मा प्रजनन और पोषण करने में सक्षम है। इनके अलावा, पशु आत्मा के चार और कार्य हैं - अभीप्सा (भावनाएं), गति, संवेदना और स्मृति। और विवेकशील आत्मा, जो केवल मनुष्य के पास है, उसमें भी सोचने की क्षमता है। आत्मा का प्रत्येक उच्च रूप पिछले एक पर निर्माण करता है, जो उसमें निहित कार्यों को प्राप्त करता है। इसलिए, यदि पौधे की आत्मा के केवल दो कार्य हैं, तो पशु आत्मा के छह और तर्कसंगत आत्मा के सात कार्य हैं। इस प्रकार, यह विचार पहली बार मनोविज्ञान में दिखाई दिया उत्पत्ति,विकास, हालांकि यह अभी तक मानव जीवन या मानवता की प्रक्रिया में विकास नहीं है, लेकिन जीवन के एक रूप से दूसरे रूप में संक्रमण के दौरान मानस का विकास - पौधों से जानवरों की दुनिया और मनुष्य के लिए।
अरस्तू की प्रारंभिक शिक्षा न केवल प्राथमिक जीवन के साथ जीवन के उच्च रूपों के संबंध के बारे में उनके विचारों में परिलक्षित हुई, बल्कि इस तथ्य में भी कि उन्होंने एक व्यक्तिगत जीव के विकास को संपूर्ण जीवित दुनिया के विकास के साथ जोड़ा। उसी समय, एक व्यक्ति में, एक शिशु से एक परिपक्व प्राणी में उसके परिवर्तन के दौरान, उन चरणों को दोहराया जाता है जो पूरे जैविक दुनिया ने अपने इतिहास में पारित किए हैं। इस सामान्यीकरण में, एक भ्रूण रूप में, विचार रखा गया था, जिसे बाद में कहा गया था जीवात्जीवोत्पत्ति संबंधीकानून द्वारा।
आत्मा के प्रकार और क्षमताओं के बीच संबंध को ध्यान में रखते हुए, अरस्तू ने इस बात पर जोर दिया कि इन सभी कार्यों को शरीर के बिना नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, भौतिक खोल के बिना किसी चीज को महसूस करना, स्थानांतरित करना या प्रयास करना असंभव है। इससे अरस्तू ने निष्कर्ष निकाला कि पौधे और पशु दोनों आत्माएं नश्वर हैं, अर्थात। शरीर के साथ एक साथ प्रकट और गायब हो जाते हैं।
ऐसा प्रतीत होता है, इन विचारों के आधार पर, अरस्तू को तर्कसंगत आत्मा की मृत्यु दर के विचार में आना चाहिए था। लेकिन फिर उसे यह निष्कर्ष निकालना होगा कि आत्मा में जो भी ज्ञान है, वह व्यक्ति के जीवन की प्रक्रिया में ही बनता है, उसके साथ मरता है। हालाँकि, न केवल उनके शैक्षणिक अनुभव, बल्कि उन शोध गतिविधियों में भी, जिनमें वे लगे हुए थे, ने साबित कर दिया कि एक व्यक्ति अपने पहले जमा किए गए ज्ञान का उपयोग किए बिना दुनिया में मौजूद नहीं हो सकता है। यदि लोग एक-दूसरे को ज्ञान हस्तांतरित नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें किसी के द्वारा पहले से खोजे गए कानूनों का आविष्कार करना होगा, उन्हें फिर से खोजना होगा। उसी समय, एक व्यक्ति न केवल अनिवार्य रूप से कुछ नया करने में सक्षम होगा, बल्कि एक जटिल दुनिया में रहने में सक्षम नहीं होगा। इस प्रकार, अरस्तू और उस समय के मनोविज्ञान के लिए, यह स्पष्ट था कि एक व्यक्ति न केवल संस्कृति के क्षेत्र में रहता है, बल्कि उसकी आत्मा में उसका वाहक भी है।
फिर एक स्वाभाविक प्रश्न उठा कि दूसरों द्वारा खोजा गया ज्ञान किसी व्यक्ति विशेष की संपत्ति कैसे बन जाता है। प्लेटो और सुकरात ने इस प्रश्न का उत्तर इस धारणा के आधार पर पाया कि यह ज्ञान मनुष्य की आत्मा में जन्म से है, और सीखना, किताबें पढ़ना ही उन्हें अद्यतन करने में मदद करता है। अरस्तू द्वारा भी यही दृष्टिकोण साझा किया गया था, क्योंकि उस समय के विज्ञान की स्थिति से वह मनुष्य को बाहरी ज्ञान के आंतरिककरण के तथ्य की व्याख्या नहीं कर सकता था। इसके विपरीत, उनकी टिप्पणियों से पता चलता है कि किसी और का अनुभव, पढ़ने, व्याख्यान के माध्यम से, यहां तक ​​​​कि एक सम्मानित शिक्षक द्वारा भी प्राप्त किया जाता है, किसी व्यक्ति के लिए अपना नहीं होता है, उसे मना नहीं करता है, लेकिन एक निश्चित समस्या या रूपों से निपटने में सबसे अच्छा मदद करता है। व्यवहार जो नियंत्रण होने पर ही बना रहता है। सांस्कृतिक विनियोग की प्रक्रिया में आंतरिककरण, भावनात्मक मध्यस्थता की संभावना उस समय तक नहीं खोजी गई थी, और इसलिए अरस्तू उस समय के लिए स्वाभाविक ज्ञान के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे, यानी अमरता और अमूर्तता के बारे में। तर्कसंगत आत्मा।