लोग भगवान (वैज्ञानिक रूप से) में विश्वास क्यों करते हैं? लोग परमेश्वर पर विश्वास करने का कोई कारण न होने के बावजूद उस पर विश्वास क्यों करते हैं? लोग भगवान में क्यों विश्वास करते हैं।

बताओ, क्या कोई भगवान है?
-नहीं।
-यह कब होगा?
चुटकुलों से

एक बार, 1980 के दशक में हमारे अकादमिक संस्थान में पद्धतिगत सेमिनारों में, जैविक विज्ञान के एक डॉक्टर, मैं उन्हें प्रारंभिक ई.एल.

तो मैं चौंकाने वाली शुरुआत करूंगा। जैसा कि आप जानते हैं, प्रकृति में कोई भगवान नहीं है। रूढ़िवादी नहीं, एकजुट नहीं, कैथोलिक नहीं, प्रोटेस्टेंट नहीं, कैल्विनवादी नहीं, एंग्लिकन नहीं, शिया नहीं, सुन्नी नहीं, यहूदी नहीं, नहीं, मुझे क्षमा करें, चीनी।

प्रिय पाठक! यदि आप आस्तिक हैं, तो आक्रोश के साथ पृष्ठ को बंद करने में जल्दबाजी न करें! थोड़ा धीरज। मैं सिर्फ यह समझाने जा रहा हूं कि ईश्वर मौजूद है, लेकिन आनुवंशिक ज्ञान के रूप में, और यह कि ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास लोगों के अवचेतन में उनकी पहली सांस से ही गहरा है। लेकिन, दुर्भाग्य से, यह प्रकृति में मौजूद नहीं है, जैसे कि कोई भूत नहीं हैं, बाबा यगा, सांता क्लॉस, भगवान रा, देवी एस्टार्ट, ज़ीउस, जुपिटर, पेरुन, आदि का उल्लेख नहीं करने के लिए। और निश्चित रूप से चर्चों, गिरजाघरों, मठों, मस्जिदों, आराधनालयों और अन्य "धर्मार्थ" संस्थानों में कोई भगवान नहीं है जो विशेष रूप से भगवान के करीब होने का दावा करते हैं।

एक मानव बच्चा पूरी तरह से असहाय पैदा होता है। वह बाहरी मदद के बिना कुछ घंटे भी नहीं टिक पाएगा। युवा जानवरों के विपरीत, जो जन्म के तुरंत बाद या बहुत जल्द स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करने, भोजन के स्रोत को देखने और खोजने में सक्षम होते हैं, एक मानव नवजात शिशु कर सकता है, और अपेक्षाकृत लंबे समय तक, एक वर्ष या उससे अधिक तक, केवल सांस लेता है, चूसता है दूध, और पाचन के उत्पादों से छुटकारा पाएं। नवजात भी रो सकता है। और यह सब है। नवजात शिशु सबसे पहला काम अपने आप सांस लेना शुरू कर देता है और तुरंत रोना शुरू कर देता है। वह सांस क्यों लेना शुरू करता है - स्पष्ट रूप से। उसने माँ के शरीर से ऑक्सीजन की आपूर्ति खो दी। वह क्यों रो रहा है? और फिर, कि वह - अभी भी वास्तव में एक पूरी तरह से बेहोश जीवित गांठ है जो एक भटकते हुए रूप और अंगों के अनैच्छिक आंदोलनों के साथ है - शुरू में आनुवंशिक स्तर पर "जानता है" कि उसके बाहर कोई है जो इस रोने, गर्म, फ़ीड का जवाब देगा , धोना, रक्षा करना। कोई भी सामान्य व्यक्ति शांति और उदासीनता से बच्चे के रोने की उपेक्षा नहीं कर सकता। "मोगली" की कई कहानियों से पता चलता है कि जानवर भी ऐसा नहीं कर सकते। और बच्चा इस साधन का उपयोग अपने जीवन के पहले कुछ वर्षों तक करता है, जब तक कि वह एक सचेत प्राणी नहीं बन जाता। रोने की प्रवृत्ति सबसे बुनियादी मानवीय प्रवृत्तियों में से एक है। हम कहते हैं कि तनावपूर्ण स्थितियों में रोने की सहज इच्छा वयस्कों में भी लंबे समय तक बनी रहती है। इसी संपत्ति और मौलिक ज्ञान में ईश्वर में धार्मिक आस्था की जड़ें और पोषक माध्यम निहित हैं। यह संभव है, शायद कुछ हद तक अतिशयोक्ति के साथ, यह कहना कि बच्चे का रोना एक सहज प्रार्थना है। इसका मतलब यह है कि लोग वास्तव में न केवल भगवान में विश्वास करते हैं, बल्कि शुरू में, अवचेतन रूप से जानते हैं कि भगवान - उनके बाहर कोई है, जो व्यक्तिगत रूप से उनकी रक्षा करेगा, उन्हें खिलाएगा और उन्हें सभी खतरों से बचाएगा - मौजूद है। इसलिए, यह बहुत संभव है कि, जैसा कि कुछ शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है, मानव मस्तिष्क में धार्मिक भावना के लिए जिम्मेदार एक क्षेत्र है।

बच्चों में यह प्रवृत्ति सहज "वयस्कों में विश्वास" में जारी रहती है। इस वृत्ति के बिना, बच्चे जीवित नहीं रहेंगे और कुछ भी नहीं सीखेंगे। बच्चों को यह जानने के लिए आग के साथ प्रयोग करने की ज़रूरत नहीं है कि वे जल सकते हैं। उन्हें माँ या पिताजी या दादा-दादी या अन्य वयस्क द्वारा बताया जाएगा जिनकी देखभाल में वे हैं। जब बच्चे बड़े हो जाते हैं, तो वे अपने माता-पिता से, अन्य वयस्कों से सीखते हैं कि एक रूढ़िवादी, कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट, मुस्लिम शिया, सुन्नी मुस्लिम, यहूदी या कोई अन्य देवता है (वे कहाँ से आए हैं, यह एक अलग बातचीत है, हम नहीं करेंगे खोदना)। लेकिन उसी तरह, वे अचानक इस पर विश्वास खो सकते हैं यदि कोई अन्य आधिकारिक वयस्क उन्हें बताता है कि कोई भगवान नहीं है। और उन्हें इससे कोई आघात नहीं लगेगा, ठीक उसी तरह जब उन्हें बताया जाता है कि सांता क्लॉज़ एक परी कथा है और पिता ने उन्हें नए साल का उपहार खरीदा है, तो उन्हें कोई आघात नहीं होता है। मेरी पत्नी को याद है कि बचपन में उनकी एक बहुत ही पवित्र नानी थी, और 7 साल की उम्र तक वह भगवान में विश्वास करती थी। एक दिन उसकी सहेली वाल्या ने यार्ड में कहा कि कोई भगवान नहीं है। भयभीत होकर, वह अपनी माँ के पास यह पूछने के लिए दौड़ी कि वाल्या इसके लिए क्या करेगी। लेकिन पहली कक्षा में, पहले पाठों में से एक में, स्कूल शिक्षक लिडिया फेडोरोव्ना ने कहा कि कोई भगवान नहीं है, और बस। तब से मेरी पत्नी नास्तिक है।

लेकिन ईश्वर के अस्तित्व में सहज विश्वास अभी तक एक धर्म नहीं है। धर्म सामाजिक संगठन का एक रूप है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि आधुनिक विश्व धर्म सामाजिक संस्थाओं के रूप में एक गुलाम समाज में उत्पन्न होते हैं। यहां तक ​​कि वे उसके कई गुणों को बरकरार रखते हैं। रूढ़िवादी ईसाई धर्म के पैराफर्नेलिया और वाक्यांशविज्ञान को याद करने के लिए पर्याप्त है: विश्वासी भगवान के सेवक हैं, चर्च पदानुक्रम स्वामी हैं, और इसी तरह। उन दूर के समय में, लोगों की यह प्राकृतिक मौलिक सहज प्रवृत्ति एक अन्य सर्वशक्तिमान व्यक्ति में विश्वास करने के लिए, एक जन्मजात संपत्ति के साथ एक पुराने और मजबूत व्यक्ति पर आंख मूंदकर भरोसा करने के लिए, स्वाभाविक रूप से उनकी अधीनता और सामाजिक संगठन के एक उपकरण में बदल गई। और लोगों के एक विशेष धर्म के पालन का आधार, जाहिरा तौर पर, एक और "बुनियादी" प्रवृत्ति है, झुंड की प्रवृत्ति। आधुनिक होमो सेपियंस के पूर्वज पैक्स में रहते थे। होमो सेपियंस रहते थे, और कई अभी भी जनजातियों में रहते हैं, और झुंड की वृत्ति संतानों के अस्तित्व के लिए आनुवंशिक रूप से विरासत में मिली एक महत्वपूर्ण संपत्ति थी। तथ्य यह है कि यह झुंड वृत्ति गायब नहीं हुई है और मानव मानस में संरक्षित है, मुझे लगता है, विशेष प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। हम अपनी मूल प्रवृत्ति में अपने पूर्वजों से उतने दूर नहीं हैं जितना हम सोच सकते हैं।
वाक्यांश "झुंड वृत्ति" का रूसी में नकारात्मक अर्थ है। इसलिए, आधुनिक "संस्कृतिविज्ञानी" उनके लिए एक शानदार व्यंजना लेकर आए हैं: "राष्ट्रीय आत्म-पहचान।" याद रखें, सज्जनों, कितने नरसंहार हुए हैं और जारी हैं, कितने मानव भाग्य टूट गए हैं और पूर्व सोवियत संघ के विस्तार में "राष्ट्रीय आत्म-पहचान" के मानसिक वायरस से टूट रहे हैं, जो महामारी में फैल गया है 1980 के दशक के अंत में एक साथ धार्मिकता के मानसिक विषाणु की महामारी के साथ!

इन वर्षों में, मामले भी व्यापक हो गए हैं जब वयस्क जो पहले गैर-विश्वासियों थे, अचानक धर्मनिष्ठ विश्वासी बन गए (मैं, निश्चित रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी, इज़राइल और में रूसी-भाषी प्रवासी वातावरण के विशिष्ट मामलों का मतलब नहीं है। रूस में ही असामान्य नहीं है)। जब यह विशुद्ध रूप से व्यापारिक विचारों के कारण होता है)। नास्तिकों की स्थिति क्या होनी चाहिए, जो यह महसूस करते हैं कि धर्मों द्वारा प्रचारित ईश्वर का सबसे ठोस तर्कपूर्ण तर्क एक भ्रम है, केवल इसलिए नहीं सुना जा सकता है, क्योंकि लोग अवचेतन रूप से अवांछित जानकारी के लिए अपने दिमाग को बंद कर सकते हैं?

बेशक, जब तक यह अन्य लोगों के हितों को प्रभावित नहीं करता है, तब तक लोगों के विश्वास करने के अधिकार पर विवाद नहीं किया जा सकता है। आप उन्हें मना नहीं कर सकते हैं और इस विश्वास के अनुसार समूहों और सार्वजनिक संघों में एकजुट हो सकते हैं। नास्तिक विश्वदृष्टि की जड़ धार्मिक विश्वासों के निषेध में नहीं है, बल्कि सामाजिक संस्थाओं के रूप में धर्मों की स्पष्ट अस्वीकृति में, इस धारणा के आधार पर अस्वीकृति है कि वे जिस ईश्वर के विचार का प्रतिनिधित्व करते हैं वह लोगों की आत्माओं को नियंत्रित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला झूठ है। , और यह कि चर्च के लोगों का मूल लक्ष्य लोगों की सेवा करना नहीं है, न कि नैतिक और नैतिक मानकों का भंडारण और प्रसार और सभ्यता की आध्यात्मिक विरासत, जिसका वे बिना किसी कारण के दावा करते हैं, बल्कि धार्मिक संस्थानों के आत्म-संरक्षण और पुनरुत्पादन और निजीकरण, नैतिक दासता और झुंड के शोषण के माध्यम से बुनियादी ढाँचा।

नास्तिकों का मानवतावादी कर्तव्य लोगों की आंखें खोलने के लिए अभी भी उपलब्ध अवसरों का उपयोग करने का प्रयास करना है और उन्हें चर्च के लोगों द्वारा और मानसिक गुलामी से फैले मानसिक वायरस संक्रमण से मुक्त करना है, और अक्सर धार्मिक प्रचारकों और चर्च पदानुक्रमों को काफी वास्तविक दासता से प्रस्तुत करना है। हाल के वर्षों में टेलीविजन स्क्रीन, रेडियो और समाचार पत्रों और किताबों के पन्नों से साहित्यिक और कलात्मक ब्यू मोंडे की सेवाभावी उत्साही शर्मनाक भागीदारी के साथ लगातार बड़े पैमाने पर ब्रेनवॉश करने के लिए अनुत्तरित छोड़ना असंभव है, फिर लगातार और जुनूनी ज़ोम्बीफिकेशन, जिसका सबसे हालिया उदाहरण रूसी रूढ़िवादी चर्च के पैट्रिआर्क के अंतिम संस्कार के लिए एक हालिया अभियान के रूप में कार्य करता है।

शायद लोगों को - आनुवंशिक रूप से और शैशवावस्था से - शक्तिशाली अन्य शक्तिशाली प्राणियों - देवताओं और स्वर्गदूतों में विश्वास करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है। लेकिन कुछ हद तक, लोग आनुवंशिक रूप से झूठ को सच पसंद करते हैं, वे यह जानना पसंद करते हैं कि वास्तव में क्या मौजूद है और क्या नहीं। अन्यथा, मानव जाति जारी नहीं रहती, यह निश्चित है।

मनुष्य भगवान में विश्वास क्यों करता है

विश्वास की सार्वभौमिकता हमारे लिए निम्नलिखित प्रश्न प्रस्तुत करती है। सभी लोग, या कम से कम सभी जनजातियों और लोगों को, यदि उनका प्रत्येक प्रतिनिधि नहीं है, तो धार्मिक होने के अनुभव की आवश्यकता क्यों महसूस होती है। इस प्रश्न का उत्तर सरल और असंदिग्ध से बहुत दूर है। अलग-अलग समय पर अलग-अलग विचारकों ने इसका अलग-अलग जवाब दिया है।

सन्दूक के ग्रंथों और भगवद गीता में, जैसा कि आपको याद है, यह विचार व्यक्त किया गया था कि विश्वास एक आंतरिक गुण है, और उससे भी अधिक, मनुष्य का सार। "मनुष्य विश्वास से बनता है।" यह स्पष्ट है कि इस मामले में विश्वास मानव व्यक्तित्व का एक अभिन्न अंग है, जैसे दृष्टि या श्वास।

ग्रीको-रोमन पुरातनता के लोग देवताओं के ज्ञान को एक प्राकृतिक, जन्मजात (ग्रीक - "???????") एक व्यक्ति का गुण मानते थे। "यह पहचानना आवश्यक है कि देवताओं का अस्तित्व ठीक है क्योंकि इसका ज्ञान हम (इंसिटे) में अंतर्निहित है, या, बेहतर, जन्मजात (जन्मजात) है," सिसेरो ने लिखा [देवताओं की प्रकृति पर I. XVII.44] . "ईश्वर एक नाम नहीं है, लेकिन मानव स्वभाव में बोई गई अकथनीय चीज़ के बारे में एक विचार है," यूनानी ईसाई जस्टिन द फिलोसोफर एंड शहीद (? 110-166) ने बताया। और चाल्किस (चौथी शताब्दी) के महान हेलेनिक नियोप्लाटोनिस्ट इम्ब्लिचस ने समझाया: "देवताओं का सहज ज्ञान हमारे सार के साथ है, यह सभी तर्कों और प्रमाणों से परे है। यह शुरू में अपने स्वयं के कारण से जुड़ा हुआ है और आत्मा में निहित अच्छे के लिए प्रयास करने के साथ-साथ मौजूद है। <...> बल्कि, हम स्वयं इस संबंध से आलिंगनबद्ध हैं, और इससे भरे हुए हैं, और देवताओं के ज्ञान में वही हैं जो हम हैं। [मिस्र के रहस्यों पर 1.3]।

ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के कई विचारक दुनिया में दैवीय चिंगारी की निरंतर उपस्थिति के विचार से प्रेरित थे। दार्शनिक जस्टिन के साथ शुरू होकर, इस चिंगारी को "बीज शब्द" (हबूस्ट ओटगर्ट्सा-पकोस्ट) कहा जाता था, क्योंकि सच्चाई के बीज स्वयं भगवान द्वारा लोगों के दिलों में लगाए गए थे, और जब एक व्यक्ति सिंचाई करता है तो वे अंकुरित होते हैं। उसका हृदय परमेश्वर और लोगों के लिए प्रेम से भरा हुआ है। "सब कुछ जो कभी भी कहा गया था और दार्शनिकों और विधायकों के बीच खुले तौर पर अच्छा था - यह सब शब्द (भगवान के) को खोजने और सोचने की सीमा के अनुसार किया गया था" [जस्टिन द फिलोसोफर, 2 माफी, 10]। अलेक्जेंड्रिया के एक अन्य प्रमुख ईसाई विचारक क्लेमेंट (150-215) लिखते हैं, "यदि आप ईश्वरीय प्रोविडेंस के लिए सब कुछ अच्छा मानते हैं, तो आपका पैर ठोकर नहीं खाएगा, चाहे वह हेलेनिक हो या हमारा (ईसाई) अच्छा हो," और जारी रखता है: भगवान सभी का अपराधी है अच्छा" [स्ट्रोमेट्स I, 5]।

ईसाई लेखक, जो ऐसे समय में रहते थे जब उनके अधिकांश हमवतन चर्च से बाहर रहते थे, या तो बुतपरस्ती में या एक या किसी अन्य दार्शनिक परंपरा का पालन करते हुए, इस बात पर जोर देते नहीं थकते थे कि प्रत्येक व्यक्ति के विचारों और कार्यों में सब कुछ अच्छा होता है। भगवान से। जब कोई व्यक्ति अपने आप में पृथ्वी से अपनी आँखें हटाने की शक्ति पाता है, जब वह अपनी अनंत काल की पुकार को महसूस करता है, तो यह उसका गुण नहीं है। आखिरकार, जानवर, जिनसे मनुष्य जैविक रूप से समान हैं, अनंत काल या ईश्वर के बारे में नहीं सोचते हैं। निरपेक्ष का अनुभव मानव जाति की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक है, यदि सामान्य रूप से किसी व्यक्ति की सबसे महत्वपूर्ण सामान्य विशेषता नहीं है, तो ईसाई विचारकों का मानना ​​​​था।

"सब कुछ दिव्य, जो हमें प्रकट किया गया है, केवल भागीदारी के माध्यम से जाना जाता है। और इसकी शुरुआत और नींव में क्या है - यह दिमाग से ऊपर है, सभी सार और ज्ञान से ऊपर है, ”विचारशील लेखक ने बताया, जिन्होंने पहली शताब्दी के एथेंस के ईसाई बिशप - डायोनिसियस के नाम से लिखा था। [दिव्य नामों के बारे में। 2.7], इस विचार पर बल देते हुए कि "परमेश्वर के वचन के बीज" हम में मौजूद निरपेक्ष की प्रकृति हैं। केवल इसलिए कि मनुष्य में स्वभाव से कुछ दिव्य है, वह ईश्वर का अनुभव करता है, वह कर सकता है और, एक नियम के रूप में, उस पर विश्वास करने के लिए, उसके साथ रहने की लालसा करता है।

इसलिए एक ईसाई के लिए ईश्वर में विश्वास के बिना लोगों को खोजना आश्चर्यजनक होगा। लेकिन यह विश्वास कि ईश्वर की एक चिंगारी, ईश्वर की छवि स्वाभाविक रूप से किसी भी व्यक्ति में निहित है, गंभीर ईसाइयों को अन्य धर्मों में, निरपेक्ष के बारे में अन्य शिक्षाओं में हर चीज को ध्यान से देखने के लिए मजबूर करता है। "जब गैर-यहूदी, जिनके पास कानून नहीं है," प्रेरित पौलुस ने रोम शहर के ईसाइयों को समझाया, "स्वभाव से वही करते हैं जो वैध है, फिर ... वे दिखाते हैं कि कानून का काम उनके में लिखा गया है दिल ”[रोम। 2, 14-15]। "ईश्वर की उपस्थिति के निशान मूर्तिपूजक धर्मों में भी पाए जाते हैं," अलेक्जेंड्रिया के सबसे विद्वान ईसाई, पुजारी ओरिजन (185-253) ने कहा। उन्होंने अपने सह-धर्मवादियों को मूर्तिपूजक देवताओं की मूर्तियों को नष्ट करने के खिलाफ चेतावनी दी "क्योंकि वे निस्संदेह पवित्र को प्रतिबिंबित करने का प्रयास हैं" [सेल्सस 5.10 के खिलाफ; 4.92]. प्राचीन चर्च के एक अन्य शिक्षक, बिशप ग्रेगरी (329-390) ने लिखा, "प्राचीन मूर्तिपूजकों ने प्यास और लालच के साथ ईश्वर की खोज की, जिसे ईसाई परंपरा ने मानद उपनाम "द थियोलॉजियन" दिया। - मानव जाति के पूरे इतिहास में, ईश्वर का हाथ दिखाई देता है, जो मनुष्य को सत्य की ओर ले जाता है" (पी। जी। 36. 160-161)।

बेशक, ईसाइयों के बीच हमेशा इस दृष्टिकोण के अनुयायी रहे हैं जो अन्य धर्मों के पीछे सकारात्मक अर्थ को नकारते हैं और, तदनुसार, भगवान में मनुष्य की स्वाभाविक भागीदारी। कभी-कभी, ऐसे अधिकांश ईसाई भी निकले, खासकर उन शताब्दियों में जब अन्य धर्मों के पदाधिकारियों के साथ लाइव संचार का अनुभव लगभग बंद हो गया था। एक मुस्लिम, एक यहूदी, एक मूर्तिपूजक में, ऐसे ईसाइयों ने अपने समान एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ सहभागिता में देखने से इनकार कर दिया। इससे क्रूरता, असहिष्णुता, नरसंहार हुआ। लेकिन "बीज शब्द" के बारे में प्राचीन शिक्षा को कभी भी पूरी तरह से भुलाया नहीं गया है, और अब तक यह किसी व्यक्ति की धार्मिकता के प्रति दृष्टिकोण को निर्धारित करता है, विश्वास के रहस्य की व्याख्या करता है।

"सभी लोग एक परिवार हैं और एक ही प्रकृति और उत्पत्ति है, क्योंकि भगवान ने पूरी मानव जाति को पृथ्वी के पूरे चेहरे पर रहने के लिए बनाया है। उनका अंतिम लक्ष्य एक है: भगवान। उनकी भविष्यवाणी, उनके अच्छे कर्म और बचाने की उनकी इच्छा सभी लोगों तक फैली हुई है।

आधुनिक रूढ़िवादी फ्रांसीसी विचारक प्रोफेसर ओलिवियर क्लेमेंट ने धर्मों की बहुलता के मुद्दे पर कॉन्स्टेंटिनोपल एथेनगोरस के कुलपति की परत को बताया: "मैंने आपको बताया कि मसीह और ईसाई धर्म हर जगह हैं। हमें मसीह की आवश्यकता है, उसके बिना हम कुछ भी नहीं हैं। लेकिन उसे हमें इतिहास में कार्य करने की आवश्यकता नहीं है। मानव जाति का पूरा इतिहास, पुनरुत्थान के दिन से शुरू होकर, और यहां तक ​​कि सृष्टि के दिन से, पूरा इतिहास ईसाई धर्म से भरा हुआ है। ‹…› तो, आदम की वाचा, या यों कहें कि नूह की वाचा, पुरातन धर्मों में, मुख्य रूप से भारत के धर्मों में उनके वैश्विक प्रतीकवाद के साथ मौजूद है। ‹…› लेकिन मूर्तिपूजा जीवित परमेश्वर को भूल गया है; अब हम जानते हैं कि प्रकाश हमारे चेहरे से आता है। इब्राहीम के साथ एक वाचा की आवश्यकता थी, और यह निस्संदेह इस्लाम में नवीनीकृत है। मूसा के साथ वाचा यहूदी धर्म में संरक्षित है...मसीह ने सब कुछ नए सिरे से पुन: प्रस्तुत किया है। देहधारी लोगो, जो दुनिया बनाता है और उसमें खुद को प्रकट करता है, वह शब्द है जो इतिहास का मार्गदर्शन करने के लिए भविष्यवक्ताओं के मुंह से बोलता है ... इसलिए मेरा मानना ​​​​है कि ईसाई धर्म धर्मों का धर्म है, कभी-कभी मैं यह भी कहता हूं कि मैं सभी धर्मों के हैं।

जब, 18वीं और 19वीं शताब्दी में, पश्चिमी विज्ञान धार्मिकता के लिए अधिकाधिक विदेशी हो गया, उसने ईश्वर में विश्वास को भीतर से नहीं, जैसा कि प्राचीन ईसाई विचारकों ने किया था, बल्कि बाहर से जांचने की कोशिश की। वैज्ञानिकों के लिए धर्म अध्ययन का विषय बन गया है, "सामाजिक चेतना का एक रूप"। अधिकांश भाग के लिए उन्नीसवीं शताब्दी ने धार्मिक प्रकृति पर महान जर्मन दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) की शिक्षाओं को साझा किया। हेगेल ने सुझाव दिया कि "अलौकिक" में विश्वास स्वयं को और बाहरी दुनिया को जानने का एक तरीका है, जो मानव विकास के प्रारंभिक चरणों की विशेषता है। आसपास की वास्तविकता के सार को न समझते हुए, एक व्यक्ति पहले प्राकृतिक शक्तियों को व्यक्तिगत विशेषताओं से संपन्न करता है और उनके साथ शक्ति और अधीनता के संबंधों में प्रवेश करने की कोशिश करता है, जैसे वह अन्य लोगों के साथ संबंधों में प्रवेश करता है। उपहार-बलिदान की मदद से, वह इन आत्माओं को अपने अधीन करने के लिए, विशेष तकनीकों, "गुप्त ज्ञान" की मदद से प्रकृति की आत्माओं को खुश करने की कोशिश करता है। यह, धार्मिकता का पहला चरण, हेगेल ने "जादू टोना" कहा। मानव विकास के दूसरे चरण में, इन आध्यात्मिक शक्तियों की महानता की भावना बढ़ जाती है। एक व्यक्ति को विश्वास है कि वह उन पर शासन नहीं कर सकता है, कि आत्माएं स्वयं उस पर शासन करती हैं। साथ ही, एक व्यक्ति अपनी प्रकृति के बारे में अधिक गहराई से जागरूक होना शुरू कर देता है, इसकी भेद्यता और सूक्ष्मता, बीमारी, उम्र बढ़ने और मृत्यु की संवेदनशीलता से भयभीत होती है। शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्तियों की दया और प्रेम को जीतने के बाद, वह अपनी हीनता को दूर करने की आशा करता है। हेगेल इस अवस्था को धार्मिक कहते हैं।

"धर्म की एक अनिवार्य विशेषता वस्तुनिष्ठता का क्षण है," वे लिखते हैं, "अर्थात, आध्यात्मिक शक्ति की आवश्यकता व्यक्ति को, व्यक्तिगत अनुभवजन्य चेतना को एक सार्वभौमिक, विरोधी आत्म-चेतना के रूप में प्रकट करने के लिए .. प्रार्थना में, एक व्यक्ति पूर्ण इच्छा में बदल जाता है, जिसके लिए व्यक्तिगत व्यक्ति चिंता का विषय है, जो प्रार्थना पर ध्यान दे सकता है या नहीं ... सामान्य रूप से जादू टोना इस तथ्य में शामिल है कि एक व्यक्ति अपनी स्वाभाविकता में अपनी शक्ति का प्रयोग करता है , "हेगेल ने धर्म के दर्शन पर व्याख्यान के एक पाठ्यक्रम में बताया, जिसे उन्होंने 1821-1831 में बर्लिन विश्वविद्यालय में पढ़ा था।

"जादू टोना" और धर्म के बीच अंतर को इंगित करते हुए और उनके अस्थायी अनुक्रम को स्थापित करते हुए, हेगेल ने माना कि धर्म तब तक विकसित होगा जब तक कि व्यक्ति पूरी तरह से आत्मा को समझ नहीं लेता, ऐसी स्थिति में जब दुनिया की दार्शनिक और धार्मिक समझ पूरी तरह से एकजुट हो जाएगी।

हालांकि, हेगेल के अधिकांश छात्रों और अनुयायियों ने निष्कर्ष निकाला कि धर्म मानव चेतना की अंतिम स्थिति नहीं हो सकता। लुडविग फ्यूरबैक ने विश्वास व्यक्त किया कि जिस तरह जादू टोना को ईश्वर में विश्वास से बदल दिया गया था, उसी तरह ईश्वर में विश्वास स्वयं एक व्यक्ति में विश्वास, ईश्वर के लिए प्रेम - एक व्यक्ति के लिए एक पूर्ण मूल्य के रूप में प्रेम का मार्ग प्रशस्त करेगा। फ्रांसीसी विचारक अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) का मानना ​​​​था कि धर्म ज्ञान की पूर्णता की ओर अपने आंदोलन में मानव जाति की एक मध्यवर्ती अवस्था है। अनुभूति का उच्चतम रूप धार्मिक नहीं है, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान है, जब उच्च शक्तियों को प्राकृतिक और मनुष्य के अधीन होने के रूप में पहचाना जाता है।

मार्क्सवाद के संस्थापकों ने इसी तरह धर्म के स्थान को परिभाषित किया। "वास्तविक दुनिया का धार्मिक प्रतिबिंब पूरी तरह से तभी गायब हो सकता है जब लोगों के व्यावहारिक रोजमर्रा के जीवन के संबंध उनके और प्रकृति के बीच पारदर्शी और उचित संबंधों में व्यक्त किए जाते हैं। सामाजिक जीवन प्रक्रिया की संरचना ... रहस्यमय धुंधले घूंघट को तभी फेंकेगी जब यह लोगों के एक स्वतंत्र सामाजिक मिलन का उत्पाद बन जाएगा और उनके सचेत और नियोजित नियंत्रण में होगा।

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी का एक व्यक्ति इस विचार से खुश था कि यह उसके समय में था कि दुनिया धर्म के क्षेत्र से विज्ञान के उच्च क्षेत्र की ओर बढ़ रही थी। धर्म के भाग्य के बारे में अगस्टे कॉम्टे, लुडविग फ्यूरबैक, कार्ल मार्क्स के विचारों ने बहुत लोकप्रियता हासिल की। सबसे महान ब्रिटिश धार्मिक विद्वान सर जेम्स जॉर्ज फ्रेजर (1854-1941) ने अपने प्रसिद्ध काम द गोल्डन बॉफ में जादू से धर्म की उत्पत्ति की योजना को अपनाया। उन्होंने जादू को वह घटना कहना शुरू कर दिया जिसे हेगेल ने जादू टोना के रूप में परिभाषित किया था।

बहु-मात्रा, असाधारण रूप से तथ्यात्मक सामग्री में समृद्ध, फ्रेजर का शोध इस विश्वास पर आधारित है कि मनुष्य स्वयं अपने लिए देवताओं का आविष्कार करता है। धर्म वास्तविकता की गलतफहमी से उत्पन्न होता है, प्रकृति पर अधिकार करने की क्षमता के बिना सत्ता की इच्छा से, अपनी चेतना को असंवेदनशील दुनिया से अलग करने में असमर्थता से और, परिणामस्वरूप, तर्कसंगतता के मानवीय गुणों के साथ चारों ओर सब कुछ समाप्त करने से और मर्जी। एक पत्थर, एक पेड़, एक निश्चित दिशा में बहने वाली हवा, एक जानवर - ये सभी एक भौतिक खोल के पीछे एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्रकृति को छिपाने वाले व्यक्तित्व हैं। तो सोचो, फ्रेजर के अनुसार, जंगली, हमारे दूर के पूर्वजों ने भी ऐसा किया था। धीरे-धीरे, जादू का स्थान धर्म ने ले लिया, लेकिन किसी भी धार्मिक प्रणाली में प्राचीन विश्वास के जादुई स्तर के "अवशेष" का पता लगाना आसान है। संक्षेप में, फ्रेज़र ने महान आधुनिक धर्मों में प्राचीन जादुई नींव को प्रकट करके उन्हें समझाने की कोशिश की।

एक अन्य ब्रिटिश वैज्ञानिक, हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) ने धर्म के उद्भव को अलग तरह से समझाया। जादू से विज्ञान के माध्यम से धार्मिकता के ऐतिहासिक विकास की उसी हेगेलियन योजना से सहमत होकर, उन्होंने महान मृत पूर्वजों की पूजा से जादू की उत्पत्ति की व्याख्या की। आदिवासियों ने अपनी मृत्यु के बाद भी मदद के अनुरोध के साथ विशेष रूप से मजबूत और बुद्धिमान लोगों की ओर रुख करना जारी रखा। फिर उन्होंने प्रकृति की शक्तियों और प्राकृतिक घटनाओं से अनुरोध करना शुरू कर दिया, जो एनिमेटेड भी थीं। एक निश्चित तरीके से निर्देशित कार्यों की मदद से इस दुनिया में निर्धारित लक्ष्यों को प्राप्त करने का अनुभव होने के बाद, लोगों ने उसी अभ्यास को आत्माओं की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित करना शुरू कर दिया। वे न केवल भौतिक वस्तुओं, बल्कि अपने आध्यात्मिक सार को भी अपनी इच्छा के अधीन करने का प्रयास करने लगे। तो, स्पेंसर के अनुसार, जादू उत्पन्न हुआ, और इससे - एक ऐसा धर्म जिसने प्राचीन काल से मजबूत पूर्वजों को सम्मानित करने की परंपराओं को संरक्षित किया।

महान अंग्रेजी मानवविज्ञानी और नृवंशविज्ञानी सर एडवर्ड बर्नेट टायलर (1832-1917) ने करीबी विचारों का पालन किया। उनका यह भी मानना ​​था कि मनुष्य ने अपने धर्म का आविष्कार किया। धार्मिकता जाहिर तौर पर बहुत पहले पैदा हुई थी, क्योंकि वर्तमान में एक भी जनजाति विकास के पूर्व-धार्मिक स्तर पर नहीं है, वैज्ञानिक ने अपने मौलिक अध्ययन "आदिम संस्कृति" में बताया। धर्म, उनकी राय में, एक प्राचीन व्यक्ति द्वारा नींद, बेहोशी और मृत्यु की समान "सीमा" घटना के विश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। स्वप्न में आत्मा, जैसे थी, शरीर से अलग हो जाती है, मूर्च्छा में व्यक्ति कुछ समय के लिए मरा हुआ पड़ा रहता है, और फिर पुन: जीवित हो जाता है*। इसलिए, मृत्यु, जिससे अब कोई जीवन नहीं आता है, शरीर से एक लंबे झपट्टे के रूप में प्रकट होने लगी, आत्मा की लंबी जुदाई, सपने देखने में सक्षम। इससे एक देहधारी आत्मा का विचार उत्पन्न होता है, और संसार प्राचीन मनुष्य द्वारा अनेक आत्माओं से भरा हुआ है। यह, धार्मिकता की पहली अवधि, टायलर ने एनिमिज़्म (लैटिन एनिमा - आत्मा से) कहा। बाद में, एक व्यक्ति प्राकृतिक वस्तुओं और शक्तियों की कई आत्माओं को प्रकृति की शक्तियों के देवताओं की छवियों को सामान्य बनाने में कम कर देता है। तो सभी विशिष्ट वनों और पेड़ों की आत्माएं वन के देवता, सभी हवाओं की आत्माओं - हवा के देवता में एक नया चेहरा लेती हैं। जीववाद से बहुदेववाद, बहुदेववाद उत्पन्न होता है। अंत में, बहुदेववाद का अंतिम सामान्यीकरण एक व्यक्ति को इस विश्वास की ओर ले जाता है कि केवल एक ही आत्मा है - ईश्वर। टायलर धर्म के विकास के इस अंतिम चरण को एकेश्वरवाद कहते हैं - एकेश्वरवाद। चूंकि धर्म सीमा परिघटनाओं की गलत व्याख्या से उत्पन्न हुआ है, यह, टायलर के अनुसार, शाश्वत नहीं है और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के दृष्टिकोण के रूप में मर जाता है और स्वयं स्पष्ट हो जाता है।

समाज पर धर्म के प्रभाव के सबसे बड़े शोधकर्ता, जर्मन वैज्ञानिक मैक्स वेबर (1864-1920) भी आश्वस्त थे कि धर्म प्रकृति की शक्तियों पर नियंत्रण करने के प्रयास से उत्पन्न हुआ, जिसके लिए आदिम मनुष्य के पास अभी तक वास्तविक अवसर नहीं थे। "अपने विकास के प्रारंभिक चरण में धार्मिक और जादुई रूप से प्रेरित क्रियाएं इस दुनिया के लिए उन्मुख हैं ... जैसे घर्षण एक पेड़ से एक चिंगारी निकालता है, एक कुशल व्यक्ति की "जादू" तकनीक बादलों से बारिश का कारण बनती है ... शुरुआत में , आत्मा न तो एक आत्मा है, न ही एक दानव, भगवान तो बहुत कम, लेकिन कुछ अनिश्चित, भौतिक, हालांकि अदृश्य, अवैयक्तिक, लेकिन एक प्रकार की इच्छा रखने वाला ... "।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम (1858-1917) ने धर्म में और भी अधिक व्यावहारिक महत्व देखा। अपने धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूपों (1912) में, उन्होंने तर्क दिया कि धर्म एक आदिम विचारधारा है जिसे समाज ने स्वयं अपने संरक्षण और विकास के लिए बनाया है। ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के जीवन की जांच करते हुए, दुर्खीम ने लिखा: "समाज के पास अपने सदस्यों के मन में परमात्मा की भावना जगाने के लिए आवश्यक सभी चीजें हैं, मुख्य रूप से उस शक्ति की मदद से जो स्वयं समाज के पास है।"

हालाँकि, जब तक एमिल दुर्खीम ने अपनी पुस्तक प्रकाशित की, तब तक मानवविज्ञानी और जीवाश्म विज्ञानियों ने बड़ी संख्या में तथ्य एकत्र किए थे जो यह साबित करते हैं कि कोई भी समुदाय नहीं है जहाँ दुनिया के निर्माता ईश्वर के बारे में कोई विचार नहीं होगा। अंग्रेजी खोजकर्ता एंड्रयू लैंग और सर इवांस-प्रिचर्ड ने बताया कि यहां तक ​​​​कि सबसे आदिम लोगों को भी एक उच्च भगवान, लोगों के निर्माता और न्यायाधीश का ज्ञान है। एक और बात यह है कि "जंगली" उसे रोजमर्रा की जिंदगी में संबोधित नहीं करते हैं। यह पता चला कि पृथ्वी पर न केवल पूर्व-धार्मिक लोग हैं, बल्कि ऐसे लोग भी हैं जो एकमात्र ईश्वर-निर्माता के बारे में "सभी के पिता" के बारे में नहीं जानते हैं। और फलस्वरूप, 19वीं शताब्दी के संपूर्ण हेगेलियन धार्मिक अध्ययनों का विचार है कि आत्माओं में विश्वास देवताओं में विश्वास से पहले होता है, और कई देवताओं में विश्वास एकेश्वरवाद से पहले होता है, यह विचार वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक तथ्यों द्वारा समर्थित नहीं था। पारंपरिक योजना के समर्थकों ने यह इंगित करके आपत्ति करने की कोशिश की है कि आदिम लोगों के बीच निर्माता-ईश्वर एक "उधार भगवान" (ऋण-भगवान) है, जिसका ज्ञान उन्होंने ईसाइयों, मुसलमानों या हिंदुओं से सीखा है। तो सोचा, उदाहरण के लिए, एक प्रमुख ब्रिटिश खोजकर्ता सर आर्थर एलिस।

उस पर आपत्ति जताते हुए, एंड्रयू लैंग ने लिखा: "यदि सभी जंगली लोगों के पिता में विश्वास मानवीय तर्क का एक देर से उत्पाद है, तो हमें इसे सबसे लोकप्रिय और महत्वपूर्ण होने की उम्मीद करनी चाहिए। लेकिन ऑस्ट्रेलिया में यह लोकप्रिय होने से बहुत दूर है, लेकिन इसके विपरीत, यह महिलाओं, बच्चों और अशिक्षित गोरे लोगों से छिपी एक गुप्त शिक्षा है। नए डेटा के प्रभाव में, आर्थर एलिस ने खुद "उधार लेने वाले भगवान" की अपनी परिकल्पना को त्याग दिया, लेकिन अंततः आर.एस. रत्र्रे ने इसका खंडन किया, जिन्होंने अफ्रीकी भूमध्यरेखीय लोगों में से एक की धार्मिक दुनिया का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया - आशांति और ईश्वर में विश्वास को साबित किया। निर्माता को इस लोगों से उधार नहीं माना जा सकता है, यह इसके सभी विश्वासों का एक अविभाज्य हिस्सा है।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में, लगभग 100 हजार साल पहले रहने वाले प्रागैतिहासिक लोगों के धार्मिक जीवन के निर्विवाद संकेतों की खोज की गई थी, जो किसी भी तरह से स्पष्ट रूप से इस बात की गवाही नहीं देते थे कि पूर्वज केवल आत्माओं की दुनिया में रहते थे।

इन सभी नए आंकड़ों ने गंभीर शोधकर्ताओं को "जीववाद-बहुदेववाद-एकेश्वरवाद", या "जादू-धर्म-विज्ञान" जैसी धर्म के विकास के लिए योजनाओं को छोड़ने के लिए मजबूर कर दिया है। साम्यवादी विचारधारा वाले देशों को छोड़कर, एक "पूर्व-धार्मिक" मानव समाज की अब कहीं भी बात नहीं की जाती थी।

1950 के दशक के मध्य से, धर्मों के अध्ययन में दो पहलू रहे हैं। कुछ वैज्ञानिकों ने मानव जाति के धार्मिक जीवन में कोई अर्थ खोजने से इनकार कर दिया है। वे धर्म को लोगों के जीवन की अभिव्यक्तियों में से एक मानते हैं। निष्पक्षता की डिग्री, धार्मिक आकांक्षाओं की प्रामाणिकता में कोई दिलचस्पी नहीं है, ऐसे विद्वान धार्मिक जीवन के रूपों की बहुत सावधानी से जांच करते हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि धार्मिक अस्तित्व का सार या तो सिद्धांत रूप से अनजान है, या पूरी तरह से अनुपस्थित है। पश्चिम में सबसे बड़े धार्मिक अध्ययन स्कूलों में से एक, तथाकथित लीडेन स्कूल (पत्रिका - न्यूमेन), जो प्राचीन डच शहर लीडेन में आयोजित किया गया था, ठीक इसी सिद्धांत से आगे बढ़ता है।

लीडेन के करीब, सबसे बड़े असीरियोलॉजिस्ट ए। लियो ओपेनहेम ने "प्राचीन मेसोपोटामिया, एक मृत सभ्यता का एक चित्र" पुस्तक में मेसोपोटामिया धर्म पर अध्याय कहा "अध्याय "मेसोपोटामिया धर्म" क्यों नहीं लिखा जाना चाहिए"। ओपेनहेम आश्वस्त है कि एक आधुनिक व्यक्ति प्राचीन विश्वास को नहीं समझ सकता है, क्योंकि उसकी सभी अवधारणाएं, लक्ष्य और मूल्य अलग-अलग हैं। इसलिए, व्यक्ति को व्यक्तिगत धार्मिक तथ्यों का वर्णन करने में संतोष करना चाहिए, लेकिन हर संभव तरीके से सामान्यीकरण से बचना चाहिए।

एक अन्य वैज्ञानिक, एस। मोविंकेल ने अन्य लोगों के धर्मों से तुलनात्मक सामग्री को आकर्षित करके एक विशेष धार्मिक अवधारणा के अर्थ को स्पष्ट करने पर स्पष्ट रूप से आपत्ति जताई। विद्वान ने लिखा, "प्रत्येक व्यक्तिगत धर्म को एक विशेष संरचनात्मक संपूर्ण के रूप में मानना ​​नितांत आवश्यक है।" "इस तरह के पूरे में निहित सभी व्यक्तिगत तत्व केवल एक दिए गए धार्मिक पूरे से अर्थ और महत्व प्राप्त करते हैं, न कि एक अलग धार्मिक पूरे में उनका क्या अर्थ है।"

इन मतों का सार इस तथ्य में निहित है कि धर्म में वास्तव में कोई वस्तु नहीं है, जिसके लिए अलग-अलग तरीकों से, बल्कि विभिन्न लोगों और सभ्यताओं का प्रयास होता है। क्योंकि धर्म एक साध्य का साधन है, ऐसे विद्वानों का सुझाव है, इसे साध्य के माध्यम से नहीं समझा जा सकता है। इसे केवल अपने से ही समझा जा सकता है। एक पल के लिए कल्पना कीजिए कि हमें कार के उद्देश्य के बारे में कुछ भी पता नहीं चलेगा। हम कारों और ट्रकों, सीमेंट ट्रकों, ईंधन ट्रकों, बख्तरबंद कारों की एक विशाल विविधता का अध्ययन एक विशेष कार के भागों, भागों के पत्राचार के दृष्टिकोण से करेंगे, हम आकार और जटिलता के संदर्भ में कारों के प्रकारों की तुलना करेंगे, उनमें प्रयुक्त सामग्री के अनुसार, लेकिन एक ही समय में कार हमारे लिए एक ट्रांसफार्मर बॉक्स या एक करघे से अनिवार्य रूप से अप्रभेद्य होगी, क्योंकि हम कार के मुख्य उद्देश्य को नहीं जानते हैं - लोगों और सामानों को ड्राइव करने और स्थानांतरित करने के लिए स्थान। इस बुनियादी ज्ञान को हासिल करने के बाद, हम तुरंत कारों की एक-दूसरे से तुलना करने का अधिकार हासिल कर लेंगे, हम तुरंत मोटर वाहन उद्योग के विकास के तर्क को समझेंगे।

धर्मों के इतिहास में तुलना, मेल-मिलाप, कार्य-कारण का भय इस बात का संकेत है कि ऐसा करने वाले विद्वानों का मानना ​​है कि धार्मिक जीवन का उद्देश्य व्यक्तिपरक और भ्रामक है। "हर कोई अपने आप में विश्वास करता है," वे कहते हैं।

अगर 19वीं सदी ने धर्म को खत्म करने की कोशिश की, एक पूर्व-धार्मिक समाज की तलाश में, या कम से कम एक ऐसा समाज जिसमें वे अभी भी केवल आत्माओं में विश्वास करते हैं, लेकिन एक निर्माता भगवान में नहीं, तो 20 वीं शताब्दी ने इसके लिए एक अलग रास्ता चुना। . "विश्वास व्यक्तिपरक संवेदनाओं का योग है" अभी भी एक व्यक्ति है, एक संपूर्ण लोग या यहां तक ​​​​कि एक सभ्यता, लीडेन स्कूल के समर्थकों का मानना ​​​​है।

आधुनिक धार्मिक अध्ययन की एक और परंपरा का एक लंबा इतिहास है। वैज्ञानिक धार्मिक अध्ययनों में इसके संस्थापक, लूथरन धर्मशास्त्री और दार्शनिक पुजारी फ्रेडरिक श्लेइरमाकर (1768-1834) ने अपने "धर्म पर भाषण" में विश्वास को जीवन की परिस्थितियों पर एक व्यक्ति की "पूर्ण निर्भरता की भावना" के रूप में समझाया, और अंततः निर्माता। श्लेयरमाकर ने मानवीय भावनाओं की दुनिया का सूक्ष्मता से विश्लेषण करते हुए दिखाया कि धार्मिकता का आधार व्यक्ति का व्यक्तिगत आंतरिक अनुभव है। हमारी मृत्यु दर, भेद्यता, साथ ही न्याय की भावना, अंतरात्मा की आवाज और अंत में, सर्वशक्तिमानता का भय। ईश्वर मनुष्य को "धार्मिक व्यक्ति" बनाता है। इन भावनाओं का योग अलग-अलग लोगों द्वारा अलग-अलग अनुभव किया जाता है। जैसा कि संगीत और कविता में, विशेष रूप से गहरे उपहार वाले स्वभाव होते हैं, लेकिन लगभग हर व्यक्ति में और निश्चित रूप से, हर देश में एक काव्य और संगीत संरचना होती है, क्योंकि ध्वनि का सामंजस्य और शब्द का सामंजस्य एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है, और एक व्यक्ति में ईश्वर की उपस्थिति एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। श्लीयरमाकर आश्वस्त है, क्योंकि ईश्वर वास्तविक है। ईश्वर के साथ सीधे संवाद में एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई भावनाओं ने धर्म को जन्म दिया।

श्लेइरमाकर और उनके अनुयायियों को धार्मिक अध्ययन के सिद्धांतवादी स्कूल (ग्रीक से ???? - भगवान) के रूप में संदर्भित किया जाता है, क्योंकि वे ईश्वर की वास्तविकता को पहचानते हैं, धार्मिक आकांक्षाओं का उद्देश्य। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, श्लेइरमाकर के विचारों को प्रमुख अमेरिकी धार्मिक विद्वान जेम्स विलियम, जर्मन विद्वानों मैक्स मुलर और रुडोल्फ ओटो और उप्साला के लूथरन बिशप, स्वीडन नेथन सोडरब्लोम द्वारा विकसित किया गया था। धार्मिक अध्ययन के लिए उनके दृष्टिकोण को अक्सर ऐतिहासिक-अभूतपूर्व कहा जाता है, क्योंकि आस्तिक स्कूल का कार्य मानव जाति के इतिहास में परमात्मा की अभिव्यक्तियों का अध्ययन करना है। धार्मिक अध्ययन में युग प्रोफेसर ओटो की पुस्तक द होली द्वारा खोला गया था, जिसे उन्होंने उपशीर्षक के साथ प्रदान किया था: "दिव्य के अनुभव के अचेतन पहलुओं और उनके कारण के संबंध का परिचय।" धर्म पवित्र के प्रति श्रद्धा से उत्पन्न होता है, ईश्वर के सामने, शायद अनजाने में भी, जिसका एक व्यक्ति सामना कर रहा है।

"संत" के अनुभव के एक उदाहरण के रूप में, ओटो बाइबिल की पहली पुस्तक से एक अंश का हवाला देते हैं, जो बेर्शेबा से हारान तक जैकब की यात्रा के बारे में बताता है:

“याकूब बेर्शेबा को छोड़कर हारान को गया, और एक स्थान को आया, और वहीं रात भर रहा, क्योंकि सूर्य अस्त हो चुका था। और उस ने उस स्थान के पत्यरों में से एक ले कर अपने सिर के नीचे रख दिया, और उस स्थान पर लेट गया। और मैं ने स्वप्न में देखा, कि एक सीढ़ी भूमि पर खड़ी है, और उसका सिरा आकाश को छू रहा है; और देखो, परमेश्वर के दूत उस पर चढ़ते और उतरते हैं। और इसलिए, यहोवा उस पर खड़ा है और कहता है: मैं यहोवा, तुम्हारे पिता इब्राहीम का परमेश्वर, और इसहाक का परमेश्वर हूं ... याकूब अपनी नींद से जाग गया और कहा: सचमुच यहोवा इस स्थान पर मौजूद है; लेकिन मुझे नहीं पता था! और वह डर गया और कहा, यह स्थान कितना भयानक है! वह और कोई नहीं वरन परमेश्वर का भवन है, वह स्वर्ग का द्वार है। और बिहान को याक़ूब तड़के उठा, और जो पत्यर उस ने अपके सिर के लिथे रखा या, उसको लेकर स्मरण के लिथे रखा, और उसके ऊपर तेल उण्डेल दिया।

[जनरल. 28:10-22]।

इस प्रकार रूडोल्फ ओटो के अनुसार ईश्वर की उपासना उत्पन्न होती है। आर्कबिशप सोडरब्लोम ने बार-बार कहा है कि "धर्मों का इतिहास सबसे अच्छा प्रमाण है कि एक जीवित ईश्वर है।" मानव जाति के अस्तित्व के दौरान, "पवित्र" के अनुभव को केवल एक सच्चे स्रोत पर भोजन करके ही संरक्षित किया जा सकता है। कोई भी आत्म-धोखा, जल्दी या बाद में, मानव जाति द्वारा प्रकट किया जाएगा। पहले से ही अपनी मरने वाली बीमारी में, नाथन सोडरब्लोम ने अपने प्रियजनों से कहा: "एक जीवित ईश्वर है, मैं इसे धर्म के पूरे इतिहास के साथ साबित कर सकता हूं।"

ये विचार ब्रिटिश वैज्ञानिकों के एक समूह के लिए सैद्धांतिक आधार बन गए, जिन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध से पहले और 1950 और 1960 के दशक में मैनचेस्टर और लंदन विश्वविद्यालय में काम किया था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण है एडविन ओलिवर जेम्स। जेम्स के मित्र और सहयोगी, एस जी एफ ब्रैंडन, मैन एंड हिज डेस्टिनी में, ने सुझाव दिया कि धर्म स्वयं की मृत्यु के अनुभव से उत्पन्न होता है। "हर इंसान में," उन्होंने लिखा, "भेद्यता के बारे में गहरी जागरूकता है। उसकी वर्तमान स्थिति जो भी हो, सभी समझते हैं कि वह समय की सहायक नदी है, वृद्धावस्था, दुर्बलता और मृत्यु को सहन करती है। यह समझना कि मानव नियति की प्रकृति ऐसी है, ने मानव जाति में कई प्रतिक्रियाएं पैदा की हैं, जो विभिन्न धर्मों में आकार ले चुकी हैं। एक छोटे से अपवाद के साथ, ये उत्तर मृत्यु के बाद एक विश्वसनीय और सुरक्षित अस्तित्व को सुनिश्चित करने की इच्छा पर आधारित थे, जो मानव व्यक्तित्व के कुछ शाश्वत, जीवन देने वाले सार के साथ मेलजोल या विलय के माध्यम से, "दूसरे शब्दों में, निर्माता भगवान के साथ।

Mircea Eliade (1907-1986), हमारे समय के धर्म का सबसे बड़ा इतिहासकार, राष्ट्रीयता से एक रोमानियाई, जिसने पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के विभिन्न विश्वविद्यालयों में अपना अधिकांश जीवन पढ़ाया, आस्तिक धार्मिक अध्ययनों में पहले के रुझानों के उत्तराधिकारी हैं। शिकागो के विश्वविद्यालयों में, उन्होंने धर्मों के अध्ययन के ऐतिहासिक-अभूतपूर्व स्कूल की स्थापना की, जो अब इस विज्ञान की प्रमुख सैद्धांतिक दिशा बन गई है। इसका मुख्य पत्रिका धर्मों का इतिहास (शिकागो) है। एम। एलियाडे आश्वस्त थे कि "कोई भी धार्मिक उत्सव, किसी भी धार्मिक आदेश की स्थापना पवित्र घटनाओं का पुनरुत्पादन है जो" उस समय "होने की शुरुआत में हुई थी"।

Mircea Eliade के संपादन के तहत, सबसे मौलिक आधुनिक "धर्म का विश्वकोश" 1987 में प्रकाशित हुआ था, जहां धर्म की घटना को निम्नलिखित परिभाषा दी गई है:

"धर्म जीवन का संगठन है जो अनुभव की गहनतम पैठ के आसपास है, जो रूप, पूर्णता और स्पष्टता में भिन्न है और आसपास की संस्कृति के अनुरूप है" .

ऐतिहासिक-घटना विज्ञान में मुख्य बात, या, जैसा कि इसे शिकागो स्कूल भी कहा जाता है, यह दृढ़ विश्वास है कि धार्मिक अनुभव का उद्देश्य न केवल मानव अनुभव में, बल्कि इसके बाहर भी मौजूद है। धर्म, "पवित्र", मृत्यु दर का भय और उस पर काबू पाने की आशा - ये सभी ईश्वरीय अस्तित्व के क्षेत्र में "हमारे अनुभव की सबसे गहरी पैठ" हैं, जो कि नाविकों के लिए अमेरिका की तुलना में कम वास्तविकता है। इसके लिए।

जैसा कि आप देख सकते हैं, सर्कल बंद है। चार हजार साल पहले, मिस्र के लोग जानते थे कि मृत्यु की स्मृति मनुष्य को देने के लिए दी गई थी क्या वोविश्वास नहीं छोड़ा। 1960 के दशक में ब्रैंडन ने इस विचार को दोहराया। एक व्यक्ति का सार उसकी आस्था है, प्राचीन भारतीयों का मानना ​​​​था। और फिर, धर्म का विश्वकोश आधुनिक दार्शनिक भाषा में उसी विचार को दोहराता है। परमात्मा का अनुभव, पवित्र - मानव जाति की एक विशिष्ट विशेषता - विचारशील हेलेनेस ने कहा। Schleiermacher, Max Muller, Rudolf Otto के लिए धर्मस्थल के प्रति भय और श्रद्धा ही धार्मिकता का कारण है।

क्षेत्रीय नृवंशविज्ञान और पुरातत्व के आंकड़ों ने धार्मिक विद्वानों - हेगेलियन के सुंदर सैद्धांतिक निर्माण को नष्ट कर दिया। 1920 के दशक में लोकप्रिय एमिल दुर्खीम के सिद्धांत में लगभग कोई अनुयायी नहीं बचा है। वे धार्मिक विद्वान जो अपने लिए ईश्वर के अस्तित्व की निष्पक्षता को स्वीकार नहीं करते हैं, अब उग्रवादी नास्तिक नहीं, बल्कि अनुभववादी अज्ञेयवादी होना पसंद करते हैं, जो ऐतिहासिक-घटना विज्ञान स्कूल के समर्थकों को धर्म की उत्पत्ति और अस्तित्व का एक सामान्य सिद्धांत देते हैं।

आधुनिक धार्मिक अध्ययन लंबे समय से न तो ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने में लगे हुए हैं, न ही कम्युनिस्ट विचारधारा वाले देशों को छोड़कर "चर्चमेन" के धोखे को उजागर करने में। यह विश्लेषण के तरीकों का एक सेट विकसित करके अघुलनशील "दर्शन के मूल प्रश्न" के गतिरोध से बाहर निकला, जिसका अब सभी स्वाभिमानी वैज्ञानिक पालन करते हैं। धार्मिक घटना की जांच अपने तर्क की प्रणाली में ही की जाती है, इसे एक वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह शोधकर्ता नहीं है जो इसमें विश्वास करते हैं, बल्कि शोध किया जाता है। इस पद्धति को शिकागो हिस्टोरिकल एंड फेनोमेनोलॉजिकल स्कूल द्वारा पूरी तरह से और सचेत रूप से विकसित किया गया था, लेकिन एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, सभी आधुनिक धार्मिक अध्ययन स्कूल इसका पालन करते हैं। धर्म के अध्ययन के विषय में उपहास, व्यक्तिपरक धार्मिक अनुभव की पर्याप्तता के बारे में संदेह आज स्वीकार नहीं किए जाते हैं।

वैज्ञानिक नास्तिक के लिए इस पर सहमत होना आसान नहीं है। वह लड़ते थे और एक्सपोज करना सीखते थे। "धर्म के इतिहास का अध्ययन नास्तिक प्रचार के कार्यों से, धर्म से लड़ने के कार्यों से अविभाज्य है," उदाहरण के लिए, सम्मानित सोवियत धार्मिक विद्वान एस ए टोकरेव ने लिखा है। एक आधुनिक धार्मिक विद्वान इस सवाल को बिल्कुल भी नहीं रखता है - उसके लिए यह जानना पर्याप्त है कि एथेना, पोसीडॉन, ज़ीउस होमर, हेसियोड, पिंडर के लिए वास्तविकताएं थीं, वह इस बात में रूचि रखता है कि ग्रीक के लिए अप्सराएं और ड्रायड क्या थे। उनके वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बारे में संदेह धार्मिक अध्ययनों में निरर्थक हैं और इसलिए अब उन्हें शोध की एक विधि के रूप में बाहर रखा गया है। एक जीवित धार्मिक घटना का वर्णन करने वाले घरेलू लेखक, कहते हैं, शर्मिंदगी (अन्ना स्मोल्याक, ऐलेना रेवुनेकोवा, और अन्य), इस नियम का लगातार विदेशी लोगों की तरह पालन करते हैं।