Theorien über die menschliche Seele. Über Geist, Seele und Körper

aus dem Stipendienbericht von Archimandrit Pimen „Christliche Lehre über Geist, Seele und Körper nach den Werken von Bischof Feofan und Bischof Ignatius Brianchaninov“ (1957)

Das Wesen der christlichen Lehre von Geist, Seele und Leib oder, wie sie sagen, der Lehre von der Trichotomie in der Zusammensetzung der menschlichen Natur, liegt in der Anerkennung der menschlichen Natur nicht nur von zwei Grundsubstanzen – Seele und Körper – sondern auch ein drittes, höchst spirituelles Prinzip - der Geist ...

In der Heiligen Schrift finden wir keine spezielle und ausreichend detaillierte Interpretation der Frage nach der Dreiteiligkeit der menschlichen Natur. In den heiligen Büchern gibt es nur sozusagen "zufällige" (natürlich nicht im wörtlichen Sinne) Hinweise auf Trichotomie, weil in der Heiligen Schrift direkt auf die moralische Seite dieses oder jenes Psychischen verwiesen wird Thema, das in Sachen Heil sicherlich von größter Bedeutung ist. Gleichwohl reichen die dennoch vorkommenden Hinweise des Wortes Gottes zur Trichotomie völlig aus, um zu erkennen, dass die Heilige Schrift der Trichotomielehre nicht nur nicht widerspricht, sondern dieser eine gewisse Gültigkeit und Überzeugungskraft verleiht (Siehe z. Prem 15:11; 20:24; 1. Thess. 5:23; Hebr. 4:12; 1. Kor. 15:44; 2:14-15; Judas 19; Lukas 1:46-47 usw.).

In den Werken der heiligen Väter und Lehrer der Kirche findet die Lehre von Geist, Seele und Leib breitere Beachtung, jedoch beschränken sich die meisten kirchlichen Autoren nur auf eine mehr oder weniger kurze Erwähnung und sprechen von der Zusammensetzung einer Person ab Geist, Seele und Leib als etwas Selbstverständliches . Da die Trichotomie bei den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche meist nicht den Charakter einer ausführlichen Lehre hatte, ermöglichte dieser Umstand einigen Kirchenschriftstellern, sich gegen die Trichotomie auszusprechen und auf strikter Dualität in der Struktur eines Menschen zu bestehen Sein, in dessen Zusammenhang sie die entsprechenden Passagen der Heiligen Schrift neben schlichter terminologischer Instabilität interpretierten, im Glauben, dass im Wort Gottes die Begriffe "Geist", "Seele" eindeutig seien. Diese Streitigkeiten wiederum gingen nicht über bloße Bemerkungen oder kurze Einwände hinaus, und daher wurde in solchen Streitigkeiten „keine Wahrheit geboren“, es gab keine detaillierte, tiefgreifende Studie über die Anthropologie des Menschen aus Sicht der Trichotomie. .. Dennoch muss gesagt werden, dass einige heilige Kirchenväter in einigen Einzelfällen klar und überzeugend die Dreigliedrigkeit des Menschen bejaht haben, so dass, wenn diese Lehre keine ausführliche Entwicklung erfahren hat, sie nicht abgelehnt wurde, sie wurde es nicht vergessen, im Gegenteil, es wurde oft unterstützt und in der Lehre über die christliche Moral weit verbreitet.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums dominierte die trichotome Sichtweise der menschlichen Natur, während die dichotome Sichtweise (das heißt, nur Seele und Körper als Teil eines Menschen anzuerkennen) sehr selten war. Mehr oder weniger trichotome Ansichten vertraten der heilige Ignatius, der Gottesträger, der heilige Justinus, der Märtyrer, der heilige Irenäus von Lyon, der heilige Clemens von Alexandria, der heilige Ephraim der Syrer, der heilige Gregor von Nyssa, der heilige Nil von Sinai, der heilige Johannes Kassian, der heilige Hesychius von Jerusalem, der heilige Johannes von der Leiter, der heilige Isaak der Syrer, der heilige Dimitri von Rostow, Rev. Seraphim von Sarow und andere...

Solche Ansichten wurden in ihren Schriften von Aristoteles, Plato, Plotin, Philo, Fichte, Schubert, Schelling, Du Prel, Jacob Boehme, prof. Lopatin, der berühmte russische Arzt N.I. Pirogov und mehr ...

Sehr interessant ist die Aussage des Moskauer Metropoliten Filaret (Drozdov) zur Lehre von der dreigliedrigen Zusammensetzung der menschlichen Natur. Hier ist, was er an Erzbischof Alexy von Twer schreibt, der Metropolit Filaret bat, die Widersprüchlichkeit der Trichotomie zu beweisen: „Ich kann Ihnen, Pater Rektor, in Ihrem Kampf mit dem Gedanken an die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen nicht helfen, gegen Meinungen zu kämpfen, die das tun Sind Sie keinem wahren Dogma feindlich gesinnt? In der Monatsmenaion vom 25. Juni finden Sie im Kanon folgende Worte: Wasche den Körper, reinige den Geist und heilige meine Seele. Möchtest du mit diesem Kirchenbuch kämpfen? das Wort Geist wird hier so platziert, dass es nicht im Sinne einer Gnadengabe verstanden werden kann, um dem Begriff der Beschaffenheit einer Person auszuweichen.Ich denke, dass die Lösung dieses Streits in den Tiefen der Streitenden liegt nicht eindringen. 26. Februar 1848. Filaret M.M. ". ...

In der Regel muss man sich mit den beiden wichtigsten Haupttheorien auseinandersetzen. Die erste Theorie besagt, dass die menschliche Seele ihrem Wesen nach völlig immateriell, vollkommen geistig und gleichsam die niedrigste Manifestation des Geistes ist, und daher nur der menschliche Körper unbedingt als materiell anerkannt wird. Die zweite Theorie erkennt die menschliche Seele entweder als direkt materiell oder als "beteiligt" an der Materialität an, und daher sind Körper und Seele bis zu einem gewissen Grad zu etwas Eins, einem - Material (manchmal mit dem biblischen Begriff "Fleisch" bezeichnet) vereint der Geist wird als ausschließlich immaterieller und einziger geistiger Teil der menschlichen Natur betrachtet. Lassen Sie uns vereinbaren, die erste Theorie die nicht-materielle-spirituelle Theorie zu nennen, und die zweite Theorie werden wir die materiell-spirituelle Theorie nennen ...

Im Zusammenhang mit der Bedeutung und Sonderstellung der Frage nach der Dreigliedrigkeit des Menschen finden die Werke unserer Landsleute, der Kirchenschriftsteller, der Asketen des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov) und besonders des Bischofs Theophan (Govorov), große Beachtung, in deren Werken u großen Raum nahm die Betrachtung des Geistes-, Seelen- und Leibeslebens ein. Seine Gnaden Bischof Theophan war ein Anhänger der nicht-materiell-spirituellen Theorie, Bischof Ignatius war ein Anhänger der materiell-spirituellen Theorie, und außerdem stand er der Meinung nahe, dass die „feinstoffliche“ Materialität nicht nur der Seele, sondern auch des menschlichen Geistes. Beide Autoren (insbesondere Bischof Feofan) haben hart daran gearbeitet, dieses äußerst komplexe Problem zu untersuchen. Sie benutzten reichlich, um ihre Meinung zu bestätigen, sowohl Passagen aus der Heiligen Schrift als auch Passagen aus den Werken der heiligen Väter und Lehrer der Kirche und aus den Schriften anderer Denker. Außerdem bezeugten sie selbst durch ihr hochmoralisches Leben die Wahrheit vieler ihrer theoretischen Sätze. Die vorliegende Arbeit widmet sich dem Studium der Aussagen dieser beiden Autoren ...

Es muss sofort klargestellt werden, dass Bischof Ignatius, wie viele Trichotomisten, den Verstand-Geist nicht als eine völlig unabhängige „dritte“ Substanz der menschlichen Natur betrachtet. Seiner Meinung nach ist der Geist nur die höchste Manifestation der Seele, ihr höchster „Teil“, der in seiner Essenz stets die Seele bleibt. Deshalb spricht Bischof Ignatius in seinen Schriften oft von Körper und Seele als nur von den beiden Hauptbestandteilen eines Menschen. Zum Beispiel: "Der Tod schneidet und zerreißt eine Person schmerzhaft in zwei Teile, ihre Bestandteile, und nach dem Tod gibt es keine Person mehr: Seine Seele existiert getrennt und sein Körper existiert getrennt."

Nur an einer Stelle bei ep. Ignatius findet man eine mehr oder weniger klare Antwort auf die Frage nach seiner Sicht der Trichotomie. So sagt Bischof Ignatius im „Nachtrag zum Wort vom Tod“: „Die Lehre, dass der Mensch eine Seele und einen Geist hat, findet sich sowohl in der Heiligen Schrift (Hebr 4,12) als auch bei den Heiligen Vätern. Zum größten Teil , diese beiden Wörter werden verwendet, um den gesamten unsichtbaren Teil des Menschen zu bezeichnen, dann haben beide Wörter dieselbe Bedeutung (Lukas 23:46; Johannes 10:15,18). Die Seele wird vom Geist unterschieden, wenn dies erforderlich ist um die unsichtbare, tiefe, geheimnisvolle asketische Leistung zu erklären, die man die verbale Kraft der menschlichen Seele nennt, in die das Bild Gottes eingeprägt ist und durch die sich die menschliche Seele von der Seele der Tiere unterscheidet ... ". Zur Unterstützung dieses Gedankens zitiert Bischof Ignatius sofort die Worte des hl. Makarius des Großen, der als Antwort auf die Frage: „Ist der Verstand (Geist) anders und die Seele anders?“ antwortet: „Wie die Glieder des Leibes, viele Wesen, eine Person genannt werden, so sind die Glieder der Seele viele, Verstand, Wille, Gewissen, Urteilsgedanken, aber das alles ist in einer Sprache vereint, und die Glieder sind spirituell, aber es gibt eine Seele – den inneren Menschen …“ .

Auf der Grundlage all dessen kann man eine sehr eindeutige Schlussfolgerung ziehen: Bischof Ignatius (Bryanchaninov) kann nicht im wörtlichen Sinne als Trichotomist bezeichnet werden. Er stimmt nur einigen Ansichten zur Trichotomie zu, die er mit "Trichotomisten im wörtlichen Sinne" teilt. Daher wird die vorliegende Arbeit alle Werke von Bischof Ignatius nur unter dem Gesichtspunkt derjenigen Orte betrachten, die ihm entweder mit Bischof Theophan gemeinsam sind oder umgekehrt in klarem Widerspruch zum Konzept von Bischof Theophan stehen.

Aber auch wenn Bischof Ignatius einigermaßen zu den Trichotomisten gezählt werden könnte, sollte beachtet werden, dass seine Trichotomie etwas Besonderes ist. Wenn Bischof Theophan den menschlichen Geist als die höchste Manifestation der Seele betrachtet, oder „die Seele der Seele“, was sowohl den Geist als auch die Seele definitiv auf den spirituellen, nicht-materiellen Bereich bezieht, dann rechtfertigt Bischof Ignatius (Bryanchaninov). hält definitiv und fest an der Meinung fest, dass die menschliche Seele materiell, körperlich, wirklich ist.

Diese Ansicht schafft die Hauptstreitigkeit zwischen den beiden ehrwürdigen Autoren. Wenn man also Bischof Ignatius als Trichotomisten einstuft, dann als „geistig-materiellen“ Trichotomisten, im Gegensatz zum „geistig-immateriellen“ Trichotomisten Bischof Feofan. Darüber hinaus gibt es in den Schriften von Bischof Ignatius eine Ansicht, nach der der Geist selbst (Mensch und Engel) in gewissem Maße materiell ist ...

In seinem bekannten großen Werk "Das Wort des Todes" (1863 als besonderes Buch veröffentlicht und dann in die Sammlung seiner Werke aufgenommen) äußerte Bischof Ignatius (Bryanchaninov), unerwartet für die russisch-orthodoxe Welt, sehr kühne Gedanken über die Essenz der menschlichen und engelhaften spirituellen Natur.

„Die Seele“, sagte Bischof Ignatius, „ist ein ätherischer, sehr dünner, flüchtiger Körper, der dem ganzen Aussehen unseres grobstofflichen Körpers, all seinen Gliedern, sogar dem Haar, seinem Charakter des Gesichts, mit einem Wort, völlige Ähnlichkeit hat es ..." . Unter Bezugnahme auf Stellen aus den biblischen Erzählungen und auf Stellen aus den Werken der Heiligen Väter argumentierte Bischof Ignatius auch, dass menschliche Seelen wie Engel, obwohl sie ihrem Wesen nach sehr subtil sind, materiell, körperlich, materiell sind, obwohl "Substanz sie sind unvergleichlich dünner als die Substanz irdischer Gegenstände, die wir sehen ... ". Über das Erscheinen eines Engelwesens sagte Bischof Ignatius dasselbe wie über menschliche Seelen: „Engel sind wie eine Seele: Sie haben Glieder, einen Kopf, Augen, Münder, Persi, Hände, Füße, Haare, mit einem Wort , ein vollständiges Abbild einer sichtbaren Person in seinem Körper ... " .

Laut Bischof Ignatius ist nur Gott geistlich und immateriell; alles andere, sei es eine Seele oder ein Engel, ist materiell, grob. Wenn eine Seele oder ein Engel als körperlos bezeichnet wird, dann nur, weil sie kein grobes, für alle "unser" Fleisch sichtbares Fleisch haben. Und Bischof Ignatius untermauerte diese letzten Argumente auch mit zahlreichen Hinweisen auf Passagen der Heiligen Väter.

Natürlich waren viele Leser des „Word of Death“ von der Kühnheit und Originalität der neuen Lehre überrascht. In der Presse erschienen verschiedene Artikel, die auf die Gefährlichkeit solcher Ansichten aufmerksam machten. So findet sich beispielsweise in der Septemberausgabe der Zeitschrift „Wanderer“ für 1863 ein bibliographischer Artikel von Fr. P. Matveevsky über "Die Lehren von Ignatius, Bischof des ehemaligen Kaukasus und des Schwarzen Meeres", wo der Autor Folgendes über die "Predigt über den Tod" schrieb: "Trotz der Tatsache, dass die Dissertation auf der Grundlage asketischer Traditionen erstellt wurde, vieles ist darin enthalten, was wir sonst theologisch nicht als negativ ansehen würden.Zu den Meinungen, die der Verfasser vergeblich bis zum Grad der Positivität zu heben beeilte, schließen wir ein: 1) die Lehre von der Körperlichkeit der Seele und Geister ... ". „Wir können nicht umhin zuzugeben“, fährt der Autor fort, „dass noch keine einzige Eschatologie eine so detaillierte Lösung dieser Fragen eingegangen ist … Die Theologie als Wissenschaft hat nicht die Verpflichtung übernommen, diese Fragen in der Weise zu lösen, wie der Verfasser des „Word on Death“ löste sie auf. „Denn solche und ähnliche Fragen auf den Bereich der menschlichen Neugierde zu verweisen, die sich auch über die Grenzen menschlicher Grenzen hinaus erstrecken will, hat immer schon unbestreitbare Informationen über die gemeldet Seele, Himmel, Hölle und böse Geister, basierend auf der Heiligen Schrift und der konsequenten Lehre der Weltkirche ... ".

Weniger als ein Jahr später, als Bischof Ignatius (Bryanchaninov), anscheinend veranlasst durch den Text der erschienenen Artikel, sein neues Werk „Addendum to the Word on Death“ schrieb. In dieser Arbeit versuchte Bischof Ignatius, ein neues Argument zur Verteidigung seiner Meinung über die Körperlichkeit der Natur des Engels und der Seele vorzubringen.

Einige Jahre später wurden die beiden oben erwähnten Schriften von Bischof Ignatius in seinem Buch Soul and Angel – Not a Body, but a Spirit von His Grace Bishop Feofan (Govorov) einer vernichtenden Kritik unterzogen. In dieser kleinen, aber tiefen theologischen Arbeit analysierte Bischof Theophan im Detail die Hauptbestimmungen der „neuen“ Lehre, wobei er dafür das Zeugnis des Wortes Gottes und der Heiligen Väter berücksichtigte, sowie die Überlegungen des Verstandes zu dieser Frage analysierte über die Natur der Seele und der Engel. Auf der Grundlage aller Zeugnisse zusammengenommen versuchte Bischof Theophan, die Nichtkirchlichkeit, Falschheit und Schädlichkeit der Lehre von der Körperlichkeit der Seelen- und Engelsnatur zu beweisen. Bischof Theophan beendete seine Arbeit mit dem Wunsch, dass die neue Lehre, besiegt durch viele gewichtige Beweise ihrer Widersprüchlichkeit, "verschwinde", wie wandernde Lichter in der Ferne verschwinden und keine merklichen Spuren hinterlassen ... ".

Bischof Ignatius (Bryanchaninov) „hielt“, wie aus seinen verschiedenen Werken hervorgeht, nicht nur seine spezielle, private Meinung über das Wesen der Seele als einer materiellen, körperlichen Sache fest, sondern er versuchte beharrlich, die gegenteilige Meinung (d. h. , die Meinung über die bedingungslose Spiritualität der Seele ), die er fast ketzerisch nennt, die unter "westlichen" Christen auftauchte. Im „Nachtrag zum Wort über den Tod“ schreibt er: „Die Westler, die in letzter Zeit viele Lehren angenommen haben, die der orthodoxen Kirche fremd und widersprüchlich sind, haben kürzlich eine fremde und ihr entgegengesetzte Lehre über die vollkommene Immaterialität erschaffener Geister angenommen , ihnen Spiritualität insofern zugeschrieben, als sie ihren Gott hat, sie stellen Gott, den Schöpfer aller und alles, in die gleiche Kategorie der Wesenheiten mit erschaffenen Geistern, erkennen ihre Unabhängigkeit vom Raum an, sprechen ihnen die Fähigkeit ab, sich wie Körper zu bewegen ... ". Dann bemerkt Bischof Ignatius leider, dass der "Westen" daran denke, seine Lehre auf die Heilige Schrift zu stützen, und verspricht, eine "befriedigende Widerlegung" dieser Lehre vorzulegen. Weiter führt Bischof Ignatius mehrere Zeugnisse aus der Heiligen Schrift an, die seiner Meinung nach die Materialität, die Materialität der menschlichen Seele und des Engelwesens belegen sollten.

Beispielsweise leitet Bischof Ignatius aus den Worten Jesu Christi „Der Geist aus Fleisch und Gebein soll nicht sein, wie ihr meine Besitztümer seht“ (Lukas 24,39) die Idee ab, dass der Geist hier nur im Vergleich als körperlos bezeichnet wird mit unserem irdischen Fleisch oder im Vergleich mit dem irdischen Fleisch des Gottmenschen selbst. Aber in diesem Fall vergisst Bischof Ignatius, dass Jesus Christus diese Worte bereits nach Seiner glorreichen Auferstehung geäußert hat, das heißt, als er nicht in gewöhnlichem menschlichen Fleisch war, sondern verherrlichtes, vergöttertes, verändertes Fleisch hatte, das sich in seinen Eigenschaften radikal von den Dingen des Sichtbaren unterschied Welt. Das heißt, wenn der Herr vom Geist sprach, dass der Geist nicht einmal ein so „besonderes“ Fleisch hat, dann betonte er damit gerade die völlige Immaterialität des Geistes (in diesem Fall der „Seele“, für die Apostel dachten dass sie den Geist Jesu sehen, also jene Seite seines Menschen, die der Sinneswahrnehmung nicht zugänglich ist).

In derselben Arbeit versucht Bischof Ignatius, die Idee der Materialität des Geistes – der Seele – durch die Überlegung zu bestätigen, dass viele biblische Bücher von den Erscheinungen von Engeln oder Verstorbenen bei lebenden Menschen sprechen, und in allen Fällen von deren Erscheinung die Person, die erschien, war dem Aussehen einer Person ähnlich. Beispiele sind das Erscheinen von Engeln vor den Myrrhe tragenden Frauen, die zum Heiligen Grab kamen (Markus 16:5; Matthäus 28:2-6), das Erscheinen eines Engels vor Cornelius (Apostelgeschichte 10:3). Es gibt jedoch absolut keinen Grund, die Fleischlichkeit einer Wesenheit abzuleiten, die in der einen oder anderen Form erscheint. Jede geistige Wesenheit kann nach dem Willen Gottes entweder unkörperlich bleiben oder vorübergehend eine sichtbare Form annehmen. Gott selbst, unsichtbar, absolut geistlich, immateriell und immateriell, erschien Abraham und anderen biblischen Personen. Von hier aus ist es jedoch unmöglich, auf eine Art Beteiligung des göttlichen Wesens an etwas Materiellem, Materiellem zu schließen.

In der „Todespredigt“ kommt Bischof Ignatius auf der Grundlage der Worte des Evangeliums „Niemand kann Gott irgendwo sehen“ (Johannes 1,18) zu dem Schluss, dass nur Gott als unendliches Wesen keiner Form gehorcht , kann keine Form haben. Während man der Abwesenheit jeglicher Art oder Form in Gott voll und ganz zustimmt, ist es absolut nicht notwendig, nach Bischof Ignatius zu glauben, dass deshalb alles, was außerhalb von Gott ist, eine Form und Form haben muss. Hier ist ein logischer Fehler von Schlussfolgerungen, die in einigen Teilen ihres Volumens übereinstimmen, aber in anderen Teilen nicht übereinstimmen. Und folglich kann sich die Kirche eine Existenz neben Gott und anderen unsichtbaren, formlosen und immateriellen Wesen vorstellen, denn Immaterialität und Unsichtbarkeit müssen nicht unbedingt ausschließliche Eigenschaften einer Gottheit sein.

Betrachten wir, was Seine Gnaden Bischof Theophan über die Zeugnisse des Wortes Gottes über die Natur der Seele und des Geistes sagt. Zunächst einmal betont er in Auseinandersetzung mit der „neuen“ Lehre, dass er zwar einige ihm gefällige Texte der Heiligen Schrift zitiert, aber jene Passagen, die üblicherweise von Anhängern der Immaterialität von Seelen und Engeln zitiert werden, völlig schweigend umgeht. Bischof Theophan nennt diese Orte „sedes doctrinae“.

Der erste dieser Orte, sagt Bischof Theophan, ist das Bild der Erschaffung des Menschen als Ebenbild Gottes: „Dieses Ebenbild ist nicht im Körper, sondern in der Seele, denn Gott ist nicht körperlich. In der Seele ist das, was genau ist das Ebenbild Gottes? Oder in der Natur der Seele, oder in ihren Bestrebungen ", oder in beidem. Aber was auch immer Sie davon nicht abhalten, Sie müssen die Seele als spirituell anerkennen. Wenn das Ebenbild Gottes in der Natur von ist die Seele, dann ist sie geistig, weil Gott Geist ist.Wenn das Ebenbild Gottes in den höchsten geistigen Bestrebungen ist, dann muss die Seele, da geistige Erscheinungen und Handlungen nicht von einem körperlichen Wesen ausgehen können, sondern von einem geistigen Wesen ausgehen müssen wieder als geistig erkannt werden, damit daraus geistige Handlungen hervorgehen können ... ". Bischof Theophan fügt hinzu, dass dieser Gedanke universell und in der Menschheit war, dessen Ausdruck die Worte des Predigers sind: „Staub wird auf die Erde zurückkehren, als ob, und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der und sein Geber“ (Pred 12:7). Bischof Theophan zitiert Worte aus dem Neuen Testament und sieht die Immaterialität der Seele in dem Gebot des Herrn, keine Angst zu haben vor „denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können“ (Mt 10,28). in der Anweisung Jesu Christi, den Geist anzubeten – Gott „im Geist und in der Wahrheit“ (Joh 4,24). Bemerkenswert ist die folgende Begründung von Bischof Theophan.

"Der letzten Stelle wird wenig Aufmerksamkeit geschenkt, doch ist sie sehr entscheidend in dem Streit, der uns beschäftigt. Um sich mit dem Geist vor Gott zu beugen, muss man ein Geist sein. Aber auf geistige Handlungen, die von ihm ausgehen, wie die Wahrheit; dann wird in diesem Fall die Schlussfolgerung dieselbe sein, dass die Seele ein Geist sein muss, denn spirituelle Handlungen, die der Herr so notwendigerweise der Seele auferlegt, können nicht vom Körper ausgehen, egal wie. Dieses Wort kann in keinem interpretiert werden Anders durch die Kombination, in der es hier steht. Es wird hier sowohl auf Gott als auch auf die Seele angewendet. Wenn es in Bezug auf Gott einen reinen, immateriellen und unkörperlichen Geist bedeutet, mit welchem ​​​​Recht dann in Bezug auf die Seele? um ihm eine andere Bedeutung zu geben?" …

Die obige Argumentation des Bischofs Theophan, durchdrungen vom Geiste des patristischen Verständnisses und der Auslegung des Wortes Gottes, erklärt seine Vorstellung von der Körperlosigkeit des Geistes viel klarer und einfacher als die oben zitierten Beweise des Bischofs Ignatius seine Meinung über die Materialität der Seele.

Es sei darauf hingewiesen, dass Bischof Ignatius (Bryanchaninov) wiederholt sagt, dass der Begriff „Geist, Seele“ sowohl in der Heiligen Schrift als auch in patristischen Schriften angeblich häufiger im Sinne von „Wind, Atem, Dampf, Luft, Gas“ verwendet wird. Nach der berechtigten Bemerkung von Bischof Theophan ist eine solche Erklärung erfolglos. Wenn die Wörter Geist oder Seele in dieser oder einer ähnlichen Bedeutung (manchmal bildlich) verwendet werden, dann sind solche Bedeutungen zweitrangig, nicht ihre eigenen. Die direkte Bedeutung dieser Worte in der Heiligen Schrift ist „ein Geist, ein vernünftiges Wesen, immateriell und unkörperlich“. Als stärkstes Beispiel dafür sieht Bischof Theophan die Worte aus dem Buch Genesis: „Und er blies den Odem des Lebens in seine Nase, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (1. Mose 2,7). Bischof Theophan gibt auch eine entsprechende Erklärung dieses Textes nach der Interpretation des heiligen Theologen Gregor: "Siehe, von welcher Minute an wurde die Seele bekannt." Der heilige Theologe Gregor sagt, dass „die Seele der Odem des Lebens ist“ (Bd. 4, S. 240) und dass „das Leben, das Gott dem Menschen gegeben hat, unter dem Namen der Seele bekannt ist“ (ebd., S. 158). Das ist die wahre christliche Produktion des Wortes Seele und dahinter der Geist!" ...

In der Tat, wenn man tief in den Text und die Bedeutung all jener Passagen der Heiligen Schrift eindringt, die von der Natur der Seele sprechen, dann ist es viel einfacher, das Konzept von Bischof Theophan über die vollkommene Immaterialität der Seele zu akzeptieren als die umgekehrte Theologie von Bischof Ignatius über seine "feine" Materialität. Es genügt, an solche Zeugnisse zu erinnern, die von der Unsterblichkeit der Seele sprechen. Alles Materielle hat ein Ende, eine Grenze seiner Existenz. Wenn das Wort Gottes über die Unsterblichkeit der Seele lehrt, dann ist diese Essenz in keinem Teil davon materiell. Egal wie dünn die Materie ist, egal wie „fein“, „leicht“ usw., sie wird immer Materie bleiben, und daher kann von ihrer Unsterblichkeit keine Rede sein. Und auch diese Überlegung spricht eher für die Lehren von Bischof Theophan als für Bischof Ignatius (Bryanchaninov).

Die Lehre von Bischof Ignatius ist an anderer Stelle nicht frei von starken Übertreibungen, wenn er den Sinn von Passagen der Heiligen Schrift in einem weiteren Sinne darstellt, als es tatsächlich der Fall ist. Zum Beispiel sagt der Autor im „Wort über den Tod“: „Die Heilige Schrift und die Heiligen Väter nennen sie (geschaffene Geister) ständig unkörperlich und immateriell; aber sie werden nur relativ so genannt: relativ zu den groben menschlichen Körpern und zu den grobstoffliche Welt ... ". In diesem Fall gibt Bischof Ignatius sozusagen zu, dass die Bibel überall ist, spricht ständig von der Immaterialität der Geister, versucht jedoch, getreu seinem eigentümlichen Konzept, seine Leser davon zu überzeugen, dass alle diese Passagen aus dem Wort Gottes sagen genau das Gegenteil von dem, was der Verstand wahrnimmt, das Rezitieren heiliger Zeilen. Diese Behauptung ist zumindest unbegründet. Laut Kritiker St. P. Matveevsky, es ist gefährlich, weil es zu einer willkürlichen Interpretation der Bedeutung der Heiligen Schrift führt, die an die Beispiele antiker Ketzer erinnert, die versuchten, ihre Irrtümer mit Hilfe eigenartiger Interpretationsmethoden auf die Heilige Schrift zu stützen. Ganz zu Recht St. P. Matveevsky sagt: „Nachdem wir eine solche Willkür bei der Auslegung der Heiligen Schrift zugelassen hatten, konnten wir uns allen Beweisen aus der Bibel entziehen ... und alle Gedanken mit den Bestimmungen des Wortes Gottes bestätigen, die auf unsere eigene Weise interpretiert wurden ... ".

In der Tat, wenn wir mehrere Texte der Heiligen Schrift zitieren, die von Seele - Geist im Gegensatz zu Körper - Fleisch sprechen, werden wir sehen, dass das Wort Gottes keine "Relativität" zuließ, sondern direkt lehrte, dass die geistige Welt ist , sozusagen das komplette Gegenteil von Materie, Substanz, Fleisch, und enthielt daher keinen Hinweis auf die Notwendigkeit, alle diese Passagen "relativ" zu verstehen. Dies ist, was die neutestamentlichen Schriften sagen: "... Fürchte dich nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können..." (Mt 10,28)... "... Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach...“ (Mk.14:38) „...denn der Geist des Fleisches hat kein Gebein…“ (Lukas 24:39)… „Das, woraus geboren ist das Fleisch ist Fleisch, aber was aus dem Geist geboren ist, ist Geist…“ (Johannes 3:6)… „Der Geist gibt Leben, das Fleisch nützt nichts…“ (Johannes 6:63)… „Seine Seele blieb nicht übrig in der Hölle, und sein Fleisch sah kein Verderben …“ (Apostelgeschichte 2:31) … „Denn gleichwie ein Leib ohne Geist tot ist …“ (Jakobus 2:26) … das Fleisch, gelebt nach Gott im Geist…“ (1. Petr. 4:6)… „Der Leib ist der Sünde tot, aber der Geist lebt der Gerechtigkeit…“ (Röm. 8:10)… „Die Gesinnung von das Fleisch ist der Tod, aber die Gesinnung des Geistes – Leben und Friede…“ (Röm. 8:6)… „Ich aber, der körperlich abwesend, aber im Geist bei euch anwesend…“ (1. Korinther 5:3). "... Eine unverheiratete Frau sorgt für die Dinge des Herrn, wie sie dem Herrn gefallen, um heilig zu sein an Leib und Geist ..." (1. Korinther 7:34) ... "Fleisch und Blut können es nicht ererbt das Reich Gottes, und Verwesung erbt nicht Unverderblichkeit ...“ (1. Korinther 15:50) ... „Wandelt im Geist, und ihr werdet die Begierde des Fleisches nicht stillen, denn das Fleisch begehrt, was ist wider den Geist, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht ...“ (Gal. 5,16-17) … wer vom Geist auf den Geist sät, wird das ewige Leben ernten…“ (Gal. 6,8 )… „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen… Geister…“ (Eph. 6:12)… usw.

So ist der Sinn aller Stellen der Heiligen Schrift, die vom Seelengeist sprechen, so, dass im Begriff des geschaffenen Geistes überhaupt kein Grad der Stofflichkeit, keine Teilhabe an der Materie gedacht werden kann und daher auch sein muss erkannte, dass aus der Sicht des Wortes Gottes im Streit zweier Heiliger die Wahrheit auf der Seite Seiner Gnadenbischofs Theophan lag.

Diese Wahrheit hat sich auch in das allgemeine kirchliche Bewusstsein eingeprägt. Das Siebte Ökumenische Konzil hat auf seiner vierten Tagung auf der Grundlage des Zeugnisses des Wortes Gottes und der gottweisen Argumentation der Heiligen Väter die Unwesentlichkeit der Engel und folglich der Seele verkündet und darauf hingewiesen, dass sie „fremd sind jede Körperhülle." Das „Orthodoxe Bekenntnis der Katholisch-Apostolischen Ostkirche“ sagt: „Schließlich schuf Gott den Menschen, der aus einer immateriellen und rationalen Seele und einem materiellen Körper besteht, damit … man sehen kann, dass er der Schöpfer ist beide Welten, sowohl immaterielle als auch materielle ...". "... Der menschliche Körper stammt aus dem Samen Adams, und die Seele ist von Gott gegeben, wie die Schrift sagt: "Herr, öffne den Himmel und gründe die Erde und baue den Geist des Menschen darauf ..." (Sach.12: 1).

Beide bedeutenden Autoren zitieren zur Unterstützung ihrer Ansichten zahlreiche Auszüge aus den Schriften der Heiligen Väter. Eins - zugunsten der Materialität der Seele, des Geistes, der Engel; der andere - zugunsten ihrer Substanzlosigkeit, Immaterialität. Es gibt viele dieser Zitate. Lassen Sie uns zunächst auf die "scharfsten" Stellen eingehen, die Eckpfeiler beider Ansichten.

Bischof Ignatius zitiert in seiner „Todespredigt“ die folgenden Worte des hl. Makarius des Großen: „So wie Engel ein Bild und eine Sicht (Erscheinung) haben, und wie eine äußere Person ein Bild hat, so hat eine innere Person ein Bild ein Bild, das einem Engel ähnlich ist, und eine Vision, die einer äußeren Person ähnlich ist..." . Ein anderer Platz wird in einer Paraphrase gegeben: „Jedes Geschöpf – und ein Engel und eine Seele und ein Dämon, ist von seiner eigenen Natur ein Körper; weil sie, obwohl sie verfeinert sind, jedoch in ihrem Wesen, in ihren besonderen Merkmalen und in ihrem Ebenbild bzw. den Feinheiten ihrer Natur sind feinstoffliche Körper, während dieser unser Körper in seiner Essenz verdorben ist. So wurde auch die verfeinerte Seele mit einem Auge bekleidet, mit dem sie schaut, und einem Ohr, mit dem sie sie anschaut hört, und ebenso mit einer Zunge, mit der sie spricht, und mit einer Hand; und mit einem Wort, nachdem sie den ganzen Körper und seine Glieder angelegt hat, verschmilzt die Seele mit dem Körper, wodurch alle lebenswichtigen Funktionen entstehen durchgeführt ... ".

Diese Passagen etwas paraphrasierend schreibt Bischof Ignatius in derselben „Todespredigt“: „Der grobstoffliche menschliche Körper dient als Kleidung für den feinstofflichen Körper – die Seele gehören der Seele ..." Und dann zitiert der Bischof Ignatius seinen eigenen Gedanken: "Wenn die Seele durch den Tod vom Körper getrennt wird, wird sie wie durch ein Kleid abgelegt ...".

Bischof Ignatius bezieht sich auch auf die folgenden Worte des Hl. Johannes von Damaskus: „Ein Engel ist ein körperloses Wesen… Ein Engel wird im Vergleich zu uns als körperlos und immateriell bezeichnet. Immateriell und immateriell…“

Bischof Ignatius fügt gleichzeitig hinzu: „Von Natur aus“, sagt derselbe Heilige, „ist nur Gott körperlos; Engel, Dämonen und Seelen sind durch Gnade und im Vergleich zur grobstofflichen Materie körperlos.“ (Ebenda, Kapitel 12; Über einen Mann...) .

Es wäre bequemer, eine Analyse der Zeugnisse patristischer Schriften mit dem heiligen Johannes von Damaskus zu beginnen und dann die Lehren des heiligen Makarius des Großen und dann der übrigen heiligen Kirchenväter zu analysieren. Und Bischof Theophan schreibt in seiner Streitschrift „Die Seele und der Engel ist kein Leib, sondern ein Geist“ so: Seine Hand. Die von ihm zitierten Zeugnisse anderer Heiliger Väter sagen gar nicht, was er will …“ .

Die Lehre des heiligen Johannes von Damaskus über Seelen und Engel (in dem Band, der uns interessiert) findet sich hauptsächlich in den Kapiteln III und XII seines zweiten Buches und in Kapitel XII des ersten Buches der Exact Exposition of the Orthodox Faith. Zu Beginn von Kapitel III des zweiten Buches sagt der heilige Johannes von Damaskus: „Er selbst ist der Schöpfer und Schöpfer der Engel, der sie aus dem Nichts ins Dasein brachte, nach seinem eigenen Bild schuf sie, eine unkörperliche Natur , als ob ein Geist und ein immaterielles Feuer, wie der göttliche David sagt: "Erschaffe Engel, deine Geister und Diener, dein Feuer brennt ..." , unkörperlich, Gott dienend, durch Gnade erhaltene Unsterblichkeit in seiner Natur, von der das Wesen nur die Form und Begrenzung eines Schöpfers kennt. Es wird im Vergleich zu uns als unkörperlich und immateriell bezeichnet; denn alles, verglichen mit Gott, dem Einen, das unvergleichlich ist, erweist sich sowohl als grobstofflich als auch materiell, weil nur die Gottheit wirklich immateriell und unkörperlich ist "... Engel sind die zweiten Lichter, mental (denkbar, nur durch den Verstand begreifbar), habend Erleuchtung aus dem ersten und anfangslosen Licht; ohne Sprache und Gehör, aber ohne gesprochenes (Sprach-)Wort, ihre Gedanken und Wünsche einander zu übermitteln ... ". „Wie Geister verweilen sie an mentalen Orten und werden nicht wie Körper beschrieben, weil sie ihrer Natur nach keine Form (Bild) wie Körper haben, nicht einmal drei Dimensionen haben, aber mental sind sie inhärent und wirken dort, wo sie sind befohlen, und kann nicht gleichzeitig hier und dort sein und handeln…“ (So weit von Kapitel III des zweiten Buches)… „…Also ist die Seele ein Lebewesen, einfach und körperlos, von Natur aus unsichtbar für den Körper Augen, unsterblich, ausgestattet mit Verstand und Geist, ohne Form, mit einem Körper, der mit Organen ausgestattet ist ... ". „Aber das Unkörperliche und das Unsichtbare und das Formlose werden auf zwei Arten verstanden: Das eine ist dem Wesen nach unkörperlich, das andere in der Gnade, und das eine ist in der Natur, das andere im Vergleich mit der Grobheit der Materie, in Beziehung zu Gott - in der Natur, in Beziehung zu Engeln, Dämonen und Seelen - aus Gnade und in Übereinstimmung mit der Grobheit der Materie ... "(So weit ab Kapitel XII des zweiten Buches). "... Es gibt auch einen mentalen Ort, wo (mental) betrachtet wird und wo das mentale und unkörperliche Wesen sich befindet, wo es inhärent ist und wirkt und nicht körperlich, sondern mental umarmt wird. Denn es hat keine (äußere) Erscheinung, die körperlich umarmt werden soll ..." (So weit aus dem XIII-Kapitel des ersten Buches).

Wenn wir den Kontext jener Gedanken des hl. Johannes von Damaskus vor Augen haben, auf deren Grundlage Bischof Ignatius seine eigentümliche Lehre entwickelt hat, kann man sehen, dass der Heilige Vater überhaupt nicht beabsichtigte und wirklich nicht sagte, was Bischof Ignatius sagte "lesen". Auf der Grundlage der vorgeschlagenen Passagen aus dem Exact Statement of Faith kann man den folgenden Gedanken des heiligen Johannes von Damaskus verstehen:

Der allmächtige Gott, der eine immaterielle Natur besitzt, schuf nach seinem eigenen Bild, das heißt, immateriell, die Geister, die er schuf. Das eigentliche Wesen des Geistes kann weder gesehen noch gefühlt werden. Es kann nur gedacht werden. Wie denken? Als ein gewisser Geist, als ein immaterielles Feuer, als eine traumbewegende Wesenheit und sich nach seinem eigenen freien Willen bewegend, aber mit dem Ziel, dem Schöpfer zu dienen. Durch die Gnade Gottes wird der Geist unsterblich. Der Geist braucht weder Gehör noch Sprache, er hat keine drei Dimensionen, er wohnt an einem besonderen "denkbaren" Ort, er hat keine Form, keine Form, keine Grenze. Richtig, wenn wir den geschaffenen Geist mit dem Geist Gottes vergleichen, dann ist zwischen ihnen ein unermeßlicher Abgrund: selbst der vollkommenste der geschaffenen Geister ist sehr weit entfernt von den Vollkommenheiten des Geistes Gottes, und deshalb kann man von dem sprechen schuf Geist fast als nicht-geistiges, fast als materielles Wesen. Und doch ist der Geist durch die Gnade Gottes unkörperlich und immateriell. Wie ist es zu verstehen? Die Form und Grenze dieser Essenz kennt nur der Schöpfer, der allein wirklich körperlos und immateriell ist. Der Mensch hat kein solches Wissen. Eine Art Geist - die menschliche Seele - benutzt in irdischen Verhältnissen einen materiellen Körper, der mit besonderen Wahrnehmungsorganen ausgestattet ist.

Nirgendwo in St. Johannes von Damaskus gibt es auch nur den Schatten eines Gedankens über "feine" Materialität, über die Materialität des Geistes oder der Seele.

Aber was ist mit dem Zeugnis des heiligen Makarius des Großen? Auf den ersten Blick enthält es eine sehr klare Lehre über die Körperlichkeit geistiger Wesen (außer Gott), über das Aussehen von Seelen und Engeln, indem man ihnen die Anwesenheit von Händen, Füßen, Augen, Mündern usw. zuschreibt. In der Todespredigt zitiert Bischof Ignatius auch das folgende Zeugnis des hl. Makarius: „Unterhalb der Weisheit mit ihrer Weisheit, unter Verständnis mit ihrer Vernunft konnten sie die Feinheit der Seele verstehen oder sagen, wie sie existiert, außer jenen dem durch den Heiligen Geist Verständnis und genaue Seelen offenbart werden. Aber denk hier, urteile und höre und höre, was sie ist? Er ist Gott, und sie ist nicht Gott; Ähnlichkeit zwischen der Natur von Ihm und der Sau ... . "(Gespräch 49, Kapitel 4). Kann man annehmen, dass der heilige Makarius der Große tatsächlich ein so eigenartiges Dogma über spirituelle Wesen enthielt?

Um den Sinn der Worte des hl. Makarius zu verdeutlichen, zitieren wir das gesamte 9. Kapitel aus seinem 4. Gespräch vollständig. Hier ist, was es sagt:

"Ich beabsichtige, so gut ich kann, ein subtiles und nachdenkliches Wort zu äußern. Deshalb höre weise zu. Der grenzenlose, uneinnehmbare und ungeschaffene Gott hat sich in seiner grenzenlosen und gedankenlosen Güte befruchtet und sozusagen wie verringert in uneinnehmbarer Herrlichkeit, damit Sie mit Seinen sichtbaren Geschöpfen in Verbindung treten konnten, aber ich meine die Seelen der Heiligen und Engel, und sie könnten Teilhaber des göttlichen Lebens sein, und sie sind verfeinert, aber in ihrem Wesen, nach ihren besonderen Merkmalen und nach dem Bild, nach der Verfeinerung ihrer Natur sind sie feinstoffliche Körper, während dieser unser Körper in seinem Wesen dick ist, und mit dem Ohr, mit dem er hört, und ebenso mit dem Zunge, mit der sie spricht, und mit der Hand; und mit einem Wort, nachdem sie den ganzen Körper und seine Glieder angelegt hat, verschmilzt die Seele mit dem Körper, wodurch alle lebenswichtigen Funktionen ausgeführt werden ... " .

Zuallererst sind die Eröffnungsworte zu beachten, in denen St. Macarius warnt, dass er ein "feines, nachdenkliches Wort" äußern wolle, und die Leser einlädt, ihm "vernünftig" zuzuhören. Allein diese Warnung deutet darauf hin, dass eine Lehre vorgestellt wird, die für die gesamte Kirche ungewöhnlich ist und daher vielleicht nicht notwendig ist, um von allen Mitgliedern der Kirche im Glauben angenommen zu werden. Andererseits spricht diese Warnung von der extremen Komplexität, „Feinheit“ des Themas, bei der viele der Bestimmungen die Leser verwirren könnten. St. Macarius scheint dies zu sagen: "Mir scheint, dass man auf diese Weise an Geister denken kann. Aber Sie, Leser, beeilen Sie sich nicht, Einwände zu erheben, hören Sie mir bis zum Ende zu. Vielleicht stimmen Sie meiner Meinung zu." Mit welcher Meinung? Anscheinend mit einer Meinung über die Körperlichkeit des Geistes und des Engels. Aber was ist „subtil“ an dieser Lehre? Diese Lehre kann eher als "roh", fast materialistisch bezeichnet werden. Wo ist hier das „tiefe Denken“? Offensichtlich liegt die Subtilität der Lehre nicht darin, dass diesem auf den ersten Blick einfachen Spruch eine etwas andere Bedeutung gegeben werden sollte, und aller Wahrscheinlichkeit nach dieselbe Bedeutung, wie wir sie bei Johannes von Damaskus gesehen haben, nämlich, dass die geschaffenen Geister zwar und unkörperlich, wenn auch immateriell sind, sich aber im Vergleich zum Geist Gottes als grob und "fast körperlich" erweisen, oder sie haben sozusagen einen "geringeren Grad an Geistigkeit" , während Gott eine höhere und unvergleichlich reine Spiritualität hat.

Aber nehmen wir einmal an, der heilige Makarius wollte hier seine Überzeugung von der Körperlichkeit der Geister und Engel zeigen. In diesem Fall kann die Meinung des Reverends nur als private Meinung und nicht als Glaube der gesamten Kirche Christi angesehen werden. Der Mönch Makarius erhob nicht einmal Anspruch darauf, er zwang nicht alle seine Leser, genau seinen Standpunkt zu akzeptieren, wie es Bischof Ignatius tut.

Wie ist die Meinung der Kirche in diesem Fall? Diese Frage wird durch eine kleine Notiz des Herausgebers in den Gesprächssammlungen des heiligen Makarius beantwortet, die im 9. Kapitel seines 4. Gesprächs nach den Worten platziert ist: „... und der Engel und die Seele und der Dämon , sind ihrer Natur nach ein Körper." Hier ist eine Notiz der Moskauer Theologischen Akademie:

„Dies ist in gewisser Weise nicht losgelöst, sondern relativ zu verstehen.“ Johannes von Damaskus (siehe die genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 2, Kap. 3) sagt: „Ein Engel ist ein körperloses Wesen ... Ein Engel wird gerufen unkörperlich und immateriell im Vergleich zu uns ... "und so weiter ... Der bereits erwähnte Spruch des heiligen Johannes von Damaskus wird zitiert. Hier ist die Stimme der Kirche! Hier ist ein theologischer Hinweis darauf, wie diese Worte sollte lauten: „Verstehe nicht losgelöst, sondern relativ!“ Und gerade das Zeugnis des hl. Johannes spielt hier die Rolle des Beweises, dass die Körperlichkeit der Geister keineswegs im wörtlichen Sinne verstanden werden kann! Es sollte nicht vergessen werden, dass eine solche Notiz in allen Veröffentlichungen der Werke von St. Macarius gemacht wird und alle diese Veröffentlichungen von der Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche zensiert wurden.

Aber vielleicht entwickelt der Mönch Macarius an anderen Stellen seiner Schöpfungen seine Lehre tiefer? Nein, dies kommt nicht vor. Im Gegenteil, so sagt er an anderer Stelle über das Wesen der Seele: „Die Seele ist nicht aus Gottes Wesen und nicht aus dem Wesen der bösen Finsternis, sondern ist ein kluges Geschöpf, voller Schönheit, groß und wunderbar, ein schönes Ebenbild Gottes ...". Oder so sagt der hl. Makarius in seinem 46. Gespräch: „... Wenn die Seele sich an den Herrn klammert und der Herr, barmherzig und liebend, zu ihr kommt und sich an sie klammert, und ihr Geist unaufhörlich bereits in der Gnade von verweilt der Herr, dann werden die Seele und der Herr ein Geist, eine Verschmelzung, ein Geist“ (Kapitel 3) …

"... Also, die Seele ist wahrhaftig eine große Sache, Gottes und wunderbar. Als Gott sie erschuf, schuf er sie so, dass es kein Laster in ihrer Natur gab, im Gegenteil, er schuf sie nach dem Bild von die Kraft des Geistes ...". „Mit einem Wort, er hat sie so geschaffen, dass sie seine Braut und Gefährtin wird, damit er mit ihr eins wird und sie in einem Geist mit ihm ist, wie es heißt: „Halte dich an den Herrn, denn dort ist ein Geist mit dem Herrn“ (1. Korinther 6:17)…“ .

Wie kann eine körperliche, materielle, wenn auch sehr subtile Seele „ein Geist“ mit dem Herrn sein? Dies ist nur einem „klugen Geschöpf“ möglich, das als „schönes Ebenbild Gottes“ geschaffen wurde. Dies bedeutet, dass der heilige Makarius, wenn er beabsichtigte, einen besonderen Gedanken über geschaffene Geister zu äußern, dieser Gedanke seine persönliche Privatmeinung blieb, wenn auch sehr "subtil". Folglich sollte es niemand in der Kirche Gottes wagen, eine solche Meinung aufzugreifen und darauf eine für alle Gläubigen verbindliche Lehre zu gründen.

Bischof Ignatius zitiert den Ausspruch des hl. Johannes Kassian des Römers: „Obwohl wir viele Wesen wie Engel, Erzengel und andere Kräfte geistlich nennen, auch unsere Seele selbst, oder was ist diese subtile Luft, sollten sie nicht als körperlos erkannt werden Sie haben einen entsprechenden Körper, in dem, obwohl unvergleichlich feinster unserer Körper, existieren. Ein natürlicher Leib wird gesät, ein geistiger Leib wird auferweckt“ (1. Korinther 15:40,44), was deutlich darauf hinweist, dass nur Gott körperlos ist. (Gespräch 7, Kap.13 …) „.

Wie Bischof Theophan in seinem Buch „Die Seele und der Engel ist kein Körper, sondern ein Geist“ anmerkt, betrifft der zitierte Ausspruch des heiligen Johannes Cassian überhaupt nicht das Wesen von Engeln und Geistern. St. John glaubt, dass Engel und Geister einen „entsprechenden Körper haben, in dem sie existieren“. Daher wird impliziert, dass jemand, der in einem solchen Körper existiert, nicht selbst ein Körper, sondern ein Geist ist. Dies ist auch eine eigentümliche Meinung, die von der Kirche nicht als obligatorisch anerkannt wird, aber es ist wiederum unmöglich, daraus die Idee der Körperlichkeit der Natur der geschaffenen Geister abzuleiten.

Einer solchen Bemerkung von Bischof Theophan kann man widersprechen, wenn man die weiteren Äußerungen des hl. Johannes Cassian berücksichtigt, wo die Körperlichkeit der Geister direkt bekräftigt wird: „sie sind Körper ...“ und „… nur Gott ist unkörperlich . ..“ Die Meinung dieses Heiligen besagt jedoch nur, dass das Wesensreich der Geister ein unerforschtes Gebiet theologischer Weisheit ist, in dem man arbeiten und reflektieren kann, aber man kann keine kategorischen Rückschlüsse auf die tatsächliche Materialität der menschlichen Seele ziehen und andere von Gott geschaffene Geister.

Hier ist, was der heilige Theologe Gregory sagt, der in seinem 28. Diskurs über Theologie die Worte des Psalmisten interpretiert: „Erschaffe deine Engel als Geister und deine Diener, deine feurige Flamme“ und die Erste Essenz wird dieselben Namen annehmen. lass es bei uns nicht körperlich sein, oder, soweit möglich, nahe daran ... ". Der große Theologe teilt, wie wir sehen, die „neue“ Lehre nicht. Er glaubt, dass es besser ist, an "Körperlichkeit" zu glauben als an die Körperlichkeit von Geistern, deren Natur "geistig" und "reinigend" ist und nicht materiell, nicht materiell.

Vergleichen wir die neue Lehre über die Körperlichkeit der Geister mit den Aussagen einiger anderer Heiliger Väter.

Hier ist, was der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Diskurs über das Buch Genesis schreibt: „Wenn Sie hören, dass Gott „den Odem des Lebens in sein Gesicht hauchte“, verstehen Sie, dass er, als er körperlose Kräfte hervorbrachte, so erfreut war, dass der Mensch Der aus Staub geschaffene Körper hatte eine vernünftige Seele, die Körperglieder gebrauchen konnte ... Zuerst wird ein Körper aus Staub geschaffen, und dann wird ihm Lebenskraft gegeben, die die Essenz der Seele darstellt. Moses sagte, dass "die Seele ... des Körpers sein Blut ist" (3. Mose 17: 14) Und im Menschen gibt es eine unkörperliche und unsterbliche Essenz, die einen großen Vorteil gegenüber dem Körper hat, und zwar so, dass es passt (haben) für einen Körperlosen über dem Körper ... ".

Der heilige Johannes Chrysostomus sagt kein Wort über die „subtile“ Körperlichkeit der Seele. Er nennt die Seele direkt eine unkörperliche und unsterbliche Lebenskraft, die "körperliche Glieder gebrauchen kann, aber selbst unkörperlich bleibt, wie andere unkörperliche Kräfte. Und nirgendwo in den Werken des Heiligen Vaters gibt es auch nur einen Hinweis auf die Beteiligung der Seele an der Die materielle Welt beschreibt mit Bewunderung die hohen spirituellen Eigenschaften der Seele und ruft aus: „Was kann mit der Seele verglichen werden? Nennen Sie das ganze Universum, und dann werden Sie nichts sagen ... ".

Der heilige Johannes Chrysostomus hat auch wunderbare Worte über die Unerkennbarkeit des Wesens der menschlichen Seele: „Wir kennen das Wesen der Engel nicht genau und können es nicht erkennen, egal wie viel wir darüber nachdenken.“ Aber was sage ich dazu Engel, wenn wir nicht gut wissen, oder besser gesagt, wir kennen das Wesen unserer Seele überhaupt nicht?.. Aber warum sage ich: Was ist die Seele im Wesentlichen?Es ist sogar unmöglich zu sagen, wie es in unserem ist Karosserie ... ".

Wenn es unmöglich ist, das Wesen der geistigen Natur der Seele und das Bild ihrer Verbindung mit dem menschlichen Körper zu kennen, dann ist es umso mehr unmöglich, der Seele etwas Neues zuzuschreiben, ihr Stofflichkeit, Körperlichkeit zuzuschreiben; und noch mehr ist es unmöglich, auf der Wahrheit genau dieser und nicht einer anderen Ansicht (dh der Ansicht von Bischof Ignatius) zu bestehen. Dies ist die Schlussfolgerung aus allen zitierten Worten des heiligen Johannes Chrysostomus.

Der heilige Gregor der Theologe beschreibt in seinem 38. Diskurs über Theophanie Gottes Erschaffung des Menschen, bestehend aus körperlicher und geistiger Natur, mit diesen Worten: Der Mensch und aus bereits erschaffener Materie einen Körper nehmen und Leben aus sich selbst (was bekannt ist im Wort Gottes unter dem Namen einer vernünftigen Seele und dem Ebenbild Gottes), schafft sozusagen eine zweite Welt in einer kleinen großen Welt; setzt auf die Erde einen anderen Engel von verschiedener Natur, einen gelassenen Bewunderer, ein Zuschauer eines sichtbaren Geschöpfes, ein Geheimnis eines betrachteten Geschöpfes, ein König über das, was auf Erden ist, einem himmlischen Königreich unterworfen, irdisch und himmlisch, zeitweilig und unsterblich, sichtbar und kontemplativ ... erschafft ein Lebewesen, hier vorbereitet und Hinüberwandern in eine andere Welt und (was das Ende des Mysteriums darstellt) durch das Streben nach Gott zur Vergöttlichung ... ".

Er schreibt in Wort 40 über die Heilige Taufe: „Da wir aus zwei Naturen bestehen, nämlich aus der Seele und dem Körper, aus der sichtbaren und der unsichtbaren Natur, so ist die Reinigung zweifach, nämlich: Wasser und Geist; und das eine wird sichtbar und körperlich empfangen, das andere gleichzeitig unkörperlich und unsichtbar ... ".

Auch hier enthält St. Gregor der Theologe keine Gedanken über die Körperlichkeit der Seele. Wie bei ihm, wie bei vielen heiligen Vätern, wird oft der Ausdruck „von zwei Naturen“ verwendet. Wenn ein Mensch aus zwei Naturen besteht und es außer der geistigen und körperlichen keine dritte Natur gibt, dann ist in ihm also neben dem Körper, der sicherlich materiell ist, die zweite Natur - die Seele eine immaterielle Wesen. Andernfalls, wenn die Seele in die Materialität involviert wäre und das "feine Fleisch" ausmacht, warum würde man dann von zwei Naturen sprechen? Dann wären sowohl der Körper als auch die Seele mit derselben Natur verbunden, mit nur einer gewissen Vielfalt.

St. Simeon der Neue Theologe unterscheidet wie St. Gregor der Große klar zwei Naturen im Menschen und nennt die Seele völlig immateriell: sinnliches Bild und körperliche Augen ... ".

An anderer Stelle sagt der Mönch Simeon der neue Theologe: „Die Seele als kluge Kraft ist einzeln und einfach und nicht aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt …“. In seinem 13. Wort nennt er die Seele "immateriell, einfach und unkompliziert ...", und im 34. Lied der Göttlichen Hymnen sagt er: "Wahrlich, nach dem Bilde (seines) der Seele eines jeden Menschen ist das Wort Bild des Wortes ...", was ganz klar die Seele als ein völlig immaterielles Wesen impliziert. Hier ist, was er in seinem 27. Wort schreibt: „Solange sie (die Seele) in diesem Körper ist, sieht und erkennt sie materielle Dinge durch den Körper; aber sobald sie sich vom Körper trennt, ist es genau zu dieser Stunde getrennt vom Umgang mit allem Materiellen, hört auf, das zu sehen und darüber nachzudenken, sondern tritt in eine Beziehung mit dem Unsichtbaren und Geistigen ... ".

Alle zitierten Passagen aus den Werken des Hl. Simeon des Neuen Theologen bezeugen beredt sein völlig klares Verständnis der menschlichen Seele als einer immateriellen Essenz, absolut körperlos, ohne Anzeichen einer „subtilen“ Materialität.

Das Ergebnis der Überprüfung der Aussagen der Heiligen Väter zur Frage der Natur der Spirituosen wird die endgültige Schlussfolgerung sein, dass alle St. Die Väter erkannten einstimmig die Immaterialität von Seelen und Engeln an. Wenn einige von ihnen eine besondere Meinung über die "sekundäre" Natur des spirituellen Wesens der Seele hatten, dann hat keiner von ihnen die Seele aufgrund dieser Tatsache jemals in die Kategorie der an der Materie beteiligten Objekte eingestuft. Und folglich kommen wir beim Vergleich beider Lehren über die Natur der geschaffenen Geister zu dem Schluss, dass die Lehre von Bischof Theophan über ihre bedingungslose Spiritualität näher an der allgemeinen patristischen Meinung ist, näher an dem allgemeinen orthodoxen Verständnis dieses Themas als die eigentümlichen Aussagen von Bischof Ignatius (Bryanchaninov) ...

Wenn wir alle oben genannten Punkte kombinieren, kommen wir zu den folgenden Schlussfolgerungen.

Bischof Ignatius glaubt, dass geschaffene Geister (Seelen) materiell, materiell sind, obwohl ihre Materialität sehr subtil ist, im Gegensatz zu anderen Objekten der materiellen Welt, die eine grobe Materialität haben. Die Seele eines Menschen hat zum Beispiel das gesamte Erscheinungsbild eines Menschen: Augen, Ohren, Gesicht, Kopf, Arme, Beine usw. Die Seele kann gemessen, gewogen werden. Mit einem Wort, die Seele ist eine subtile, ätherische, zarte Kopie des menschlichen Körpers.

Bischof Theophan behauptet, dass der Geist, die Seele, der Engel sicherlich immateriell sind, nicht aus irgendwelchen materiellen Partikeln bestehen. Die menschliche Seele hat zum Beispiel weder Körperteile noch Organe, die denen einer lebenden Person ähnlich sind. Die Seele kann nicht gemessen, gewogen, gefühlt werden.

Wie oben erwähnt, liefern weder die Heilige Schrift, noch die Lehre der Heiligen Kirchenväter, noch die Daten der Geistes- und Naturwissenschaften ausreichende Beweise für die Gültigkeit der Lehren von Bischof Ignatius, obwohl sie viele Daten in sich präsentieren Gunst der Lehren von Bischof Theophan...

Inwieweit ist die Lehre von Geist, Seele und Leib der Erlösung des Menschen förderlich?

Seine Gnaden Bischof Feofan selbst beantwortet diese Frage auf folgende Weise: „Sie und ich haben erklärt, dass ein Mensch drei Ebenen des Lebens hat: spirituell, spirituell und körperlich, dass jede von ihnen ihre eigene Menge an Bedürfnissen, natürlichen und charakteristischen, eins gibt Person, aber einige sind höher, andere niedriger, und dass eine entsprechende Befriedigung von ihnen einer Person Frieden gibt. Spirituelle Bedürfnisse sind vor allem, und wenn sie befriedigt sind, dann gibt es Frieden, obwohl sie nicht befriedigt werden, und andere wenn sie nicht befriedigt sind, dann gibt es, wenn alle anderen reichlich befriedigt sind, keine Ruhe. Deshalb heißt ihre Befriedigung "nur für die Bedürfnisse" ... ".

Alle Schriften von Bischof Theophan, die von Geist, Seele und Körper sprechen, sind von diesem Wunsch durchdrungen: wie man Menschen beibringt, diese „eine Sache, die nötig ist“, zu erreichen. Große väterliche Liebe, Sorge um das Heil, Sorge um das spirituelle Leben geht aus den Anweisungen Seiner Gnaden Theophan hervor, die das innere Leben eines Menschen ausnahmslos in drei Sphären einteilt: Geist, Seele, Körper. Wenn alle Schriften von Bischof Theophan in einem einzigen großen Buch gesammelt werden könnten und es notwendig wäre, ihm einen eigenständigen Titel zu geben, dann würde es zu Recht nur zwei Namen heißen: „Was ist geistliches Leben und wie man sich darauf einstellt“ , oder "Der Weg zur Erlösung". Und wenn es darum ginge, kurz auf die Frage zu antworten: Was ist geistiges Leben, dann wäre die Antwort: Das ist der Heilsweg. Und wenn die Frage gestellt würde: Was ist der Weg zur Erlösung? - Die Antwort würde folgen: im spirituellen Leben, im Wachstum eines Menschen im Geiste, in der Herrschaft des Geistes über Seele und Körper.

Der heilige Theophanes sagt: „Wenn spirituelle Bedürfnisse befriedigt sind, lehren sie einen Menschen, die Befriedigung anderer Bedürfnisse mit ihnen in Einklang zu bringen, damit weder das, was die Seele befriedigt, noch was den Körper befriedigt, dem spirituellen Leben widerspricht, sondern ihm hilft, - und eine vollständige Harmonie aller Bewegungen und Manifestationen seines Lebens wird in einem Menschen hergestellt - die Harmonie von Gedanken, Gefühlen, Wünschen, Unternehmungen, Beziehungen, Freuden. Und siehe da - Paradies! … Dazu führt Bischof Theophan seine Anhänger – das Paradies auf Erden zu erreichen durch die richtige Entwicklung des geistlichen Lebens in sich selbst.

Anmerkungen
1. Von den griechischen Wörtern: tricwz - in dreifacher Weise - und h tomh - Abschnitt, Unterschied, Trennung.
2. Briefe des Moskauer Metropoliten Filaret an den verstorbenen Erzbischof von Tver Alexy. (1843-1867). Brief 26.- M., 1883.- S.27.
3. Ein Wort über den Tod // Op. Bischof Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.585.
4. Die Schriften von Bischof Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.745-746.
5. Gespräche und Worte des hl. Makarius der Große: Gespräch 7, Kapitel 8, Übersetzung von Moskau. Geist. Akad. - 1820.
6. Ep. Feofan. Was ist spirituelles Leben und wie stellt man sich darauf ein? - M., 1904. - S.49.
7. Wort über den Tod // Werke des Bischofs. Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II, - S.591-596.
8. Siehe die Einleitung dieser Arbeit. - S.7.
9. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - SPb., 1865. T.II. - S.592.
10. Ebd. - S.591-593.
11. Ebd. - S.592.
12. Matveevsky P. Lehren von Ignatius, Bischof des ehemaligen Kaukasus und des Schwarzen Meeres // Wanderer. - 1863. - Sept. - S.28.
13. Ep. Feofan. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. - M., 1913. - S.210.
14. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.749.
15. Ebd. - S.595.
16. Ep. Feofan. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. - M., 1913. - S. 120.
17. Ebd. - S.121.
18. Ebd. - S.122.
19. Wort vom Tod // Op. ep. Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.593.
20. Ep. Feofan. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. - M., 1913. - S.127.
21. Ebd. - S.129.
22. Ein Wort über den Tod // Op. ep. Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.595.
23. Matveevsky P. Lehren von Ignatius, Bischof des ehemaligen Kaukasus und des Schwarzen Meeres // Wanderer. - 1863. - Sept. - S.30.
24. Akten der Ökumenischen Konzilien. - Kasan, 1873. - T.VII. - S.347.
25. Orthodoxes Bekenntnis der Katholisch-Apostolischen Ostkirche. - St. Petersburg, 1842. - S.15. - Frage 18.
26. Ebd. - S.26. - Frage 28.
27. Gespräche und Worte des hl. Makarius der Große: Gespräch 7. - Tr.-Sergius Lavra, 1904. - S.67.
28. Ebd. Gespräch 4. - S.28.
29. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.591.
30. St. I. Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2. Kapitel 3.
31. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.594.
32. Ep. Feofan. Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist. - M., 1913. - S.21.
33. Übersetzung von Archimandrite Pimen aus Min's Patrology. Patrologiae cursus complectus. Serie graeca. Accurante J.-P. Mine. Tomus XIV. 1860. S. Joannes Damaskus.
34. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.594.
35. Gespräche und Worte des hl. Makarius der Große: Gespräch 4, Kapitel 9. - Tr.-Sergius Lavra, 1904. - S.27-28.
36. Ebd. - S.27.
37. Ebd. Gespräch 1, Kapitel 7. - P.9.
38. Ebd. Gespräch 4. - S.295-296.
39. Schriften des Bischofs Ignatius (Bryanchaninov). - St. Petersburg, 1865. - T.II. - S.594.
40. Kreationen. - M., 1889. - Teil 3. - S.40.
41. Johannes Chrysostomus. - TIV. - S.104.
42. Ebd. - S.336.
43. Johannes Chrysostomus. Gegen die Anomeaner. - T.I. - S.528.
44. Kreationen. - M., 1889. - Dritter Teil. - S.200.
45. Ebd. - S.228.
46. ​​Rev. Simeon der neue Theologe. Göttliche Hymnen. Lied 44. - Sergijew Possad, 1917.
47. Rev. Simeon der neue Theologe. Die Wörter. Wort 24. - M., 1892. - Heft I. - S.220.
48. Ebd. Wort 13. - S.127.
49. Rev. Simeon der neue Theologe. Göttliche Hymnen. Lied 34. - Sergijew Possad, 1917. - S.146.
50. Rev. Simeon der neue Theologe. Die Wörter. Wort 27. - M., 1892. - Heft I. - S.242.
51. Ep. Feofan. Was ist spirituelles Leben und wie stellt man sich darauf ein? - M., 1914. - S.65.
52. Ebd. - S.65.

Fragen der Philosophie und Psychologie. - M., 1900. - Jahr XI, Buch. II (52). - S. 287-333.

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Tschepanow. GI

ÜBERBLICK ÜBER MODERNE LEHREN ÜBER DIE SEELE *).

In diesem Artikel möchte ich unsere Leser in moderne philosophische Lehren über die Seele einführen. Ich werde damit beginnen, diese Lehre zu betrachten, die gewöhnlich als „Lehre“ bezeichnet wird Psychophysischer Monismus oder Parallelität.

Um diese Lehre ganz klar zu machen, werde ich die historischen Bedingungen betrachten, unter denen sie entstanden ist. Dies wird uns in die Lage versetzen, die logische Notwendigkeit zu verstehen, aufgrund derer diese Lehre entstanden sein sollte. Sie entsteht gerade in enger Verbindung mit der Lehre Descartes.

Descartes erkannte, um alles Existierende zu erklären: Geist und Natur, die Existenz von zwei Substanzen, geistig und materiell, die sich radikal voneinander unterscheiden. Spirituelle Substanz hat nur die Fähigkeit zu denken, aber keine Ausdehnung; materielle Substanz hat Ausdehnung, aber nicht die Fähigkeit zu denken. Der Körper ist niemals ohne Ausdehnung, der Geist ohne Gedanken. Für die Wirkung des einen und des anderen Stoffes gelten ganz eigene Gesetzmäßigkeiten. Die materielle Substanz gehorcht nur mechanischen Gesetzen, d.h. es kann in Bewegung gesetzt werden, es kann einem anderen Körper Bewegung verleihen; geistige Substanz kann nur

*) Aus öffentlichen Vorträgen, die in der Frühjahrshälfte 1899 in Kiew gehalten wurden.

denken. Daher dachte Descartes, dass es keine Wechselwirkung zwischen materieller und geistiger Substanz geben könne, d.h. der Körper kann keine Wirkung auf die Seele haben, genauso wie die Seele keine Wirkung auf den Körper haben kann. Die Bewegung eines Körpers kann nur auf die Bewegung eines anderen Körpers zurückzuführen sein. Außerdem ging Descartes davon aus, dass, wenn sich beispielsweise ein Körper bewegt und auf seinem Weg auf einen anderen Körper trifft und diesen in Bewegung versetzt, er genau so viel von seiner Bewegung verliert, wie er dem anderen Körper Bewegung verliehen hat. In diesem Sinne das Ausmaß der Bewegung in der Welt ist unverändert.Daher wäre es völlig unverständlich, wenn die Seele die Bewegung des Körpers erzeugen könnte. In diesem Fall müsste es den Gesamtbetrag der Bewegung ändern. Aber das ist unmöglich.

So müssen nach Descartes alle Bewegungen des menschlichen Körpers ohne das Eingreifen eines geistigen Prinzips erklärt werden; Der menschliche Körper ist gleichsam eine Maschine, deren Handlungen ausschließlich nach mechanischen Gesetzen ablaufen, und in diesem Sinne ist Descartes einer der Begründer der mechanischen Interpretation von Lebensphänomenen.

Aber die Wechselwirkung leugnend, konnte Descartes seinen Standpunkt nicht konsequent bis zum Ende durchsetzen. Neben der Negation der Interaktion finden wir in seinen Schriften die tatsächliche Anerkennung der Interaktion. So sagt er zum Beispiel, dass die Seele die Kraft hat, die Zirbeldrüse in Bewegung zu setzen. Mit einem Wort, Descartes konnte sich nicht von jenen Widersprüchen befreien, in die er geraten musste, indem er die Möglichkeit einer Wechselwirkung zwischen Geist und Materie leugnete.

An gleicher Stelle finden wir diese Lehre in seiner Schule. Seine Anhänger gingen wie er von der Erkenntnis aus, dass Körper und Geist grundlegend voneinander verschieden sind, dass es keine Wechselwirkung zwischen ihnen geben kann, da die Seele nur denken kann, und alles

das Körperliche kann sich nur bewegen. Aber sie konnten nicht übersehen, dass es Tatsachen gab, die ihre Interaktion bewiesen. Zum Beispiel gibt es in meiner Seele ein „Verlangen“, eine „Bewegung“ mit der Hand zu machen, und die Hand beginnt sich zu bewegen. Etwas Seelisches, Verlangen, wirkt auf meinen Körper. Wenn ein Lichtstrahl auf mein Auge einwirkt, dann bekomme ich eine Lichtempfindung, also erzeugt etwas Physisches eine Empfindung in meiner Seele. Wie lassen sich diese Interaktionstatbestände aus den Grundprinzipien der kartesischen Philosophie erklären?

Da ihnen diese Wechselwirkung unmöglich erschien, die tatsächliche Wechselwirkung zwischen seelischen und körperlichen Vorgängen aber existierte, gingen die Descartes-Anhänger davon aus, dass man zu ihrer Erklärung das Eingreifen Gottes zugeben müsse. Sie stellten sich die Sache folgendermaßen vor: Wenn ich den Wunsch habe, mit meiner Hand eine Bewegung zu machen, dann könnte ich dies nicht tun, da meine Seele nicht in der Lage ist, eine Bewegung des Körpers zu machen, aber Gott hilft mir, indem er die Bewegung macht meine Hand in diesem Moment. In gleicher Weise, wenn irgendeine Erregung durch Licht, Ton usw. meine Sinne beeinflusst, dann erscheint die Empfindung aufgrund des Eingreifens Gottes. Der Einfluss der Seele auf den Körper und des Körpers auf die Seele, oder, was dasselbe ist, die Entsprechung zwischen körperlichen und seelischen Vorgängen ist nach den Cartesianern nur durch das Eingreifen Gottes möglich.

Diese Theorie wird in der Geschichte der Philosophie genannt Gelegenheitscharakter*) und erscheint später mit einigen Modifikationen bei Leibniz (1046-1716) unter dem Namen der prästabilierten Harmonie. Leibniz hielt es ebenso wie Descartes nicht für möglich, eine Wechselwirkung zwischen ihnen zuzulassen

*) Nach dieser Theorie sind Körper und Seele keine Ursachen im eigentlichen Sinne, sondern zufällige oder scheinbare Ursachen ( Anlässe für Anlässe ) für Änderungen, die in dem einen oder anderen auftreten. Sie sind nur eine Gelegenheit, eine Gelegenheit für das Handeln der wahren Sache – Gott.

Haus und Materie, stimmte aber nicht mit den Gelegenheitsforschern überein, weil er dachte, wenn sie Recht hätten, dass Gott in Bezug auf jede unserer Handlungen in den natürlichen Lauf der Phänomene eingreift, dann wäre jede unserer Handlungen ein Wunder.

Um seine eigene Theorie der prästabilierten Harmonie zu verstehen, werden wir unsere Aufmerksamkeit auf die Vergleiche richten, die er über die Lehren über die Seele anstellt. Seiner Meinung nach können wir uns zwei Wanduhren vorstellen, die in völliger Übereinstimmung miteinander ständig die gleiche Zeit anzeigen. Diese Übereinstimmung zwischen zwei Uhren kann man sich aufgrund der folgenden drei Ursachen vorstellen. Erstens kann man sich vorstellen, dass der Mechanismus einer Uhr mit dem Mechanismus einer anderen verbunden ist, so dass sich der Gang einer Uhr auswirkt Einschlag auf dem Kurs anderer. Zweitens kann man sich vorstellen, dass ein geschickter Arbeiter, der zwischen zwei Uhren steht, durch eine Handbewegung eine Vereinbarung zwischen ihnen herstellt. Drittens kann man sich vorstellen, dass ein geschickter Handwerker die Uhr im Voraus so arrangiert hat, dass eine Uhr das Gleiche wie die andere anzeigen kann.

Die gleiche Beziehung kann man sich zwischen dem Körper und der Seele vorstellen. Der erste Fall ist die im Alltag erkannte Interaktion; der zweite Fall ist die von der cartesianischen Schule anerkannte Mitwirkung Gottes, und der dritte Fall schließlich ist die prästabilierte Harmonie von Leibniz. Leibniz hat gerade gedacht, dass Gott nicht immer dann eingreift, wenn es darum geht, eine Übereinstimmung zwischen körperlichen und seelischen Vorgängen herzustellen, sondern dass er ein für allemal festgelegt hat, dass dieser und jener besondere seelische Vorgang diesem und jenem materiellen entsprechen soll; so und so ein materieller Prozess - so und so ein spiritueller. Dies erklärt, warum es eine ständige Korrespondenz zwischen materiellen und spirituellen Prozessen gibt.

Dieselbe Frage der Übereinstimmung zwischen mentalen und physischen Phänomenen Spinoza (1632 -1077) ganz eigentümlich entschieden. Er ging auch von kartesischen Grundprinzipien über den fundamentalen Unterschied zwischen Geistig und Körperlich aus. Er dachte auch, wie Descartes, dass es spezielle Gesetze für die geistige und körperliche Sphäre gibt, dass es keine Wechselwirkung zwischen Seele und Körper gibt, dass die Seele nicht in die Handlungen des Körpers eingreifen kann. *), dass alle in unserem Organismus auftretenden materiellen Phänomene ausschließlich durch mechanische Gesetze erklärt werden. Unser Körper kann ohne Zutun der Seele eine ganze Reihe zweckdienlicher Bewegungen ausführen; so führt z. B. ein Wahnsinniger, ein Mensch im Somnambulismus, eine ganze Reihe von ganz zweckmäßigen Bewegungen aus, und es ist sicher, dass an solchen Handlungen, die ohne Bewusstsein ausgeführt werden, die Seele keinen Anteil hat. Dasselbe gilt für die instinktiven Bewegungen, die ihren zielgerichteten Charakter ebenfalls nicht durch seelische, sondern ausschließlich durch körperliche Einwirkung erhalten.

Spinoza dachte, dass die erstaunliche Übereinstimmung, die zwischen geistigen und körperlichen Handlungen besteht, nur durch eine Annahme erklärt werden kann, nämlich die Annahme, dass Seele und Körper existieren gleich, aber nur aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachtet.

Obwohl Spinoza Descartes darin zustimmte, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Physischen und dem Geistigen gibt, stimmte er jedoch nicht zu, dass es notwendig ist, alles zu akzeptieren, um alles Existierende zu erklären zwei Substanz, Geistiges und Materielles, dachte aber, dass es ausreicht, es zu erkennen eines Substanz. Seiner Meinung nach wird diese Substanz, die dem menschlichen Wissen direkt unzugänglich ist, offenbart

*) Siehe Ethik III. Stütze . 2. Schulium.

dem menschlichen Verstand in Form von Attributen, von denen zwei dem menschlichen Wissen zur Verfügung stehen, nämlich: Denken und Erweiterung. Daher stellen wir fest, dass es laut Spinoza eine Substanz gibt, die in Form von zwei Attributen gefunden wird; aber Denken und Ausdehnen sind Manifestation das Gleiche Substanzen. Sie stellen im Wesentlichen dasselbe dar, was wir sozusagen aus zwei Blickwinkeln auf unterschiedliche Weise kennen. Mit dieser Annahme ist die Frage nach der Entsprechung zwischen dem Physischen und dem Mentalen sehr leicht gelöst. Sie sind eigentlich ein und dasselbe, und daher ist es verständlich, warum zwischen ihnen eine vollständige Entsprechung besteht, die Spinoza in dem Ausdruck formuliert: „Die Ordnung und der Zusammenhang der Vorstellungen sind dieselbe wie die Ordnung und der Zusammenhang der Dinge.“

Nur unter der Annahme der Identität zwischen dem Psychischen und dem Physischen könnte die Korrespondenz zwischen ihnen verstanden werden. Wenn er sagt, dass Geist und Materie ein und dasselbe sind, aber nur unter verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet, dann ist diese Erklärung von Spinoza nicht ganz klar und kann erst in Anbetracht der modernen Lehren verständlich werden.

Wenden wir uns daher den Ansichten der Moderne zu Philosophen zur gleichen Frage.

Im laufenden Jahrhundert sind die experimentellen Wissenschaften: Anatomie, Physiologie, Chemie usw. lieferten eine riesige Menge an Materialprüfungen Konformität zwischen körperlichen und seelischen Phänomenen. Es ist bekannt, dass im Tierreich die geistigen Fähigkeiten um so höher sind, je vollkommener das Nervensystem ist. Geistige Aktivität wird von einer Veränderung der Blutzirkulation im Gehirn begleitet; mit einer Abnahme der Gehirnaktivität nimmt auch die geistige Aktivität ab; mit der Zerstörung bestimmter Teile des Gehirns fallen die entsprechenden Teile in der mentalen Sphäre heraus. Es gibt viele andere Fakten, die darauf hindeuten, zusammen mit

eine Veränderung in der physischen Sphäre verändert sich in der psychischen Sphäre, und umgekehrt treten zusammen mit einer Veränderung in der psychischen Sphäre Veränderungen in der physischen Sphäre auf.

Die Verteidiger des Materialismus versuchten, diese Tatsache so zu interpretieren, dass das Mentale ein Produkt des Physischen ist, dass das Physische ist weil mentale Prozesse, die es erzeugt. Dies belegen sie vor allem durch die Überlegung, dass das Physische ohne das Psychische denkbar ist – zum Beispiel Blutkreislauf, Verdauung, Atmung ohne das entsprechende Psychische ohne körperlich ist undenkbar.

Der Trugschluss dieser Ansicht liegt in der Tatsache, dass Materialisten das Wort missverstehen Kausalität·. Ursache wird meist als etwas Schöpferisches, Gestalterisches verstanden, während ein solches Verständnis von Kausalität rein empirisch gesehen falsch ist. Wenn wir sagen, dass A die Ursache von B ist, wollen wir keineswegs sagen, dass wir den inneren Zusammenhang zwischen A und B verstanden haben. Das einzige, was wir behaupten können, ist die Erkenntnis, dass Wenn A erscheint, dann erscheint B damit, gibt es kein A, dann gibt es kein B usw. Wir wollen nichts weiter sagen, wenn wir sagen, dass zwischen A und B ein kausaler Zusammenhang besteht.

Dies veranlasste moderne empiristische Philosophen zu dem Versuch, das eigentliche Konzept der Kausalität zu eliminieren und stattdessen das Konzept einzuführen funktionelle Beziehung, die in der Mathematik verwendet wird.

Was ein funktionaler Zusammenhang ist, lässt sich sehr einfach anhand des folgenden Beispiels erklären. Wir haben einen Ausdruck für die Fläche eines KreisesZu= π r 2 . Zwischen diesen beiden Größen besteht ein funktionaler Zusammenhang. Dies ist wie folgt zu verstehen: Zu und Größenordnung rkann sich ändern, d.h. erhöhen oder verringern, aber

Varianzen einer Größe und einer anderen stehen in Beziehung zueinander, und zwar so, dass wenn Zu, d.h. die Fläche des Kreises nimmt zu undr, d.h. Kreisradius bei Abnahme ZU, es nimmt ab undr. Mit anderen Worten, das Wesen eines funktionalen Zusammenhangs besteht darin, dass eine Änderung einer Größe mit einer bestimmten Änderung einer anderen Größe verbunden ist.

Avenarius und Mach schlugen vor, dass es durchaus zweckmäßig wäre, wenn anstelle des Begriffs der Kausalität der Begriff eines funktionalen Zusammenhangs in die Wissenschaft eingeführt würde. Avenarius zufolge ist es beispielsweise in der Beziehung zwischen dem Physischen und dem Psychischen am zweckmäßigsten, das Konzept einer funktionalen Beziehung einzuführen, und dann würden viele Schwierigkeiten beseitigt. Wie bei einer mathematischen Funktion spielt es keine Rolle, welche der beiden Größen wir nennen unabhängig variabel und welche abhängig variabel, also hier: Wir können das Physische als unabhängig variabel betrachten, dann wird das Mentale abhängig variabel sein, und umgekehrt können wir das Mentale als unabhängig variabel betrachten, dann wird das Physische abhängig variabel sein. So kommt sowohl die Abhängigkeit des Physischen vom Psychischen als auch des Psychischen vom Physischen zum Ausdruck. Dann könnten wir sagen, dass physische Phänomene und die entsprechenden mentalen Phänomene auftretengleichzeitig. Wir werden nicht sagen, dass geistige Prozesse durch physische erzeugt werden oder umgekehrt, aber wir werden nur das sagen Wenn wir haben bestimmte mentale Prozesse in unserer Seele, dann finden zu dieser Zeit bestimmte materielle Prozesse in unserem Körper statt; Wir können das sagen Wenn in unserem Gehirn finden bestimmte physiologische Prozesse statt, dann in der Seele bestimmte oder andere entsprechende mentale Prozesse. Wir werden sagen, dass mentale Prozesse und ihre entsprechenden physischen Prozesse gleichzeitig stattfinden,nebeneinander, oder wie manche sagen,parallel zueinander. Indem Sie dies verwenden

Mit dem Begriff „parallel“ wollen Philosophen nur sagen, dass, so wie zwei parallele Linien nebeneinander verlaufen, ohne sich zu treffen, körperliche und geistige Prozesse nebeneinander ablaufen, ohne sich zu verbinden, ohne sich zu stören miteinander in Interaktion.

Es ist leicht zu erkennen, dass die modernen Verteidiger der Lehre von der Parallelität geistiger und körperlicher Phänomene auf demselben Standpunkt stehen wie Descartes, Gelegenheitsforscher, Leibniz, als sie die Existenz zweier Welten annahmen, die nicht miteinander interagieren. Und moderne Parallelisten erkennen zwei verschiedene Gesetze für das Physische und das Mentale an: Das Physische stellt einen separaten, geschlossenen Kreis von Phänomenen dar. Es kann nur durch das Physische erklärt werden. Hier gelten nur die Gesetze der Mechanik. Hier erklärt sich alles durch die Bewegungen materieller Teilchen. Die Bewegung des Materials leitet ihren Ursprung aus der Bewegung des Materials ab, das Psychische wird aus dem Psychischen erklärt, stammt nur aus dem Psychischen. Hier herrscht eine eigene Kausalität, eben die sogenannte geistig Kausalität. Wenn zum Beispiel auf eine „Imagination“ A ein „Gefühl“ B folgt, dann können wir sagen, dass A, etwas Geistiges, ist weil B. Kausalität im Mentalbereich ist auch etwas Geschlossenes. So gibt es nach modernen Parallelisten gewissermaßen zwei voneinander abgeschlossene und getrennte Welten, in denen Prozesse in Harmonie miteinander ablaufen, genau wie Leibniz nach seiner prästabilierten Harmonie.

Aber moderne Philosophen , natürlich kamen sie nicht um die Frage herum, warum das Handeln dieser beiden unterschiedlichen Welten miteinander übereinstimmt, und hierin liegt der Unterschied zwischen den beiden Gruppen von Philosophen . Allein argumentieren, dass es völlig ausreicht, die Verbindung zwischen dem Physischen und dem Mentalen zu benennen. Ziemlich

Es genügt zu sagen, dass sie parallel zueinander auftreten. Andere finden, dass dies nicht ausreicht, dass es notwendig ist zu erklären, welche Art von Grund existiert, welche Art von innerer Verbindung zwischen Geistigem und Körperlichem besteht, dank der das angegebene Verhältnis hergestellt wird. Die ersten können als Unterstützer bezeichnet werden Empirischer Parallelismus, letztere können als Unterstützer bezeichnet werden Monismus oder Lehren über Einheit, Identität mental und physisch. Sie werden auch als Unterstützer des Psychophysischen bezeichnet Monismus oder Neo-Spinozismus. Mit diesem letzten Titel wollen sie auf die Verbindung hinweisen, die zwischen den modernen Lehren und den Lehren von Spinoza besteht.

Bevor ich mit der Klärung der Frage fortfahre, warum es eine korrekte Beziehung zwischen physischen und mentalen Prozessen gibt, werde ich zeigen, wie die Verteidiger des psychophysischen Parallelismus die Behauptung erklären, dass das Mentale immer seinen Ursprung im Mentalen hat. Diese Behauptung scheint durch die einfachste Beobachtung widerlegt zu werden. Zum Beispiel zittert eine Glocke: Wir haben eine Klangempfindung. Die einfachste und natürlichste Erklärung ist, dass das Zittern der Glocke (etwas Körperliches) die Ursache der Empfindung (etwas Geistiges) ist. Aber die Verteidiger des psychophysischen Parallelismus finden, dass es falsch wäre, dass Empfindung ihrer Theorie zufolge aus Empfindung geboren werden sollte; aber es ist äußerst schwierig, ihnen das zu erklären, denn ohne das Zittern der Glocke hätte die Klangempfindung nicht entstehen können.

Die Verteidiger des psychophysischen Parallelismus verweisen, um zu beweisen, dass psychische Phänomene nur psychische Quellen haben, darauf, dass jedem psychischen Prozess eine Art physiologischer Prozess entspricht, und umgekehrt, was in unserem Gehirn vor sich geht jeder physiologische Vorgang wird von einem gewissen Geist begleitet, auch wenn letzteres von uns nicht entdeckt werden konnte. Wenn wir einige physische Serien haben, dann wir

weit davon entfernt, alle Bedingungen angeben zu können, die an der Entstehung eines bestimmten Phänomens beteiligt sind; Zum Beispiel ist für einen Bürger der Flug einer Kanonenkugel aus einer Kanone das Ergebnis des Verbrennens von Schießpulver, aber die Tatsache, dass es noch solche Zwischenprozesse wie die Bildung von Gasen mit einer bestimmten Elastizität gibt, der Einfluss der Elastizität, der Einfluss von Schwerkraft, Luftwiderstand usw. bleibt ihm völlig unbekannt. In der gleichen Lage sind wir, wenn wir die Ursachen für das Erscheinen einer Schallempfindung nach dem Erzittern der Glocke bestimmen wollen. Dass das Zittern der Glocke zu den Bedingungen gehörte, die dem Erscheinen der Schallempfindung vorausgingen, steht außer Zweifel; und dass es noch zahlreiche Geisteszustände gibt, die dem Erscheinen der Schallempfindung vorausgehen, bleibt uns unbekannt. Es sind diese zahlreichen mentalen Zustände, die laut den Anhängern des psychophysischen Parallelismus die Quelle der Klangempfindung sind, einer der Gründe dafür sind die physiologischen Veränderungen, die durch das Zittern der Glocke erzeugt werden. Das ist die Erklärung für die Situation Ήτο die Seele hat die Seele als Quelle*).

Betrachten Sie nun die Lehre von Monismus, genau diese notwendige Schlussfolgerung aus der Lehre des psychophysischen Parallelismus, wonach das Mentale und das Physische zwei Seiten desselben Phänomens sind, dass das Mentale und fidas Physische ist dasselbe, nur von zwei verschiedenen Standpunkten aus betrachtet. Die Begründung der Identität von Geistigem und Körperlichem ist einer der schwächsten Punkte des psychophysischen Monismus.

Die Verteidiger des Monismus bieten die folgende Interpretation der Identität aus der Sicht von Theorie des Wissens.

Im Allgemeinen, aus der Sicht der populären Erkenntnistheorie,

*) Cm. Wundt. Vorlesungen über die Seele des Menschen und der Tiere. SPb., 1894. Paulsen (Introduction to Philosophy, 2. Aufl. 1899, S. 94-95) erklärt dies etwas anders.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen der spirituellen Welt und der materiellen Welt, zwischen dem Subjekt und dem Objekt, zwischen dem „Ich“ und dem „Nicht-Ich.“ Tatsächlich ist das nicht wahr. „Materielle Dinge und materielle Prozesse einerseits und psychische Phänomene andererseits sind ihrer Art nach gar nicht verschieden. Beide passen unter den Begriff der Bewusstseinsphänomene, und diese Phänomene sind außerdem miteinander korreliert. Ihr Unterschied oder ihr Gegenteil besteht nur darin, dass die erste Art von Phänomenen objektivierbar ist, während der zweiten diese Eigenschaft fehlt. Das heißt mit anderen Worten, es gibt keinen Unterschied zwischen der Innenwelt und der Außenwelt, wie allgemein anerkannt wird. Ein und derselbe Inhalt kann sowohl intern als auch extern sein, je nachdem aus welcher Perspektive wir ihn betrachten. Daher die allgemeine Unterscheidung zwischen extern und intern.

Zunächst einmal, was ist innen und außen? Wenn wir etwas außerhalb von uns betrachten: einen Stein, Wasser, dann ist dies ein Objekt der äußeren Beobachtung. Wenn wir eine „Idee“, ein „Gefühl“ wahrnehmen, dann ist dies etwas Inneres. Jeder mentale Vorgang ist etwas Inneres. Aus dieser Sicht ist zum Beispiel das Gehirn etwas Äußeres. Es ist eine weiche, weißliche Masse mit Länge und anderen Eigenschaften.

Nun müssen wir zeigen, dass das Gehirn und der mentale Prozess zwei Seiten desselben Phänomens sind. Dies scheint völlig undenkbar zu sein, denn es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Physischen und dem Mentalen: Das eine ist ausgedehnt, das andere nicht. Wie können sie dasselbe darstellen? Die Schwierigkeit scheint unlösbar, aber die Verteidiger des Monismus gehen davon aus, dass in Wirklichkeit vom Punkt der

*) Riel. Wissenschaftstheorie und Metaphysik, S. 225. Wundt . Grundzüge der Psychologie § 22. Taine. De l’Intelligence. Buch. IV. CH. IX.

Aus erkenntnistheoretischer Sicht gibt es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen materiellen und geistigen Vorgängen, denn alles Materielle ist nichts anderes als die Gesamtheit unserer Vorstellungen. Was ist zum Beispiel ein Stück Stein? Ein Stück Stein hat eine gewisse Ausdehnung, eine gewisse Schwere, Farbe, Rauheit usw., aber Raum, Farbe, Schwere, Rauheit sind nichts als unsere Empfindungen, so dass der Stein in Wirklichkeit die Gesamtheit unserer Empfindungen, also seelischen Elemente ist . Wenn wir über materielle Dinge sprechen, dann sprechen wir in Wirklichkeit über sie als eine Ansammlung mentaler Elemente; und dass unsere Seele eine gewisse Gesamtheit von Gedanken, Gefühlen, Wünschen usw. ist, das versteht sich von selbst. Somit ist klar, dass zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen vom Standpunkt der Erkenntnistheorie aus kein wesentlicher Unterschied besteht; sie sind sozusagen aus demselben Material gewebt, und dies macht ihre Identität miteinander deutlich, sowie die Tatsache, dass sie zwei Seiten desselben Phänomens sind, dass Gehirn und mentale Phänomene ein und dasselbe sind, aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachtet.

Dies lässt sich an folgendem Beispiel erläutern. Wenn ich zum Beispiel „denke“, habe ich einen „Wunsch“, eine „Wollenentscheidung“, dann laufen in meinem Gehirn die Bewegungsvorgänge einiger Gehirnpartikel ab usw. Aus meiner inneren Erfahrung weiß ich, dass ich solche habe und so ein Gedanke, so und so ein Gefühl. Aber wenn, während ich nachdenke, einige Physiologe Wenn ich mit Hilfe einiger verbesserter Instrumente anfangen würde, die Vorgänge zu untersuchen, die in meinem Gehirn ablaufen, dann würde es dasselbe wahrnehmen, was ich wahrnehme, aber nur von der anderen Seite, d.h. was ich Denken nenne, wäre für ihn die Bewegung von Gehirnpartikeln. Der Unterschied zwischen Gedanken und der Bewegung von Gehirnpartikeln rührt daher, dass wir dieselbe Sache aus zwei verschiedenen Blickwinkeln betrachten.

Nya: was ich von innen sehe dann der Physiologe schwört von außen; Tatsächlich ist das, was wir beide betrachten, ein und dasselbe. Die Sachlage ist hier so, dass ich dieselbe Sache nicht gleichzeitig von beiden Gesichtspunkten aus betrachten kann.

Daher muss man die Idee verstehen, dass das Geistige und das Materielle ein und dasselbe sind, betrachtet von zwei Gesichtspunkten aus: von innen und von außen.

Das erklärt alles. Als die Gelegenheitsisten die Übereinstimmung zwischen dem Psychischen und dem Physischen erkannten, waren für sie das Physische und das Psychische zwei verschiedene Welten, zwischen denen sie Parallelität erkannten. Die Befürworter des Monismus sind in einer anderen Position. Sie akzeptieren einfach Identitätbeider Prozesse. „Wir haben kein Recht zu sagen“, sagt Riel, „dass nur der Wille da ist entspricht Gehirninnervation; wir müssen im Gegenteil mit Nachdruck sagen, dass der Wille das Gleicheein Vorgang, der der objektiven Betrachtung als zentrale Innervation, der subjektiven Betrachtung als Willensimpuls erscheint.

Die Verteidiger des psychophysischen Monismus versuchten, die Unverständlichkeit der Identität des Geistigen und des Körperlichen mit Hilfe verschiedener bildlicher Vergleiche zu erklären.

Fechner, Einer der prominentesten Verteidiger dieser Doktrin in jüngster Zeit verwendete den folgenden Vergleich, um die Position zu erklären, dass das Psychische und das Physische zwei Seiten ein und desselben Phänomens sind. Stellen Sie sich einen Kreis vor. Wenn Sie sich in einem Kreis befinden, erscheint Ihnen der Kreis konkav; Wenn Sie außerhalb des Kreises stehen, erscheint Ihnen derselbe Kreis konvex. Dieser Vergleich zeigt, dass uns dasselbe, von zwei verschiedenen Gesichtspunkten aus betrachtet, unterschiedlich erscheinen kann. Genauso in der Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physischen. Dasselbe gilt, von innen betrachtet

*) Wissenschaftstheorie und Metaphysik, S. 231.

ist für uns psychisch, von außen betrachtet, erscheint uns als physisch. Ein anderer Vergleich von ihm scheint die Beziehung zwischen geistig und körperlich besser darzustellen. „Das Sonnensystem bietet von der Sonne aus gesehen eine ganz andere Sicht als von der Erde aus. Von dort repräsentiert es die kopernikanische Welt, also die ptolemäische. Es ist nicht möglich, dass ein und derselbe Beobachter beide Weltsysteme beobachtet, obwohl beide untrennbar miteinander verbunden sind.

Ein ähnlicher Vergleich wird auch gemacht Zehn:Er vergleicht alles, was existiert, mit einem Buch, das in zwei Sprachen geschrieben ist, von denen eine das Original und die andere eine Übersetzung dieses Originals ist. Das Original ist mental und die Übersetzung ist physisch. Derselbe Inhalt in zwei verschiedenen Ansichten.

Alle diese Vergleiche verfolgen ein Ziel: Sie wollen zeigen, dass wir das Psychische nicht wahrnehmen können und gleichzeitig die andere Seite davon, d. h. das Psychische, wahrnehmen können. körperlich. Was der körperlichen und seelischen Ansteckung zugrunde liegt, kann nur von einer Seite betrachtet werden – entweder von innen (seelisch) oder von außen (körperlich).

Der beste Vergleich, meiner Meinung nach, angeboten Ebbinghaus. Stellen Sie sich kugelförmige Schalen vor, die ineinander verschachtelt sind. Stellen Sie sich weiter vor, dass die Oberflächen dieser Tassen die Fähigkeit haben, wahrzunehmen. Es ist leicht zu verstehen, dass einige Oberflächen nur konvexe Oberflächen wahrnehmen würden, andere dagegen nur konkave, ohne auch nur zu ahnen, dass das, was sie wahrnehmen, gleichzeitig als Konkavität und als Konvexität erscheint. Aber wenn ein Wesen, zum Beispiel der Mensch, dasselbe betrachten würde, würde es sehen, dass sie dasselbe darstellen. Wir sind in der gleichen Position, wenn wir darüber nachdenken

*) Elemente d. Psychophysik V. I. p. 3.

wir selber; wir können uns entweder von innen betrachten oder nur von außen, und einmal nehmen wir uns entweder nur als geistig oder als körperlich wahr.

Mit diesem Vergleich will Ebbinghaus sagen, dass uns geistige und materielle Phänomene unterschiedlich erscheinen, weil wir sie auf unterschiedliche Weise wahrnehmen, aber wenn wir sie gleichzeitig wahrnehmen könnten, würden sie uns ein und dasselbe erscheinen.

Dies ist die Essenz des psychophysischen Monismus, den wir sorgfältig vom psychophysischen Parallelismus unterscheiden müssen. Empirischer Parallelismus ist eine empirische Doktrin, die nur die Existenz einer bestimmten Entsprechung zwischen mentalen und physischen Phänomenen feststellt; psychophysischer Monismus strebt erklären solche Konformität, indem sie ihre Einheit anerkennen. Man kann Anhänger des empirischen Parallelismus sein, ohne so weit zu gehen, Erklärungen dafür zu suchen, zumal diese Erklärungen meist zu metaphysischen Hypothesen führen.

Aus diesem Grund muss man die Befürworter der Parallelität sorgfältig von den anderen unterscheiden. Zum Beispiel, Avenarius ist ein Verfechter des rein empirischen Parallelismus, da er den Monismus, wonach Gehirn und Seele zwei Seiten ein und desselben Phänomens sind, für völlig falsch hält. Göfdit entpuppt sich als Parallelist anderer Art; er erkennt die Einheit von Geist und Materie an, fragt aber nicht, was das Wesen dieses einen Prinzips ist, dessen zwei Seiten Geist und Materie sind, und er hält es für notwendig hinzuzufügen, dass seine Theorie die Möglichkeit der Konstruktion von a nicht ausschließt metaphysische Hypothese. Wundt unterscheidet diese beiden Sichtweisen. In der empirischen Psychologie ist er ein Befürworter des empirischen Parallelismus; in seiner Metaphysik hält er es für notwendig zu erkennen Single, zugrunde liegende körperliche und geistige Phänomene.

Herbert Spencer ist ein Monist im Sinne von Spinoza. So wie Spinoza dachte, dass die Grundlage aller Phänomene eine Substanz ist, deren Eigenschaften Geist und Materie sind, so geht Spencer davon aus, dass das Unbekannte, Unbegreifliche allen Phänomenen zugrunde liegt. Wirklichkeit, deren Manifestation Geist und Materie sind. Indem er etwas an sich erkennt, das außerhalb der unmittelbaren Erfahrung liegt, wird Herbert Spencer zu einem Metaphysiker vom Typ Spinoza.

Der Monismus ist heute sehr weit verbreitet und hat viele prominente Fürsprecher. Ihre Vertreter sind in England Ben und Herbert Spencer, in Frankreich Taine und Ribot, in Deutschland Wundt, Paulsen, Ebbinghaus, Jodl; Unter den Vertretern des Monismus ist schließlich auch der in Russland bekannte dänische Psychologe Gefding zu nennen.

Wenn wir fragen würden, was die Gründe für diesen Erfolg des Monismus sind, dann müssten wir aller Wahrscheinlichkeit nach zwei solche Gründe anerkennen, wissenschaftliche und philosophische.

Aus wissenschaftlicher Sicht erscheint der psychophysische Parallelismus attraktiv, weil er sozusagen ein eher gleichgültiger Standpunkt ist, der sowohl die Rechte des Geistigen als auch des Physischen gleichermaßen anerkennt; außerdem bleibt bei dieser Sichtweise, die die Wechselwirkung zwischen Geist und Materie leugnet, bestehenmechanisch Interpretation von Lebensphänomenen. Hier wird das Eingreifen irgendeines mystischen Prinzips, mit dem die Naturwissenschaft nicht rechnen kann, nicht erkannt. Hier werden alle körperlichen Phänomene durch physikalische und chemische Ursachen erklärt.

Diese Sichtweise ist auch insofern interessant, als sie in Anerkennung der ständigen Parallelität zwischen geistigen und körperlichen Phänomenen einen großen Dienst leistet Psychophysiologie, da er psychologische Forschung dort für legitim hält, wo ein kontinuierliches physiologisches Ziel unterbrochen wird, und umgekehrt erwägt

die physiologische Untersuchung schmilzt dahin, wo die psychische Kette unterbrochen ist.

Der philosophische Grund für den Erfolg des Monismus ist dieser. Im gegenwärtigen Jahrhundert gibt es eine Tendenz, ein idealistisches Weltbild auf wissenschaftlichen Prinzipien aufzubauen. Der psychophysische Parallelismus scheint den modernen wissenschaftlichen Anforderungen am ehesten zu entsprechen. Wird außerdem der Parallelismus konsequent bis zum Ende durchgeführt, dann wird es möglich sein, nicht nur die Beseelung von Mensch und Tier, sondern auch Pflanzen und ebenso die gesamte anorganische Welt zu erkennen. Dann wird sich herausstellen, dass alles, was in der Welt existiert, belebt ist, und da das Psychische nur die innere Seite dessen ist, dessen äußere Seite das Physische ist, und da die psychische Seite die Realität darstellt, wie sie an sich ist, die physisch ist nur eine äußere Manifestation, dann können wir sagen, dass der wichtigste Aspekt der Realität ist spirituell. Nach Paulsen etwa „dient mein Körperleben als Spiegel meines Seelenlebens, das leibliche Organsystem ist ein Ausdruck des Willens und das System seiner Motive, das meiner äußeren Wahrnehmung zugänglich ist; der Körper ist die Erscheinung oder Erscheinung der Seele.“ „Das geistige Sein ist die eigene Wirklichkeit der Dinge“, so Wundt.

Somit drückt das spirituelle Prinzip das Wesen der Wirklichkeit aus; die Aufgabe des Weltlebens ist die Entfaltung der geistigen Seite, die Schaffung geistiger Segnungen usw. Mit einem Wort, es wird eine idealistische Weltanschauung auf empirischen Grundlagen errichtet.

Dies sind die Hauptgründe für einen so großen Erfolg der monistischen Weltanschauung in der heutigen Zeit *).

*) Literatur zur Frage des psychophysischen Monismus: Gefding.Psychologie. CH. II. Paulsen.Einführung in die Philosophie. M., 1894. Fürst. Ich-Ich. CH. Ich-Ich. Wundt.Essay über Psychologie. M., 1897, § 22. 8. Wundt.Vorlesungen über die Seele des Menschen und der Tiere. SPb., 1894. Lekts. 30. Wundt.Die Grundlage der physiologischen Psychologie. M, 1880. Ch. 25. Riel.Wissenschaftstheorie und Metaphysik. M. 1887.

Vor einigen Jahren begann in Deutschland die Zerstörungsarbeit. Hervorragende Denker beginnen sich in dem Sinne auszudrücken, dass der psychophysische Monismus eine völlig unhaltbare Lehre ist.

Ich halte diesen Moment für sehr bedeutsam, weil der Nachweis der Wechselwirkung zwischen dem Psychischen und dem Physischen dem mechanischen Weltbild einen schweren Schlag versetzen kann. Die Lehre von der Willensfreiheit, die bisher ein unlösbares Problem war, weil der Einfluss des Geistes auf die Materie nicht nachgewiesen werden konnte, kann nun eine ganz andere Lösung erhalten. Die aus den gleichen Gründen unverständlich gebliebene Zweckmäßigkeit des organischen Lebens wird aller Wahrscheinlichkeit nach eine ganz andere Deutung erfahren.

Zu den Gegnern des Parallelismus gehören so prominente Schriftsteller wie Siegwart, James, Stumpf und viele andere.

Was sind die Mängel der Identitätslehre? Zunächst einmal könnte jeder leicht erkennen, dass sein größter Nachteil in der Tatsache liegt, dass es schwer zu verstehen ist, wie dies möglich ist Identitätzwischen Geist und Materie. Die Monisten selbst sagen, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Mentalen und dem Physischen gibt, dass das Mentale das Physische nicht beeinflussen kann und dass umgekehrt die mentale Welt und das Physische zwei heterogene Bereiche sind. Wie kann die Identität solcher heterogener Phänomene denkbar sein? Der Befürworter der Identität mag sagen, dass er nicht die Absicht hat, die Identität zweier solcher heterogener Phänomene verständlich oder konkret vorstellbar zu machen. Für ihn ist Identität nur Hypothese, bei

Abt. 2. CH. 2. Ebbinghaus. Grundzüge d. Psychologie. 1897. S. 37-47. Jodl. Lehrbuch d. Psychologie. 1896. Kap. 2. Spencer. Grundlagen der Psychologie. § 41, 56, 272 usw. Verbot. Seele und Körper. Bräunen. Über Verstand und Wissen. Buch. 4. CH. 2.

wodurch er die Entsprechung zwischen dem Physischen und dem Mentalen erklären kann, denn wenn er eine solche Identität nicht zugeben würde, müsste er wie die Gelegenheitsforscher entweder das Eingreifen Gottes in jede der Handlungen zugeben oder die prästabilierte Harmonie von Leibniz. Es gibt zwar ein erkenntnistheoretisches Argument, das die Identität von Geist und Materie wahrscheinlich macht. Wir haben dieses Argument oben diskutiert. Es läuft auf die Erkenntnis hinaus, dass es keinen Unterschied zwischen Geist und Materie gibt, da Materie in Wirklichkeit auch eine Ansammlung von Empfindungen ist und daher sowohl Geist als auch Materie wie aus demselben Material gewebt sind.

Gegen dieses Argument lässt sich aber folgender Einwand erheben. Wir können zustimmen, dass Materie eine Sammlung von Empfindungen oder Ideen ist, aber für unser Wissen bleibt am Ende ein undurchdringlicher Unterschied zwischen Geist und Materie; Es scheint daher, dass der Monismus nur dann als plausible Hypothese akzeptiert werden kann, wenn es keine andere Hypothese gibt, die die Beziehung zwischen Geist und Materie zufriedenstellender erklären könnte.

Wir haben gesehen, dass der Monismus die Möglichkeit des Eingreifens des Geistes in die Materie nicht anerkennt, weil in diesem Fall der Energieerhaltungssatz verletzt würde. Aber nach dem Energieerhaltungssatz ist die Energiemenge in der Welt konstant, und wenn die Seele in die Aktivitäten des Körpers eingreifen könnte, würde sie sozusagen Energie hinzufügen, die Physiker können nicht berücksichtigt werden. Wenn dagegen materielle Bewegungen in etwas Psychisches umgewandelt werden könnten, würde dies bedeuten, dass physische Energie verschwinden würde. Daher könnte die Erkennung einer solchen Wechselwirkung im Allgemeinen den Grundgesetzen der Mechanik widersprechen.

Verfechter der Interaktion weisen darauf hin, dass das Eingreifen des Geistes in die Aktivität der Materie den Gesetzen der Mechanik keineswegs widersprechen könne. Zum Beispiel das erste Gesetz

Die Mechanik sagt, dass "ein Körper in Ruhe ist, bis ihn eine äußere Kraft aus dem Gleichgewicht bringt". Allgemein wird dieses Gesetz so verstanden, dass ein Körper im Ruhezustand nur durch einen anderen Körper in Bewegung gesetzt werden kann; aber einige widersprechen dem und sagen, dass das erste Gesetz nur besagt, dass der Körper nur von einigen aus der Ruhe gebracht werden kann äußere Kraft, aber es ist überhaupt nicht bewiesen, dass diese Kraft notwendigerweise aus dem Körper kommen muss, und daher ist davon auszugehen weil, wechselnde Bewegung, kommt vielleicht nicht vom Körper, sondern wie in diesem Fall vom Geist.

Nach der Meinung Croman*), das Prinzip der Energieeinsparung bedeutet Geschwindigkeit Bewegung, und nicht die Bewegungsrichtung, und daher ist davon auszugehen, dass die Seele, wenn auch nur, einen Einfluss auf die Bewegungsrichtung des Körpers hat Geschwindigkeit Bewegung bleibt konstant, und das würde dem Energieerhaltungssatz nicht widersprechen: „Stellen Sie sich vor“, sagt er, die Welt der Atome, die eine Schar von Geistern wie einen Ball spielen würde: Die Energiemenge dieser Atomwelt bliebe unverändert wenn nur jedes Atom mit konstanter Geschwindigkeit weggeschleudert würde."

Denselben Eingriff des Geistes in die Tätigkeit der Materie halten die Wiener für denkbar Physiker Boltzmann, und er meint, dass dieser Eingriff den Gesetzen der Mechanik nicht widersprechen könne**).

Aber es gibt einen anderen Weg, die Möglichkeit der Wechselwirkung zu beweisen, ohne den Gesetzen der Mechanik zu widersprechen; Das ist genau

*) Croman.Kurzgefasste Logik u. Psychologie.

**) Hier sind seine Worte in der Psychologie von Höfler'a zitiert. (Psychologie 1897, S. 59 - 9 Anmerkungen) Mit dem Energiesatz eine Einwirkung des Psychischen auf das Physische nicht unverträglich sei, wenn man annehme, dass diese Einwirkung normal gegen die Niveaufläche erfolge. Zum Verständnis dieser Aussage sei daran erinnert, dass eine Kraft, die quer zu ihrer Bewegungsrichtung auf einen Körper wirkt, keine Arbeit im Körper verrichtet und nur die Richtung, nicht aber die Größe der Geschwindigkeit ändert. Daher bleibt die kinetische Energie, die vom Quadrat der Geschwindigkeit abhängt, unverändert. Maxwell. Materie und Bewegung. SPb., 1885, § 78.

wenn es in besonderer Weise verstanden wird Energie. Dann können wir erkennen, zusammen mit körperlicher Energie und geistigund die Konvertierbarkeit einer Energie in eine andere erkennen. Dieser Standpunkt wird vertreten Siegwart und Schtumf.Sie sagen, dass das Energieerhaltungsgesetz hauptsächlich das Gesetz ist Transformation eine Energie in eine andere, das heißt, wir können sagen, dass sich beispielsweise thermische Energie in Licht, in elektrische verwandeln kann; und umgekehrt können wir auch sagen, dass die Energiemenge bei solchen Umwandlungen unverändert bleibt - aber gleichzeitig sollten wir gar nicht denken, wie viele es tun, dass diese oder jene Energieart unbedingt interpretiert werden muss mechanisch., wie Bewegung molekularer Teilchen.Trifft beispielsweise ein sich bewegender Kern auf seinem Weg auf die Schiffspanzerung, dann stoppt die Bewegung des Kerns, gleichzeitig wird aber die kinetische Energie des Kerns in thermische Energie umgewandelt. Viele interpretieren dieses Phänomen so, dass die Bewegung sichtbarer Masse in molekulare Bewegung umgewandelt wird; aber mehrere Physikfinden eine solche Interpretation rechtswidrig und behaupten, dass wir zum jetzigen Zeitpunkt eigentlich keine Daten für die Behauptung haben, dass Wärme eine Gattung ist Bewegung. Wir können nur sagen, dass es Energie ist, ohne es näher zu definieren.

Mit diesem Verständnis von Energie ist es leicht anzunehmen, dass es psychische Energie gibt, die sich in physische Energie umwandeln kann, und umgekehrt, da sie nicht auf die Bewegung der kleinsten Materieteilchen reduziert wird. Schließlich besteht die Essenz der Energie darin, Arbeit zu verrichten, und ob diese Energie physisch oder mental ist, ist unerheblich. Wenn wir Energie so verstehen, dann erklärt sich das Zusammenspiel denkbar einfach: Körperliche Energie wird zu mentaler Energie und umgekehrt.

"In Bezug auf das Gesetz der Energieerhaltung", sagt Stumpf *), es scheint mir, dass es zwei Möglichkeiten gibt, zu bringen

*) Sehen Sie es Rede zur Eröffnung des III. Internationalen Kongresses für Psychologie.

bringt es mit dem Postulat der universellen Interaktion in Einklang.

Zunächst zeigt schon die Unterscheidung zwischen potentieller und kinetischer Energie, dass Energie nicht unbedingt in Form von Bewegung erhalten bleibt. Aber unabhängig davon hängt die Gültigkeit des Gesetzes nicht von der konkreten Vorstellung ab, dass alle Naturvorgänge in Bewegungen bestehen. Wenn es ohne hypothetischen Zusatz ausgedrückt wird, dann ist es nur ein Gesetz Transformationen. Wenn man kinetische Energie (die lebendige Kraft der sichtbaren Bewegung) in andere Kraftformen umwandelt und diese schließlich wieder in kinetische Energie umwandeln kann, dann erhält man die gleiche Menge wie verbraucht wurde. Woraus diese und andere Energieformen bestehen, darüber sagt das Gesetz nichts aus, und daher könnte man, wie ich meine, das Psychische als eine Ansammlung von Energie besonderer Art ansehen, die ihr genaues mechanisches Äquivalent haben könnte.

Damit niemand denkt, dass diese Lehre, die die Existenz einer besonderen psychischen Energie anerkennt, einen materialistischen Charakter hat (weil hier die psychische Energie neben die physische Energie gestellt wird), beeile ich mich anzumerken, dass ein solcher Charakter überhaupt nicht inhärent ist diese Lehre, da sie nicht anerkennt, dass physikalische Energie in eine besondere Art von physikalischer Energie umgewandelt wird. Dies wäre möglich, wenn Energie als eine besondere Art der Bewegung erkannt würde, aber das ist hier überhaupt nicht der Fall. Außerdem Philosophen In dieser Richtung wird das Psychische von vornherein als ebenso real angesehen wie das Physische, und nur um die Interaktion zu erklären, ist es notwendig, die Existenz der psychischen Energie zuzugeben.

Aber in Anbetracht der Tatsache, dass beide obigen Interpretationen auf unserer Unkenntnis der an der Wechselwirkung beteiligten physikalischen Prozesse beruhen, erlaube ich mir eine Interpretation, bei der das Energieerhaltungsgesetz gilt

gie intakt bleibt und hauptsächlich auf der logischen Analyse des Kausalitätsbegriffs beruht.

Seit Descartes heißt es, dass Kausalität nur zwischen Phänomenen bestehen kann. homogen*); aber das ist falsch, und zwar aus folgendem Grund: es wäre nur richtig, wenn wir unter Ursache etwas verstehen würden, was eine Wirkung erzeugt, oder wenn wir nach einer Art innerer Verbindung zwischen Ursache und Wirkung suchen würden, währenddessen in Wirklichkeit unter Kausalität, wir müssen das überhaupt nicht verstehen. Mit dem Begriff Kausalität wollen wir nur ausdrücken, dass, wenn A gegeben ist, B folgt, eine Änderung von A eine Änderung von B verursacht und so weiter. Homogenität. Die heterogensten Phänomene können in Bezug auf die Kausalität miteinander in Beziehung stehen.

Es scheint normalerweise, dass die kausale Beziehung in der physischen Welt äußerst einfach und verständlich ist, während die kausale Beziehung zwischen dem Psychischen und dem Physischen völlig unverständlich ist. Bewegt sich zum Beispiel eine Kugel und trifft auf ihrem Weg auf eine andere Kugel, die von ihr in Bewegung gesetzt wird, so sagen wir, dass die Bewegung der ersten Kugel ist weil Bewegungen des zweiten. Dieser Zusammenhang erscheint uns einfach und verständlich; aber wenn ich nach einer gewissen Willensentscheidung eine Handbewegung habe, dann scheint mir der ursächliche Zusammenhang zwischen dem einen und dem anderen unverständlich. In Wirklichkeit ist jedoch eine kausale Beziehung nicht verständlicher als eine andere, und es kann sogar sein, dass die zweite verständlicher ist als die erste. Vielleicht wird uns die erste Relation erst klar, weil wir die zweite bereits kennen.

Diese Überlegung zeigt, dass wir eigentlich keinen Grund haben, die Möglichkeit der Kausalität zu leugnen

*) Jede Handlung ist nach Descartes potentiell bereits in ihrer Ursache enthalten, denn woher, fragt Descartes, kann eine Handlung ihren eigentlichen Inhalt erhalten, wenn nicht aus der Ursache?

die Beziehung zwischen dem Physischen und dem Psychischen, und das ist eigentlich charakteristisch für die Interaktion.

Mir scheint, dass es eine andere Überlegung gibt, die die Wechselwirkung verständlich macht, wenn wir nur die wissenschaftliche Verwendung des Begriffs der Kausalität untersuchen.

Im Alltag verstehen wir meist das Wort Ursache eines von den Vorbedingungen einer Handlung ab und vergisst dabei oft, dass jede Handlung durch ein Ganzes bestimmt ist neben Bedingungen, aus denen wir der Einfachheit halber eine von einigen auswählen.

Zum Beispiel sagen wir: „Der Kaufmann erhielt ein Telegramm, das ihn über einen Handelsfehler informierte, und dieses Telegramm war weilsein Tod." Tatsächlich gab es inzwischen sehr viele solcher Gründe. Vielleicht hatte er vorher unangenehme Nachrichten erhalten, vielleicht war sein Nervensystem diesmal besonders instabil und so weiter. Von einer Reihe dieser Gründe war nur die traurige Nachricht eines der Gründe, die diese oder jene Handlung bestimmt haben. Wenn Sie irgendein Beispiel für die Ursache einer Verbindung im Bereich physikalischer Phänomene nehmen, erhalten Sie τά gleiche Sache. Streng genommen ist also jeder Grund sozusagen teilweise Daher ist jede Handlung immer determiniert Reihe von Gründen.

Wenn wir anfangen, die Ursache auf diese Weise zu verstehen, werden wir sehen, dass es zwischen der psychischen und der physischen Welt etwas geben kann kausale Wechselwirkung.

Nehmen wir zum Beispiel den Fall, wenn nach einer Willensentscheidung Bewegung entsteht. Physikalisch betrachtet lässt sich diese Bewegung so erklären, dass in der Hirnrinde eine Erregung entsteht, die über den motorischen Nerv auf die Handmuskeln übertragen wird und eine Kontraktion dieser letzteren hervorruft. Aber können wir sagen, dass körperliche Erregung die einzige Bedingung ist, unter der sich die Hand bewegt? Was bedeutet es in ta-

In welchem ​​Fall handelt es sich um eine freiwillige Entscheidung? Können wir sagen, dass es für die Bewegung der Hand keine Bedeutung hat? Offensichtlich nicht. Wenn es keine Willensentscheidung gäbe, gäbe es keine Handbewegung; sagen wir deshalb einfach, dass der Wille in diesem Fall die Ursache der Bewegung ist, aber nur teilweise Grund. Wenn es keinen Willen gäbe, dann gäbe es keine nervöse Erregung und gleichzeitig keine Handbewegung; Folglich, Wille hat in diesem Fall zweifellos einen kausalen Wert.

Jemand wird wahrscheinlich sagen, dass der Wille keine Rolle spielt, weil die gleichen Handlungen, die mit Hilfe des Willens durchgeführt werden, auch ohne die Hilfe des Willens durchgeführt werden können, zum Beispiel die sogenannten automatischen Handlungen. Personen im Somnambulismus führen eine Reihe von zweckdienlichen Handlungen durch. Aber dieser Einwand ist völlig unbegründet und zeigt im Gegenteil die kausale Bedeutung des Willens, denn so komplexe automatische Handlungen auch sein mögen, so zweckmäßig sie auch sein mögen, sie können niemals solchen Charakter reiner Willenshandlungen haben. Es ist kein Fall einer somnambulen Person bekannt, die im Parlament eine Rede gehalten hat; eine Person kann nicht automatisch irgendeine Art von Maschine erschaffen und so weiter.

Unter dem gleichen Gesichtspunkt lässt sich auch das Entstehen einer Empfindung durch den Einfluss physikalischer Ursachen erklären, nämlich wenn man berücksichtigt, dass körperliche Ursachen eine Teilursache des Auftretens einer Empfindung sind; Wenn zum Beispiel eine Glocke zittert und wir eine Klangempfindung haben, dann kann das Auftreten dieser Empfindung nicht allein durch körperliche Ursachen erklärt werden, aber auch nicht allein durch geistige Ursachen: Es muss davon ausgegangen werden, dass beide Arten von Kausalität zusammenwirken . Für die Empfindungsentstehung sind sowohl die vom Hörapparat zum Gehirn gehenden Nervenerregungen als auch die Vorempfindungen von gleicher Bedeutung.

Mentale Zustände, die im Bewusstsein existieren. Dass es hier um körperliche Ursachen geht, ist jedem klar. Es ist vielleicht nicht klar, wie mentale Zustände in diesem Prozess eine kausale Bedeutung haben können, aber letzteres ist sehr einfach zu überprüfen, wenn wir das Beispiel einer schlafenden oder in Ohnmacht fallenden Person nehmen. Wenn die Glocke zittert, bekommen sie körperliche Erregung, aber sie bekommen keine Klangempfindung, weil es keine mentalen Zustände gibt, die eine zusätzliche Ursache für die Empfindungen sind.

Somit ist es möglich, die Wechselwirkung zwischen psychischen und physischen Phänomenen zu erklären, wenn der Begriff der Kausalität richtig interpretiert wird. Diese Deutung ist auch das Es ist wichtig, dass es nicht gegen das Energieerhaltungsgesetz verstößt, denn wir können davon ausgehen, dass beispielsweise eine Willensentscheidung beim Erzeugen einer Bewegung keine physische Energie erzeugt, und umgekehrt, wenn eine nervöse Erregung Empfindungen verursacht, dann physische Energie nicht zerstört, verwandelt sich in ein mentales Phänomen.

Es gibt auch Beweise für den Einfluss des Geistes auf die Materie, die der Evolutionstheorie entlehnt sind; gehört übrigens dazu James. Dieser Beweis läuft auf Folgendes hinaus. Nach Darwins Theorie passen sich Organismen ihrer Umgebung an. Diejenigen Organismen, die mit Organen ausgestattet sind, um im Kampf ums Dasein zu helfen, überleben; diejenigen Organismen, die solche Organe nicht haben, gehen im Kampf ums Dasein zugrunde. Organe, die zum Kampf ums Dasein beitragen, entwickeln sich; Organe, die nicht zu diesem Ziel beitragen, verkümmern und werden zerstört. Wenn wir das geistige Leben eines elementaren Organismus, wie etwa einer Molluske, und das Leben eines Menschen betrachten, werden wir sehen, dass es einen enormen Unterschied gibt; Das menschliche Bewusstsein ist entwickelt, während es bei einem Weichtier noch in den Kinderschuhen steckt.

Wäre das Bewußtsein für den Menschen ein überflüssiges, unnötiges Anhängsel, dann würde es natürlich längst verkümmern; und die Tatsache, dass es sich entwickelt, zeigt, dass es eine notwendige Funktion ist. Wenn sich Funktionen nur aufgrund ihrer Nützlichkeit entwickeln, dann entwickelt sich offensichtlich Bewusstsein aufgrund seiner Nützlichkeit. Die Nützlichkeit des Bewußtseins liegt darin, daß es im Kampf ums Dasein hilft, und das kann es nur, wenn es den Ablauf der Körpergeschichte des Organismus beeinflußt. Es ist leicht zu sehen, wie das passieren kann. Ein schlecht entwickelter Organismus regelt seine Beziehungen zur Außenwelt sehr schlecht; der mit Bewusstsein ausgestattete Organismus passt sich viel besser an: der Intellekt hilft ihm dabei, indem er eine Auswahl aus verschiedenen Arten möglicher Handlungen trifft. Es wählt günstige Handlungen und unterdrückt ungünstige und hilft gleichzeitig dem Organismus im Kampf ums Dasein.

Aber, im Kampf helfend, übt das Bewusstsein gleichzeitig einen gewissen Einfluss auf die eigentliche physische Form des Organismus aus. Wie dies geschieht, kann man sich leicht vorstellen, wenn man darauf achtet, wie stark sich pflanzliche Organismen von Tieren unterscheiden, die sich im Kampf ums Dasein der Dienste des Intellekts bedienten.

Damit ist klar, dass das Bewusstsein eine gewisse Wirkung auf den Organismus hat.

Diese Ansicht wurde von James vertreten, wurde aber ebenso von den Anhängern des Monismus wie Paulsen und Wundt *) vertreten. Genau genommen, sowohl Paulsen als auch Wundt, Anhänger des Monismus, ist dies ein Widerspruch, weil die Möglichkeit der Beeinflussung des Körpers durch das Bewusstsein nicht mit der Anerkennung des monistischen Prinzips vereinbar ist.

Im Allgemeinen muss zugegeben werden, dass zur Durchführung einer monistischen

*) James.Psychologie. Vol. I. 138-144. Paulsen . Einführung in die Philosophie S. 196 und D. Wundt in Grundz üge d. Phys. Psychologie, 4. Aufl., Bd. 2, S. 641, erkennt allgemein den Einfluss des Willens auf die physische Organisation an.

das Prinzip erweist sich durchweg als eine ziemlich schwierige Angelegenheit. In „Das System der Philosophie “ Wundt erkennt die organische Zweckmäßigkeit an und erklärt sich dadurch, dass der Wille, natürlich die Welt, in den Ablauf der Naturerscheinungen eingreift und sie bestimmt. Überhaupt hält Wundt es nicht für möglich, das organische Leben durch mechanische Ursachen zu erklären und erkennt das Eingreifen des Willens darin *).

Wenn ein so bedeutender Schriftsteller wie Wundt das Prinzip des Monismus nicht konsequent durchsetzen konnte, dann weist dies deutlich auf die Unzulänglichkeit des Prinzips des Monismus selbst hin, und daher scheint es, dass derzeit die Frage, welcher Monismus als richtiger angesehen werden kann oder Dualismus, sollte beantwortet werden, dass der Dualismus, der ein materielles und ein besonderes geistiges Prinzip anerkennt, Phänomene jedenfalls besser erklärt als der Monismus**).

Jetzt können wir beginnen, uns mit der Frage der „Seele“ zu befassen. Für viele mag es so aussehen

*) Siehe sein System d . Philosophie insb. Seite 533. Hauptmann in seinem Buch Metaphysik in d. Die moderne Physiologie zitiert viele Passagen aus Wundts Psychologie, die deutlich zeigen, dass Wundt den Geist als Leitprinzip ansah.

**) Stumpf . Rede zur Eröffnung des III. Internationalen Kongresses für Psychologie in „Beilage zur Allgemeinen Zeitung Jahrg. 1896. Nr. 180, und auch Berichte des III. Internationalen Kongresses für Psychologie. München, 1897. Siegwart . Logik. B. IL 1893, S. 518 —41. James. Prinzipien der Psychologie. 1890.V. 1 . 138—144.

Croman.Kurzgefasste Logik und Psychologie. 1890 S. ii8 usw. Rehmke.Lehrbuch d. Allgemeine Psychologie. 1894 S. 107-115. sein eigenes . Außenwelt und Innenwelt, Leib und Seele. 1898.Kulpe.Einleitung in die Philosophie 1894, sowie im Zeitschrift f. Hypnotismus. B.7. H.2.Hof 1 äh. Psychologie. 1897, S. 58-59. Wentscher.lieber körperliche und psychische Kausalität und das Prinzip des psychophysischen Parallelismus, 1896 und Erharat.Die Wechselwirkung zwischen Leib und Seele. 1897 . In der russischen Literatur spricht sich Prof. N. Ya. Grot in dem Artikel "Das Konzept der Seele und der mentalen Energie in der Psychologie". (Fragen der Philosophie und Psychologie, Nr. 27), sowie Arch. f. systemat. Philosophie, 1898. Die Begriffe der Seele und der psychischen Energie in der Psychologie. Für eine Kritik des Parallelismus siehe L. M. Lopatin. Der Begriff der Seele nach innerer Erfahrung. Fragen der Philosophie und Psychologie. 1896 XXXII.

die Frage ist durchaus nicht wissenschaftlich, dass die Seelenfrage zwar in das Gebiet der Religionsphilosophie eintreten, aber keineswegs Gegenstand der Psychologie sein kann. Im Extremfall können nur Metaphysiker von der Seele sprechen; der Empiriker Philosoph wird diese Frage nicht zum Gegenstand seiner Forschung machen. Aber wer so denkt, irrt, denn auch solche Empiristen - Philosophen , wie DS Mill und Herbert Spencer, hielt es nicht nur für möglich, von einer „Seele“ zu sprechen, sondern erkannte sie sogar als existent an, wie wir weiter unten sehen werden.

Wenn in der heutigen intelligenten Öffentlichkeit die Ansicht sehr weit verbreitet ist, dass die eigentliche Wissenschaft nicht von der Seele sprechen kann, rührt dies daher, dass sie den Philosophen eine grobe animistische Sichtweise zuschreibt, die dem Urmenschen zukommt. Viele der Öffentlichkeit denken, dass, wenn ein Philosoph von der Seele spricht, versteht er darunter dasselbe wie der Urmensch.

Aber was meinte der Urmensch eigentlich mit Seele? Fragen, ob es eine Seele im Menschen gibt, waren ihm nicht fremd: Er stieß auf diese Fragen, indem er Phänomene wie den Unterschied zwischen einem lebenden und einem toten Menschen, zwischen einem schlafenden und einem wachen Menschen beobachtete. Der Urmensch erklärte diesen Unterschied damit, dass ein lebender Mensch eine „Seele“ hat – das ist ein besonderes Wesen, das in ihm lebt. Es kann einen Menschen verlassen, und dann wird er tot. Diese Seele ist so etwas wie eine dünne Hülle, so etwas wie Schatten oder Paar. Diese Seele, die beispielsweise in einem Traum den Körper verlässt, kann wandern, an Orte gehen, die sehr weit von der schlafenden Person entfernt sind, und wieder zu ihr zurückkehren. Nach dem Tod verlässt die Seele den Körper eines Menschen, nach dem populären Ausdruck „fliegt“ sie von ihm weg, und infolgedessen haben einige Völker den Brauch, Fenster zu öffnen, wenn jemand stirbt, etwas

die Seele könnte ungehindert davonfliegen. Dies ist das Verständnis der Seele ein Attribut fi Philosophen, aber jeder kann leicht erkennen, dass die Seele, deren Existenz der Urmensch erkannte, materiell ist, dass sein Verständnis der Seele rein materialistisch ist und von keinem modernen Philosophen anerkannt werden kann.

Was ist eine Seele? Viele glauben, wenn sie eine solche Frage stellen, dass sie eine sehr einfache und eindeutige Antwort erhalten werden. Diese Art von Erwartung erklärt sich aus den Gewohnheiten, die wir uns seit unserer Kindheit angeeignet haben. Wenn wir in der Kindheit die Frage stellen, was ein „Dampfschiff“ ist, und eine ganz bestimmte Antwort erhalten, so scheint es uns, wenn wir die Frage stellen, was die Seele ist, dann sollte der Philosoph dieselbe bestimmte Antwort geben, was wäre zeigen, was er unter der Seele etwas versteht, das die Sichtbarkeit einer materiellen Sache hat. Aber das ist hier bei weitem nicht der Fall.

Was für Daten sind die Daten, auf denen der Philosoph seine Annahme über die Existenz der Seele aufbaut? Diese Tatsachen sind hauptsächlich die folgenden. Zunächst die sog Einheit des Bewusstseins, und zweitens Identität des Individuums. Unter der Einheit des Bewusstseins müssen wir Folgendes verstehen. Wenn wir zum Beispiel zwei Darstellungen A und B vergleichen, dann müssen wir diese beiden Darstellungen gleichzeitig im Auge behalten, also muss es sein etwas so dass verbindet diese Ansichten sind eine. Dieses Etwas, das sich zu einem Ganzen vereint, ist die Seele. In der Tat ist es beim Prozess des Vergleichens notwendig, dass beide „Repräsentationen gleichzeitig gedacht werden, damit sie gleichzeitig in unserem Bewusstsein vorhanden sind. Dieses Kombinieren ist was Philosophen Seele genannt.

Ein weiteres Argument, das zugunsten der Existenz der Seele vorgebracht wird, ist unsere Identität „Ich» unsere Persönlichkeit. Aber was ist das „Ich“ und was ist unter der Identität des Individuums zu verstehen?

Um dies zu beantworten, brauchen wir uns nur zu fragen, was wir denken, wenn wir das Wort „ich“ verwenden. Wenn ich das Wort „ich“ verwende, denke ich, dass ich diese und jene soziale Stellung einnehme, dass ich dort geboren bin, dass ich so viele Jahre alt bin, dass ich so und so aussehe, dass ich solche Kleidung habe dass ich derjenige bin, der vor einer Woche an diesem Ort gesprochen hat. Wenn ich über das gleiche Thema weiter nachdenken wollte, dann würde ich mich an meine Kindheit erinnern und feststellen, dass ich derjenige bin, der vor so vielen Jahren dort studiert, dort meine Kindheit verbracht hat usw. Das da ist mein „Ich“, mein „ Persönlichkeit". Wir betrachten die Identität einer Person als die Tatsache, dass ich mein gegenwärtiges „Ich“ mit dem „Ich“ identifiziere, das ich vor vielen Jahren hatte. Es gibt tatsächlich einen großen Unterschied zwischen ihnen. Tatsächlich dachte ich als Kind, als ich das Wort „Ich“ benutzte, ganz anders als heute, wenn ich dieses Wort benutze. Aber es scheint mir, dass mein gegenwärtiges „Ich“ mit meinem vergangenen „Ich“ identisch ist.

Wenn ich die Identität meines aktuellen „Ich“ mit meinem „Ich“ vor einem Monat nicht empfunden hätte, dann würde ich mich nicht für meine vor einem Monat begangenen Handlungen verantwortlich fühlen. Aber da ich mich verantwortlich fühle, bedeutet dies, dass ich meine Identität an verschiedenen Stellen in meinem Leben erkenne.

Hier sind die Fakten, an deren Realität kaum jemand zweifeln wird – aber wie erklärt man sie? Bei dem Versuch, diese Tatsachen zu erklären, einige Philosophen u erkannte die Notwendigkeit, die Existenz einer "Seele" zuzugeben.

Sie gingen von einer besonderen geistigen Substanz aus, die sie für einfach und unteilbar, ungreifbar und unzerstörbar hielten. Diese geistige Substanz ist der Träger aller geistigen Zustände; es vereint alle getrennten Zustände zu einem Ganzen. Dank ihr scheint unser „Ich“ identisch und kontinuierlich zu sein.

Nym. Diese geistige Substanz ist nicht etwas Identisches mit unseren geistigen Zuständen, mit unseren Gefühlen, Gedanken, Wünschen usw. Es ist etwas Separates, das außerhalb davon steht und das Ziel hat Vereinen spirituelle Zustände und ein Ganzes. Mit anderen Worten, es ähnelt einem materiellen Atom. So wie das Atom, das sich hinter den materiellen Erscheinungen verbirgt, tatsächlich der Träger aller Eigenschaften dieser letzteren ist, so ist die unserer Wahrnehmung direkt unzugängliche geistige Substanz der Träger der Kräfte, mit deren Hilfe sie die Erscheinungen hervorruft Bewusstsein.

Philosophen , die die Existenz einer solchen geistigen Substanz erkannten, genannt werden Spiritualisten im eigentlichen Sinne des Wortes.

Der stärkste Einwand gegen diese Theorie wurde von dem englischen Philosophen erhoben David Hume *). Nach diesem Philosophen können wir nur wissen, was unserer direkten Wahrnehmung zur Verfügung steht. Wir haben Empfindungen von Kälte, Licht, Ton usw. Wir können von diesen unmittelbar wahrnehmbaren Eigenschaften als von etwas Existierendem sprechen, weil jede von ihnen einer bestimmten Vorstellung entspricht. Kann man sagen, dass es eine Idee gibt, die dem entspricht, was die Philosophen Persönlichkeit nennen? Wenden wir uns zur Lösung dieser Frage nach innen, zu unserem Bewusstsein, und suchen nach irgendeiner speziellen Vorstellung von „Ich“, einfach, wie zum Beispiel die Vorstellung von Licht, Ton etc. dann stellt sich heraus, dass es keine solche Idee gibt. Jedes Mal, wenn wir in uns hineinschauen, finden wir dort nur eine bestimmte Idee: Wärme, Kälte, Schall, Licht usw., aber wir finden dort nicht die Idee von „Ich“. Wollen wir jedoch den Inhalt der Idee „Ich“ näher kennen, so stellt sich heraus, dass sie aus einer ganzen Reihe einfacher Ideen besteht. Daher ist „Ich“ nichts als Eule-

1) Siehe . seine Abhandlung über die menschliche Natur. Buch. ICH. Teil IV. 6.

SchüttgutDarstellungen, oder Ideen. Daher die Ansicht von denen Philosophen Wer dachte, dass es eine einfache spirituelle Substanz gibt, weil es eine einfache Vorstellung von "Ich" gibt, muss sich irren.

Über unser „Ich“ können wir nur sagen, dass es eine Sammlung von Einzelvorstellungen ist, aber wir können keineswegs behaupten, dass unserem Ich irgendeine geistige Substanz entspricht. Wenn wir also die Frage beantworten müssten, was die Seele ist, dann müssten wir vom Standpunkt der Philosophie Humes aus sagen, dass sie nichts als eine Ansammlung von Einzelideen ist, deren Existenz wir aber nicht erkennen könnten eine separate spirituelle Substanz.

Diese Ansicht hat sehr viele Verteidiger gefunden. Derzeit gibt es Philosophen, die denken, dass es keine spirituelle Substanz gibt und dass die Seele nichts als eine Sammlung individueller Ideen ist.

Gegen die spiritualistische Theorie, die die Existenz der Seele aus der Identität und Unveränderlichkeit unseres „Ich“ ableitet, jene Tatsachen aus der Psychiatrie, die unter dem Namen bekannt sind gespaltene Persönlichkeit. Das sind gerade die Fälle, in denen den Patienten die Existenz einer neuen Persönlichkeit in ihnen gegeben wird, die mit der früheren Persönlichkeit nichts mehr gemein hat. Der Patient, der sich in einem Zustand befindet, spricht von seinem anderen Zustand, als wäre es etwas völlig Fremdes für ihn: „Es schien mir nicht nur“, sagte ein Patient, „dass ich ein anderer bin, sondern ich war wirklich ein anderer. Ein anderes „Ich“ trat an die Stelle meines ersten „Ich“ *).

Wenn dem so wäre, dann wäre die spiritualistische Theorie unmöglich, denn dann müsste man zugeben, dass die Seele in mehrere Teile geteilt werden kann.

Weitere Einwände laufen auf Folgendes hinaus. „Vertreter des Spiritismus“, heißt es James**), waren geneigt

*) Taine. De l’Intelligence. Vol. Ich buche. IV. CH. Sch .

**) Psychologie. 1896. S. 150-6. Psychologie. Vol. ICH.

Wir behaupten, dass gleichzeitig erkennbare Objekte von etwas erkannt werden, außerdem ist dieses Etwas ihrer Meinung nach eine einfache und unveränderliche spirituelle Persönlichkeit. Aber das ist laut James völlig unbegründet. Es ist durchaus nicht nötig, eine besondere geistige Substanz zu erkennen, wenn wir den gleichen Vorgang rein psychologisch erklären können, d. h. mit Hilfe der Annahme, dass Objekte dieser Art mit Hilfe uns bekannter Geisteszustände erkannt werden.

Was die Identität des Individuums betrifft, bezweifeln viele Menschen ihre Existenz. Laut James gibt es keine Identität der Persönlichkeit, weil mein „Ich“ in verschiedenen Momenten meines Lebens anders ist. Die Vorstellung von der Identität einer Person ist ein Produkt der Schlussfolgerung und nicht der direkten Wahrnehmung. Da ich nämlich in verschiedenen Momenten des Lebens unbedeutende Unterschiede in meinem „Ich“ sehe, ignoriere ich diesen Unterschied und bringe diese unterschiedlichen „Ich“ in eine Klasse. Mit anderen Worten, ich tue dasselbe, was ich tue, wenn ich Dinge aufgrund einer bestimmten Ähnlichkeit in eine Klasse bringe.

Wenn ich zum Beispiel mehrere ähnliche Objekte wahrnehme, dann gab es zumindest einen Unterschied zwischen ihnen, fasse ich sie zu einer Klasse zusammen. Ich bekomme ein generisches Bild; so bekomme ich einen Begriff über etwas, über ein Tier usw. Laut James entsteht der Begriff über mein „Ich“ auf die gleiche Weise. In verschiedenen Momenten meines Lebens nehme ich mein „Ich“ nicht als dasselbe wahr, sondern als unterschiedlich. Mit einem unzweifelhaften Unterschied gibt es auch Ähnlichkeiten zwischen diesen „Ichs“, ebenso wie es Ähnlichkeiten zwischen einzelnen Repräsentanten jeder Klasse von Dingen gibt. Verallgemeinernd erhalte ich ein wohlbekanntes generisches Konzept meines „Ich“; daher kann von der absoluten Identität unseres „Ich“ überhaupt keine Rede sein, und daher ist es unmöglich, sich auf diese Tatsache zu berufen, um ein absolut identisches „Ich“ oder eine geistige Substanz zu beweisen. Man kann nur von einem relativ dauerhaften „Ich“ sprechen.

So laut einigen Philosophen Wir haben keine Identität. Unsere Persönlichkeit heute und unsere Persönlichkeit vor vielen Jahren sind völlig verschiedene Dinge. Wir erkennen zwar diese Identität an, aber diese Identität ist es nicht absolut. Dabei wird der Identitätsbegriff in einem ganz besonderen Sinne verwendet. Wir werden einige Beispiele betrachten, aus denen deutlich wird, wie unterschiedlich und in welchem ​​Sinne der Identitätsbegriff in diesem Fall verwendet wird.

Wenn wir beispielsweise bei der Betrachtung einer Statue in einem Museum sagen, dass dies dieselbe Statue ist, die einst irgendeinen Tempel in Athen geschmückt hat, dann verwenden wir in diesem Fall den Begriff „Identität“ im eigentlichen Sinne. Wir können sagen, dass die fragliche Statue mit derjenigen, mit der wir sie identifizieren, ziemlich identisch ist. Aber hier betrachte ich zum Beispiel eine tausendjährige Eiche, über die sich eine Legende bewahrt hat, dass vor vielen Jahren ein Kommandant während einer Schlacht darunter geruht hat. Können wir sagen, dass dies dieselbe Eiche ist, von der die Legende erzählt? Von einem bestimmten Standpunkt aus können wir das in keiner Weise sagen. Denn wenn die Eiche nichts als eine Ansammlung von Materialpartikeln ist, dann bleibt kein einziges dieser Materialpartikel der historischen Eiche übrig; sie sind bekanntermaßen durch den Stoffwechsel in Pflanzenorganismen durch völlig neue ersetzt worden. Trotzdem identifizieren wir diese Eiche zu Recht mit der historischen.

Genauso machen wir es mit unserem eigenen Körper. Ich identifiziere den Körper, den ich jetzt habe, vollständig mit dem Körper, den ich vor einem Jahr hatte, obwohl ich ihn kenne Physiologie, dass aufgrund des Stoffwechsels kein einziges Atom von denen, die vor einem Jahr waren, in meinem Körper verblieben ist. Die Veränderung im Organismus ist so bedeutend, dass es sie gibt

ет старая шутка, по которой, если бы в нас не было души, а было бы одно только тело, то мы, подписавши вексель год тому назад, вовсе не были бы обязаны платить по нему, потому что того, который подписывал вексель, теперь уже nicht mehr. Aber selbst Materialisten werden dieser Schlussfolgerung nicht zustimmen. Und das liegt daran, dass wir unseren Körper trotz der größten Veränderungen als den alten betrachten. Es scheint, dass wir diesen Ausdruck im folgenden Fall mit weniger Recht verwenden. Wir nennen die Menschen, die Großbritannien bewohnen, „Engländer“ und identifizieren sie mit denselben Menschen, die vor tausend Jahren auf denselben Inseln lebten, obwohl es in Wirklichkeit keine einzige Person mehr gibt, die Teil des englischen Volkes des 8. Jahrhunderts war lebendig. .

Aber warum erlauben wir uns, sie miteinander zu identifizieren? Wie Sie bemerkt haben, habe ich Beispiele für Identitäten aus dem Leben gegeben Organismen, und es scheint mir, dass diese Identität durch die Kontinuität der Existenz des Organismus erklärt wird. Unter Kontinuität Ich verstehe folgendes. Wenn wir zum Beispiel ein Volk nehmen und uns vorstellen, dass es aus einer bestimmten Reihe von Generationen besteht, dann werden wir sehen, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt in seinem Leben eine Generation keine Zeit hat, auszusterben, bevor eine andere geboren wird, so dass bei Jeder Moment Das Alte existiert neben dem Neuen, und dies gilt für alles, was wir einen Organismus nennen.

Wenn wir dem zustimmen, ist es einfach, die Identität unseres „Ich“ in verschiedenen Momenten unseres Lebens zu verstehen. Unser Bewusstsein besteht im Allgemeinen aus einer Reihe von Ideen oder spirituellen Zuständen; diese Gesamtheit ist für jeden gegebenen Moment anders; Darstellungen ersetzen einander und sind für verschiedene Lebensmomente unterschiedlich. Aber nichtsdestoweniger betrachten wir diese Darstellungen als kontinuierlich in dem Sinne, in dem wir die Elemente im Leben eines Volkes als kontinuierlich betrachten. Dank dieser Kontinuität wird die Identität unseres „Ich“ hergestellt.

Folglich, der Begriff der Identität in Bezug auf das Individuum wird nicht absolut, sondern relativ verwendet.

All diese Überlegungen führten dazu, dass die Existenz einer spirituellen Substanz in Frage gestellt wurde.

Gegenwärtig gibt es unter Philosophen Anhänger der sogenannten Wesentlichkeit, andere sind Unterstützer Relevanz; Das Wesen dieses Unterschieds besteht darin, dass die Seele nach dem ersten eine Substanz ist, nach dem zweiten ist sie es ständig wechselnde Verknüpfung von Prozessen oder Handlungen. Die Verteidiger dieser letzteren Theorie sind Paulsen und Wund*).

Beide sind Gegner des Spiritismus im früheren Sinne des Wortes, sie halten es nicht für möglich, die Existenz einer eigenen spirituellen Substanz anzuerkennen und tun dies auf der Grundlage der folgenden Überlegungen.

Zunächst einmal ist die geistige Substanz unserer Wahrnehmung völlig unzugänglich. Wir können unsere geistigen Zustände, unsere Gefühle, Gedanken, Wünsche wahrnehmen, aber wir können nicht erkennen, was ihr Träger ist, und haben wir deshalb einen Grund, seine Existenz anzuerkennen? Es scheint nicht. Es kann zwar gesagt werden, dass „wir auch das materielle Atom nicht wahrnehmen, aber dennoch seine Existenz erkennen. Genauso müssen wir die Existenz einer geistigen Substanz erkennen, denn wir nehmen sie zwar nicht wahr, aber dafür erklärt sie uns viel. Darauf antworten sowohl Wundt als auch Paulsen in gleicher Weise; „Wir erkennen die Existenz des materiellen Atoms an, weil es uns viel erklärt, das spirituelle Atom ist nichts erklärt nicht. Warum also seine Existenz anerkennen?

*) Siehe Paulsen. Einführung in die Philosophie. M., 1894. S. 131-9, 369 und D. Wundt. Essay über Psychologie. "M., 1897. § 22. Vorlesungen über die Seele des Menschen und der Tiere. St. Petersburg, 1894. Vorlesung 30. Grundlagen der physikalischen. Psychologie. M., 1886, p.

System d. Philosophie, 2. Aufl. S. 364 ua Zum Begriff der Substanz siehe seine Logik. B. I. S. 524 und d.

Es wird gesagt, dass die geistige Substanz der Träger der geistigen Zustände ist, das sie zu einem Ganzen vereint. Wenn es keine spirituelle Substanz gäbe, würden sich unsere mentalen Zustände sozusagen in alle Richtungen zerstreuen. Spirituelle Substanz dient dazu verbinden sie zu einem. Paulsen hält dies für völlig falsch, denn wenn wir Substanz in diesem Sinne erkennen, würden wir in den Materialismus verfallen, weil wir uns einbilden, dass spirituelle Zustände eine Unterstützung in demselben Sinne benötigen, wie sie für materielle Dinge benötigt wird. Daher Paulsen und. Wundt meint, dass es nicht nötig ist, die Seele als etwas Seiendes anzuerkennen außenindividuelle spirituelle Zustände. Die Existenz der Seele erschöpft sich ihrer Meinung nach durch das geistige Leben, d.h. Ideen, Gefühle und andere spirituelle Zustände. „Die Seele ist nach Paulsen eine Vielzahl von Tatsachen des inneren Lebens, die auf eine Weise zu einer Einheit verbunden sind, die wir nicht näher beschreiben können.“

Paulsen leugnet also nicht die Existenz der Seele. Seiner Meinung nach gibt es eine Seele, man muss nur verstehen, was sie ist. Er stimmt sogar zu, die Seele eine Substanz zu nennen, wenn wir darunter das verstehen, was eine unabhängige Existenz hat. In diesem Sinne „hat“ die Seele Ideen, „trägt“ Ideen in sich. Wir können uns unmöglich vorstellen, dass zum Beispiel eine Idee außerhalb jener Verbindung existiert, die wir die Seele nennen.

Aber da ist es unmöglich zu verstehen, wie die Seele ist Gesamtheit Darstellungen, gleichzeitig ist TrägerVorstellungen, dann gibt Paulsen ein Beispiel zur Veranschaulichung, das seiner Meinung nach diese Beziehung zwischen Seele und individuellen Vorstellungen verdeutlicht. Nehmen wir zum Beispiel ein Gedicht. Es besteht aus einzelnen Sätzen, Wörtern. Können wir sagen, dass ein Gedicht etwas ist, das existiert? diese diese Reihe von Wörtern, die ein Gedicht ausmachen? Co-

Sicher nicht. Aber können wir andererseits sagen, dass ein Gedicht nichts als eine einfache Sammlung dieser Wörter ist? Natürlich nicht. Denn wenn wir all diese Wörter, die Teil des Gedichts sind, miteinander vermischen würden, dann würden wir das Gedicht nicht mehr erhalten. Wieso den? Denn ein Gedicht ist nicht einfach mechanisch Ergänzung einzelner Wörter. Hier steht etwas, das einzelnen Wörtern vorangeht. Das ist genau das, was ganz, die vor ihren Teilen existiert.Es ist die Idee des Ganzen, die die Reihenfolge und Platzierung der Wörter bestimmt. Wir können dieses oder jenes Wort nur deshalb in diesen oder jenen Teil des Gedichts einfügen, weil es der Idee des Ganzen entspricht. Die Idee des Ganzen bestimmt den Platz jedes einzelnen Wortes.

Genauso ist die Seele keine einfache mechanische Kombination von Ideen zu einem Ganzen; hier geht das Ganze seinen Teilen voraus. Jede Empfindung, Repräsentation, die in unser Bewusstsein eintritt, wird von jenem Ganzen bestimmt, das man Seele nennen kann.

So ist es leicht, die Essenz von Paulsens Lehre zu verstehen. Einerseits gibt er zu, dass das Dasein der Seele durch geistiges Leben, geistige Zustände erschöpft ist, dass diese geistigen Zustände zu einer Einheit vereint sind, dass es aber keine besondere geistige Substanz gibt. So entsteht ein großer Unterschied zwischen den Philosophen, die geistige Substanz anerkennen, und denen, die sie leugnen.

Aber was soll man zu dieser Leugnung geistiger Substanz sagen? Kann es als ausreichend solide angesehen werden? Kann man überhaupt sagen, dass es ausreicht, nur das Spirituelle zu erkennen? Zustände damit wir alle oben genannten Phänomene in unserem Seelenleben erklären können? Kann man sagen, dass es keine Notwendigkeit für irgendetwas gibt? außenoder neben spirituellen Zuständen? Befürworter der Substantialität der Seele in der modernen Philosophie halten dies für möglich. Im Allgemeinen sagen sie gegen Substanz,

dass wir zur Erklärung psychischer Phänomene nur mit empirischen Gesetzen auskommen. Aber das ist falsch, denn selbst Empiristen-Philosophen kommen nicht ohne die Annahme von etwas außerhalb individueller Geisteszustände aus.

L. AUS. Mühle, ein direkter Anhänger von Hume, fand heraus, dass die Seele nicht auf eine einfache Reihe spiritueller Zustände reduziert werden kann, dass sie immer noch etwas Unerklärliches, Wertvolles ist außen diese Staaten. Hier sind seine Worte: „Als Substanz gibt es ein Geheimnisvolles etwas... Der Geist ist also ein mysteriöses Etwas, das fühlt und denkt ... Das gibt es etwas, was ich mein Ich oder anders gesagt meinen Geist nenne, und was ich als verschieden von diesen Empfindungen, Gedanken etc. erkenne, etwas, das ich nicht als Gedanken erkenne, sondern Sein,(das Sein) diese Gedanken zu besitzen, und dass ich mir vorstellen kann, ewig in einem Zustand der Ruhe zu existieren, ohne Gedanken ... Der Geist kann als das empfindende Subjekt aller Gefühle erkannt werden, das, was diese Gefühle hat und sie erlebt. An anderer Stelle vergleicht Mill die Seele mit einem Faden, der einzelne Perlen zu einer Halskette verbindet. Wenn Sie diesen Faden herausziehen, gibt es keine Halskette. Genauso ist die Seele etwas, das außerhalb der einzelnen Geisteszustände steht und dazu dient, sie zu vereinen. „Du reduzierst das ‚Ich' auf eine Reihe von Bewusstseinszuständen, aber es ist notwendig, dass sie etwas miteinander verbindet. Wenn du die Schnur von deiner Perlenkette ziehst, was bleibt übrig? separate Perlen und überhaupt keine Halskette. Er findet, dass in der Verbindung spiritueller Phänomene etwas Reales liegt, so real wie Empfindungen selbst.

Damit ist klar, dass Mill sich von Hume gerade darin unterscheidet, dass „ich“ für ihn etwas ist außen individuelle Befindlichkeiten, obwohl es nicht näher bekannt sein kann *).

*) Mühle. Logiksystem. Buch. 3., Kap. z-i, § 8. Studium der Philosophie von Hamilton. CH. XII.

Genauso und Herbert Spencererkennt die Seele in dem gerade angedeuteten Sinne: „Obwohl jeder einzelne Eindruck oder jede einzelne Idee fehlen mag, fehlt doch niemals das, was Eindrücke und Ideen zusammenhält, und seine unaufhörliche Anwesenheit hat seine notwendige Konsequenz oder bildet sogar einfach unsere Vorstellung von einigen kontinuierliche Existenz, die hier existiert, oder über die Realität. Dasein bedeutet nichts anderes als das Vorhandensein oder Fortbestehen des Seins, und daher ist in der Seele das, was trotz aller Veränderungen bestehen bleibt und die Einheit des Aggregats trotz aller Versuche, es zu teilen, aufrechterhält jene Existenz, die im vollen Sinne des Wortes bejaht werden kannund was sollen wir die Substanz der Seele nennen, im Gegensatz zu den verschiedenen Formen, die sie annimmt“ *).

Aus dieser Passage ist ersichtlich, dass für Herbert Spencer wie für Mill die Seele etwas ist, das außerhalb separater spiritueller Zustände liegt, obwohl sie ihrer Meinung nach nicht näher erkannt werden kann.

Aktualisten sagen, dass es keinen Grund gibt, die Existenz einer Substanz zuzugeben, weil sie nicht wahrnehmbar ist; außerdem erklärt es nichts.

Aber kann die Erklärung, die die Befürworter der Aktualität geben, als solide angesehen werden, und können sie wirklich auf spirituelle Substanz in ihren Erklärungen verzichten? Anstatt zu sagen, dass die geistige Substanz der Träger einzelner geistiger Zustände ist, reicht es ihrer Meinung nach nämlich aus zu sagen, dass die Seele eine Vielzahl von geistigen Zuständen ist, und dass diese Vielzahl der Träger jedes einzelnen geistigen Zustands ist. Aber kann dieser Ausdruck überhaupt als verständlich bezeichnet werden?

*) G. Spencer.Grundlagen der Psychologie, § 59.

Ein geistiger Zustand für sich genommen kann kein Träger geistiger Zustände sein, aber wie erlangt er diese Fähigkeit, wenn er mit anderen in Verbindung tritt, wenn es viele dieser Zustände gibt? Denn es scheint selbstverständlich, dass, wenn diese Trägereigenschaft einzelnen Zuständen nicht innewohnt, sie auch nicht erworben wird, wenn es viele dieser Zustände gibt. Die Anhänger der Wirklichkeit, die sagen, dass die Vielzahl der Geisteszustände der Träger der einzelnen Geisteszustände ist, erklären also eigentlich gar nichts *).

Kann man sagen, dass die Verteidiger der Wirklichkeit eine zufriedenstellende Erklärung geben, wenn sie, indem sie die spirituelle Substanz eliminieren, vorschlagen, die Seele als eine Sammlung von getrennten spirituellen Zuständen zu definieren, die zu einer Einheit vereint sind, auf eine undefinierbarere Weise? Denn diesen Satz zu sagen heißt ja zu sagen, dass sich das, was wir über die Seele wissen, nicht in einer einzigen Kombination von Elementen erschöpft, dass wir neben einzelnen geistigen Elementen von Zuständen noch etwas anderes zugeben müssen.

Befürworter der Aktualität meinen, dass der Begriff der Substanz auf spirituelle Phänomene völlig unanwendbar ist. Aber ist es?

Es kommt immer darauf an, was man unter Substanz versteht. Die Verteidiger der Wirklichkeit sagen, sie wollten Substanz nicht als etwas Seiendes anerkennen außen spirituelle Zustände, die uns direkt gegeben werden.

Aber kann man sagen, dass ein solches Substanzverständnis das einzig mögliche ist? Schließlich existiert nach diesem Verständnis die Substanz sozusagen für sich allein, und die Manifestationen der Substanz existieren für sich allein, getrennt. Aber ist Substanz wirklich etwas, das notwendigerweise außerhalb ihrer Phänomene existiert? Es würde nicht-

*) Siehe Erheblichkeitseinwand unter Ku lpe, Einleitung in die Philosophie. 2. Aufl., 1898.

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richtig sogar in Bezug auf materielle Substanz, materielle Atome.

Denn was ist eine Substanz?

In den Dingen, die wir kennen, haben wir immer Elemente, die sind dauerhaft im Vergleich zu anderen Elementen, die sind Ändern. Ein typisches Beispiel für eine solche Beziehung zwischen wechselnden und konstanten Elementen ist das materielle Atom als konstanter Träger materieller Phänomene. In diesem Sinne nennen wir das Atom eine materielle Substanz. Aber ist das Atom etwas, das unabhängig von seinen Manifestationen existiert? Es scheint nicht. Daher können wir sagen, dass der Begriff Substanz jene Konstante in den Dingen nennen sollte, die wir in ihnen sehen. Aber dieses Substantielle muss nicht notwendigerweise irgendeine Existenz sein, die von dem getrennt ist, was wir in Erscheinungen wahrnehmen. Wir dürfen nicht denken, dass die Substanz in den Dingen existiert, abgesehen von ihren Phänomenen oder Akzidenzen, wie sie in der Philosophie auch genannt werden. .

„Die Wirklichkeit an sich ist nichts Getrenntes in die Welt der Stoffe und die Welt der Akzidenzien, sondern sie bilden wirklich ein unteilbares Ganzes. Der Weltprozess ist in der Tat keine andere Realität als die Atome, die als hinter den resultierenden Produkten stehend angesehen werden könnten – aber sie sind mit ihnen als Glieder eines unteilbaren Ganzen verbunden“ *).

Völlig zu Recht Prof. L. M. Lopatin:„Es gibt keine Phänomene außerhalb von Substanzen, genauso wie es keine Substanzen außerhalb ihrer Eigenschaften, Zustände und Wirkungen gibt; Die Natur einer Substanz drückt sich in den Gesetzen und Eigenschaften von Phänomenen aus, und umgekehrt kann das, was sich nicht in ihr manifestiert, nicht als Natur einer Substanz angesehen werden. Mit anderen Worten, die Substanz ist nicht transzendent,

*) Vanneerus. Bogen. f. System. Philosophie. N. F. B. ich. H. 3. Seite 362 und d.

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aber in seinen Phänomenen immanent. Jedes Phänomen ist seiner Natur nach die Substanz selbst zu einem bestimmten Zeitpunkt seiner Existenz.

Unter Substanz müssen wir also jene Seite der Erscheinungen verstehen, die sich durch eine gewisse Beständigkeit auszeichnet, „und die dient Basis für die wechselnde Seite der Phänomene. Diese Beziehung zwischen Substanz und ihren Phänomenen ist etwas logisch Notwendiges. Wir können uns nicht vorstellen, dass jede Aktivität ohne einen Agenten, jedes Phänomen ohne Substanz sein könnte. Alle materiellen Phänomene sind so beschaffen, dass wir bei ihnen immer das Veränderliche von dem Beständigen unterscheiden, Phänomen aus Grundlagen Phänomene. Wir haben auch im Seelenleben eine solche Konstante. Diese Konstante muss nicht notwendigerweise etwas Existierendes sein außen Geistesphänomene selbst, kann es von diesen Phänomenen vollständig erschöpft werden, hat aber gleichzeitig Eigenschaften, aufgrund derer wir es Substanz nennen können.

Man kann nicht sagen, dass alles in unserem Seelenleben fließend ist, dass unser Seelenleben nur ein sich verändernder Prozess ist. Auch in unserem geistlichen Leben gibt es etwas Beständiges. So gibt es zum Beispiel im Prozess des Vergleichens etwas, ein konstantes Subjekt, dank dem der Prozess des Vergleichens durchgeführt werden kann. In der Tat, wenn wir davon ausgehen, dass unser Verstand dies getan hat nur Zustand A und Zustand B, dann könnte natürlich der Vergleichsprozess nicht durchgeführt werden; also müssen wir ein weiteres gemeinsames Thema zugeben.

Unsere geistige Welt ist auch deshalb beständig, weil sie Einheit darstellt. Diese Einheit können wir am besten erklären, indem wir sie mit der Einheit vergleichen, die wir in Organismen sehen. Immerhin relativ

*) Der Begriff der Seele nach innerer Erfahrung. Fragen der Philosophie und Psychologie. 1896 XXXII.

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Zu letzterem können wir auch sagen, dass alle Teile zu einer Einheit vereint sind. Auch der Körper ist etwas, das sich aus einzelnen Bestandteilen zusammensetzt. Aber diese Verbindung ist einzigartig, es ist keine einfache mechanische Verbindung von separaten Elementen. Genauso stellt unser mentaler Organismus keine einfache mechanische Kombination einzelner Teile dar, sondern stellt auch etwas Ganzes dar, eines in der Gattung des Organismus. Diese Einheit ist der Konstanz und Relativität, der Unveränderlichkeit innewohnend, und gerade das ist das Wesen der charakterisierenden Eigenschaften Substanz.

Und wenn ja, dann sind sowohl Wundt als auch Giaulsen Substantivisten, weil sie die Substanz in diesem Sinne erkannt haben. Sowohl Wundt als auch Paulsen erkennen Substanz nicht nur in dem Sinne an, in dem sie eine von ihren Entdeckungen getrennte Existenz bedeutet. Wenn jedoch die wesentliche Eigenschaft eines Stoffes darin besteht, dass er etwas ist unabhängig, etwas, wovon andere Phänomene abhängen, dann sind Wundt und Paulsen in diesem Sinne gleichermaßen Befürworter der Substanz. Für sie ist die Seele keine mechanische Addition von getrennten geistigen Zuständen, für sie stellt sie eine bestimmte Organisation, eine bestimmte Einheit dar, die der Träger von getrennten geistigen Zuständen ist. Diese Einheit zeichnet sich durch Beständigkeit und relative Unveränderlichkeit aus; mit einem Wort, es hat alle jene Eigenschaften, die der eigentlichen geistigen Substanz zugeschrieben werden.

Es ist also klar, dass sich die jüngsten Vertreter der Wirklichkeitstheorie wie Paulsen und Wundt gar nicht so sehr von den Vertretern der Substantialität unterscheiden, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. Man braucht nur die Einheit, etwas als Ganzes, das seinen Teilen vorausgeht, usw. unter: zu erkennen, damit der Unterschied zwischen Substanz und Wirklichkeit unsichtbar wird. Der beste Beweis für diesen letzteren Umstand ist

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Beweis ist, dass der berühmte deutsche Philosoph , Lotze, erkannte einst die Substanztheorie in in seiner früheren Form und betrachtete sich später als Verteidiger von Substanzen, aber nur er verstand es auf eine etwas andere Weise; er dachte, dass " die Tatsache der Einheit des Bewusstseins ist also die Tatsache der Existenz von Substanz. Alles hängt natürlich davon ab, welche Bedeutung dem Begriff der Substanz beigemessen wird. Es hängt alles davon ab, wie Sie die Substanz verstehen. Eine Substanz ist nach Lotze etwas, das handeln kann, von etwas beeinflusst werden kann, verschiedene Zustände erfahren kann und in ihrer Veränderung Einheit offenbart. Dieses Konzept ist durchaus auf die Seele anwendbar. Die Seele wirkt auf den Körper, wird vom Körper beeinflusst, ist es Einheit.Die Seele ist nach Lotze das, was sie sich offenbart: eine Einheit, die in bestimmten Gefühlen und Strebungen lebt*).

Daher können wir sagen, dass moderne Philosophen, die die Existenz der Seele anerkennen, auch ihre Substantivität anerkennen, wenn nicht direkt, so doch zumindest indirekt **).

G. Tschepanow.

*) Cm . seine Medizinische Psychologie. 1852. Dann System d. Philosophie (Metaphysik) 1884.§ 238 u Grundzü ge d. Psychologie, §78.

**) Für die Seele siehe Bzn. Seele und Körper. (Über den Animismus) Kiew, 1884. Mühle. System der Logik. Buch. ich Ich, Ch. 3., § 8. Herbert Spencer, Grundlagen der Psychologie. Abschnitt 59 Ribot. Moderne englische Psychologie. M., 1881. S. 124-127. James. Psychologie. St. Petersburg, 1896. Kap. XII. Wundt. Essay über Psychologie. M., 1897, § 22. JamesPrinzipien der Psychologie. 1890, Kap. x.Paulsen.Einführung in die Philosophie. M., 1894. S. 131-139 und 362-369. Lotide.System d. Philosophie BEI . P . Kn . 3- ich . CH . 3 - ich . vielze,Grundzüge d. Psychologie. 1889. Buchseite . 70 und d . Kulpe,Einleitung in die Philosophie. 2- e ed. . 1898. CH . III. Abschnitt 23.Vannerus.Zur Kritik des Seelenbegriffs, ( in Archiv f. systematische Philosophie). BEI . I. Heft. 3. 1895. Kritik an Wundts Theorie ). Lopatin . Der Begriff der Seele nach innerer Erfahrung. Fragen der Philosophie und Psychologie, März-April 1896 XXXII.

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Bedeutende Wissenschaftler beschäftigen sich ernsthaft mit Fragen über das Wesen der menschlichen Seele und des menschlichen Bewusstseins. Zuletzt haben wir im Artikel „Wissenschaftler: Bewusstsein existiert unabhängig vom Körper“ über eine Studie des niederländischen Kardiologen Pim Van Lommel geschrieben. Es stellt sich heraus, dass sich heute nicht nur Ärzte mit der Frage nach der Unsterblichkeit der Seele beschäftigen. Zwei Wissenschaftler aus den USA und Großbritannien haben kürzlich eine sehr ungewöhnliche Theorie über die Existenz der Seele entwickelt, die sie „Theorie des Quantenbewusstseins“ nennen. Der erste von ihnen ist Professor der Abteilung für Anästhesiologie und Psychologie, Direktor des Zentrums für Bewusstseinsstudien an der Universität von Arizona (USA) Stuart Hameroff. Sein Co-Autor und ideologischer Verbündeter ist Roger Penrose, ein bekannter britischer Mathematiker und Physiker aus Oxford.

Wissenschaftler begannen ihre Arbeit an der Theorie des Bewusstseins getrennt, ohne voneinander zu wissen. Stuart Hameroff interessierte sich schon früh in seiner Karriere für die Funktionen der Mikrotubuli in Neuronen. Er schlug vor, dass sie von einer Art Computerprogramm gesteuert würden und dass ihre Funktionsweise ein wichtiger Teil der Enträtselung der Natur des Bewusstseins sei. Seiner Meinung nach ist das Verständnis der Arbeit der Mikrotubuli in Gehirnzellen auf molekularer und supermolekularer Ebene der Schlüssel zum Verständnis des Bewusstseins.

Die Arbeit der Mikrotubuli in Neuronen ist sehr komplex, ihre Rolle ist auf zellulärer Ebene äußerst wichtig. Dies veranlasste den Professor zu der Vermutung, dass sie möglicherweise über einige rechnergestützte Computerprozesse (Prozesse der Akkumulation und Verarbeitung von Informationen) verfügen, die für das Funktionieren des Bewusstseins ausreichen. Seiner Meinung nach ist die Rolle der Mikrotubuli viel wichtiger als die Rolle der Neuronen selbst, und sie machen das Gehirn zu einer Art „Quantencomputer“.

Roger Penrose entwickelte zusammen mit Hameroff sein eigenes Konzept des Bewusstseins und argumentierte, dass das menschliche Gehirn in der Lage ist, Funktionen auszuführen, die keinem Computer oder Gerät auf der Grundlage von Algorithmen zugänglich sind. Daraus folgte, dass das Bewusstsein selbst zunächst nicht-algorithmisch ist und nicht als klassischer Computer modelliert werden kann. Damals herrschte in der Wissenschaft gerade die Idee der „künstlichen Intelligenz“ und die Vorstellung, dass Bewusstsein aus mechanistischen Positionen erklärt werden kann.

Penrose wiederum entschied sich, die Prinzipien der Quantentheorie als Grundlage zu verwenden, um den Ursprung des Bewusstseins zu erklären. Er argumentierte, dass nicht-algorithmische Prozesse im Gehirn das Vorhandensein einer "Quantenwellenreduktion" erforderten, die er später "objektive Reduktion" nannte, was ihm erlaubte, Gehirnprozesse mit der grundlegenden Theorie der Raumzeit zu kombinieren. Zwar konnte Penrose zunächst nicht erklären, wie diese Quantenprozesse im Gehirn auf physikalischer Ebene realisiert werden. Dabei half ihm Stuart Hameroff, der ihm nach der Lektüre von Penroses Buch seine Theorie der Mikrotubuli als Quelle von Quantenprozessen im Gehirn anbot.

Seit 1992 begannen also zwei Wissenschaftler, eine einheitliche Theorie des Quantenbewusstseins zu entwickeln. Das Wesen dieser Theorie ist gleichzeitig einfach und komplex. Wissenschaftler argumentieren auf der Grundlage ihrer Prämissen, dass Bewusstsein eine unsterbliche Substanz ist, die seit Beginn des Universums existiert. Einfach gesagt, es ist unsere Seele. Das Gehirn ist ein Quantencomputergerät und das Bewusstsein ist sein „Programm“, in dem alle Informationen, die ein Mensch während seines Lebens angesammelt hat, auf Quantenebene aufgezeichnet werden. Und wenn eine Person stirbt, verschmilzt diese Quanteninformation mit dem universellen Bewusstsein, das die ursprüngliche Substanz oder das „Gewebe“ des Universums ist. Die Hauptidee ist, dass Bewusstsein ewig ist.

Wie bereits erwähnt, glauben Wissenschaftler, dass Mikrotubuli in Neuronen die materiellen Träger des Bewusstseins sind, in denen alle Arbeit mit Informationen auf Quantenebene stattfindet. Wenn ein Herzstillstand auftritt, werden die Mikrotubuli „entladen“, während die darin angesammelten Informationen nirgendwo hingehen, sondern im allgemeinen Bewusstsein des Universums gespeichert werden.

Übrigens ist die Idee des Quantencomputings nicht fantastisch. Jetzt arbeiten Wissenschaftler auf der ganzen Welt an der Entwicklung von Quantencomputern und argumentieren, dass es mit ihrer Hilfe möglich sein wird, Berechnungen durchzuführen und einfach unglaubliche Mengen an Informationen zu verarbeiten. Ich muss sagen, dass der Nobelpreis für Physik im Jahr 2012 an Wissenschaftler verliehen wurde, die speziell an den Technologien von Quantensystemen arbeiten - Serge Haroche und David Wineland.

Im Zusammenhang mit diesen Ideen fragte sich der Wissenschaftler Seth Lloyd vom Massachusetts Institute of Technology, was der leistungsfähigste Quantencomputer sein könnte. Offensichtlich wird es ein Computer sein, der alle Quantenteilchen des Universums kombiniert. Und ist es möglich, dass dieser Computer bereits existiert? Genauer gesagt, ist es möglich, dass unser Universum bereits ein solcher Computer ist? Und wir sind nur „Rechenprozesse“, die darin stattfinden? Daraus folgt eine einfache Schlussfolgerung: Wenn es einen Computer gibt, dann muss auch sein Programmierer existieren. Daher denken Wissenschaftler ernsthaft darüber nach, dass das Universum immer noch einen Schöpfer hat.

Die Seele selbst ist in diesem Zusammenhang ein selbstlernendes Programm, das aufgrund der in ihr angesammelten Informationen entwicklungsfähig ist. Und um ein solches Programm in den menschlichen Körper zu bringen, braucht man nicht viel Platz: Chromosomen oder Mikrotubuli von Neuronen sind durchaus geeignet. Wo genau sich diese Substanz versteckt, ist schwer zu sagen. Weitere wissenschaftliche Entdeckungen werden hoffentlich Licht in diese Frage bringen. Warten wir auf neue Forschungsergebnisse.

Es scheint, dass die Wissenschaft den ewigen Vorstellungen von der Unsterblichkeit der Seele und der Existenz eines höheren Geistes immer näher kommt. Vielleicht findet bald die endgültige Versöhnung von Wissenschaft und Religion statt. Inzwischen bleiben Roger Penrose und Stuart Hameroff Pioniere auf diesem Gebiet, und ihre Ideen werden von Kollegen heftig kritisiert und von ihnen nicht anerkannt. Wissenschaftler verlieren jedoch nicht das Vertrauen in ihre Fähigkeiten, denn ihre Theorien basieren auf den neuesten wissenschaftlichen Entwicklungen.

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Ich werde versuchen, es Ihnen allgemein zu erklären. Grob gesagt sieht es so aus. Wir glauben, dass wir der Geist sind, der sieht, hört, denkt und analysiert. Tatsächlich ist es aber nur ein kleiner Teil des Bewusstseinsbereichs. Nennen wir es etwas. Dieses kleine Etwas schwimmt auf der Meeresoberfläche. Der Ozean ist unser Unterbewusstsein, wo unser gesamtes genetisches Gedächtnis, konditionierte und unbedingte Reflexe, dh all unsere „angesammelten“ Erfahrungen, in verschiedenen Tiefen gespeichert sind. Aber all dies bezieht sich auf unsere materielle Essenz. Das ist unsere tierische Natur. Unter dem Unterbewusstsein, auf dem Grund des Ozeans, gibt es sozusagen „Tore“. Und schließlich ist hinter den „Toren“ die Seele, ein Teilchen Gottes. Das ist unser spiritueller Anfang. Das sind wir wirklich und was wir sehr selten in uns fühlen. Es ist die Seele, die im Prozess der Reinkarnationen wiedergeboren wird und allmählich durch das Wissen und die Liebe unseres sterblichen Etwas reift, da etwas mit der Seele verbunden ist.

- Anastasia NOVICH "Sensei I"

„Wenn die Blinden ihren Weg tasten dürfen, habe Geduld, mein Cicero, während ich in diesem Chaos noch ein paar Schritte mache, mich auf deine Hand stützend. Gönnen wir uns zunächst einmal das Vergnügen, einen Blick darauf zu werfen alle bestehende Systeme.

Ich bin der Körper, die Seele existiert nicht.
Ich bin die Seele und es gibt keine Körper.
Ich habe eine spirituelle Seele in meinem Körper.
Ich bin eine Geistseele mit meinem eigenen Körper.
Meine Seele ist die Summe meiner fünf Sinne.
Meine Seele ist ein sechster Sinn.
Meine Seele ist eine unbekannte Substanz, deren Essenz Denken, Fühlen ist.
Meine Seele ist Teil der universellen Seele. Seelen nichtüberhaupt existiert.

Ich bin der Körper, die Seele existiert nicht. Das kommt mir sehr unhöflich vor. [...]

Wenn ich den Befehlen meines Generals gehorche und andere meinen Befehlen gehorchen, kommt der Wille meines Generals und meiner eigenen nicht von den Körpern, die andere Körper nach den Gesetzen dieses letzteren in Bewegung setzen. Vernunft ist nicht der Klang einer Trompete. Der Befehl wird mir aus Vernunft gegeben, und aus Vernunft gehorche ich. Dieser Willensausdruck, dieser Wille, den ich ausführe, ist weder ein Würfel noch eine Kugel, er hat keine Form und enthält in sich nichts Materielles. Also ich kann es für unwesentlich halten. Ich kann glauben, dass es etwas gibt, das keine Materie ist.

Es existieren nur Seelen, keine Körper. Diese Position ist sehr raffiniert und subtil: Wenn Sie daran glauben, ist Materie nur ein Gespenst! Aber es genügt, zu essen und zu trinken oder den Aufprall eines Steins auf der Fingerspitze zu spüren, um an Materie zu glauben.

Ich habe eine spirituelle Seele in meinem Körper. Wie! ICH? Bin ich ein Sarg, in den ein Wesen gelegt werden sollte, das keinen Platz einnimmt? Soll ich, der Erweiterte, der Fall eines nicht erweiterten Wesens sein? Bin ich der Besitzer von etwas, das niemand sieht, nicht fühlt, wovon man nicht die geringste Ahnung, keine Ahnung haben kann? Es ist sicherlich eine große Frechheit, sich des Besitzes eines solchen Schatzes zu rühmen. Und wie soll ich es haben, wenn mir all meine Ideen so oft gegen meinen Willen im Wachen und im Schlaf kommen? Der lustige Meister seiner Ideen ist ein Wesen, das ständig von ihnen gezügelt wird.

Die geistige Seele besitzt meinen Körper. Noch unverschämter ist dies von Seiten der Seele: Sie kann meinem Körper befehlen, den schnellen Fluss seines Blutes zu stoppen, so viel er will, alle seine inneren Bewegungen geradezurichten – der Körper gehorcht ihm nie. Sie besitzt ein sehr widerspenstiges Lebewesen.

Meine Seele ist die Summe all meiner Gefühle. Es ist sehr schwer zu verstehen und daher zu erklären. Der Klang der Leier, die Berührung, der Geruch, der Anblick, der Geschmack eines afrikanischen oder persischen Apfels scheinen wenig mit Beweisen zu tun zu haben. Archimedes; Ich sehe nicht sicher, wie das in mir wirkende Prinzip das Ergebnis von fünf anderen Prinzipien sein kann. Ich träume davon, es zu verstehen, aber ich verstehe hier überhaupt nichts. Ich kann ohne Nase denken; Ich kann ohne Geschmack denken, ohne Sehen, und selbst wenn ich meinen Tastsinn verliere. Mein Gedanke ist also nicht das Ergebnis von etwas, das mir allmählich genommen werden kann. Ich gebe zu, dass ich mir nicht einbilde, dass ich Ideen hätte, wenn ich immer all meiner fünf Sinne beraubt wäre; aber ich lasse mich nicht davon überzeugen, dass meine Fähigkeit zu denken das Ergebnis der fünf kombinierten Potenzen ist, denn ich denke weiter, selbst wenn ich sie eine nach der anderen verliere.

Die Seele ist der sechste Sinn. Dieses System hat etwas Faszinierendes. Aber was bedeuten diese Worte? Behaupten sie, dass die Nase eine Kreatur ist, die unabhängig von irgendetwas alleine schnüffelt? Die vertrauenswürdigsten Philosophen sagen jedoch: Die Seele riecht mit der Nase, sieht mit den Augen und ist allen fünf Sinnen innewohnend. Wenn es in diesem Fall einen sechsten Sinn gäbe, wäre dieser darin vorhanden, und dieses unbekannte Wesen, Seele genannt, wäre in sechs statt fünf Sinnen vorhanden. Und was würde es dann heißen: Die Seele ist ein Gefühl? Diese Worte erklären nichts, außer dass die Seele die Fähigkeit zu fühlen und zu denken ist; aber gerade eine solche Fähigkeit müssen wir untersuchen.

Meine Seele ist eine unbekannte Substanz, deren Essenz im Denken und Fühlen liegt. Das bringt uns fast zu dem Gedanken zurück: Die Seele ist der sechste Sinn; aber unter einer solchen Annahme ist es eher ein Modus, ein Akzidens, eine Fähigkeit und keine Substanz.

Unbekannt- Ich stimme zu, aber ich kann der Tatsache nicht zustimmen, dass die Seele eine Substanz ist. Wenn es eine Substanz wäre, wäre sein Wesen Gefühl und Gedanke, so wie das Wesen der Materie Ausdehnung und Dichte ist. In diesem Fall würde die Seele ständig fühlen und denken, so wie Materie immer dicht und voluminös ist.

Mittlerweile ist sicher bekannt, dass wir nicht immer denken und fühlen. Man muss lächerlich stur sein zu behaupten, dass wir im Tiefschlaf, wenn wir nicht einmal träumen, Ideen und Gefühle haben. Eine Substanz, die während der Hälfte ihrer Existenz ihre Essenz verliert, ist etwas weit Hergeholtes, nur eine Chimäre. Meine Seele ist ein Teil der universellen Seele. Diese Aussage ist ausgewogener. Diese Vorstellung schmeichelt unserer Eitelkeit; es macht uns zu Göttern Ein Teil der Gottheit ist auch eine Gottheit, so wie ein Teil der Luft Luft ist oder ein Tropfen des Ozeans die gleiche Natur wie der Ozean selbst hat. Diese amüsante Gottheit wird jedoch zwischen Blase und Rektum geboren, verbringt neun Monate in einem Zustand absoluter Nichtexistenz, kommt ohne Wissen, ohne Aktivität zur Welt und verharrt einige Monate in dieser Position; oft kommt es aus diesem Zustand heraus, um für immer zu verschwinden, und lebt nur, um alle möglichen Missetaten zu begehen.

Ich bin keineswegs so arrogant, mich als Teil Gottes zu betrachten. Alexander verwandelte sich in Gott. Lass auch Cäsar Gott werden, wenn er will: viel Glück! Antonius und Nykomeden können seine Hohepriester werden, Kleopatra- die Hohepriesterin. Aber ich erhebe keinen Anspruch auf diese Ehre.

Es gibt überhaupt keine Seele. Dieses System – das gewagteste, auffälligste von allen – ist grundlegend einfacher als andere. Tulpe, Rose - diese Gartenmeisterwerke der Natur - werden nach diesem System durch die Wirkung eines unverständlichen Mechanismus erzeugt und haben überhaupt keine Seele. Die Bewegung, die alles schafft, ist überhaupt keine Seele, kein denkendes Wesen. Insekten, die Leben haben, scheinen uns nicht mit jener denkenden Wesenheit ausgestattet zu sein, die Seele genannt wird. Wir lassen Tieren gerne einen Instinkt zu, den wir nicht verstehen, aber wir verweigern ihnen eine Seele, die wir viel weniger verstehen. Ein weiterer Schritt - und die Person wird auch ohne Seele sein.

Aber was sollen wir an seine Stelle setzen? Bewegung, Empfindungen, Ideen, Willen usw. jedes Individuum. Aber woher sollen diese Empfindungen, Ideen, Willensäußerungen in einem organisierten Körper kommen? Ja, von seinen Organen; sie werden ihre Existenz einem höheren Verstand verdanken, der die ganze Natur belebt: Dieser Verstand sollte allen wohlorganisierten Lebewesen die Fähigkeiten verleihen, die wir die Seele nennen können; und wir haben die Kraft zu denken, ohne eine Seele zu haben, so wie wir die Kraft haben, Bewegungen hervorzubringen, ohne selbst diese Bewegung zu sein. Wer weiß, ob ein solches System mehr als andere Systeme Gottes würdig ist? Kein anderes System scheint uns treuer in die Hände Gottes zu legen. Aber ich gestehe, dass ich Angst habe, dass dieses System eine Person in einen bloßen Mechanismus verwandeln wird.
Lassen Sie uns diese Hypothese untersuchen und wie alle anderen kritisieren."

Voltaire, Briefe von Memmius an Cicero / Philosophische Werke, M., "Science", 1996, p. 345-348.

(394 - 322 v. Chr.)

Zunächst einmal hat Aristoteles Platons Herangehensweise an die Seele revidiert. Aus seiner Sicht ist die Trennung von Seele und Körper ein unmöglicher und sinnloser Akt, da die „Idee“, das „Konzept“ kein reales physisches Objekt sein kann, das eine Person ist. Ausgehend von der Untrennbarkeit der Seele vom Körper gab Aristoteles seine Interpretation der Seele – die Seele ist eine Verwirklichungsform eines lebensfähigen Körpers, kann ohne Körper nicht existieren und ist kein Körper. Aristoteles erklärt diesen Ansatz und sagt, wenn wir die Seele des Auges finden wollten, würde die Vision dazu werden, das heißt, die Seele ist die Essenz dieses Objekts und drückt den Zweck seiner Existenz aus. Materie ohne Seele ist reine Potentialität, sie ist nichts und kann zugleich alles werden, wie geschmolzenes Metall, das noch keine bestimmte Form angenommen hat. Aber wenn es in die Form eines Schwertes, eines Messers oder eines Hammers gegossen wird, erhält es sofort einen Zweck, der aus seiner Form bestimmt werden kann. Die Seele kann also wirklich nicht ohne den Körper existieren, da die Form immer die Form von etwas ist.

Er schrieb, dass es drei Arten von Seelen gibt – Pflanzen, Tiere und Vernunft. Jeder von ihnen hat bestimmte Funktionen. Somit ist die vegetative Seele reproduktions- und ernährungsfähig. Zusätzlich zu diesen hat die tierische Seele vier weitere Funktionen - Aspiration (Gefühle), Bewegung, Empfindung und Gedächtnis. Und die vernünftige Seele, die nur der Mensch hat, hat auch die Fähigkeit zu denken. Jede höhere Form der Seele baut auf der vorherigen auf und erwirbt die ihr innewohnenden Funktionen. Wenn also die Pflanzenseele nur zwei Funktionen hat, dann hat die Tierseele sechs und die rationale Seele sieben. So tauchte die Idee zuerst in der Psychologie auf Genesis, Entwicklung, obwohl dies noch keine Entwicklung im Prozess des menschlichen oder menschlichen Lebens ist, sondern die Entwicklung der Psyche beim Übergang von einer Lebensform zur anderen – von der Pflanze zur Tierwelt und zum Menschen.
Die anfängliche Bildung des Aristoteles spiegelte sich nicht nur in seinen Gedanken über die Verbindung höherer mit elementaren Lebensformen wider, sondern auch darin, dass er die Entwicklung eines einzelnen Organismus mit der Entwicklung der gesamten belebten Welt in Beziehung setzte. Gleichzeitig wiederholen sich in einem einzelnen Menschen bei seiner Verwandlung vom Säugling zum reifen Wesen jene Schritte, die die gesamte organische Welt in ihrer Geschichte durchlaufen hat. In dieser Verallgemeinerung wurde in einer embryonalen Form die Idee gelegt, die später genannt wurde biogenetischper Gesetz.
In Anbetracht des Zusammenhangs zwischen den Arten und Fähigkeiten der Seele betonte Aristoteles, dass all diese Funktionen nicht ohne den Körper ausgeführt werden können. Tatsächlich ist es unmöglich, etwas zu fühlen, sich zu bewegen oder danach zu streben, ohne eine materielle Hülle zu besitzen. Daraus schloss Aristoteles, dass sowohl Pflanzen- als auch Tierseelen sterblich sind, d.h. erscheinen und verschwinden gleichzeitig mit dem Körper.
Es scheint, dass Aristoteles aufgrund dieser Überlegungen auf die Idee der Sterblichkeit der rationalen Seele gekommen sein sollte. Aber dann müsste er schlussfolgern, dass alles Wissen, das in der Seele ist, nur im Verlauf des Lebens eines Menschen gebildet wird, der mit ihm stirbt. Aber nicht nur seine pädagogische Erfahrung, sondern auch die Forschungsaktivitäten, an denen er beteiligt war, bewiesen, dass ein Mensch nicht in der Welt existieren kann, ohne das vor ihm angesammelte Wissen zu nutzen. Wenn Menschen Wissen nicht untereinander übertragen könnten, müssten sie Gesetze erfinden, wiederentdecken, die bereits von jemandem entdeckt wurden. Gleichzeitig wäre eine Person nicht nur nicht in der Lage, etwas grundlegend Neues zu erfinden, sondern wäre einfach nicht in der Lage, in einer komplexen Welt zu leben. Damit war für Aristoteles und die damalige Psychologie klar, dass der Mensch nicht nur im Raum der Kultur lebt, sondern auch deren Träger in seiner Seele ist.
Dann stellte sich natürlich die Frage, wie das von anderen entdeckte Wissen zum Eigentum einer bestimmten Person wird. Platon und Sokrates fanden die Antwort auf diese Frage basierend auf der Annahme, dass dieses Wissen von Geburt an in der menschlichen Seele vorhanden ist und das Lernen, Lesen von Büchern nur dazu beiträgt, sie zu aktualisieren. Aristoteles teilte den gleichen Standpunkt, da er aus der Position der damaligen Wissenschaft die Tatsache der Internalisierung des Wissens außerhalb des Menschen nicht erklären konnte. Im Gegenteil, seine Beobachtungen zeigten, dass die Erfahrung eines anderen, gesammelt durch Lesen, Vorträge, selbst von einem angesehenen Lehrer, für einen Menschen nicht zu seinem eigenen wird, ihn nicht überzeugt, sondern bestenfalls hilft, mit einem bestimmten Problem oder einer bestimmten Form fertig zu werden Verhalten, das nur unter Kontrolle anhält. Die Möglichkeit der Verinnerlichung, der emotionalen Vermittlung im Prozess der kulturellen Aneignung war damals noch nicht entdeckt, und deshalb kam Aristoteles zu dem für die damalige Zeit selbstverständlichen Schluss über die Existenz angeborenen Wissens, d.h. über die Unsterblichkeit und Immaterialität der rationale Seele.