Warum heißt das Staudammsystem neuplatonisch? Neuplatonismus als Beginn der Philosophie

Der Neuplatonismus ist eine Richtung der antiken Philosophie des Späthellenismus (III.-IV. Jahrhundert), die die Grundideen Platons unter Berücksichtigung der Ideen des Aristoteles systematisierte. Die persönliche Besonderheit des Neuplatonismus ist die Lehre, den inneren Frieden des Einzelnen zu bewahren und ihn vor verschiedenen Arten von Erschütterungen zu schützen, die für diese Periode in der Geschichte des Römischen Reiches charakteristisch sind und mit seinem Verfall und Zusammenbruch verbunden sind. Der philosophische Kern des Neuplatonismus ist die Entwicklung der Dialektik der platonischen Trias Eins – Geist – Seele und deren Übertragung auf eine kosmische Skala. So entwickelte sich die Lehre des Aristoteles über den „treibenden Geist“ und sein Selbstbewusstsein, aufgrund dessen dieser sowohl als Subjekt als auch als Objekt fungierte und in sich seine eigene „geistige Materie“ enthielt.

Der Begründer der Schule des Neuplatonismus ist Plotin (ca. 205 – ca. 270). Laut Plotin ist die Seele die zentrale herausragende Figur des gesamten Neuplatonismus, wie A.F. feststellt. Losev ist kein Körper, aber die Seele verwirklicht sich im Körper und der Körper ist die Grenze ihrer Existenz. Der Geist ist auch nicht der Körper. Aber ohne den Geist gäbe es überhaupt keinen organisierten Körper. Materie ist auch im Geist selbst, da der Geist immer eine Art Organisation ist und jede Organisation Material für sich selbst benötigt, ohne das es nichts zu organisieren gäbe, weil jede Organisation ihre Bedeutung verlieren würde. Daher ist es nicht verwunderlich, dass es nach Plotin neben der Sinnesmaterie auch „intelligible Materie“ gibt und der Geist ebenfalls eine bestimmte Art von Körper ist, nämlich ein semantischer Körper. Plotin entwickelte die Idee der Wirkung der „Weltseele“ im gesamten Kosmos.

Die Neuplatoniker blieben auf der Stufe der orphisch-pythagoräischen Lehre von der Seelenwanderung und Reinkarnation. Sie widmeten der Entwicklung logischer Probleme – Definitionen von Konzepten und Klassifikationen sowie der philologischen Forschung – große Aufmerksamkeit.

Die Ideen des Neuplatonismus starben nicht mit dem Zusammenbruch der antiken Gesellschaft. Sie nahmen frühchristliche Ansichten auf.

Der originellste Teil des Ansichtensystems von Plotin ist die Lehre von der ersten Hypostase – dem Einen als transzendentalem Prinzip, das über allen anderen Kategorien steht. Damit verbunden ist seine Vorstellung vom Aufstieg der Seele von einem Sinneszustand in einen übersinnlichen Zustand – Ekstase. Jedes als solches betrachtete Ding unterscheidet sich von allem anderen: Es ist „Eins“, im Gegensatz zu allem anderen, und das Eine ist in allem Existierenden und Denkbaren ununterscheidbar und untrennbar mitinhärent. Es ist also alles, was existiert, in absoluter Einzigartigkeit, einschließlich des Lebens des Kosmos und des menschlichen Geistes, das das Prinzip von allem ist, was existiert. Das Eine ist in keiner Weise fragmentiert, es existiert überall und in allem. Gleichzeitig „fließt alles aus ihm heraus“. Licht ist das Hauptbild der Philosophie von Plotin und entspricht seinen Konzepten. „Das Eine ist absolut reines und einfaches Licht (die Kraft des Lichts); der Geist ist die Sonne, die ihr eigenes Licht hat; die Seele ist der Mond, der das Licht von der Sonne leiht; Materie ist Dunkelheit.“

1 Blonsky P.P. Philosophie des Plotin. M., 1918. S. 48.

Die Grundlage dieser laut A. Bergson „primären philosophischen Intuition“ von Plotin ist möglicherweise seine persönliche psychologische Erfahrung als Epileptiker.

Erinnern wir uns an die Beschreibung eines epileptischen Anfalls im Roman „Der Idiot“: „Dann öffnete sich plötzlich etwas vor ihm: Ein außergewöhnliches inneres Licht erleuchtete seine Seele“ (Dostojewski F.M. Gesamtwerksammlung. T. 8. S. 188, 195).

Ähnliches musste ich bei einer Augenoperation (Kataraktentfernung) erleben. Während dieser Operation (sie wurde vom Akademiker B. N. Alekseev mit „goldenen“ Händen durchgeführt) schien vor mir plötzlich ein Licht mit erstaunlichen Farben von bizarrer, unbeschreiblicher, überirdischer Schönheit. Ohne Schmerzen zu verspüren, war ich, auf dem Operationstisch liegend, überrascht und genoss diese überirdische Schönheit, die nur I.V. genau beschreiben konnte. Goethe ist ein großer Kenner der Natur und der Symbolik der Blumen. So etwas habe ich in meinem Leben noch nie erlebt...

Die Seele zerfällt auch nicht in Teile, die etwas Einzelnes und Unteilbares darstellen: Sie ist eine besondere, semantische Substanz. Man kann es sich nicht als eine bestimmte Vielfalt mentaler Zustände vorstellen. Keine einzelne Einzelseele kann unabhängig von allen anderen Seelen existieren: Alle Einzelseelen sind von der „Weltseele“ umfasst. Plotin kritisiert Aristoteles und sagt: „Die Seele existiert nicht, weil sie die Form von etwas ist, sondern sie ist unmittelbar Realität.“ Es entlehnt seine Existenz nicht der Tatsache, dass es sich in einem bestimmten Körper befindet, sondern es existiert bereits, bevor es anfängt, zu diesem Körper zu gehören.

Plotin vermachte seinem Schüler Porphyrios (ca. 233 – ca. 304) die Aufgabe, seine Werke zu ordnen und zu veröffentlichen. Porfiry ging als Kommentator von Aristoteles und Plotin in die Geschichte der Philosophie ein (beachten Sie, dass „Einführung in die Kategorien des Aristoteles“ die Hauptquelle für die Bekanntschaft mit der aristotelischen Logik im Mittelalter ist). Aber er interessierte sich viel mehr für praktische Philosophie als Plotin, die er als die Lehre von Tugenden verstand, die einen von verschiedenen Arten von Affekten reinigen. Porfiry forderte, dass der Geist ein Vorbild für alles spirituelle Leben sei.

Die Ideen von Plotin und Porphyrios wurden von Proklos (ca. 410-485) entwickelt, der glaubte, dass die höchste Art von Wissen nur dank göttlicher Einsicht möglich sei; Liebe (Eros) wird laut Proklos mit göttlicher Schönheit in Verbindung gebracht, Wahrheit offenbart göttliche Weisheit und Glaube verbindet uns mit der Güte der Götter. Die historische Bedeutung der Lehren von Proklos, laut A.F. Losev, nicht so sehr in der Interpretation der Mythologie, sondern in einer subtilen logischen Analyse, die keinen direkten Bezug zu irgendeiner Mythologie hat und enormes Material für das Studium der Geschichte der Dialektik darstellt. Die von ihm entwickelte Dialektik des Kosmos war von großer Bedeutung. Die Philosophie des Proklos hatte einen enormen Einfluss auf die gesamte mittelalterliche Philosophie.

Porphyrios‘ Schüler, der Syrer Jamblichos (ca. 280 – ca. 330), analysierte und systematisierte die Dialektik der antiken Mythologie. Er legte sein Hauptaugenmerk auf die praktisch-kultische Seite der Philosophie und erklärte das Wesen und die Methoden von Prophezeiungen, Wundern, Hexerei und dem inneren ekstatischen Aufstieg in die übernatürliche Welt.

Wir haben einen kurzen Überblick über die Geschichte der antiken Philosophie gegeben. Abschließend muss gesagt werden, dass die antike Philosophie, die die Grundlagen der in allen folgenden Jahrhunderten entwickelten Haupttypen der philosophischen Weltanschauung enthielt, kein „Antiquitätenmuseum“ ist, sondern ein lebendiges Bild der Bildung theoretischen Denkens voller mutige, originelle, weise Ideen. Das ist ein großer Triumph der Vernunft. Deshalb wird es in den Augen der denkenden Menschheit nie seine hohe Bedeutung verlieren. Sie war eine echte gesellschaftliche Kraft der Antike und dann der weltgeschichtlichen Entwicklung der philosophischen Kultur. Und jede neue Generation, die eine höhere Bildung erhält, ist aufgerufen, zum ersten Mal in diesen immer neuen Strom jungen, selbstidentifizierten philosophischen Denkens einzutauchen. Die antike Philosophie weckt großes Interesse bei jedem neugierigen Menschen, der sich mit philosophischen Fragen beschäftigt. Viele der Probleme, über die sich antike Philosophen Gedanken machten, haben bis heute nicht an Aktualität verloren. Das Studium der antiken Philosophie bereichert uns nicht nur mit wertvollen Informationen über die Ergebnisse der Gedanken herausragender Denker, sondern trägt auch zur Entwicklung eines verfeinerten philosophischen Denkens bei denen bei, die sich mit Liebe und Eifer in ihre Schöpfungen vertiefen.

1 Die gründlichste Analyse des Neuplatonismus in der Geschichte der Weltphilosophie erfolgte in den Werken von A.F. Loseva. Er war der erste, der die Werke der Neuplatoniker ins Russische übersetzte und eine eingehende Analyse des Wesens ihrer Lehre lieferte (siehe: Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik. Späthellenismus. M., 1980; Geschichte der antiken Ästhetik. Letzte Jahrhunderte. Bücher 1, 2. M., 1988).

Neuplatonismus, eine idealistische Richtung der antiken Philosophie des 3.-6. Jahrhunderts, die darauf abzielte, die widersprüchlichen Elemente der Philosophie Platons in Kombination mit einer Reihe von Ideen des Aristoteles zu systematisieren.

Der Neuplatonismus ist eine Synthese:

· Ideen von Platon,

· Logik und Interpretationen von Aristoteles, die nicht im Widerspruch zu Platon stehen,

Die erste ontologische Substanz (Hypostase) dieser Trias, um die Lücke zwischen dem unerkennbaren „Einen“ und dem erkennbaren „Geist“ zu füllen, wurde durch die Zahlenlehre ergänzt, die aus der Verarbeitung des alten Pythagoräismus hervorging und als erster interpretiert wurde vorqualitative Einteilung“ einzel".

Zweite - " Geist„, bei Platon nur in Form isolierter Andeutungen dargestellt, wurde von Neuplatonikern auf der Grundlage der Lehre des Aristoteles über den reinen kosmischen „Geist“ – den treibenden Faktor – und über seine Selbstbetrachtung entwickelt, aufgrund derer er als Subjekt fungierte und Objekt („Denken des Denkens“) und enthielt seine eigene „geistige“ Materie.

Die Lehre von „ Seele„Auf der Grundlage von Platons „Timaios“ und auch unter dem Einfluss sowohl von Aristoteles als auch des antiken Pythagoreismus wurde der Neuplatonismus zur Lehre von den kosmischen Sphären gebracht.
Letzteres wurde ausführlich dargestellt und vermittelte ein Bild vom Wirken der „Weltseele“ im gesamten Kosmos. Somit läuft der Neuplatonismus als idealistisches philosophisches System auf die Diskussion der hierarchischen Struktur des Seins und des Aufbaus seiner Stufen hinaus, die nacheinander durch die allmähliche Abschwächung der ersten und höchsten Stufen in der folgenden absteigenden Reihenfolge entstehen: „eins“, „ Geist“, „Seele“, „Kosmos“, „Materie“.

Für die Lehre von den intrakosmischen Körpern griff der Neuplatonismus auf Aristoteles‘ Theorien über Substanz und Qualität, über Eidos (Formen der Dinge) und Entelechien (effektiv entwickelnde Prinzipien der Dinge) sowie über Potenz und Energie zurück.

Der Neuplatonismus wurde vom Stoizismus mit seiner Lehre von der Identität des Weltursprungs (Feuer) mit dem inneren Selbst des Menschen beeinflusst, aber der Neuplatonismus konnte nur aus einer entscheidenden Überwindung der vulgärmaterialistischen Merkmale des Stoizismus und der naturalistisch-pantheistischen Tendenzen des Stoizismus entstehen Stoische Interpretation von Platons Erbe.

Neuplatoniker legten großen Wert auf logische Schlussfolgerungen, Definitionen und Klassifikationen, mathematische, astronomische, naturphilosophische und physikalische Konstruktionen sowie philologische, historische und kommentierende Forschungen. Dieses Merkmal entwickelte sich mit der Entwicklung des Neuplatonismus immer mehr und erreichte eine scholastische Taxonomie aller philosophischen und wissenschaftlichen Erkenntnisse dieser Zeit. Im Allgemeinen war der Neuplatonismus der letzte und sehr intensive Versuch, den gesamten Reichtum der antiken Philosophie auf die Bekämpfung des christlichen Monotheismus zu konzentrieren.

Begründer des Neuplatonismus im 3. Jahrhundert. erschien Plotin(Schüler von Ammonius Saccas), dessen Unterricht von seinen Schülern fortgeführt wurde und Ameliem Und Porfiry. Diese römische Schule des Neuplatonismus zeichnete sich durch ihren spekulativ-theoretischen Charakter aus und befasste sich vor allem mit der Konstruktion der platonischen Grundtriade.

Die Lehre des Plotin vervollständigt das gesamte antike griechische Denken, da die Philosophie des Plotin eine Synthese der Systeme von Platon und Aristoteles ist. Er entwickelte aber auch einige Aspekte der Lehren dieser Denker kreativ weiter und verlieh seinem philosophischen System originelle Merkmale.

Neoplatonismus – eine philosophische und mystische Richtung des antiken Denkens des 3.-6. Jahrhunderts, die östliche Lehren mit griechischer Philosophie verbindet; ist eine Synthese von Platons Ideen unter Hinzufügung der Logik und Interpretationen des Aristoteles, die nicht im Widerspruch zu Platon, Pythagoras und dem Orphismus, den Ideen der chaldäischen Orakel und der ägyptischen Religion stehen.

Die Wurzeln einiger Ideen (zum Beispiel die Emanation des Geistes in die Materie und ihre Rückkehr und Verschmelzung mit Gott (dem Absoluten) gehen auf die hinduistische Philosophie zurück. Als soziale Bewegung existierte der Neuplatonismus in Form separater Schulen: Alexandrian (Ammonius). Sakkas), römisch (Plotinus, Porphyr), syrisch (Iamblichus), pergamonisch (Edesus), athenisch (Sirian, Proklos).

Der wichtigste philosophische Inhalt des Neuplatonismus ist die Entwicklung der Dialektik der platonischen Triade: Eins – Geist – Seele. Der Neuplatonismus stellt eine Hierarchie des Seins in absteigenden und aufsteigenden Stufen dar: Über allem steht ein unbeschreibliches, überexistentes Eines, das Gute. Es strahlt in den Geist (Nus) aus, wo die Differenzierung in eine gleichwertige Menge von Ideen erfolgt. Der Geist steigt in die Seele (Psyche) hinab, wo das Sinnesprinzip erscheint und Hierarchien dämonischer, menschlicher, astraler und tierischer Wesen gebildet werden. Es entsteht ein geistiger und sinnlicher Kosmos. Eine weitere Emanation in die Materie ist für die Entwicklung und Verbesserung der Seelen, des Geistes und ihrer Rückkehr zum Einen notwendig. Die Aufgabe des Menschen besteht darin, Leidenschaften, Lüste und Laster zu überwinden und durch Tugenden, Askese, Theurgie, Musik, Poesie und Kreativität danach zu streben, mit dem Einen zu verschmelzen. Wahre Vereinigung mit dem göttlichen Guten kann in einem Zustand übernatürlicher und wahnsinniger Ekstase stattfinden.

Der Neuplatonismus wurde vom Stoizismus mit seiner Lehre über die Identität des ersten Weltprinzips (Feuer) mit dem inneren Selbst des Menschen und über periodische feurige Kataklysmen, die die Erde reinigen, beeinflusst.

Der Neuplatonismus erkennt die Lehre von der Seelenwanderung (Metempsychose), der Emanation des Göttlichen, spirituellen Hierarchien an und lehrt die Befreiung der Seele von der Materie; eliminiert alle Elemente des Anthropomorphismus aus dem Göttlichen und definiert Gott als ein unerkennbares, superintelligentes, überweltliches, unbeschreibliches Prinzip. Mystik, verfeinerte Logik und absolute Ethik waren schon immer eine Einheit und gingen im Neuplatonismus „Hand in Hand“.

Der Begründer des Neuplatonismus ist Ammonius Saccas (gest. 242), der keine schriftliche Darstellung seiner Lehren hinterließ. Der Fortsetzer und Systematisator war Plotin, der in Rom eine Schule gründete (244).

Seit 270 entwickelt sein Schüler Porphyrios den Neuplatonismus weiter. Jamblichos, ein Schüler von Porphyrius, gründete die syrische Schule und führte erstmals die Praxis der Theurgie in den Neuplatonismus ein. Jamblichus' Werk „Über die Mysterien“ vereint Mantik, Theurgie und Opfer. Der Schüler des Jamblichus, Edesus, gründete die Pergamonschule (4. Jahrhundert), die sich hauptsächlich auf Mythologie und Theurgie konzentrierte. Kaiser Julian gehörte dieser Schule an. Eunapius‘ Werk „Leben der Philosophen und Sophisten“ enthält wichtige Informationen über Plotin, Porphyrius, Jamblichus und den engeren Kreis von Kaiser Julian. Die platonische Schule in Athen unterhält durch den Rhetoriker Longinus Verbindungen zu Porphyrios.

Anschließend wurde ihr Anführer Sirin (5. Jahrhundert), der die Bandbreite der Texte des Neuplatonismus bestimmte: die Werke von Platon, den Pythagoräern, Homer, der orphischen Literatur und den „Chaldäischen Orakeln“. Sein Nachfolger Proklos fasst die Entwicklung des Platonismus zusammen.

Nach dem Tod von Proklos wurde die athenische Schule von Marinus und Isidor geleitet, die Einsicht über theoretische Forschung stellten. Die alexandrinische Schule ist eng mit der athenischen Schule verbunden. Viele seiner Philosophen studierten bei den Athenern. Plutarch hat Hierokles, den Autor von Kommentaren zu den „Goldenen Versen“ der Pythagoräer, Sirian hat Hermias, Proklos hat Ammonius.

Im Jahr 529 n. Chr e. Kaiser Justinian verbot die Aktivitäten philosophischer Schulen. Platonismus und Neuplatonismus wurden auf zwei Gemeinderäten in Byzanz (1076, 1351) mit dem Fluch belegt. Unterdessen hatte der Neuplatonismus einen starken – direkten und indirekten – Einfluss auf die Entstehung der christlichen Lehre und des Theismus im Allgemeinen.

Er hatte einen bedeutenden Einfluss auf die gesamte europäische Tradition sowie auf die europäische, arabische und jüdische Philosophie. Hegel wies insbesondere auf die Bedeutung des Neuplatonismus für die Geschichte der Philosophie hin: „Im Neuplatonismus erreichte die griechische Philosophie vor dem Hintergrund der Krise der römischen und gesamten antiken Welt ihre volle Kraft und höchste Entwicklung.“ Im 20. Jahrhundert Der Neuplatonismus ist ein besonderer Gegenstand der Forschung und Neuinterpretation.

PROCLUS

PROCLUS, Spitzname Diadochos („Nachfolger“) (412-485) – antiker griechischer platonischer Philosoph. Geboren in Konstantinopel. Er studierte in Alexandria und dann in Athen bei Plutarch von Athen und Sirian, den er 437 als Leiter der Platonischen Akademie ablöste. Er starb in Athen. Ein vollständigeres Bild seines Lebens vermittelt die von seinem Schüler Marin verfasste Biografie „Proklos oder über das Glück“.

Er gilt als Systematisator des Schulplatonismus; sein literarischer und philosophischer Nachlass umfasst mehrere tausend Seiten. Zu den Hauptwerken von Proklos gehören seine Kommentare zu Platons 12 Dialogen, „Orphische Theologie“, Kommentare zu Plotin, eine Einführung in die Philosophie des Aristoteles, Kommentare zu Porphyrios Abhandlung „Über die fünf allgemeinen Konzepte“, „Über Vorsehung, Schicksal und was ist“. in Us“, „Über die Hypostasen des Bösen“, kommentiert Euklids „Elemente“, „Grundsätze der Physik“, „Grundlagen der Theologie“, „Platons Theologie“.

Als ich durch Asien reiste, lernte ich einige östliche Lehren kennen. Er führte das Leben eines Asketen und befolgte das Fasten gemäß der ägyptischen Religion und dem Kybele-Kult. Ihm wird auch die Aussage zugeschrieben, dass der Philosoph dazu berufen sei, „ein Priester der ganzen Welt“ zu sein. Proklos ist der prominenteste Vertreter der athenischen Schule des Neuplatonismus (zusammen mit den Römern: Plotinus, Porphyrius, Amelius), Syrer (Iamblichus) und Proklos von Alexandria (Kommentatoren) und Pergamon (Julian, Sallust). Wird manchmal als der letzte Schüler der Schule bezeichnet.

Wenn sich Plotin durch einen leidenschaftlichen Wunsch auszeichnete, in seine wahre Heimat zurückzukehren, ein Streben über die Grenzen dieser Welt hinaus zu ihrem endgültigen Ursprung (so sehr, dass er sogar Ekel vor seiner Geburt empfand, sich für seinen eigenen Körper schämte und sich nicht erinnern wollte). entweder seine Eltern oder sein Geburtsort), dann wurden in der Schule des Proklos religiöse Praktiken, Gebete an die Sonne und Rituale zu einem notwendigen Bestandteil des Bildungsprozesses selbst.

Das Eine ist über allem Sein, alles Wesen und Geist, an nichts beteiligt; und ist die Kraft allen Seins und aller Essenz; und umarmt alles, gebiert aber auch. Daher die Schwierigkeiten bei der Interpretation der neuplatonischen Emanation. Schließlich ist das Eine superexistent, superessentiell und superenergetisch.

Es ist absolut identisch mit sich selbst, transzendental und verliert nicht die Beherrschung. Wie können wir ihm, dem Undefinierbaren, eine Emanation (Ausfluss) und eine kontinuierliche zuschreiben? Einige Autoren bestritten übrigens bereits bei Plotin die Emanationslehre.

A.F. Losev akzeptiert auch nicht das Verständnis von Emanation in einem grob materiellen Sinne und interpretiert es als einen konzeptionell-logischen, semantischen Prozess, dank dem man sowohl die unendliche Vielfalt der Dinge als auch die Individualität jedes einzelnen erkennen kann (also auch Emanation). das Prinzip der Individualisierung) und die absolute Ununterscheidbarkeit aller Dinge im Ersten. Im Anschluss an die Eins betrachtet Proclus die Zahlen als „superexistente Einheiten“. Sie stehen über dem Sein, denn sie sind das Prinzip des Seins selbst und seiner Differenzierung. Sie stehen auch über dem Denken, da sie als Prinzip aller Teilung und Vereinigung wirken, ohne die das Denken nicht stattfinden kann. Die Zahl, die damit nach dem Einen den ersten Platz einnimmt, ist eine zerstückelnde und einigende schöpferische Kraft.

Die Sphäre des Geistes beginnt mit der Existenz als erster qualitativer Fülle von Zahlen. Dann kommt der Bereich der Energiefüllung des Seins selbst, den Proklos Leben nennt. Und das Leben, das sich mit sich selbst vergleicht, gibt uns tatsächliches Denken und Wissen. Die Sphäre des Geistes besteht aus drei Stufen – Sein, Leben, Wissen. Die Weltseele (die dritte Hypostase des Neuplatonismus) ist nichts anderes als das Prinzip der ewigen Bildung des Kosmos. So wie der Geist in Proclus die Einheit von Sein und Denken ist, so ist die Seele die Einheit von Geist und Körper. Die Seele wird verwendet, um die Bewegung in der Welt zu erklären, genauso wie der Geist verwendet wird, um die Handlungsmuster der Seele selbst zu erklären. Dementsprechend sind innerweltliche Seelen die Prinzipien der Bildung individueller Körper. Proklos spricht von verschiedenen Arten von Seelen – göttlichen, geistigen Seelen und veränderlichen Seelen.

Im Allgemeinen bezeichnet die Seele bei Proklos den mittleren Bereich zwischen dem unteilbaren Geist und den teilbaren Körpern. Zu den Eigenschaften der Seele zählt er ihre Unkörperlichkeit, Unsterblichkeit, ihre Widerspiegelung aller Formen des Geistes in sich, ihre Verbindung mit dem ewigen Körper, für den sie das belebende Prinzip usw. ist. Proklos spricht auch über die Zirkulation der Seelen und ihre Hierarchie.

Ethik des Proklos. Im Zentrum steht hier das Konzept der „Tugend“ als das, was uns wieder mit den Göttern vereint und uns dem Einen näher bringt. Die Schule des Proklos unterschied zwischen natürlichen, moralischen, sozialen und höheren Tugenden, zu denen die reinigende, die spekulative und die gottschaffende Tugend gehörten (letztere galten jedoch als höher als das menschliche Los). Marinus, ein Schüler von Proklos, zählte zu den natürlichen Tugenden: Unschuld aller äußeren Sinne, körperliche Stärke, Schönheit, Gesundheit. Nach seiner Aussage waren sie alle vollständig im Besitz von Proklos. Wie andere auch, zurück zu den gottschaffenden Tugenden. Traditionell nahm die Gerechtigkeit unter den antiken Tugenden einen besonderen Platz ein. Es wurde als eine Art „Lebensweise, die alle Teile der Seele zur Ruhe bringt“ interpretiert. Was das Problem des Bösen betrifft, so sieht Proklos die Ursache des Letzteren in der Abneigung des Menschen gegenüber der höheren, intelligiblen Welt, in der Bindung an die Sinne. Daher besteht die Aufgabe des Menschen darin, sich von der niederen Welt abzuwenden und die höhere Kraft seiner Seele zu erkennen. Proklos stellte diese Kraft sogar über den Verstand, weil er in der Lage ist, die erste wahrzunehmen. Deshalb nannte Proklos es „die Farbe unseres Wesens“ und „das eine Ding in der Seele, das besser ist als der Geist darin.“ Es kann mit mystischer Begeisterung identifiziert werden, mit heiligem Wahnsinn, der uns dazu bringt, mit dem Göttlichen zu verschmelzen. Proklos erkannte die Seelenwanderung an, leugnete jedoch die Seelenwanderung menschlicher Seelen in den Körper von Tieren.

Proklos entwickelte meisterhaft die Dialektik (von Sein und Mythos), Theologie und Theosophie, Theurgie sowie eine einzigartige Ästhetik und Ethik. Darüber hinaus ist seine ethische Sichtweise zugleich kosmologisch; Schließlich sei der Mensch, so Proklos, „wie der gesamte Kosmos zu betrachten, denn der Mensch ist ein kleiner Kosmos.“ Er hat nämlich einen Geist, einen Logos, einen göttlichen und sterblichen Körper, wie das Universum.“

Glück besteht für Proclus im Glück der Weisen, aber auch im alltäglichen Wohlbefinden. Es wäre fair, in Proklos die lebendige Einheit von „Intellektualität und Intimität, tiefgründigem logischem Denken und unerklärlicher Inspiration“ (A.A. Taho-Godi) zu betonen. Die Philosophie des Proklos hatte im Mittelalter und in der Renaissance enormen Einfluss. A. F. Losev stellte Proklos noch höher als den Gründer der Plotin-Schule „in Bezug auf die enorme analytische Kraft seines Geistes, die große Vielfalt seiner Interessen in Bezug auf die Beherrschung mikroskopischer Studien des abstraktesten logischen Themas sowie.“ in Bezug auf die subtilste philosophische und philologische Einsicht in den Text Platons.“

Zu seinen Anhängern zählen Nikolaus von Kues, Pico della Mirandola, Ion Petritsi und andere. Proklos betrachtete Athene und Apollon als seine Gönner, die sich bemühten, philosophisches Denken und poetische Vision, Weisheit und Kunst zu vereinen und zu vereinen.

Tisch 1. Übersichtstabelle zur Geschichte der antiken Philosophie

Philosophie des Neuplatonismus

Einführung

Das letzte große und auf seine Art epochemachende philosophische System der westlichen Antike ist der Neuplatonismus. Die Philosophie des Neuplatonismus erscheint im 3. Jahrhundert. e. und entwickelt sich bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts. Der Neuplatonismus wird vor allem mit den Namen Plotin, Porphyrius, Proklos und Jamblichos in Verbindung gebracht. Es ist charakteristisch, dass die Rückkehr zu den Ideen Platons und die Notwendigkeit, sie zu überdenken, zu einer Zeit entsteht, in der die antike Art des Philosophierens zu Ende geht und allmählich einem neuen und radikal anderen Philosophieren Platz macht, ausgehend von der christlichen Offenbarung. Der Neuplatonismus entsteht vor dem Hintergrund der weiten Verbreitung eklektischer Lehren, die versuchen, unvereinbare Elemente antiker philosophischer Systeme zu kombinieren.

So wie der Stoizismus charakteristisch für die theoretische Weltanschauung des frühen Römischen Reiches war, so war der Neuplatonismus charakteristisch für das spätrömische Reich. Genauer gesagt entsteht der Neuplatonismus nicht während des Spätrömischen Reiches, sondern etwas früher, in der Zeit zwischen dem Früh- und dem Spätreich, in einer unruhigen Zeit, als das Frührömische Reich fast aufgehört hatte zu existieren, das Spätrömische Reich jedoch nicht noch entstanden. Mit anderen Worten: Es entsteht in einem Vakuum zwischen Imperien. Dieses Vakuum dauerte ein halbes Jahrhundert: von 235, dem Jahr, in dem der letzte Vertreter der Severer-Dynastie von Soldaten getötet wurde, bis 284, als die Macht im Römischen Reich, die zehn Jahre zuvor wiederhergestellt worden war, fest in seiner Hand lag Hände von Diokletian, der eine neue Form der obersten Regierung nach dem Typus des östlichen Despotismus, der Dominanz, einführte.

Begründer des Neuplatonismus.

In diesen unruhigen fünfzig Jahren, während der Zeit der Soldatenkaiser, als das Reich neben den Goten auch von den transrheinischen Stämmen der Franken und Alemannen und in Ägypten von den Blemiern angegriffen wurde, als Gallien und Spanien, wie sowie die östlichen Provinzen fielen von Rom ab, als die Kaiser Gordian III. und Valerian von den Persern besiegt wurden, als die Alemannen Rom bedrohten, und die schöpferische Tätigkeit des Begründers des Neuplatonismus, Plotin (204/205–270), stattfand.

Plotin wurde in der römischen Provinz Ägypten in der Stadt Lykopolis geboren. Er studierte bei einer Reihe von Philosophen, die ihn nicht zufriedenstellten. Dann kam er zu Ammonius Sakkas. Plotin blieb elf Jahre lang ein Schüler von Ammonius, und als er auf die Vierzig zuging, verspürte er den Wunsch, die Weltanschauung der Perser und, wenn möglich, der Inder kennenzulernen, und schloss sich der Armee von Gordian III. an. Der Feldzug, an dem Plotin teilnahm, endete mit der Niederlage der Römer. Doch dem Begründer des Neuplatonismus gelang dennoch die Flucht. Unter Philipp dem Araber, der Gordian III. ablöste, gelangte Plotin nach Rom, wo er seine Schule gründete und ein Vierteljahrhundert lang leitete. Zu seinen Schülern zählten sowohl Senatoren als auch Kaiser Gallienus selbst. Plotin hatte großen Einfluss auf Gallienus und bat um die Zuteilung von Territorium für die Umsetzung von Platons gesellschaftspolitischem Projekt, für die Gründung von Platonopolis. Der Kaiser stimmte zu, doch die Umsetzung dieses utopischen Plans wurde durch die kaiserlichen Berater verhindert.

Plotin schrieb 54 Werke zu verschiedenen Themen. Er erhob keinen Anspruch auf Originalität. Plotin wurde maßgeblich von Platon beeinflusst. Seine Weltanschauung wurde auch von vielen anderen griechischen und sogar römischen Philosophen beeinflusst, darunter Seneca und Aristoteles.

Monistischer Idealismus.

Plotin begründet seine idealistische Lehre durch die Lehre von verschiedenen Menschentypen. Ein gewöhnlicher Mensch ist in die sinnlich-praktische Existenz versunken. Er befindet sich ganz in der äußeren und materiellen Existenz, darin verloren und selbsterniedrigend. Für einen solchen Menschen sind Dinge wichtiger als Ideen, das Material ist wichtiger als das Ideal. Für einen gewöhnlichen, einfachen Menschen ist der Körper wichtiger als die Seele, und er erfreut seinen Körper, ohne sich überhaupt um die Seele zu kümmern. Alle Aktivitäten der Seele eines solchen Menschen sind durch seine Anwesenheit im Körper bedingt und hängen vollständig vom Körper ab. Aber das liegt daran, dass die Seele eines solchen Menschen eingeschränkt ist, weil er sie selbst zum Diener des Körpers gemacht hat und nichts weiter.

Eine andere, erhabene Person steigt von einem niedrigeren Existenzzustand in den höchsten Zustand auf. Er verlagert den Schwerpunkt seines Wesens vom Körperlichen auf das Geistige. Er entwickelt in sich die Fähigkeit zur übersinnlichen intellektuellen Betrachtung, er wendet sich von der Außenwelt in die Tiefen seiner Seele und findet dort Wahrheit, Frieden und Gelassenheit, die einem niederen Menschen so unzugänglich sind. Ein erhabener Mensch wendet sich von der sinnlichen Schönheit ab, verachtet sie und sucht nach wahrer Schönheit. Erstens ist er in der Lage, das zu sehen, was ein niederer Mensch nicht sieht: die Schönheit der Tugend, umsichtiges Handeln, gute Moral, die Schönheit der Charakterstärke, die Gerechtigkeit des Herzens usw. Auf dieser Stufe der menschlichen Existenz ist die Seele in ihren Aktivitäten immer noch im Körper ansässig, aber sie ist vom Körper unabhängig.

Plotin begründet diese relative Unabhängigkeit der Seele vom Körper eines erhabenen Menschen mit der Idee der Präexistenz der Seele. Diese Seele betrachtete Tugend, Gerechtigkeit und Schönheit selbst in ihrer reinen Form als etwas völlig Ideales, als Idee. Deshalb ist sie in der Lage, dies alles in einer bodenständigen und privaten, konkreten Existenzform zu erkennen.

Die Struktur des Weltsystems.

Nach Plotins Ansicht ist die Welt streng hierarchisch; sie bildet Stufen absteigender Existenz, beginnend mit der Superexistenz. Die Existenz einer sinnlichen, körperlichen Welt ist selbstverständlich, sie ist unseren Sinnen gegeben, unser Körper ist Teil dieser Welt, wir sind Teil davon. Aber Plotin hat, wie oben erwähnt, eine negative Einstellung zu dieser Welt und hält sie nicht für die einzige, die alles mögliche Sein erschöpft. Selbst das Beste auf dieser Welt, seine unbestrittene Schönheit, insbesondere die Schönheit der Natur, die viele so begeistert und große Freude in ihren Seelen hervorruft, ist nur ein schwacher und dunkler Widerschein wahrer, überkörperlicher und übernatürlicher Schönheit.

Die Quelle der Schönheit ist der objektive Weltgeist. Schönheit ist schließlich Harmonie und Form. Aber in der Natur ist die Form räumlich in Teile geteilt, und bei dieser Teilung kann man sehr leicht die Einheit der Form verlieren. Schönheit liegt in der Natur, die Schönheit eines körperlichen Dings liegt in der Einheit seiner Teile, und diese Einheit kommt aus dem Geist. Folglich ist die Vernunft etwas anderes als die Natur, ein ihr überlegenes Prinzip.

In der Natur gibt es sowohl Belebtes als auch Unbelebtes. Das Materielle kann die Seele nicht hervorbringen. Folglich müssen wir ein anderes Prinzip als die Natur zugeben, nämlich die Weltseele. Die Weltseele ist nicht identisch mit dem Weltgeist, denn die Seele belebt gleichermaßen das Schöne und das Hässliche, die Seele ist dem Schönen gegenüber gleichgültig. Da es weniger Schönheit als Belebtes gibt, ist der Geist weiter von der Natur entfernt und höher als die Weltseele, weil seine Manifestation in der Natur selektiver ist.

Ein Weltgeist kann nicht die Quelle der Schönheit sein, die auf der Einheit der Dinge basiert. Der Geist selbst enthält keine Einheit; er kann auch eine chaotische Ansammlung von Ideen sein, die in ihm enthalten sind. Daher stellt Plotin auch die Einheit als Anfang dar. So lassen sich in der Philosophie des Neuplatonismus vier Prinzipien unterscheiden: die Natur, die Weltseele, der Weltgeist und das Eine.

Materie ist das Endprodukt und Antipode des Einen.

Plotins gesamte Weltanschauung ist vom Pathos der Einheit durchdrungen, und dieses Pathos erreicht die Vergöttlichung des Einen. Einheit ist natürlich der wichtigste Aspekt des Universums und allem darin. Ohne Einheit sind weder Schönheit noch Leben noch Gesellschaften möglich. Jede menschliche Gesellschaft ist eine Gesellschaft, weil in ihr eine Art Einheit und gegenseitiges Mitgefühl herrscht.

Plotin stellt das Eine über das Viele hinaus, erhebt es über das Viele und macht es zum Primären im Verhältnis zum Vielen. Das Eine ist für die Vielen unzugänglich, die Vielen sind nicht in der Lage, das Eine in irgendeiner Weise zu beeinflussen, es zur Abrechnung mit sich selbst zu zwingen. Aber viele Dinge selbst sind nicht in der Lage, sich selbst zu organisieren. Dies ist ein typisches Schema des Totalitarismus. Die Welthierarchie von Plotin ist sowohl ein Spiegelbild der sozialen Hierarchie im Römischen Reich als auch eine Vorwegnahme der feudalen Hierarchie.

So wird für ihn das Eine, das Plotin aus den Vielen herausgegriffen hat, zum Einen. Aber wenn man es aus den Klammern herausnimmt, in denen die gesamte intellektuelle, mentale und physische Welt verbleibt, erweist sich das Eine als im Wesentlichen Nichts. Und es ist unerkennbar.

Die tiefste Einzigartigkeit des Einen besteht darin, dass es nichts ist. Plotin nennt das Eine jedoch nicht Nichts, aber im Grunde ist es so. Laut Plotin existiert das Eine als ewiger Anfang von allem, was existiert, nicht an sich. Man kann jedenfalls nicht sagen, dass es existiert. Zu sagen, dass das Eine existiert, bedeutet, es zu begrenzen, Grenzen zu setzen, es zu definieren. Das Eine kann nicht eingegrenzt werden, da es grenzenlos ist.

Plotin übernahm die Dialektik des Einen und Vielen von Platon und verwandelte das Horizontale „Eins – Viele“ in ein Vertikales. Das Eine wird nicht durch die Vielen erkannt, denn das Eine ist höher und die Vielen niedriger, und das Höhere kann nicht durch das Niedere erfasst werden, das Niedere kann nicht der Schlüssel zum Verständnis des Höheren sein. Im Höheren gibt es immer etwas, das dem Niederen nicht zugänglich ist, deshalb ist es höher.

Das Eine ist absolute Einheit und in dem Sinne, dass es nicht viel enthält, enthält es natürlich auch keine Unterschiede, Gegensätze oder Widersprüche.

Es gibt keine Subjekt-Objekt-Beziehung, Selbstreflexion oder Selbsterkenntnis in einem. Das Eine kennt sich selbst, aber es kennt sich selbst ohne Wissen, denn Wissen ist ein Übergang von Unwissenheit zu Wissen, der als Ausgangszustand einen Zustand der Unwissenheit voraussetzt, d. h. Unvollkommenheit, Unvollständigkeit, Fehlerhaftigkeit, Mangel – und all dies ist dem Einen fremd, weil es völlig integral, autark und vereint ist.

Das Einzige ist, nichts anzustreben. Schließlich setzt jeder Anspruch auch einen anfänglichen Mangel voraus, der durch das Erreichen des Ziels ausgeglichen werden muss. Der Eine, der nichts will und nichts anstrebt, ist daher absolut glücklich, wenn wir unter Glück den ewigen Frieden verstehen. Und tatsächlich gibt es im Einen keine Zeit; es ist zeitlos. Das ist eine von der Zeit unberührte Ewigkeit.

Allerdings hat Plotins These von der Unerkennbarkeit des Einen, von seiner Unverständlichkeit und Unaussprechlichkeit einen Riss, denn Plotin redet in all seinen Abhandlungen nur vom Einen. Und zu sagen, dass es nicht existiert und nicht erkennbar ist, dass es über allem Geist und Intellekt steht, bedeutet dann nicht, das Wichtigste und Wesentlichste über das Eine zu sagen?

Plotin vergleicht das Eine mit der Sonne als Licht- und Wärmequelle. Er sagt, dass der Eine gut und leicht ist und widerspricht sich damit erneut.

Als Plotin über die Entstehung der Welt aus dem Einen spricht, lehnt er die Idee der Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts ab. Denn auch hier ist Gott eine bestimmte Figur, die etwas anstrebt, etwas will, die durch seine Schöpfung irgendwie sogar begrenzt ist, die gegen ihren Schöpfer aufbegehren kann. Plotin versteht die Erschaffung der Welt durch den Einen als einen absolut unmotivierten objektiven Prozess. Und es ist üblich, diesen Vorgang mit dem lateinischen Wort Emanation zu bezeichnen (von emanare – fließen, strömen). Aber für Plotin nimmt das Fließende, Fließende nicht ab. Bei der Erschaffung der Welt verliert sie nichts, sie bleibt unausweichlich integral, und dieser Prozess geschieht außerhalb der Zeit, von der Ewigkeit her.

Das Eine scheint als Licht um sich herum, es leuchtet. Das Eine kann nicht umhin, eine Beleuchtung um sich herum zu erzeugen, die wie jedes Licht mit der Entfernung von seiner Quelle abnimmt. Licht scheint notwendig. Und das Eine bringt auch alles andere als sich selbst hervor, was notwendig ist. Plotins Idee der Notwendigkeit ist, dass das Höhere das Niedere hervorbringt und das Niedere vom Höheren hervorgebracht werden muss.

Das erste, was notwendigerweise vom Einen kommt, ist Geist (Nus). Im Gegensatz zum nichtexistenten Einen ist der Geist existenziell. Bei Plotin ist der Geist sowohl der aristotelische Gott als selbstdenkendes Denken, als auch der platonische Demiurge, der jedoch Ideen nicht als Vorbilder vor sich hat, sondern sie als sein Inneres in sich trägt Zustand.

Der Geist ist nicht nur Sein, sondern auch vielfältig in dem Sinne, dass in ihm eine ideale Vielheit, eine Vielzahl von Ideen existiert. Der Geist hat zwei Seiten: diejenige, die dem Einen zugewandt ist, und diejenige, die vom Einen abgewandt ist. Wenn es an das Eine gerichtet ist, ist der Geist eins. Als etwas, das vom Einen abgewandt ist, ist der Geist vielfältig. Im Allgemeinen ist der Geist die Selbstreflexion einer systematisierten Reihe von Ideen. Der Geist ist im Gegensatz zum Einen in das Erkennende und das Erkennbare unterteilt. Der Geist kennt sich selbst. Das ist seine begrenzte Einheit. Wie das Eine existiert auch der Geist außerhalb der Zeit. Und der Prozess, bei dem der Geist sich selbst als ein System von Ideen erkennt, ist ein zeitloser Prozess. Der Geist denkt seinen Inhalt (Ideen) und erschafft sie gleichzeitig. Der Geist denkt über sich selbst nach, beginnend mit den allgemeinsten Ideen, mit Kategorien: Sein, Bewegung und Ruhe, Identität und Differenz. Aus ihnen entstehen alle anderen Ideen im Denkprozess des Geistes selbst.

Für Plotin ist der Geist in dem Sinne paradox, dass er nicht nur die Ideen des Allgemeinen, sondern auch des Einzelnen enthält. Zum Beispiel die Idee eines Löwen als solchen und die Idee jedes einzelnen Löwen.

Weltseele.

Das vom Einen verbreitete Licht wird vom Geist nicht vollständig absorbiert, sondern breitet sich weiter aus. Ihr Ergebnis ist die Seele, die im Gegensatz zum Einen und zum Geist in der Zeit existiert. Die Zeit erscheint dank der Seele. Die Seele kommt direkt vom Geist und indirekt vom Einen. Die Seele hat wie der Geist zwei Seiten. Der eine ist dem Geist zugewandt, der andere vom Geist abgewandt. Dieser Unterschied in der Seele ist so bedeutend, dass wir von zwei Seelen sprechen können: einer oberen und einer unteren. Die Oberseele liegt näher am Geist (Nous) und hat keinen direkten Kontakt mit der sinnlichen Phänomenwelt. Die niedere Seele hat solchen Kontakt. Im Allgemeinen ist die Seele das verbindende Glied zwischen der übersinnlichen und der sinnlichen Welt. Es selbst ist unkörperlich und im Wesentlichen unteilbar. Die Seele betrachtet Ideen als etwas Äußeres. Die Widerspiegelung von Ideen in der Seele ist der Logos. Jede Idee hat ihren eigenen Samenlogos, der unkörperlich ist.

Die Seele ist die Quelle der Bewegung. Da die Seele in der Zeit existiert, hat sie nicht mehr die Kategorie der Bewegung wie der Geist, sondern die Bewegung selbst.

Laut Plotin ist die Natur eine Welt von Phänomenen, die in dem Maße real sind, in dem sie die Ideen des Geistes widerspiegeln. Die Natur hat für Plotin zwei Seiten. Mit seiner besten Seite ist es nichts anderes als der untere Teil der Weltseele, wie die niedere Seele. Sie ist es, die durch die Sperma-Logoi in ihren Dingen Dinge erzeugt, die letztendlich Widerspiegelungen der nicht abnehmenden Ideen des Geistes sind. In der phänomenalen Welt ist die Seele fragmentiert. Es gibt eine Seele des Himmels, Seelen der Sterne, die Sonne, der Mond, die Planeten und die Erde haben ihre eigenen teilnehmenden Seelen. Die Seele der Erde bringt die Seelen von Pflanzen, Tieren und die unteren Teile der Seelen der Menschen hervor, wodurch die Menschen geerdet, schwerer werden und in die Knechtschaft des Körpers geraten.

Die Natur ist also im besten Fall der schattige Teil der Weltseele. Auf der anderen Seite ist die Natur ein Produkt der Materie.

Plotin verstand Materie als „Nichtsein“, d. h. als „absolute Nichtexistenz, sondern nur das, was sich von der wirklichen Existenz unterscheidet.“

Für Plotin existiert die Materie ewig, ebenso wie das Eine und seine Leuchtkraft ewig sind. Materie ist kein unabhängiges Prinzip neben dem Einen. Die Sache mit Plotin ist widersprüchlich: Es ist sowohl das, was dem Einen entgegensteht, als auch das, was von ihm hervorgebracht wird. Materie ist das Ergebnis der Auslöschung von Licht. Wo der Glanz des Einen verblasst, wo sich die Dunkelheit schließt, entsteht ewig Materie. Materie ist die Abwesenheit des Lichts, das sein sollte. Sie ist ein erloschenes, erschöpftes Licht. Aber dennoch ist sie kein absolutes Nichts, sondern etwas. Aber das ist etwas, das fast nichts ist. Und das ist ein Nichts, das etwas in sich trägt. Schließlich, so Plotin, sei das Eine überall und nirgendwo. Und da es überall ist, muss es offenbar auch in der Materie vorhanden sein, denn auch es ist eins im Unterschied zu dem, was tatsächlich existiert, und vom Superexistenten (Einen).

Im Gegensatz zum Licht als Dunkelheit stellt sich die Materie dem Einen (Guten) als Böse entgegen. Für Plotin liegt die Quelle des Bösen in der Materie. Da die Materie für Plotin kein positives Prinzip im Sinne ihrer Unabhängigkeit ist, ist das Böse nicht etwas dem Guten Äquivalentes, Gutes, sondern ein Mangel dessen, was gut sein sollte. Das Böse hat eine Ursache, die nicht ausreicht, aber nicht ausreicht. Bei allen Veränderungen bleibt die Materie unverändert, sich selbst gleich. Anders als das Eine ist die Materie erkennbar, aber nur mit Hilfe eines künstlichen und sogar falschen Syllogismus.

Aufstieg zum Einen. Ekstase.

Bei Plotin steigt das Eine nicht nur in die Vielen hinab, sondern auch die Vielen steigen zu ihm auf und streben danach, eins zu werden, seine Uneinigkeit zu überwinden und sich dem Guten anzuschließen, denn das Eine ist auch gut. Alles, was existiert, auch scheinbar Materie, braucht das Gute und strebt nach dem Guten.

Dieser Wunsch manifestiert sich beim Menschen am bewusstesten. Ein niedriger Mensch strebt vertikal nirgendwo hin. Er ist ein zweidimensionaler Mensch und lebt horizontal. Aber diese Situation ist nicht aussichtslos. Jeder Mensch hat eine Seele, einen Teil der Weltseele. Und in der menschlichen Seele gibt es einen niedrigeren, begehrenden und einen höheren, aufsteigenden Teil. Auch ein gewöhnlicher niederer Mensch hat diesen Teil, aber er wird vom bedrohlichen und aggressiven unteren Teil der Seele vertrieben. Der Sieg der Vernunft über die immerhungrige Sinnlichkeit ist jedoch möglich. Eine niedrigere Person kann eine höhere Person werden.

Aber es gibt noch etwas mehr als die zweite, intellektuelle Stufe im Zustand der menschlichen Seele, nämlich das Leben in Ekstase. Ecstasy bedeutet „Raserei“, d.h. ein Zustand, in dem die Seele scheinbar vom Körper ausgeht. In diesem Stadium handelt die Seele nicht nur unabhängig vom Körper, sondern befindet sich auch außerhalb des Körpers. Dies ist der Zustand der Verschmelzung der Seele mit dem Einen als Gott, der Zustand der Gegenwart Gottes in der Seele, der Zustand der Auflösung in Gott als dem Einen. Somit ist das Eine für den Menschen zugänglich, aber nicht als wirklich fühlendes und wirklich denkendes Wesen, sondern als erlebendes Wesen. Und das ist nichts weiter als Mystik, d.h. nichtintellektuelle, direkte Verschmelzung der Seele mit Gott, laut Mystikern der höchste Zustand, den ein Mensch in seinem sterblichen Leben erreichen kann.

Plotin erreichte diesen Zustand mindestens viermal, sein Schüler Porfirios einmal. Neuplatoniker glaubten, dass in dieser Verschmelzung mit Gott „wahres Leben“ liegt, während das Leben ohne Gott, das Leben „hier und jetzt“, nur eine flüchtige Spur des wahren Lebens ist.

Anhänger von Plotin.

Plotin vermachte seinem Schüler Porphyrius (ca. 233 – ca. 304) die Aufgabe, seine Werke zu ordnen und zu veröffentlichen. Porfiry ging als Kommentator von Aristoteles und Plotin in die Geschichte der Philosophie ein. Aber er interessierte sich viel mehr für praktische Philosophie als Plotin, die er als die Lehre von Tugenden verstand, die einen von verschiedenen Arten von Affekten reinigen. Porfiry forderte, dass der Geist ein Vorbild für alles spirituelle Leben sei.

Die Ideen von Plotin und Porphyrios wurden von Proklos (ca. 410–485) entwickelt, der glaubte, dass die höchste Art von Wissen nur dank göttlicher Einsicht möglich sei; Liebe (Eros) wird laut Proklos mit göttlicher Schönheit in Verbindung gebracht, Wahrheit offenbart göttliche Weisheit und Glaube verbindet den Menschen mit der Güte der Götter. Die historische Bedeutung der Lehren von Proklos, laut A.F. Losev, nicht so sehr in der Interpretation der Mythologie, sondern in einer subtilen logischen Analyse, die keinen direkten Bezug zu irgendeiner Mythologie hat und enormes Material für das Studium der Geschichte der Dialektik darstellt. Die von ihm entwickelte Dialektik des Kosmos war von großer Bedeutung. Die Philosophie des Proklos hatte einen enormen Einfluss auf die gesamte mittelalterliche Philosophie.

Abschluss

Der bedeutendste Punkt in der Philosophie des Neuplatonismus ist die Lehre von der Jenseitigkeit, Superintelligenz und sogar Superexistenz des Ursprungs aller Dinge und von der mystischen Ekstase als Mittel zur Annäherung an diesen Ursprung. In der Person von Plotin kommt die antike Philosophie dort an, wo die indische Philosophie in den Upanishaden begann, mit ihrem Atman und Brahman, die für die Vernunft unerkennbar waren.

Der Neuplatonismus geht sogar über die Grenzen der Philosophie hinaus, wenn wir unter Philosophie eine rationale Weltanschauung verstehen. Der Neuplatonismus ist superintelligent. Es findet eine Rückkehr zur Mythologie bzw. Remythologisierung statt. Es war kein Zufall, dass Hegel den Neuplatonismus als Beispiel für sein Gesetz der Negation der Negation verwendete: Die Philosophie leugnete zunächst die Religion (Mythologie) und erfasste dann in ihren reifsten Formen, indem sie sich selbst verleugnete, den inneren Inhalt der Mythologie und bildete eine Synthese mit Es. Nach Hegel ist der Neuplatonismus also weniger eine Philosophie als vielmehr der Antipode der Mythologie, sondern vielmehr eine Synthese von Philosophie und Mythologie.

Die Philosophie des Neuplatonismus ist ein konsequenter monistischer Idealismus und sogar Superidealismus. Im Gegensatz zu Platons Gott, der der Vernunft zugänglich ist, entzieht sich der Gott der Neuplatoniker dem Denken. Das ist schon mystisch. Das Pathos ihrer Lehre besteht darin, das Viele auf eins zu reduzieren und dieses Eine über das Viele hinauszunehmen. Das ist das Schema des Totalitarismus. Der Totalitarismus nimmt die dem Vielen innewohnende Einheit über die Grenzen des Vielen hinaus und führt dann von außen das Eine als eine Art höhere Macht in das Viele ein.

Nach den Lehren des Neuplatonismus steht an der Spitze der Existenzhierarchie ein Prinzip, das als solches vereint, überexistentiell und übervernünftig, nur im Zustand der Ekstase verständlich und nur durch die apophatische Theologie ausdrückbar ist. Das Weltsystem ist streng hierarchisch aufgebaut; es wird nicht von unten nach oben, sondern von oben nach unten aufgebaut.

Der Neuplatonismus unterscheidet sich radikal von seinem Vorbild – der Philosophie Platons. Mehrere Jahrhunderte postplatonischer ideologischer Entwicklung waren nicht umsonst. Im Nachhinein ermöglicht es uns jedoch, viel sowohl in den Lehren Platons als auch in der Philosophie seines besten Schülers, Aristoteles, zu verstehen.

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