Warum wurden die Romanows heiliggesprochen? Die ganze Wahrheit über die Heiligsprechung von Nikolaus II

GRÜNDE FÜR DIE HEILIGSTELLUNG DER KÖNIGLICHEN FAMILIE
AUS DEM BERICHT DER METROPOLITAN JUVENALIY VON KRUTITSKY UND KOLOMENSKY,
VORSITZENDER DER SYNODALKOMMISSION FÜR DIE HEILIGSPRECHUNG DER HEILIGEN

Gemäß der Definition des Bischofsrates vom 31. März bis 4. April 1992 wurde die Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen beauftragt, „bei der Untersuchung der Heldentaten der neuen russischen Märtyrer mit der Erforschung von Materialien im Zusammenhang mit dem Martyrium der königlichen Familie zu beginnen.“ ”

Als Hauptaufgabe sah die Kommission in dieser Angelegenheit eine objektive Betrachtung aller Lebensumstände der Mitglieder der kaiserlichen Familie im Kontext historischer Ereignisse und ihres kirchlichen Verständnisses jenseits der ideologischen Stereotypen, die unser Land in den letzten Jahrzehnten beherrscht haben. Die Kommission wurde von der pastoralen Sorge geleitet, dass die Heiligsprechung der königlichen Familie in der Schar russischer neuer Märtyrer keinen Anlass oder ein Argument für politische Kämpfe oder weltliche Konfrontationen bieten würde, sondern zur Vereinigung des Volkes Gottes im Glauben und Glauben beitragen würde Frömmigkeit. Wir versuchten auch, die Tatsache der Heiligsprechung der königlichen Familie durch die russische Auslandskirche im Jahr 1981 zu berücksichtigen, die bei der russischen Emigration eine alles andere als eindeutige Reaktion hervorrief, von der einige Vertreter damals nicht genügend überzeugende Gründe darin sahen , und in Russland selbst, ganz zu schweigen von der Entscheidung der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands, die keine historischen Analogien in der orthodoxen Kirche hat, wie der Aufnahme des römisch-katholischen Dieners Aloysius Jegorowitsch Trupp und der lutherischen Kelchfrau Jekaterina Adolfowna Schneider gehört zu den Heiliggesprochenen, die zusammen mit der königlichen Familie das Martyrium der königlichen Dienerin erlitten haben.

Bereits bei der ersten Sitzung der Kommission nach dem Konzil begannen wir, die religiösen, moralischen und staatlichen Aspekte der Regierungszeit des letzten Kaisers der Romanow-Dynastie zu untersuchen. Folgende Themen wurden sorgfältig untersucht: „Die orthodoxe Sicht auf die Staatsaktivitäten von Kaiser Nikolaus II.“; „Kaiser Nikolaus II. und die Ereignisse von 1905 in St. Petersburg“; „Zur Kirchenpolitik Kaiser Nikolaus II.“; „Die Gründe für die Abdankung Kaiser Nikolaus II. vom Thron und die orthodoxe Haltung zu dieser Tat“; „Die königliche Familie und G.E. Rasputin“; „Die letzten Tage der königlichen Familie“ und „Die Einstellung der Kirche zur Leidenschaftlichkeit“.

In den Jahren 1994 und 1997 habe ich den Mitgliedern der Bischofsräte die Ergebnisse der Untersuchung der oben genannten Themen vorgestellt. Seitdem sind in der untersuchten Fragestellung keine neuen Probleme aufgetreten.

Ich möchte Sie an die Ansätze der Kommission zu diesen wichtigen und komplexen Themen erinnern, deren Verständnis für die Mitglieder des Bischofsrates bei der Entscheidung über die Heiligsprechung der königlichen Familie notwendig ist.

Die Argumente der Gegner der Heiligsprechung des Königshauses, die sich in ihrem religiösen und moralischen Inhalt und dem Niveau ihrer wissenschaftlichen Kompetenz stark unterscheiden, lassen sich auf eine Liste konkreter Thesen reduzieren, die bereits in historischen Referenzen analysiert wurden, die von der Kommission und bei zusammengestellt wurden Ihrer Verfügung.

Eines der Hauptargumente der Gegner der Heiligsprechung der königlichen Familie ist die Behauptung, dass der Tod von Kaiser Nikolaus II. und Mitgliedern seiner Familie nicht als Märtyrertod für Christus anerkannt werden könne. Basierend auf einer sorgfältigen Prüfung der Umstände des Todes der königlichen Familie schlägt die Kommission vor, ihre Heiligsprechung als heilige Passionsträger durchzuführen. In der liturgischen und hagiographischen Literatur der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde das Wort „Leidenschaftsträger“ in Bezug auf jene russischen Heiligen verwendet, die in Nachahmung Christi geduldig körperliches, moralisches Leiden und den Tod durch politische Gegner ertrugen.

In der Geschichte der russischen Kirche waren solche Leidenschaftsträger die heiligen Adelsfürsten Boris und Gleb (+1015), Igor Tschernigowski (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Michail Twerskoi (+1319), Zarewitsch Dimitri (+ 1591). Sie alle zeigten mit ihrer Leistung als Leidenschaftsträger ein hohes Beispiel christlicher Moral und Geduld.

Gegner dieser Heiligsprechung versuchen, Hindernisse für die Verherrlichung Nikolaus II. in Fakten zu finden, die seine Staats- und Kirchenpolitik betreffen.

Die Kirchenpolitik des Kaisers ging nicht über das traditionelle synodale System der Kirchenverwaltung hinaus. Allerdings hatte die Kirchenhierarchie, die bis dahin offiziell zwei Jahrhunderte lang über die Frage der Einberufung eines Konzils geschwiegen hatte, während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. Gelegenheit, nicht nur umfassend zu diskutieren, sondern sich auch praktisch darauf vorzubereiten Einberufung eines Ortsrats.

Der Kaiser schenkte den Bedürfnissen der orthodoxen Kirche große Aufmerksamkeit und spendete großzügig für den Bau neuer Kirchen, auch außerhalb Russlands. Während seiner Regierungszeit wuchs die Zahl der Pfarrkirchen in Russland um mehr als 10.000 und es wurden mehr als 250 neue Klöster eröffnet. Der Kaiser beteiligte sich persönlich an der Errichtung neuer Tempel und anderen kirchlichen Feiern.

Ihre tiefe Religiosität unterschied das Kaiserpaar von den Vertretern der damaligen Aristokratie. Die Erziehung der Kinder der kaiserlichen Familie war von einem religiösen Geist geprägt. Alle seine Mitglieder lebten im Einklang mit den Traditionen der orthodoxen Frömmigkeit. Der obligatorische Gottesdienstbesuch an Sonn- und Feiertagen sowie das Fasten während des Fastens waren fester Bestandteil ihres Lebens. Die persönliche Religiosität des Zaren und seiner Frau beruhte nicht nur auf dem Festhalten an Traditionen. Das Königspaar besucht auf seinen zahlreichen Reisen Kirchen und Klöster, verehrt wundertätige Ikonen und Reliquien von Heiligen und unternimmt Pilgerfahrten, wie es 1903 anlässlich der Verherrlichung des Heiligen Seraphim von Sarow der Fall war. Kurze Gottesdienste in Hofkirchen befriedigten das Kaiserpaar nicht. Gottesdienste werden speziell für sie in der im altrussischen Stil erbauten Zarskoje-Selo-Feodorowski-Kathedrale abgehalten. Kaiserin Alexandra betete hier vor einem Rednerpult mit aufgeschlagenen liturgischen Büchern und beobachtete aufmerksam den Gottesdienst.

Die persönliche Frömmigkeit des Souveräns zeigte sich darin, dass in den Jahren seiner Herrschaft mehr Heilige heiliggesprochen wurden als in den beiden Jahrhunderten zuvor, als nur fünf Heilige verherrlicht wurden. Während der letzten Regierungszeit waren der heilige Theodosius von Tschernigow (1896), der heilige Seraphim von Sarow (1903), die heilige Prinzessin Anna Kashinskaya (Wiederherstellung der Verehrung 1909), der heilige Joasaph von Belgorod (1911) und der heilige Hermogenes von Moskau ( 1913), Heiliger Pitirim von Tambow (1914), Heiliger Johannes von Tobolsk (1916). Gleichzeitig war der Kaiser gezwungen, besondere Beharrlichkeit zu zeigen und die Heiligsprechung des Heiligen Seraphim von Sarow, des Heiligen Joasaph von Belgorod und des Heiligen Johannes von Tobolsk anzustreben. Nikolaus II. verehrte den heiligen, gerechten Vater Johannes von Kronstadt hoch. Nach seinem gesegneten Tod ordnete der König an seinem Ruhetag ein landesweites andächtiges Gedenken an den Verstorbenen an.

Als Politiker und Staatsmann handelte der Kaiser nach seinen religiösen und moralischen Grundsätzen. Eines der häufigsten Argumente gegen die Heiligsprechung von Kaiser Nikolaus II. sind die Ereignisse vom 9. Januar 1905 in St. Petersburg. In den historischen Informationen der Kommission zu diesem Thema weisen wir darauf hin, dass wir am Abend des 8. Januar den Inhalt von Gapons Petition kennengelernt haben, die den Charakter eines revolutionären Ultimatums hatte und keine konstruktiven Verhandlungen mit Vertretern von ermöglichte Die Arbeiter, der Souverän, ignorierten dieses Dokument, das in seiner Form illegal war und das Ansehen der bereits in den Kriegen der Staatsmacht schwankenden Staaten untergrub. Während des gesamten 9. Januar 1905 traf der Souverän keine einzige Entscheidung, die das Vorgehen der Behörden in St. Petersburg zur Unterdrückung von Massenprotesten der Arbeiter bestimmte. Den Befehl zur Feuereröffnung gab nicht der Kaiser, sondern der Kommandeur des Militärbezirks St. Petersburg. Historische Daten erlauben es uns nicht, in den Handlungen des Souveräns in den Januartagen des Jahres 1905 einen bewussten bösen Willen zu erkennen, der sich gegen das Volk richtete und in bestimmten sündigen Entscheidungen und Handlungen verkörpert war.

Seit Beginn des Ersten Weltkriegs reist der Zar regelmäßig zum Hauptquartier und besucht Militäreinheiten der aktiven Armee, Umkleidekabinen, Militärkrankenhäuser, Hinterhoffabriken, kurz gesagt, alles, was bei der Führung dieses Krieges eine Rolle spielte.

Von Beginn des Krieges an widmete sich die Kaiserin den Verwundeten. Nachdem sie zusammen mit ihren ältesten Töchtern, den Großfürstinnen Olga und Tatiana, Krankenpflegekurse absolviert hatte, verbrachte sie mehrere Stunden am Tag mit der Pflege der Verwundeten in der Krankenstation von Zarskoje Selo.

Der Kaiser betrachtete seine Amtszeit als Oberbefehlshaber als Erfüllung einer moralischen und nationalen Pflicht gegenüber Gott und dem Volk, stellte jedoch stets führende Militärspezialisten mit einer breiten Initiative zur Lösung des gesamten Spektrums militärisch-strategischer und operativer Fragen in den Mittelpunkt. taktische Fragen.

Die Einschätzungen von Nikolaus II. als Staatsmann sind äußerst widersprüchlich. Wenn wir darüber sprechen, sollten wir nie vergessen, dass wir beim Verständnis staatlicher Tätigkeit aus christlicher Sicht nicht diese oder jene Form der Staatsstruktur bewerten müssen, sondern den Platz, den eine bestimmte Person im Staatsmechanismus einnimmt. Es wird beurteilt, inwieweit eine Person in der Lage war, christliche Ideale in ihren Aktivitäten zu verkörpern. Es sei darauf hingewiesen, dass Nikolaus II. die Pflichten des Monarchen als seine heilige Pflicht betrachtete.

Der für einige Gegner der Heiligsprechung Kaiser Nikolaus II. charakteristische Wunsch, seinen Thronverzicht als kirchenkanonisches Verbrechen darzustellen, ähnlich der Verweigerung eines Vertreters der Kirchenhierarchie aus dem Priestertum, kann nicht anerkannt werden schwerwiegende Gründe. Der kanonische Status des zum Königreich gesalbten orthodoxen Herrschers wurde im Kirchenkanon nicht definiert. Daher erscheinen Versuche, die Elemente eines bestimmten kirchenkanonischen Verbrechens in der Abdankung Kaiser Nikolaus II. von der Macht aufzudecken, unhaltbar.

Als äußere Faktoren, die den Abdankungsakt im politischen Leben Russlands ins Leben riefen, sind vor allem die starke Verschärfung der gesellschaftspolitischen Lage in Petrograd im Februar 1917 und die Unfähigkeit der Regierung hervorzuheben Um die Situation in der Hauptstadt zu kontrollieren, die in weiten Teilen der Gesellschaft die Überzeugung von der Notwendigkeit strenger verfassungsmäßiger Beschränkungen der monarchischen Macht verbreitete, war die dringende Forderung des Vorsitzenden der Staatsduma M.V. Rodsianko, die Abdankung von Kaiser Nikolaus II. von der Macht im Namen der Verhinderung eines innenpolitischen Chaos unter den Bedingungen des großen russischen Krieges, die fast einstimmige Unterstützung der Forderung des Staatspräsidenten durch die höchsten Vertreter der russischen Generäle Duma. Es sollte auch beachtet werden, dass die Abdankungsakte von Kaiser Nikolaus II. unter dem Druck dramatisch veränderter politischer Umstände in extrem kurzer Zeit verabschiedet wurde.

Die Kommission vertritt die Auffassung, dass allein die Tatsache der Abdankung des Kaisers Nikolaus II. vom Thron, die in direktem Zusammenhang mit seinen persönlichen Qualitäten steht, im Allgemeinen ein Ausdruck der damaligen historischen Situation in Russland ist.

Er traf diese Entscheidung nur in der Hoffnung, dass diejenigen, die ihn entfernen wollten, den Krieg dennoch ehrenvoll fortsetzen könnten und die Sache der Rettung Russlands nicht ruinieren würden. Er befürchtete damals, dass seine Weigerung, den Verzicht zu unterzeichnen, vor den Augen des Feindes zu einem Bürgerkrieg führen würde. Der Zar wollte nicht, dass seinetwegen auch nur ein Tropfen russisches Blut vergoss.

Die spirituellen Motive, aus denen der letzte russische Herrscher, der das Blut seiner Untertanen nicht vergießen wollte, im Namen des inneren Friedens in Russland beschloss, auf den Thron zu verzichten, verleihen seinem Handeln einen wahrhaft moralischen Charakter. Es ist kein Zufall, dass Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon während der Diskussion im Juli 1918 im Rat des Gemeinderates über die Frage der Beerdigung des ermordeten Herrschers eine Entscheidung über die weit verbreitete Durchführung von Gedenkgottesdiensten mit dem Gedenken an Nikolaus II. traf als Kaiser.

Ein sehr kleiner Personenkreis könnte in einem informellen Rahmen direkt mit dem Souverän kommunizieren. Jeder, der sein Familienleben aus erster Hand kannte, bemerkte die erstaunliche Einfachheit, gegenseitige Liebe und Harmonie aller Mitglieder dieser eng verbundenen Familie. Sein Mittelpunkt war Alexej Nikolajewitsch, alle Bindungen, alle Hoffnungen waren auf ihn gerichtet.

Ein Umstand, der das Leben der kaiserlichen Familie verdunkelte, war die unheilbare Krankheit des Erben. Hämophilie-Anfälle, bei denen das Kind schwere Leiden erlitt, wiederholten sich mehrmals. Im September 1912 kam es infolge einer unvorsichtigen Bewegung zu inneren Blutungen und die Lage war so ernst, dass man um das Leben des Zarewitsch fürchtete. In allen Kirchen Russlands wurden Gebete für seine Genesung gesprochen. Die Art der Krankheit war ein Staatsgeheimnis und die Eltern mussten ihre Gefühle oft verbergen, während sie am üblichen Alltag des Palastlebens teilnahmen. Die Kaiserin war sich darüber im Klaren, dass die Medizin hier machtlos war. Aber für Gott ist nichts unmöglich. Da sie zutiefst religiös war, widmete sie sich mit ganzem Herzen dem inbrünstigen Gebet in der Hoffnung auf eine wundersame Heilung. Manchmal, wenn das Kind gesund war, kam es ihr so vor, als wäre ihr Gebet erhört worden, aber die Angriffe wiederholten sich erneut und dies erfüllte die Seele der Mutter mit endlosem Kummer. Sie war bereit, jedem zu glauben, der in der Lage war, ihre Trauer zu lindern und das Leiden ihres Sohnes irgendwie zu lindern.

Die Krankheit des Zarewitsch öffnete dem Bauern Grigori Rasputin die Türen zum Palast, der seine Rolle im Leben der königlichen Familie und im Schicksal des gesamten Landes spielen sollte. Das wichtigste Argument unter Gegnern der Heiligsprechung der königlichen Familie ist die Tatsache ihrer Kommunikation mit G.E. Rasputin.

Die Beziehung zwischen dem Kaiser und Rasputin war komplex; Die Einstellung ihm gegenüber war mit Vorsicht und Zweifeln verbunden. „Der Kaiser versuchte mehrmals, den „alten Mann“ loszuwerden, aber jedes Mal zog er sich unter dem Druck der Kaiserin zurück, weil er Rasputins Hilfe brauchte, um den Erben zu heilen.“

In der Beziehung zu Rasputin gab es ein Element menschlicher Gebrechlichkeit, das bei der Kaiserin mit der tiefen Erfahrung der Unheilbarkeit der tödlichen Krankheit ihres Sohnes verbunden war, und beim Kaiser war es dem Wunsch geschuldet, den Frieden in der Familie durch mitfühlende Nachgiebigkeit aufrechtzuerhalten mit der mütterlichen Qual der Kaiserin. Es gibt jedoch keinen Grund, in den Beziehungen der königlichen Familie zu Rasputin Anzeichen spirituellen Wahns und noch mehr eines unzureichenden kirchlichen Engagements zu sehen.

Die Kommission fasste die Untersuchung der staatlichen und kirchlichen Aktivitäten des letzten russischen Kaisers zusammen und stellte fest, dass diese Aktivität allein keinen ausreichenden Grund für seine Heiligsprechung darstellte.

Im Leben von Kaiser Nikolaus II. gab es zwei Perioden von ungleicher Dauer und spiritueller Bedeutung – die Zeit seiner Herrschaft und die Zeit seiner Gefangenschaft. Die Kommission untersuchte sorgfältig die letzten Tage der königlichen Familie, verbunden mit dem Leiden und dem Martyrium ihrer Mitglieder.

Kaiser Nikolai Alexandrowitsch verglich sein Leben oft mit den Prüfungen des leidenden Hiob, an dessen kirchlichem Gedenktag er geboren wurde. Nachdem er sein Kreuz wie der biblische Gerechte angenommen hatte, ertrug er alle Prüfungen, die ihm auferlegt wurden, standhaft, demütig und ohne den Anflug eines Murrens. Es ist diese Langmut, die sich in den letzten Lebenstagen des Kaisers besonders deutlich zeigt. Vom Moment der Abdankung an sind es weniger äußere Ereignisse als vielmehr der innere spirituelle Zustand des Souveräns, der unsere Aufmerksamkeit erregt.

Nachdem der Souverän, wie es ihm schien, die einzig richtige Entscheidung getroffen hatte, litt er dennoch unter schweren seelischen Qualen. „Wenn ich ein Hindernis für das Glück Russlands bin und alle gesellschaftlichen Kräfte, die jetzt an der Spitze stehen, mich bitten, den Thron zu verlassen und ihn meinem Sohn und Bruder zu übergeben, dann bin ich dazu bereit, ich bin sogar bereit.“ nicht nur das Königreich, sondern auch mein Leben für das Mutterland zu geben. Ich glaube, niemand, der mich kennt, zweifelt daran“, sagte der Kaiser zu General D.N. Dubensky.

„Der Kaiser Nikolai Alexandrowitsch, der so viel Verrat um sich herum sah ... behielt einen unerschütterlichen Glauben an Gott, väterliche Liebe zum russischen Volk und die Bereitschaft, sein Leben für die Ehre und den Ruhm des Vaterlandes zu geben.“ Am 8. März 1917 gaben die in Mogilev angekommenen Kommissare der Provisorischen Regierung durch General M.V. Alekseev über die Verhaftung des Souveräns und die Notwendigkeit, nach Zarskoje Selo zu reisen. Zum letzten Mal wendet er sich an seine Truppen und fordert sie auf, der Provisorischen Regierung, die ihn verhaftet hat, treu zu bleiben und ihre Pflicht gegenüber dem Mutterland bis zum vollständigen Sieg zu erfüllen.

Die Bolschewiki töteten konsequent und systematisch alle Mitglieder der kaiserlichen Familie, die in ihre Hände fielen, und ließen sich in erster Linie von der Ideologie und dann von politischen Berechnungen leiten – schließlich blieb der Kaiser im Volksbewusstsein weiterhin der Gesalbte Gottes und der Die gesamte königliche Familie symbolisierte das Russland, das abzog, und das Russland, das zerstört wurde. Am 21. Juli 1918 schien Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon in seiner Rede während der Göttlichen Liturgie in der Moskauer Kasaner Kathedrale jene Fragen und Zweifel zu beantworten, die die russische Kirche acht Jahrzehnte später zu verstehen versuchen würde: „Wir wissen, dass er (Kaiser Nikolaus II. – M. Yu.) verzichtete auf den Thron, tat dies im Hinblick auf das Wohl Russlands und aus Liebe zu Russland.“

Die meisten Zeugen der letzten Lebensperiode der königlichen Märtyrer sprechen von den Gefangenen des Tobolsker Gouverneurshauses und des Jekaterinburger Ipatjew-Hauses als Menschen, die gelitten haben und trotz allem Spott und Beleidigungen ein frommes Leben geführt haben. In der königlichen Familie, die sich in Gefangenschaft befand, sehen wir Menschen, die aufrichtig versuchten, die Gebote des Evangeliums in ihrem Leben zu verkörpern.

Die kaiserliche Familie verbrachte viel Zeit mit der tiefgründigen Lektüre, insbesondere der Heiligen Schrift, und mit der regelmäßigen – fast unverzichtbaren – Teilnahme an Gottesdiensten.

Freundlichkeit und Seelenfrieden ließen die Kaiserin in dieser schwierigen Zeit nicht los. Der von Natur aus zurückhaltende Kaiser fühlte sich vor allem in seinem engen Familienkreis ruhig und selbstgefällig. Die Kaiserin mochte weder soziale Interaktion noch Bälle. Ihre strenge Erziehung war der moralischen Laxheit, die am Hof herrschte, fremd; die Religiosität der Kaiserin wurde als Kuriosität oder sogar Heuchelei bezeichnet. Alexandra Fjodorownas Briefe offenbaren die ganze Tiefe ihrer religiösen Gefühle – wie viel Geisteskraft, Trauer über das Schicksal Russlands, Glaube und Hoffnung auf Gottes Hilfe in ihnen stecken. Und egal, wem sie schrieb, sie fand Worte der Unterstützung und des Trostes. Diese Briefe sind echte Zeugnisse des christlichen Glaubens.

Den Gefangenen wurden Trost und Kraft in ihren Leiden durch geistliche Lektüre, Gebete, Anbetung und die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi gegeben. In den Briefen der Kaiserin geht es oft um das spirituelle Leben von ihr und anderen Familienmitgliedern: „Im Gebet liegt Trost: Mir tun diejenigen leid, die es unmodern und unnötig finden, zu beten …“ In einem anderen Brief schreibt sie: „ Herr, hilf denen, die die Liebe zu Gott nicht zurückhalten können, in verhärteten Herzen, die nur das Schlechte sehen und nicht versuchen zu verstehen, dass das alles vorübergehen wird; Es kann nicht anders sein, der Erretter kam und zeigte uns ein Beispiel. Wer seinem Weg folgt, der Liebe und dem Leiden folgt, versteht die ganze Größe des Himmelreichs.“

Zusammen mit ihren Eltern ertrugen die Kinder des Zaren alle Demütigungen und Leiden mit Sanftmut und Demut. Erzpriester Afanasy Belyaev, der die Kinder des Zaren beichtete, schrieb: „Der Eindruck [aus der Beichte] war folgender: Gott gebe, dass alle Kinder moralisch genauso hoch sein würden wie die Kinder des ehemaligen Zaren.“ Solche Freundlichkeit, Demut, Gehorsam gegenüber dem elterlichen Willen, bedingungslose Hingabe an den Willen Gottes, Reinheit der Gedanken und völlige Unkenntnis des irdischen Schmutzes – leidenschaftlich und sündig, – schreibt er – haben mich in Erstaunen versetzt und ich war absolut ratlos: Ist das so? Es ist notwendig, mich als Beichtvater an Sünden zu erinnern, die ihnen vielleicht unbekannt sind, und wie ich sie dazu bringen kann, die ihnen bekannten Sünden zu bereuen.“

In fast völliger Isolation von der Außenwelt, umgeben von unhöflichen und grausamen Wärtern, zeigen die Gefangenen des Ipatjew-Hauses erstaunlichen Adel und geistige Klarheit.

Ihre wahre Größe beruhte nicht auf ihrer königlichen Würde, sondern auf der erstaunlichen moralischen Höhe, zu der sie allmählich aufstiegen.

Neben der kaiserlichen Familie wurden auch ihre Diener erschossen, die ihren Herren ins Exil folgten. Aufgrund der Tatsache, dass sie freiwillig in der königlichen Familie blieben und das Märtyrertum akzeptierten, wäre es legitim, die Frage ihrer Heiligsprechung aufzuwerfen; an sie, zusätzlich zu denen, die zusammen mit der kaiserlichen Familie von Dr. E.S. erschossen wurden. Botkin, das Zimmermädchen der Kaiserin A.S. Demidova, Hofköchin I.M. Kharitonov und Lakai A.E. Zur Truppe gehörten die an verschiedenen Orten und in verschiedenen Monaten des Jahres 1918 Getöteten, Generaladjutant I.L. Tatishchev, Marschall Prinz V.A. Dolgorukov, „Onkel“ des Erben K.G. Nagorny, Kinderdiener I.D. Sednev, Trauzeugin der Kaiserin A.V. Gendrikova und Goflectress E.A. Schneider. Es erscheint der Kommission nicht möglich, eine endgültige Entscheidung über das Vorliegen von Gründen für die Heiligsprechung dieser Gruppe von Laien zu treffen, die im Rahmen ihres Gerichtsdienstes die königliche Familie während ihrer Inhaftierung begleiteten und Gewalt erlitten haben Tod. Der Kommission liegen keine Informationen über das weitreichende namentliche Gedenken dieser Laien im Gebet vor. Darüber hinaus gibt es kaum Informationen über das religiöse Leben und ihre persönliche Frömmigkeit. Die Kommission kam zu dem Schluss, dass die angemessenste Form der Würdigung der christlichen Leistung der treuen Diener der königlichen Familie, die ihr tragisches Schicksal teilten, heute darin bestehen könnte, diese Leistung im Leben der königlichen Märtyrer fortzusetzen.

Das Thema der Heiligsprechung von Kaiser Nikolaus II. und Mitgliedern der königlichen Familie wurde in den 90er Jahren in einer Reihe von Veröffentlichungen in der kirchlichen und weltlichen Presse ausführlich diskutiert. Die überwältigende Mehrheit der Bücher und Artikel religiöser Autoren unterstützt die Idee, die königlichen Märtyrer zu verherrlichen. In einer Reihe von Veröffentlichungen findet sich überzeugende Kritik an den Argumenten von Heiligsprechungsgegnern.

Zahlreiche Appelle wurden an Seine Heiligkeit Patriarch Alexi II., die Heilige Synode und die Synodale Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen gerichtet und bestätigten die im Oktober 1996 von der Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen gezogenen Schlussfolgerungen zur Verherrlichung der königlichen Märtyrer.

Die Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen erhielt auch Appelle von den regierenden Bischöfen der Russisch-Orthodoxen Kirche, in denen sie im Namen von Geistlichen und Laien ihre Zustimmung zu den Schlussfolgerungen der Kommission zum Ausdruck brachten.

In einigen Diözesen wurde die Frage der Heiligsprechung bei Diözesan-, Dekanats- und Pfarrversammlungen erörtert. Sie äußerten einhellige Unterstützung für die Idee, die königlichen Märtyrer zu verherrlichen. Die Kommission erhielt auch Appelle von einzelnen Geistlichen und Laien sowie von Gruppen von Gläubigen aus verschiedenen Diözesen, die die Heiligsprechung der königlichen Familie unterstützten. Einige von ihnen tragen die Unterschriften von mehreren Tausend Menschen. Zu den Verfassern solcher Aufrufe zählen russische Emigranten sowie Geistliche und Laien der orthodoxen Bruderkirchen. Viele derjenigen, die sich an die Kommission wandten, sprachen sich für eine rasche und dringende Heiligsprechung der königlichen Märtyrer aus. Die Idee der Notwendigkeit einer raschen Verherrlichung des Zaren und der königlichen Märtyrer wurde von einer Reihe kirchlicher und öffentlicher Organisationen geäußert.

Von besonderem Wert sind Veröffentlichungen und Appelle an die Kommission und andere kirchliche Autoritäten, die Zeugnisse von Wundern und gnadenvoller Hilfe durch Gebete an die königlichen Märtyrer enthalten. Sie sprechen von Heilungen, der Vereinigung getrennter Familien und dem Schutz des Kircheneigentums vor Schismatikern. Es gibt besonders viele Beweise für das Ausströmen von Myrrhe aus Ikonen mit Bildern von Kaiser Nikolaus II. und den königlichen Märtyrern, für den Duft und das wundersame Erscheinen blutfarbener Flecken auf den Gesichtern der Ikonen der königlichen Märtyrer.

Ich möchte auf die Frage der sterblichen Überreste der königlichen Familie eingehen. Die staatliche Kommission „zur Untersuchung von Fragen im Zusammenhang mit der Erforschung und Umbettung der sterblichen Überreste des russischen Kaisers Nikolaus II. und seiner Familienangehörigen“ hat ihre Arbeit bekanntlich am 30. Januar 1998 abgeschlossen. Die Staatskommission erkannte die wissenschaftlichen und historischen Schlussfolgerungen, die während der Untersuchung des Republikanischen Zentrums für forensische Forschung und der Generalstaatsanwaltschaft der Russischen Föderation über die Zugehörigkeit der königlichen Familie und ihrer Bediensteten zu den in der Nähe von Jekaterinburg gefundenen Überresten gezogen wurden, als richtig an. Es gab jedoch Zweifel im Zusammenhang mit den bekannten Schlussfolgerungen des Ermittlers Sokolov, der bereits 1918 aussagte, dass alle Leichen der kaiserlichen Familie und ihrer Diener zerstückelt und zerstört worden seien. Die Heilige Synode hat in ihrer Sitzung am 26. Februar 1998 zu dieser Frage Stellung genommen und ist zu folgendem Schluss gekommen:

„2. Die Beurteilung der Verlässlichkeit wissenschaftlicher und investigativer Schlussfolgerungen sowie der Nachweis ihrer Unverletzlichkeit oder Unwiderlegbarkeit liegt nicht in der Zuständigkeit der Kirche. Die wissenschaftliche und historische Verantwortung für die Schlussfolgerungen zu den „Überresten Jekaterinburgs“, die während der Untersuchung und Studie gezogen wurden, liegt ausschließlich beim Republikanischen Zentrum für forensische Forschung und der Generalstaatsanwaltschaft der Russischen Föderation.

3. Die Entscheidung der Staatskommission, die in der Nähe von Jekaterinburg gefundenen Überreste als Eigentum der Familie von Kaiser Nikolaus II. zu identifizieren, löste ernsthafte Zweifel und sogar Konfrontationen in Kirche und Gesellschaft aus.“

Da seitdem unseres Wissens keine neuen Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung auf diesem Gebiet vorliegen, können die am 17. Juli 1998 in St. Petersburg begrabenen „Jekaterinburger Überreste“ von uns heute nicht als Eigentum der königlichen Familie anerkannt werden .

Die Verehrung der königlichen Familie, die Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon bereits im Trauergebet und Wort bei der Trauerfeier in der Kasaner Kathedrale in Moskau für den ermordeten Kaiser drei Tage nach dem Mord in Jekaterinburg begonnen hatte, wurde – entgegen der vorherrschenden Ideologie – über mehrere Jahre hinweg fortgesetzt Jahrzehnte der Sowjetzeit unserer Geschichte. Geistliche und Laien beteten zu Gott für die Ruhe der ermordeten Opfer, Mitglieder der königlichen Familie. In den Häusern in der roten Ecke waren Fotografien der königlichen Familie zu sehen, und in letzter Zeit sind Ikonen mit der Darstellung der königlichen Märtyrer weit verbreitet. Mittlerweile findet man solche Ikonen in einigen Klöstern und Kirchen mehrerer Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche. An sie gerichtete Gebete sowie verschiedene musikalische, filmische und literarische Werke werden zusammengestellt, die das Leiden und Martyrium der königlichen Familie widerspiegeln. Überall und immer häufiger werden Trauerfeiern für sie abgehalten. All dies zeugt von der wachsenden Verehrung der ermordeten Königsfamilie in ganz Russland.

Bei ihrer Herangehensweise an dieses Thema wollte die Kommission sicherstellen, dass die Verherrlichung der königlichen Märtyrer frei von politischen oder anderen Umständen erfolgte. In diesem Zusammenhang erscheint es notwendig zu betonen, dass die Heiligsprechung des Monarchen in keiner Weise mit der monarchischen Ideologie verbunden ist und darüber hinaus nicht die „Kanonisierung“ der monarchischen Regierungsform bedeutet, die natürlich anders behandelt werden kann . Die Tätigkeit des Staatsoberhauptes lässt sich nicht aus dem politischen Kontext herauslösen, was jedoch nicht bedeutet, dass die Kirche bei der Heiligsprechung eines Zaren oder Fürsten wie in der Vergangenheit von politischen oder ideologischen Erwägungen geleitet wird. So wie die Heiligsprechungen der Monarchen in der Vergangenheit keinen politischen Charakter hatten, egal wie die voreingenommenen Feinde der Kirche diese Ereignisse in ihren tendenziösen Einschätzungen interpretierten, so wird und sollte die bevorstehende Verherrlichung der königlichen Märtyrer dies auch nicht tun keinen politischen Charakter haben, denn während sie den Heiligen verherrlicht, verfolgt die Kirche keine politischen Ziele, die sie eigentlich nicht der Natur der Dinge nach verfolgt, sondern sie bezeugt vor dem Volk Gottes, das bereits den Gerechten ehrt, dass der Asket sie heiligt den wirklich gefallenen Gott und steht für uns vor dem Thron Gottes, ganz gleich, welche Stellung er in seinem irdischen Leben innehatte: ob er einer dieser Kleinen war, wie der heilige, gerechte Johannes von Russland, oder einer der Mächtigen dieser Welt , wie der heilige Kaiser Justinian.

Hinter den vielen Leiden, die die königliche Familie in den letzten 17 Monaten ihres Lebens ertragen musste, die mit der Hinrichtung im Keller des Jekaterinburger Ipatjew-Hauses in der Nacht des 17. Juli 1918 endeten, stehen Menschen, die aufrichtig versuchten, die Gebote von zu verkörpern das Evangelium in ihrem Leben. In dem Leiden, das die königliche Familie in der Gefangenschaft mit Sanftmut, Geduld und Demut erduldete, in ihrem Martyrium offenbarte sich das das Böse besiegende Licht des Glaubens Christi, so wie es im Leben und Sterben von Millionen orthodoxer Christen leuchtete, die unter Verfolgung litten Christus im zwanzigsten Jahrhundert.

Im Verständnis dieser Leistung der königlichen Familie hält es die Kommission in völliger Einstimmigkeit und mit Zustimmung der Heiligen Synode für möglich, im Rat die neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands in der Gestalt des leidenschaftlichen Kaisers zu verherrlichen Nikolaus II., Kaiserin Alexandra, Zarewitsch Alexi, Großfürstinnen Olga, Tatiana, Maria und Anastasia.

Erstens keine Hinrichtung der königlichen Sieben gab es nicht, wie viele in den Artikeln beschriebene Fakten belegen: Es gab keine Hinrichtung der königlichen Familie. Die königliche Familie wurde nicht erschossen!

Die ganze Wahrheit über die Heiligsprechung von Nikolaus II

Warum wurde Nikolaus II. heiliggesprochen? Diese Heiligsprechung erscheint vielen Menschen seltsam. Ich denke, dass wir alle wichtigen Themen rund um Nikolaus II. und seine Heiligsprechung auf den Punkt bringen müssen. Aber diese Fragen sind wichtig, und jeder Mensch, für den die Geschichte Russlands wichtig ist, sollte darüber Bescheid wissen.

Diese wichtigen Fragen lauten wie folgt.

1. War der Tod von Nikolaus II Martyrium Tod für Christus? Der Märtyrertod, den er in Kauf nahm, weil er sich zum Christentum bekannte, zu Christus?

NEIN. Nikolaus II. wurde nicht wegen seiner religiösen Überzeugung hingerichtet, sondern wegen seiner früheren politischen Aktivitäten – das ist eine historische Tatsache.

Und tatsächlich, in diesem Moment tobte der Bürgerkrieg und die Menschen Massentod für ihre politischen Ansichten zu allen am Krieg beteiligten Seiten (und nicht nur zu den Roten und Weißen). Aber aus diesem Grund wurden sie nicht alle als Heilige heiliggesprochen, sie galten nicht als Märtyrer.

Sie forderten nicht, dass Nikolaus II. seine religiösen Ansichten aufgab; es wurde keine Folter (zu diesem Zweck oder zu einem anderen Zweck) durchgeführt. Und er lebte mit seiner Familie nach seiner Verhaftung (die übrigens nicht von den Bolschewiki, sondern von den zukünftigen Führern der Weißen – dem General – durchgeführt wurde). Alekseev verhaftete den König, General Kornilow- Königin) nicht im Gefängnis, sondern in einem Privathaus. Das heißt, die Bedingungen für die Inhaftierung des Zaren waren sehr mild, unvergleichlich milder als bei anderen Verhaftungen, sowohl bei den Roten als auch bei den Weißen.

Am Tag der Hinrichtung von Nikolaus II. wurden er und seine Familie einfach gezwungen, in den Keller des Hauses zu gehen, wo das Urteil verlesen und sie erschossen wurden. Alle. Im Allgemeinen lebte der Zar nach seiner Verhaftung mit seiner Familie in einem großen Kaufmannshaus und starb dann an einer Kugel. Dies galt als „Märtyrertum“.

Und die Tatsache, dass zuvor Hunderttausende Menschen im Ersten Weltkrieg unter viel schwierigeren und schmerzhafteren Umständen für den Zaren und das christusliebende Vaterland durch Kugeln starben, war kein Grund, sie alle als heilige Märtyrer heiligzusprechen. Schnauze, offenbar stammten sie nicht aus königlichem Blut.

Die erste historische Tatsache, die Sie wissen müssen: Der Tod von Nikolai Romanov war kein Tod für Christus und kein Märtyrertum.

Übrigens zum Thema Verzicht. Hier stellt sich eine zweite, ebenfalls äußerst wichtige Frage.

2. Wie ist die Abdankung Nikolaus II. zu bewerten?

Die Abdankung des gesalbten Königs vom Thron sollte als kirchenkanonisches Verbrechen angesehen werden, ähnlich der Weigerung eines Vertreters der Kirchenhierarchie, heilige Weihen zu erhalten. Ganz klar.

Als Verbrecher gilt jeder Soldat, der seinen Dienstposten unerlaubt verlässt und die ihm anvertraute Einrichtung ohne Schutz, ohne Aufsicht, insbesondere in Kriegszeiten, insbesondere auf einem strategisch wichtigen Dienstposten, verlässt. Zu jeder Zeit, in allen Ländern und bei allen Völkern wird ein solches Verbrechen in Betracht gezogen äußerst schwerwiegend und sehr grausam strafbar, fast immer die Todesstrafe.

Wie sollen wir mit dem Zaren umgehen, der das Land in den schwierigsten Kriegszeiten verlassen hat, und zwar nicht nur mit dem Zaren, sondern Oberbefehlshaber? Nur als feiger Feigling und Vaterlandsverräter. Das ist richtig: Verrat ist per Definition eine Verletzung der Treue oder die Nichterfüllung einer Pflicht. Mit seiner Abdankung weigerte sich der Zar, seiner Pflicht gegenüber seinem Heimatland als Zar und Oberbefehlshaber nachzukommen. Im Wesentlichen er verzichtete auf Russland, die Armee und das Volk.

Volk und Armee wurden einfach vor vollendete Tatsachen gestellt. Deshalb zu behaupten, dass das Volk „die schwerste Sünde des Königsmordes trägt, die schwer auf allen Völkern Russlands lastet“, und vom Volk Reue vor dem Zaren zu fordern, der ein Verräter seines Heimatlandes ist, wie es die Zarenverehrer fordern , ist der Gipfel des Zynismus und der Heuchelei. So schrieb der Graf in seinen Memoiren Ignatjew, der an der Krönung Nikolaus II. teilnahm und seit 1912 Militärattaché in Frankreich war:

« ... König, wer ist er jetzt für mich? Ich muss ihn nur aufgeben, aber er hat Russland aufgegeben. Er brach den Eid, den er während der Krönung in meiner Gegenwart unter den alten Bögen der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale geleistet hatte.

Die überschwänglichen Worte des Manifests, das den Thronverzicht rechtfertigt, überzeugen mich nicht. Der russische Zar kann nicht „verzichten“.

Was für eine erbärmliche Gestalt kam er mir immer vor Paul Ich, aber er fand auch den Mut, in letzter Minute seinen Mördern – den Wachoffizieren, die ihn zur Unterzeichnung einer Abdankungsurkunde einluden – zu sagen: „Sie können mich töten, aber ich werde als Ihr Kaiser sterben“ – und das tat er auch erdrosselt, und sein Nachfolger, Alexander Nur dadurch konnte ich vielleicht ungehindert den Thron besteigen.

Nikolay II. Durch seinen Verzicht entbindet er mich selbst von dem ihm geleisteten Eid, und was für ein schlechtes Beispiel gibt er uns allen Militärs! Wie würden wir einen Soldaten beurteilen, der die Reihen verlassen hat, insbesondere im Kampf? Und was können wir davon halten, dass der „erste Soldat“ des Russischen Reiches, der Oberbefehlshaber aller Land- und Seestreitkräfte, seinen Posten verlässt, ohne auch nur darüber nachzudenken, was mit seiner Armee passieren wird?

A.I. Ignatiev „Fünfzig Jahre im Dienst.“ Band 2, Buch 4, Kapitel 12.

Aus der Tatsache der Abdankung folgt auch, dass Nikolaus II. ab März 1917 nicht mehr Zar war. Er wurde einfach Bürger Nikolai Romanow. Wenn sie also sagen: Nun, die Bolschewiki haben den Zaren erschossen... Aber 1918 gab es in Russland keinen Zaren mehr, er war bereits im März 1917 tot – das sind die Fakten. Die zweite historische Tatsache, die Sie kennen müssen: die Tatsache seiner Abdankung durch Nikolaus II hat zwei schwere Verbrechen begangen – ein kirchenrechtliches Verbrechen und einen Verrat am Heimatland.

Aber vielleicht blieb Nikolaus II. während seiner Herrschaft als tugendhaft und barmherzig in Erinnerung, als ein König Gottes, der Russland Wohlstand und Erfolg brachte? Lassen Sie uns auch darüber reden.

3. Wie war die Regierungszeit von Nikolaus II.? War er ein guter König und ein wahrer Christ? Wird der Zar als Beispiel christlicher Tugenden in Erinnerung bleiben?

Es lohnt sich nicht, dieses Thema im Rahmen dieses Artikels näher zu betrachten, da Nikolaus II. gerade als Märtyrer und Leidenschaftsträger heiliggesprochen wurde. Das heißt, der Grund für die Heiligsprechung war nicht so, wie er regierte(wie zum Beispiel, Alexander Newski- es gab wirklich etwas, wofür man heilig sprechen konnte) oder wie er lebte, aber wie er starb. Das heißt, selbst diejenigen, die ihn heiligsprechen mussten, verstanden, dass wir ihn hier verherrlichen sollten, wenn wir die Herrschaft von Nikolaus II. übernehmen würden Es hat einfach keinen Sinn. Das Ergebnis seiner Herrschaft war Zusammenbruch des Russischen Reiches- Das ist eine historische Tatsache.

Wie hat es angefangen? Seit der Tragödie auf Khodynka. Viele Hundert Menschen starben. Und der König am selben Tag Ich habe mich auf einem Ball in der französischen Botschaft vergnügt. Die Hungersnot von 1901–1902, verbunden mit brutaler Ausbeutung, führte 1902 zu Massenaufständen der Bauern in ganz Russland. Auch die Arbeiter zeigten zunehmende Unzufriedenheit mit ihrer Machtlosigkeit, Armut und barbarischen Ausbeutung.

Am 9. Januar 1905 gingen die Arbeiter mit einer Petition an den Zaren. Arbeiter, die friedlich mit ihren Frauen und Kindern zum Zaren gingen, um sich über ihre schwierige und machtlose Lage zu beschweren, wurden mit Kugeln getroffen. Hunderte Menschen starben. Und was ist mit dem König? Der Zar vergab in seiner Rede vom 19. Januar ... den Arbeitern, die erschossen wurden, wenn nicht sogar auf seinen direkten Befehl, so doch mit seinem Wissen und seiner Zustimmung. Dies ist sicherlich kein Beispiel christlicher Nächstenliebe, sondern der Höhepunkt von Zynismus, Gemeinheit und Heuchelei.

Wie das Matthäusevangelium sagt:

Gibt es eine Person unter euch, die

Wenn sein Sohn ihn um Brot bittet, würde er ihm dann einen Stein geben?

Und wenn er um einen Fisch bittet, würdest du ihm dann eine Schlange geben?

(Matthäus 7:9-10)

Es stellte sich also heraus, dass Nikolaus II. eine solche Person war. Als die Untertanen des Königs zu ihm kamen wie Kinder zu ihrem Fürsprecher, Vater, und ihn um Schutz baten – seine Antwort war Kugeln. Das Volk hat dies weder vergessen noch vergeben, was natürlich ist. Die Antwort war eine Revolution, die vom „guten Vater“ in Blut ertränkt wurde. Und dann gab es auch noch Lena-Hinrichtung, was für den König selbstverständlich war.

Lena-Hinrichtung

Und um Hilfe bitten, auch um spirituelle Hilfe, Rasputin, Rasputins Einfluss sogar auf die Politik und auf die Ernennung von Personen zu hohen Regierungsämtern – ist dies auch ein Beispiel für die Befolgung der Kanone der russisch-orthodoxen Kirche? Kaum. Kein Wunder, kein Heiliger Patriarch Tichon, noch der heilige Metropolit von Petrograd Benjamin, noch der heilige Metropolit Krutitsky Peter, noch der heilige Metropolit Seraphim(Tschitschagow) noch der heilige Erzbischof Thaddäus, noch der heilige Erzbischof Hilarion(Troitsky), noch die anderen Hierarchen, die jetzt von unserer Kirche verherrlicht werden, die neuen Märtyrer, die die Persönlichkeit des ehemaligen Königs viel besser und besser kannten als wir jetzt – keiner von ihnen äußerte jemals Gedanken über ihn als einen heiligen Leidenschaftsträger (und das konnte man damals noch laut sagen).

Mit anderen Worten: Menschen, die Nikolaus II. kannten, einschließlich der Geistlichen der Kirche, einschließlich derjenigen, die heiliggesprochen wurden (was bedeutet, dass die Kirche keinen Grund hat, ihnen nicht zu vertrauen, aber allen Grund hat, ihnen zuzuhören), erkannten nicht, dass darin keine Heiligkeit steckt .

Die dritte historische Tatsache ist also, dass das Leben und die Herrschaft von Nikolaus II. so verliefen, dass es keinen Grund zur Verherrlichung gab, denn sie waren sowohl mittelmäßig als auch unrühmlich.

Warum also heulen die Fans von Nikolaus II. so viel, loben und hysterieren um seinen Namen und beharren so auf seiner Heiligkeit?

4. Wer sind sie also, Fans von Nikolaus II.? Warum wurde Nikolaus II. eigentlich heiliggesprochen? Was stand wirklich hinter dieser Heiligsprechung?

Kommen wir nun zur Hauptsache. Warum wurde Nikolaus II. trotz alledem trotzdem heiliggesprochen? Und warum werden die Aufrufe zur landesweiten Reue vor ihm immer lauter? Wer steckt dahinter? Was für eine Macht? Vielleicht sind das Monarchisten? Es sieht nicht danach aus. Haben Sie viele Kommunisten gesehen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR immer noch verehren? Gorbatschow, ihn auf jede erdenkliche Weise beschützen? So jemanden habe ich noch nie getroffen. Haben Sie viele Christen gesehen, die Gottesdienste feiern? Judas Iskariot? Ich habe mich nicht getroffen.

Es gab Zaren in Russland, deren Herrschaft sehr erfolgreich war: zum Beispiel unter Ekaterina II wurden herausragende militärische Siege errungen und die Krim befreit Alexandra Ich habe einen herausragenden Sieg über Napoleon errungen. Aber sie hetzen nicht mit ihnen herum, als wären sie ein weißer Sack, sie machen nicht so viel Aufhebens und Hysterie um sich herum. Ein Monarchist, der Nikolaus II. verteidigt, ist also wie ein Kommunist, der Gorbatschow verteidigt. Bedeutet, Es geht nicht um Monarchismus.

Vielleicht ist die Sünde des Königsmordes so schrecklich, dass es unbedingt notwendig ist, sie zu bereuen, und zwar für das ganze Volk, sonst gibt es keinen anderen Weg? Könnte es so sein?

Aber erinnern wir uns Pavel Ich, der getötet wurde, erinnere mich Alexandra II., der König, der die Bauern von der Leibeigenschaft befreite, den Krieg mit den Türken gewann und auch getötet wurde. Darüber hinaus sowohl Paul I. als auch Alexander II starben als Könige in Erfüllung ihrer königlichen Pflichten. Warum behandeln sie sie nicht so, fordern sie auf, vor ihnen Buße zu tun und sprechen sie heilig? Das bedeutet, dass es nicht um den Monarchismus oder die Sünde des Königsmordes geht. Der Punkt ist ein völlig anderer.

Der springende Punkt ist, dass diese Bewunderer von Nikolaus II. eigentlich nur komplette Antisowjetisten sind und ihren Antisowjetismus nicht verbergen! Sie brauchen einen zwingenden Grund, den Bolschewiki und dem Sowjetregime etwas anderes vorzuwerfen! Das ist der springende Punkt der Heiligsprechung!

Und jetzt versuchen diese Leute auch, die Hinrichtung von Nikolai Romanov als Ritualmord darzustellen! Darüber hinaus, ohne dass seine sterblichen Überreste vorliegen (ich meine die sterblichen Überreste von Nikolai Romanov, die von der Kirche als solche anerkannt werden), das heißt, ohne jegliche Beweise, die eine solche Schlussfolgerung zulassen würden!

Daraus ergeben sich folgende wichtige Schlussfolgerungen.

Erstens die Entscheidung, Nikolaus II. heiligzusprechen - eine völlig politisch motivierte Entscheidung, die keine religiösen, sondern politische Gründe hat.

Zweitens stellt sich heraus, dass die Kirche, selbst in einer so rein kirchlichen Frage wie der Frage der Heiligsprechung, nicht vom Willen Gottes geleitet, sondern von den Wünschen weltlicher Autoritäten. Und dies wiederum weist auf den Mangel an Gnade einer solchen Kirche hin, der im Wesentlichen darin besteht, eine politische Organisation, die Religion lediglich als Instrument der Klassenherrschaft nutzt.

Drittens zeigt die Tatsache, dass die höchsten kirchlichen Hierarchen nur ihre Ambitionen und die politischen Wünsche der Behörden mit dem Namen Gottes bedecken, darauf hin sie selbst glauben nicht an Gott, andernfalls hätten sie selbst den Zorn Gottes für ihre monströse Täuschung von Millionen von Menschen gefürchtet.

Und damit die Leute nicht darüber nachdenken, sie es nicht erkennen und verstehen können – Es ist notwendig, die Menschen in die Dunkelheit der Unwissenheit zu stürzen. Genau aus diesem Grund werden alle aktuellen Bildungsreformen, die Einführung des Einheitlichen Staatsexamens usw. durchgeführt. Dabei handelt es sich um die Zusammenarbeit zwischen Behörden und Kirche. Aber das ist ein Thema für einen anderen Artikel.

Fragen und Antworten.

1. Es ist logisch, die folgende Frage zu stellen. Also dankte der König ab, er und seine ganze Familie wurden verhaftet. Hat sich die Kirche für ihren Heiligen König eingesetzt oder was?Genau „oder wie“.

27. Februar 1917(Der König hat noch nicht abgedankt!) Oberstaatsanwalt N.P.Raev wandte sich mit dem Vorschlag an die Heilige Synode, die revolutionäre Bewegung zu verurteilen. Und was ist mit der Heiligen Synode? Die Synode lehnte diesen Vorschlag ab, was die Ablehnung damit begründet, dass noch nicht bekannt ist, woher der Verrat kommt – von oben oder von unten.

So was! Es stellte sich heraus, dass die Kirche während der Februarrevolution nicht den Zaren, sondern genau die Revolution unterstützte! Was geschah als nächstes? Und dann war es so.

4. März 1917 Bei der Sitzung der Heiligen Synode am 4. März leitete der Metropolit von Kiew den Vorsitz Wladimir, und der neue Synodale Oberstaatsanwalt, Prinz V.N. Lemberg kündigten die Gewährung der Befreiung der russisch-orthodoxen Kirche von der Vormundschaft des Staates an, was sich ihrer Meinung nach nachteilig auf das kirchliche und öffentliche Leben ausgewirkt habe. Die Mitglieder der Synode äußerten sich aufrichtige Freudeüber den Beginn einer neuen Ära im Leben der Kirche.

So was! Der Zar hat abgedankt, es wurde bereits beschlossen, ihn zu verhaften, und die höchsten Kirchenhierarchen jubeln, anstatt für den heiligen Zaren Fürsprache einzulegen, es sei denn, sie springen vor Freude!

5. März Die Synode ordnete an, dass in allen Kirchen der Petrograder Diözese dem regierenden Haus viele Jahre zustehen. von nun an wurde es nicht mehr verkündet».

So was! Was für eine Verehrung gibt es für den heiligen König – man sollte nicht einmal für seine Gesundheit beten!

6.–8. März. Die Heilige Synode ordnete die Entfernung des Gedenkens an die königliche Macht aus den liturgischen Riten an, worüber das erste anwesende Mitglied der Synode, Metropolit Wladimir von Kiew, am 6. März in seinem Namen Telegramme an alle Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche sandte (66 innerhalb Russlands und 1 nach New York) mit der Anordnung, dass „Gebete für den von Gott beschützten russischen Staat und die Gläubigen gesprochen werden sollten.“ Provisorische Regierung ihr."

7.–8. März Die Synode gab eine Definition heraus, nach der dem gesamten russischen Klerus befohlen wurde: „In allen Fällen während der Gottesdienste, anstatt des regierenden Hauses zu gedenken, ein Gebet „für den von Gott beschützten russischen Staat und die Seligen“ zu sprechen Provisorische Regierung ihr."

So was! Die höchsten Kirchenhierarchen befahlen zu beten nicht für den König, sondern für seine Verfolger und Kritiker! Und dann wurden einige dieser Hierarchen auch als heilige neue Märtyrer anerkannt ...

2. Wie kann das sein? Warum wurde er als Heiliger anerkannt? und Nikolaus II. und diejenigen, die sich über seine Abdankung und Verhaftung freuten? Wie fanden sie sich aus irgendeinem Grund plötzlich in derselben Schar von Heiligen wieder?

Jetzt ist klar, warum – Antibolschewismus und Antisowjetismus! Das ist es, was sie gemeinsam haben! Darüber habe ich jedoch bereits in Absatz 4 dieses Artikels geschrieben, und dieses Beispiel ist eine weitere Bestätigung dafür. Was das noch einmal bestätigt Die Russisch-Orthodoxe Kirche ist eine politische Organisation, Religiosität ist nur ein Deckmantel. Und oft gilt: Je mehr Antikommunismus, desto mehr Heiligkeit. Und deshalb war es oft so, als die Nazis kamen:

Vergiss das niemals.

Heiligsprechung des Russlandverräters Nikolaus II. Offener Brief an den Patriarchen

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Planen
Einführung
1 Wichtige Termine
2 Hintergrund
2.1 Ausführung
2.2 „Geheime“ spontane Verehrung in der Sowjetzeit

3 Argumente gegen die Heiligsprechung
4 Heiligsprechung der königlichen Familie
4.1 Katakombenkirche
4.2 Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland
4.3 ROC
4.3.1 Argumente für die Heiligsprechung, berücksichtigt von der Russisch-Orthodoxen Kirche
4.3.2 Widerlegung der Argumente von Heiligsprechungsgegnern

5 Aspekte der Heiligsprechung
5.1 Frage zum Gesicht der Heiligkeit
5.2 Heiligsprechung der Diener

6 Die Reaktion der Gesellschaft auf die Heiligsprechung
6.1 Positiv
6.2 Negativ

7 Moderne Verehrung der königlichen Familie durch Gläubige
7.1 Kirchen
7.2 Symbole
7.2.1 Ikonographie

7.3 Befugnisse
7.4 Angekündigte Wunder der königlichen Märtyrer
7.4.1 Wundersame Befreiung von Hunderten Kosaken
7.4.2 Das Wunder der trockenen Äste
7.4.3 Herabkunft des wundersamen Feuers
7.4.4 Bild nicht von Hand erstellt
7.4.5 Heilende Wunder
7.4.6 Skeptische Wahrnehmung von Wundern

7.5 „Ritus der Reue für die Sünden des russischen Volkes“ und mehr

Referenzen
Heiligsprechung der königlichen Familie

Einführung

Heiligsprechung der königlichen Familie – Verherrlichung des letzten russischen Kaisers Nikolaus II., seiner Frau und seiner fünf Kinder als orthodoxe Heilige, erschossen in der Nacht vom 16. auf den 17. Juli 1918 im Keller des Ipatjew-Hauses in Jekaterinburg.

1981 wurden sie von der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland als Märtyrer heiliggesprochen, und im Jahr 2000, nach langen Auseinandersetzungen, die in Russland großes Aufsehen erregten, wurden sie von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen und werden von ihr heute als „Königliche Passionsträger“ verehrt .“

1. Wichtige Termine

· 1918 – Hinrichtung der königlichen Familie.

· 1928 wurden sie von der Katakombenkirche heiliggesprochen.

· 1938 wurden sie von der Serbisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen (diese Tatsache wird von Professor A.I. Osipov bestritten). Die ersten Nachrichten über Gläubige, die sich mit der Bitte um Heiligsprechung Nikolaus II. an die Synode der Serbischen Kirche wandten, stammen aus dem Jahr 1930.

· 1981 wurden sie von der Russischen Auslandskirche verherrlicht.

· Oktober 1996 – Die Kommission der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Verherrlichung der königlichen Märtyrer legt ihren Bericht vor

· Am 20. August 2000 heiligte die Russisch-Orthodoxe Kirche die heiligen neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands, sowohl die offenbarten als auch die nicht offenbarten.

Gedenktag: 4. Juli (17) (Tag der Hinrichtung) sowie im Rat der Neuen Märtyrer - 25. Januar (7. Februar), wenn dieser Tag mit einem Sonntag zusammenfällt und wenn er nicht zusammenfällt, dann am nächsten Sonntag nach Januar 25 (7. Februar).

2. Hintergrund

2.1. Ausführung

In der Nacht vom 16. auf den 17. Juli 1918 wurden die Romanows und ihre Diener im Keller des Ipatjew-Hauses auf Befehl des „Uraler Rates der Arbeiter-, Bauern- und Soldatendeputierten“ unter Führung der Bolschewiki erschossen.

Liste der Opfer:

2.2. „Geheime“ spontane Verehrung zu Sowjetzeiten

Fast unmittelbar nach der Ankündigung der Hinrichtung des Zaren und seiner Familie kam es in den religiösen Schichten der russischen Gesellschaft zu Aufregungen, die schließlich zur Heiligsprechung führten.

Drei Tage nach der Hinrichtung, am 8. (21.) Juli 1918, hielt Patriarch Tikhon während eines Gottesdienstes in der Kasaner Kathedrale in Moskau eine Predigt, in der er das „Wesen der spirituellen Leistung“ des Zaren und die Haltung des Zaren darlegte Kirche zur Frage der Hinrichtung: „Neulich geschah etwas Schreckliches: Der ehemalige Souverän Nikolai Alexandrowitsch wurde erschossen... Wir müssen diese Sache verurteilen, indem wir den Lehren des Wortes Gottes gehorchen, sonst wird das Blut des Erschossenen auf uns fallen und nicht nur auf uns.“ diejenigen, die es begangen haben. Wir wissen, dass er, als er auf den Thron verzichtete, dies im Interesse des Wohls Russlands und aus Liebe zu Russland tat. Nach seiner Abdankung hätte er Sicherheit und ein relativ ruhiges Leben im Ausland finden können, aber er tat dies nicht, weil er mit Russland leiden wollte. Er hat nichts getan, um seine Situation zu verbessern, und hat sich resigniert dem Schicksal ergeben.“ Darüber hinaus segnete Patriarch Tikhon die Erzpastoren und Pfarrer für die Durchführung von Gedenkgottesdiensten für die Romanows.

Der für das Volk charakteristische, fast mystische Respekt vor dem gesalbten Heiligen, die tragischen Umstände seines Todes durch Feinde und das Mitleid, das der Tod unschuldiger Kinder hervorrief – all dies wurden Bestandteile, aus denen sich nach und nach die Haltung gegenüber der königlichen Familie entwickelte als Opfer eines politischen Kampfes, sondern als christliche Märtyrer. Wie die Russisch-Orthodoxe Kirche feststellt, „wurde die von Tichon begonnene Verehrung der königlichen Familie – trotz der vorherrschenden Ideologie – über mehrere Jahrzehnte der Sowjetzeit unserer Geschichte fortgesetzt.“ Geistliche und Laien beteten zu Gott für die Ruhe der ermordeten Opfer, Mitglieder der königlichen Familie. In den Häusern in der roten Ecke waren Fotos der königlichen Familie zu sehen.“ Es gibt keine Statistiken darüber, wie weit verbreitet diese Verehrung war.

Im Emigrantenkreis waren diese Gefühle noch deutlicher zu spüren. Beispielsweise erschienen in der Emigrantenpresse Berichte über Wunder der königlichen Märtyrer (1947, siehe unten: Angekündigte Wunder der königlichen Märtyrer). Metropolit Antonius von Sourozh weist in seinem Interview von 1991, in dem er die Situation unter russischen Emigranten charakterisiert, darauf hin, dass „viele im Ausland sie als Heilige betrachten.“ Diejenigen, die der Patriarchalkirche oder anderen Kirchen angehören, veranstalten zu ihrem Gedenken Gedenkgottesdienste und sogar Gebetsgottesdienste. Und privat halten sie es für frei, zu ihnen zu beten“, was seiner Meinung nach bereits lokale Verehrung darstellt. 1981 wurde die königliche Familie von der Kirche im Ausland verherrlicht.

In den 1980er Jahren wurden in Russland Stimmen über die offizielle Heiligsprechung zumindest der hingerichteten Kinder laut (deren Unschuld im Gegensatz zu Nikolai und Alexandra keinen Zweifel aufkommen lässt). Erwähnt werden Ikonen, die ohne kirchlichen Segen gemalt wurden und auf denen nur sie, ohne ihre Eltern, abgebildet waren. 1992 wurde die Schwester der Kaiserin, Großfürstin Elizaveta Feodorovna, ein weiteres Opfer der Bolschewiki, heiliggesprochen. Allerdings gab es viele Gegner der Heiligsprechung.

3. Argumente gegen die Heiligsprechung

· Der Tod von Kaiser Nikolaus II. und Mitgliedern seiner Familie war für Christus kein Märtyrertum, sondern lediglich politische Unterdrückung.

· Die erfolglose Staats- und Kirchenpolitik des Kaisers, darunter Ereignisse wie Chodynka, der Blutsonntag und das Lena-Massaker sowie die äußerst umstrittenen Aktivitäten von Grigori Rasputin.

· Die Abdankung des gesalbten Königs vom Thron sollte als kirchenkanonisches Verbrechen angesehen werden, ähnlich der Verweigerung des Priestertums durch einen Vertreter der Kirchenhierarchie.

· „Die Religiosität des Königspaares trug trotz ihrer äußerlich traditionellen Orthodoxie einen klar zum Ausdruck gebrachten Charakter interkonfessioneller Mystik.“

· Die aktive Bewegung zur Heiligsprechung der königlichen Familie in den 1990er Jahren war nicht spiritueller, sondern politischer Natur.

· „Weder der heilige Patriarch Tikhon, noch der heilige Metropolit Benjamin von Petrograd, noch der heilige Metropolit Peter von Krutitsky, noch der heilige Metropolit Seraphim (Tschitschagow), noch der heilige Erzbischof Thaddäus, noch Erzbischof Hilarion (Troitsky), der ohne a Zweifel, wird bald heiliggesprochen werden, noch die anderen jetzt von unserer Kirche verherrlichten Hierarchen, die neuen Märtyrer, die die Persönlichkeit des ehemaligen Zaren viel besser und besser kannten als wir jetzt – keiner von ihnen hat jemals Gedanken über ihn als Heiligen geäußert Leidenschaftsträger (und das konnte man damals noch laut aussprechen)“

· Auch die von Befürwortern der Heiligsprechung propagierte Verantwortung für „die schwerste Sünde des Königsmords, die auf allen Völkern Russlands lastet“, löst tiefe Verwirrung aus.

4. Heiligsprechung der königlichen Familie

Katakombenkirche Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands

Die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland heiligte Nikolaus und die gesamte königliche Familie 1981. Gleichzeitig wurden die neuen russischen Märtyrer und Asketen dieser Zeit heiliggesprochen, darunter der Patriarch von Moskau und ganz Russland Tikhon (Bellavin).

Die offizielle Kirche der letzteren warf die Frage der Heiligsprechung der hingerichteten Monarchen auf (was natürlich mit der politischen Situation im Land zusammenhing). Als sie sich mit dieser Frage befasste, sah sie sich mit dem Beispiel anderer orthodoxer Kirchen konfrontiert, mit dem Ruf, den die Verstorbenen in den Augen der Gläubigen schon vor langer Zeit genossen hatten, sowie mit der Tatsache, dass sie bereits in 2000 als vor Ort verehrte Heilige verherrlicht worden waren die Diözesen Jekaterinburg, Lugansk, Brjansk, Odessa und Tulchin der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Im Jahr 1992 wurde durch Beschluss des Bischofsrates vom 31. März bis 4. April die Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen betraut „Wenn Sie die Heldentaten der neuen russischen Märtyrer studieren, beginnen Sie mit der Recherche von Materialien, die sich auf das Martyrium der königlichen Familie beziehen.“. Von 1992 bis 1997 widmete die Kommission unter der Leitung von Metropolit Juvenaly 19 Sitzungen der Behandlung dieses Themas. Dazwischen führten die Mitglieder der Kommission eingehende Forschungsarbeiten durch, um verschiedene Aspekte des Lebens der königlichen Familie zu untersuchen. Auf dem Bischofsrat im Jahr 1994 legte der Bericht des Vorsitzenden der Kommission den Standpunkt zu einer Reihe von bis dahin abgeschlossenen Studien dar.

Die Ergebnisse der Arbeit der Kommission wurden der Heiligen Synode in einer Sitzung am 10. Oktober 1996 vorgelegt. Es wurde ein Bericht veröffentlicht, in dem die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche zu diesem Thema bekannt gegeben wurde. Aufgrund dieser positiven Rückmeldung wurden weitere Schritte möglich.

Hauptpunkte des Berichts:

· Die Heiligsprechung sollte keine Gründe oder Argumente in politischen Kämpfen oder weltlichen Konfrontationen liefern. Ihr Zweck besteht im Gegenteil darin, die Vereinigung des Volkes Gottes im Glauben und in der Frömmigkeit zu fördern.

· Im Zusammenhang mit der besonders aktiven Tätigkeit moderner Monarchisten betonte die Kommission insbesondere ihre Position: „Die Heiligsprechung des Monarchen steht in keinem Zusammenhang mit der monarchischen Ideologie und bedeutet darüber hinaus nicht die „Kanonisierung“ der monarchischen Regierungsform.“ ... Indem sie den Heiligen verherrlicht, verfolgt die Kirche keine politischen Ziele... sondern bezeugt vor dem Volk Gottes, das bereits den Gerechten verehrt, dass der Asket, den sie heiliggesprochen hat, Gott wirklich gefallen hat und für uns vor dem Thron Gottes steht , unabhängig davon, welche Position er in seinem irdischen Leben innehatte.“

· Die Kommission stellt fest, dass es im Leben von Nikolaus II. zwei Perioden von ungleicher Dauer und spiritueller Bedeutung gab – die Zeit seiner Herrschaft und die Zeit seiner Gefangenschaft. In der ersten Periode (an der Macht) fand die Kommission keine ausreichenden Gründe für die Heiligsprechung; die zweite Periode (geistiges und körperliches Leiden) ist für die Kirche wichtiger und richtete daher ihre Aufmerksamkeit darauf.

Wichtige Termine

1918 – Hinrichtung der königlichen Familie.
1938 wurden sie von der Serbisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen (diese Tatsache wird von Professor A. I. Osipov bestritten). Die ersten Nachrichten über Gläubige, die sich mit der Bitte um Heiligsprechung Nikolaus II. an die Synode der Serbischen Kirche wandten, stammen aus dem Jahr 1930.
1981 wurden sie von der Russischen Auslandskirche verherrlicht.
Oktober 1996 – Die Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen der Russisch-Orthodoxen Kirche zur Verherrlichung der königlichen Märtyrer legt ihren Bericht vor
Am 20. August 2000 heiligte die Russisch-Orthodoxe Kirche die heiligen neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands, sowohl die offenbarten als auch die nicht offenbarten.

Gedenktag: 4. Juli (17) (Tag der Hinrichtung) und auch im Rat der Neuen Märtyrer - 25. Januar (7. Februar), wenn dieser Tag mit einem Sonntag zusammenfällt, und wenn er nicht zusammenfällt, dann am nächsten Sonntag nach dem 25. Januar (7. Februar).

Hintergrund

Ausführung

Drei Tage nach der Hinrichtung, am 8. (21.) Juli 1918, hielt Patriarch Tikhon während eines Gottesdienstes in der Kasaner Kathedrale in Moskau eine Predigt, in der er das „Wesen der spirituellen Leistung“ des Zaren und die Haltung des Zaren darlegte Kirche zur Frage der Hinrichtung: „Neulich geschah etwas Schreckliches: Er wurde erschossen ehemaliger Souverän Nikolai Alexandrowitsch... Wir müssen diese Tat verurteilen, indem wir den Lehren des Wortes Gottes gehorchen, sonst wird das Blut der hingerichteten Person sterben fällt auf uns und nicht nur auf diejenigen, die es begangen haben. Wir wissen, dass er, als er auf den Thron verzichtete, dies im Interesse des Wohls Russlands und aus Liebe zu Russland tat. Nach seiner Abdankung hätte er Sicherheit und ein relativ ruhiges Leben im Ausland finden können, aber er tat dies nicht, weil er mit Russland leiden wollte. Er hat nichts getan, um seine Situation zu verbessern, und hat sich resigniert dem Schicksal ergeben.“ Darüber hinaus segnete Patriarch Tikhon die Erzpastoren und Pfarrer für die Durchführung von Gedenkgottesdiensten für die Romanows.

Im Emigrantenkreis waren diese Gefühle noch deutlicher zu spüren. Beispielsweise erschienen in der Emigrantenpresse Berichte über Wunder der königlichen Märtyrer (1947, siehe unten: Angekündigte Wunder der königlichen Märtyrer). Metropolit Antonius von Sourozh wies in seinem Interview von 1991, in dem er die Situation unter russischen Emigranten charakterisierte, darauf hin, dass „viele im Ausland sie als Heilige betrachten“. Diejenigen, die der Patriarchalkirche oder anderen Kirchen angehören, veranstalten zu ihrem Gedenken Gedenkgottesdienste und sogar Gebetsgottesdienste. Und privat halten sie es für frei, zu ihnen zu beten“, was seiner Meinung nach bereits lokale Verehrung darstellt.

1981 wurde die königliche Familie von der Russischen Auslandskirche verherrlicht.

In den 1980er Jahren wurden in Russland Stimmen laut, die eine offizielle Heiligsprechung zumindest der hingerichteten Kinder forderten, deren Unschuld keinen Zweifel aufkommen lässt. Erwähnt werden Ikonen, die ohne kirchlichen Segen gemalt wurden und auf denen nur sie, ohne ihre Eltern, abgebildet waren. 1992 wurde die Schwester der Kaiserin, Großfürstin Elizaveta Feodorovna, ein weiteres Opfer der Bolschewiki, heiliggesprochen. Allerdings gab es viele Gegner der Heiligsprechung.

Argumente gegen die Heiligsprechung

Der Tod von Kaiser Nikolaus II. und Mitgliedern seiner Familie war für Christus kein Märtyrertum, sondern lediglich politische Repression.
Die erfolglose Staats- und Kirchenpolitik des Kaisers, darunter Ereignisse wie Chodynka, der Blutsonntag und das Lena-Massaker sowie die äußerst umstrittenen Aktivitäten von Grigori Rasputin.
Die Abdankung des gesalbten Königs vom Thron sollte als kirchenkanonisches Verbrechen betrachtet werden, ähnlich der Verweigerung des Priestertums durch einen Vertreter der Kirchenhierarchie.
„Die Religiosität des Königspaares trug trotz ihrer äußerlich traditionellen Orthodoxie einen klar zum Ausdruck gebrachten Charakter interkonfessioneller Mystik.“
Die aktive Bewegung zur Heiligsprechung der königlichen Familie in den 1990er Jahren war nicht spiritueller, sondern politischer Natur.
MDA-Professor A.I. Osipov: „Weder der heilige Patriarch Tikhon, noch der heilige Metropolit von Petrograd Benjamin, noch der heilige Metropolit Peter von Krutitsky, noch der heilige Metropolit Seraphim (Tschitschagow), noch der heilige Erzbischof Thaddäus, noch der heilige Erzbischof Hilarion (Troitsky). ), der ohne Zweifel bald heiliggesprochen werden wird, noch die anderen jetzt von unserer Kirche verherrlichten Hierarchen, die neuen Märtyrer, die die Persönlichkeit des ehemaligen Zaren viel besser und besser kannten als wir jetzt – keiner von ihnen äußerte jemals Gedanken über ihn als einen heiligen Leidensträger (und damals war es noch möglich, dies laut zu verkünden).“
Auch die Verantwortung für „die schwerste Sünde des Königsmords, die auf allen Völkern Russlands lastet“, ist zutiefst verwirrend und wird von einigen Befürwortern der Heiligsprechung vertreten.

Heiligsprechung der königlichen Familie

Russisch-Orthodoxe Kirche außerhalb Russlands

ROC

Im Jahr 1992 wurde die Synodalkommission für die Heiligsprechung der Heiligen durch die Definition des Bischofsrates vom 31. März bis 4. April beauftragt, „die Heldentaten der neuen russischen Märtyrer zu untersuchen und mit der Erforschung von Materialien im Zusammenhang mit dem Martyrium der königlichen Familie zu beginnen.“ .“ Von 1992 bis 1997 widmete die Kommission unter der Leitung von Metropolit Juvenaly 19 Sitzungen der Behandlung dieses Themas. Dazwischen führten die Mitglieder der Kommission eingehende Forschungsarbeiten durch, um verschiedene Aspekte des Lebens der königlichen Familie zu untersuchen. Auf dem Bischofsrat im Jahr 1994 legte der Bericht des Vorsitzenden der Kommission den Standpunkt zu einer Reihe von bis dahin abgeschlossenen Studien dar.

Hauptpunkte des Berichts:

Die Heiligsprechung sollte keine Gründe oder Argumente in politischen Kämpfen oder weltlichen Konfrontationen liefern. Ihr Zweck besteht im Gegenteil darin, die Vereinigung des Volkes Gottes im Glauben und in der Frömmigkeit zu fördern.
Im Zusammenhang mit der besonders aktiven Tätigkeit moderner Monarchisten betonte die Kommission insbesondere ihre Position: „Die Heiligsprechung des Monarchen steht in keinem Zusammenhang mit der monarchischen Ideologie und bedeutet darüber hinaus nicht die „Kanonisierung“ der monarchischen Regierungsform.“ .. Mit der Verherrlichung des Heiligen verfolgt die Kirche keine politischen Ziele... sondern bezeugt dem Volk Gottes, das bereits den Gerechten ehrt, dass der Asket, den sie heiliggesprochen hat, Gott wirklich gefallen hat und für uns trotzdem vor dem Thron Gottes steht welche Stellung er in seinem irdischen Leben innehatte.“
Die Kommission stellt fest, dass es im Leben von Nikolaus II. zwei Perioden von ungleicher Dauer und spiritueller Bedeutung gab – die Zeit seiner Herrschaft und die Zeit seiner Gefangenschaft. In der ersten Periode (an der Macht) fand die Kommission keine ausreichenden Gründe für die Heiligsprechung; die zweite Periode (geistiges und körperliches Leiden) ist für die Kirche wichtiger und richtete daher ihre Aufmerksamkeit darauf.

Basierend auf den von der Russisch-Orthodoxen Kirche berücksichtigten Argumenten (siehe unten) sowie dank Petitionen und Wundern kam die Kommission zu folgendem Schluss:

Im Jahr 2000 wurde die königliche Familie auf dem Bischofsrat der Russischen Kirche von der Russisch-Orthodoxen Kirche im Rahmen des Rates der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands heiliggesprochen, offenbart und nicht offenbart (insgesamt 860 Personen). Die endgültige Entscheidung fiel am 14. August bei einem Treffen im Saal der Christ-Erlöser-Kathedrale, und bis zum letzten Moment war nicht bekannt, ob die Heiligsprechung stattfinden würde oder nicht. Sie stimmten im Stehen ab und die Entscheidung fiel einstimmig. Der einzige Kirchenhierarch, der sich gegen die Heiligsprechung der königlichen Familie aussprach, war Metropolit Nikolai (Kutepov) von Nischni Nowgorod: „Als alle Bischöfe die Heiligsprechungsurkunde unterzeichneten, notierte ich neben meinem Gemälde, dass ich alles bis auf den dritten Absatz unterschrieb . Der dritte Punkt war der Zarenvater, und ich habe mich seiner Heiligsprechung nicht angeschlossen. ...er ist ein Staatsverräter. ... er hat, so könnte man sagen, den Zusammenbruch des Landes genehmigt. Und niemand wird mich vom Gegenteil überzeugen.“ Der Heiligsprechungsritus fand am 20. August 2000 statt.

Aus dem „Gesetz zur konziliaren Verherrlichung der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands im 20. Jahrhundert“:

Die Umstände seines Todes waren körperliches und moralisches Leiden und der Tod durch politische Gegner.
Die weitverbreitete Volksverehrung der königlichen Passionsträger war einer der Hauptgründe für ihre Verherrlichung als Heilige.
- „Appelle einzelner Geistlicher und Laien sowie von Gruppen von Gläubigen aus verschiedenen Diözesen, die die Heiligsprechung der königlichen Familie unterstützen. Einige von ihnen tragen die Unterschriften von mehreren Tausend Menschen. Zu den Verfassern solcher Aufrufe zählen russische Emigranten sowie Geistliche und Laien der orthodoxen Bruderkirchen. Viele derjenigen, die sich an die Kommission wandten, sprachen sich für eine rasche und dringende Heiligsprechung der königlichen Märtyrer aus. Die Idee der Notwendigkeit einer raschen Verherrlichung des Zaren und der königlichen Märtyrer wurde von einer Reihe kirchlicher und öffentlicher Organisationen geäußert.“ Laut Metropolit Juvenaly gingen innerhalb von drei Jahren 22.873 Anträge zur Verherrlichung der königlichen Familie ein.
„Zeugnisse von Wundern und gnädiger Hilfe durch Gebete an die königlichen Märtyrer. Sie sprechen von Heilungen, der Vereinigung getrennter Familien und dem Schutz des Kircheneigentums vor Schismatikern. Es gibt besonders viele Beweise dafür, dass Myrrhe aus Ikonen mit Bildern von Kaiser Nikolaus II. und den königlichen Märtyrern strömt, sowie für den Duft und das wundersame Erscheinen blutfarbener Flecken auf den Gesichtern der Ikonen der königlichen Märtyrer.“
Persönliche Frömmigkeit des Souveräns: Der Kaiser schenkte den Bedürfnissen der orthodoxen Kirche große Aufmerksamkeit und spendete großzügig für den Bau neuer Kirchen, auch außerhalb Russlands. Ihre tiefe Religiosität unterschied das Kaiserpaar von den Vertretern der damaligen Aristokratie. Alle seine Mitglieder lebten im Einklang mit den Traditionen der orthodoxen Frömmigkeit. In den Jahren seiner Herrschaft wurden mehr Heilige heiliggesprochen als in den beiden vorangegangenen Jahrhunderten (insbesondere Theodosius von Tschernigow, Seraphim von Sarow, Anna Kaschinskaja, Joasaph von Belgorod, Hermogenes von Moskau, Pitirim von Tambow, Johannes von Tobolsk).
„Die Kirchenpolitik des Kaisers ging nicht über das traditionelle synodale System der Kirchenverwaltung hinaus. Allerdings hatte die Kirchenhierarchie, die bis dahin offiziell zwei Jahrhunderte lang über die Frage der Einberufung eines Konzils geschwiegen hatte, während der Regierungszeit von Kaiser Nikolaus II. Gelegenheit, nicht nur umfassend zu diskutieren, sondern sich auch praktisch darauf vorzubereiten Einberufung eines Gemeinderats.“
Die Aktivitäten der Kaiserin und geführt. Prinzessinnen als barmherzige Schwestern während des Krieges.
„Kaiser Nikolai Alexandrowitsch verglich sein Leben oft mit den Prüfungen des leidenden Hiob, an dessen kirchlichem Gedenktag er geboren wurde. Nachdem er sein Kreuz wie der biblische Gerechte angenommen hatte, ertrug er alle Prüfungen, die ihm auferlegt wurden, standhaft, demütig und ohne den Anflug eines Murrens. Es ist diese Langmut, die sich in den letzten Lebenstagen des Kaisers besonders deutlich zeigt. Vom Moment der Abdankung an sind es weniger äußere Ereignisse als vielmehr der innere spirituelle Zustand des Souveräns, der unsere Aufmerksamkeit erregt.“ Die meisten Zeugen der letzten Lebensperiode der königlichen Märtyrer sprechen von den Gefangenen des Tobolsker Gouverneurshauses und des Jekaterinburger Ipatjew-Hauses als Menschen, die gelitten haben und trotz allem Spott und Beleidigungen ein frommes Leben geführt haben. „Ihre wahre Größe beruhte nicht auf ihrer königlichen Würde, sondern auf der erstaunlichen moralischen Höhe, zu der sie allmählich aufstiegen.“

Schuld daran

1981 wurde die königliche Familie von der Russischen Auslandskirche verherrlicht.

In den 1980er Jahren wurden in Russland Stimmen laut, die sich für die offizielle Heiligsprechung zumindest hingerichteter Kinder einsetzten, deren Unschuld keinen Zweifel aufkommen lässt. Erwähnt werden Ikonen, die ohne kirchlichen Segen gemalt wurden und auf denen nur sie, ohne ihre Eltern, abgebildet waren. 1992 wurde die Schwester der Kaiserin, Großfürstin Elizaveta Feodorovna, ein weiteres Opfer der Bolschewiki, heiliggesprochen. Allerdings gab es viele Gegner der Heiligsprechung.

Argumente gegen die Heiligsprechung

Heiligsprechung der königlichen Familie

Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland

ROC

Alexandra Fjodorowna. Moderne Ikone.

Hauptpunkte des Berichts:

Basierend auf den von der Russisch-Orthodoxen Kirche berücksichtigten Argumenten (siehe unten) sowie dank Petitionen und Wundern kam die Kommission zu folgendem Schluss:

„Hinter den vielen Leiden, die die königliche Familie in den letzten 17 Monaten ihres Lebens ertragen musste, die mit der Hinrichtung im Keller des Jekaterinburger Ipatjew-Hauses in der Nacht des 17. Juli 1918 endeten, sehen wir Menschen, die aufrichtig versuchten, die Gebote zu verkörpern des Evangeliums in ihrem Leben. In dem Leiden, das die königliche Familie in der Gefangenschaft mit Sanftmut, Geduld und Demut erduldete, in ihrem Martyrium offenbarte sich das das Böse besiegende Licht des Glaubens Christi, so wie es im Leben und Sterben von Millionen orthodoxer Christen leuchtete, die unter Verfolgung litten Christus im 20. Jahrhundert. Im Verständnis dieser Leistung der königlichen Familie hält es die Kommission in völliger Einstimmigkeit und mit Zustimmung der Heiligen Synode für möglich, im Rat die neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands in der Gestalt des leidenschaftlichen Kaisers zu verherrlichen Nikolaus II., Kaiserin Alexandra, Zarewitsch Alexi, Großfürstinnen Olga, Tatiana, Maria und Anastasia.“

Aus dem „Gesetz zur konziliaren Verherrlichung der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands im 20. Jahrhundert“:

„Um die königliche Familie als Leidenschaftsträger in der Schar neuer Märtyrer und Beichtväter Russlands zu verherrlichen: Kaiser Nikolaus II., Kaiserin Alexandra, Zarewitsch Alexi, die Großfürstinnen Olga, Tatiana, Maria und Anastasia. Im letzten orthodoxen russischen Monarchen und seinen Mitgliedern sehen wir Menschen, die aufrichtig versuchten, die Gebote des Evangeliums in ihrem Leben zu verkörpern. In dem Leid, das die königliche Familie in der Gefangenschaft mit Sanftmut, Geduld und Demut erduldete, in ihrem Martyrium in Jekaterinburg in der Nacht vom 4. auf den 17. Juli 1918, wurde das das Böse besiegende Licht des Glaubens Christi offenbart, genau wie es hereinstrahlte Leben und Tod von Millionen orthodoxer Christen, die im 20. Jahrhundert für Christus verfolgt wurden ... Melden Sie die Namen der neu verherrlichten Heiligen den Primaten der brüderlichen örtlichen orthodoxen Kirchen zur Aufnahme in den Kalender.“

Argumente für die Heiligsprechung, die von der Russisch-Orthodoxen Kirche berücksichtigt werden

Widerlegung der Argumente von Gegnern der Heiligsprechung

Aspekte der Heiligsprechung

Frage zum Gesicht der Heiligkeit

In der Orthodoxie gibt es eine sehr entwickelte und sorgfältig ausgearbeitete Hierarchie der Gesichter der Heiligkeit – Kategorien, in die es üblich ist, Heilige je nach ihren Werken im Laufe ihres Lebens einzuteilen. Die Frage, zu welchen Heiligen die königliche Familie zu zählen ist, sorgt bei verschiedenen Bewegungen der orthodoxen Kirche für große Kontroversen, die Leben und Tod der Familie unterschiedlich einschätzen.

„Krönung von Nikolaus II. und Alexandra Fjodorowna.“ Gemälde von L. Tuxen

Die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche selbst zur Heiligsprechung von Dienern ist wie folgt: „Aufgrund der Tatsache, dass sie freiwillig bei der königlichen Familie blieben und das Märtyrertum akzeptierten, wäre es legitim, die Frage ihrer Heiligsprechung aufzuwerfen.“. Zusätzlich zu den vier im Keller erschossenen Personen erwähnt die Kommission, dass diese Liste die an verschiedenen Orten und in verschiedenen Monaten des Jahres 1918 „getöteten“ Personen umfassen sollte: Generaladjutant I. L. Tatishchev, Marschall Fürst V. A. Dolgorukov, „Onkel“ des Erben K. G. Nagorny, Kinderdiener I. D. Sednev, Trauzeugin der Kaiserin A. V. Gendrikova und Goflektress E. A. Schneider. Allerdings kam die Kommission zu dem Schluss, dass es „nicht möglich erscheint, eine endgültige Entscheidung über das Vorliegen von Gründen für die Heiligsprechung dieser Gruppe von Laien zu treffen, die die königliche Familie im Rahmen ihres Gerichtsdienstes begleiteten“, da keine Informationen darüber vorliegen Weit verbreitet ist die betende Gedenkfeier dieser Diener durch Gläubige, darüber hinaus liegen keine Informationen über ihr religiöses Leben und ihre persönliche Frömmigkeit vor. Das abschließende Fazit lautete: „Die Kommission kam zu dem Schluss, dass die angemessenste Form der Würdigung der christlichen Leistung der treuen Diener der königlichen Familie, die ihr tragisches Schicksal teilten, heute darin bestehen kann, diese Leistung im Leben der königlichen Märtyrer fortzusetzen.“ .

Darüber hinaus gibt es noch ein weiteres Problem. Während die königliche Familie als Leidensträger heiliggesprochen wird, ist es nicht möglich, die leidenden Diener in denselben Rang einzubeziehen, da, wie eines der Mitglieder der Kommission in einem Interview feststellte, „der Rang der Leidensträger war“. galt seit der Antike nur für Vertreter der großherzoglichen und königlichen Familien.“

Die Reaktion der Gesellschaft auf die Heiligsprechung

Positiv

Negativ

Moderne Verehrung der königlichen Familie durch Gläubige

Kirchen

Kirche auf dem Blut zu Ehren aller Heiligen, die im russischen Land leuchteten, auf dem Gelände des Ipatjew-Hauses in Jekaterinburg.
Das Kapellendenkmal für den verstorbenen russischen Emigranten Nikolaus II. und seine erhabene Familie wurde auf dem Friedhof in Zagreb errichtet (1935).
Kapelle zum Gedenken an Kaiser Nikolaus II. und den serbischen König Alexander I. in Harbin (1936)
Kirche der Königlichen Passionsträger am Eingang von Moskau nach Rjasan.
Kirche der Königlichen Passionsträger im Tver-Kloster der Geburt Christi.
Kirche der Heiligen Königlichen Passionsträger in Kursk
Tempel des Zarewitsch Alexi in Sharya, Region Kostroma
Kirche St. Zar-Märtyrer und St. Neue Märtyrer und Bekenner in Villemoisson, Frankreich (1980er Jahre)
Kirche der Heiligen Königlichen Märtyrer und aller neuen Märtyrer und Bekenner des 20. Jahrhunderts, Mogilev, Weißrussland
Tempel der souveränen Ikone der Gottesmutter Schukowski
Kirche St. Zar Märtyrer Nikolaus, Nikolskoje
Kirche der Heiligen Königlichen Passionsträger Nikolaus und Alexandra, Dorf. Sertolowo
Kirche der Königlichen Passionsträger in Mar del Plata (Argentinien)
Kloster zu Ehren der Heiligen Königlichen Passionsträger in der Nähe von Jekaterinburg.
Tempel der Königlichen Märtyrer, Dnepropetrowsk (mit Igren), Ukraine.
Tempel im Namen der Heiligen Königlichen Passionsträger, Saratow, Russland.
Tempel im Namen der Heiligen Königlichen Märtyrer, Dorf Dubki, Bezirk Saratow, Region Saratow, Russland.

Symbole

Ikonographie

Es gibt sowohl ein kollektives Bild der gesamten Familie als auch jedes einzelnen Mitglieds. In den Ikonen des „ausländischen“ Modells gesellen sich zu den Romanows heiliggesprochene Diener. Passionsträger können sowohl in zeitgenössischer Kleidung aus dem frühen 20. Jahrhundert als auch in Gewändern im Stil der alten Rus dargestellt werden, die im Stil an königliche Gewänder mit Parsun erinnern.

Figuren der Romanow-Heiligen finden sich auch in den mehrfigurigen Ikonen „Kathedrale der neuen Märtyrer und Bekenner Russlands“ und „Kathedrale der Schutzheiligen der Jäger und Fischer“.

Relikte

Patriarch Alexy sprach am Vorabend der Sitzungen des Bischofsrates im Jahr 2000, die einen Akt der Verherrlichung der königlichen Familie vollzogen, über die in der Nähe von Jekaterinburg gefundenen Überreste: „Wir haben Zweifel an der Echtheit der Überreste und können Gläubige nicht dazu ermutigen, falsche Reliquien zu verehren, wenn sie in Zukunft als solche erkannt werden.“ Metropolit Yuvenaly (Poyarkov) bezieht sich auf das Urteil der Heiligen Synode vom 26. Februar 1998 („Die Beurteilung der Zuverlässigkeit wissenschaftlicher und investigativer Schlussfolgerungen sowie des Nachweises ihrer Unverletzlichkeit oder Unwiderlegbarkeit liegt nicht in der Zuständigkeit der Kirche. Wissenschaftlich.“ und die historische Verantwortung für die während der Untersuchung und Untersuchung gezogenen Schlussfolgerungen zu den „Überresten von Jekaterinburg“ liegt ausschließlich beim Republikanischen Zentrum für forensische Forschung und der Generalstaatsanwaltschaft der Russischen Föderation. Die Entscheidung der Staatskommission, die in der Nähe gefundenen Überreste zu identifizieren Jekaterinburg als Teil der Familie von Kaiser Nikolaus II. löste in Kirche und Gesellschaft ernsthafte Zweifel und sogar Konfrontationen aus), berichtete der Bischofsrat im August 2000: „Die heute am 17. Juli 1998 in St. Petersburg begrabenen „Jekaterinburger Überreste“ können von uns nicht als zur königlichen Familie gehörend anerkannt werden.“

Angesichts dieser Position des Moskauer Patriarchats, an der sich seitdem nichts geändert hat, werden die von der Regierungskommission als Mitglieder der königlichen Familie identifizierten und im Juli 1998 in der Peter-und-Paul-Kathedrale beigesetzten sterblichen Überreste nicht verehrt Kirche als heilige Reliquie.

Reliquien mit klarerer Herkunft werden als Reliquien verehrt, zum Beispiel die Haare des Nikolaus, der im Alter von drei Jahren geschnitten wurde.

Angekündigte Wunder der königlichen Märtyrer

Der Abstieg des wundersamen Feuers. Angeblich geschah dieses Wunder in der Kathedrale des Heiligen Iveron-Klosters in Odessa, als während eines Gottesdienstes am 15. Februar 2000 eine schneeweiße Flammenzunge auf dem Thron des Tempels erschien. Nach Aussage von Hieromonk Peter (Golubenkov):

Als ich mit der Kommunion an die Menschen fertig war und mit den Heiligen Gaben den Altar betrat, erschien nach den Worten: „Rette, Herr, dein Volk und segne dein Erbe“ ein Feuerblitz auf dem Thron (auf der Patene). Zuerst verstand ich nicht, was es war, aber als ich dann dieses Feuer sah, war es unmöglich, die Freude zu beschreiben, die mein Herz erfasste. Zuerst dachte ich, es sei ein Stück Kohle aus einem Räuchergefäß. Aber dieses kleine Feuerblatt war so groß wie ein Pappelblatt und ganz weiß. Dann habe ich die weiße Farbe des Schnees verglichen – und es ist unmöglich, überhaupt zu vergleichen – der Schnee scheint gräulich zu sein. Ich dachte, dass diese dämonische Versuchung passiert. Und als er den Kelch mit den Heiligen Gaben zum Altar brachte, war niemand in der Nähe des Altars, und viele Gemeindemitglieder sahen, wie die Blütenblätter des Heiligen Feuers über das Antimension verstreut wurden, sich dann versammelten und in die Altarlampe eintraten. Der Beweis für dieses Wunder der Herabkunft des Heiligen Feuers hielt den ganzen Tag über an ...

Skeptische Wahrnehmung von Wundern

Osipov weist auch auf die folgenden Aspekte kanonischer Normen in Bezug auf Wunder hin:

Für die kirchliche Anerkennung eines Wunders ist die Aussage des regierenden Bischofs notwendig. Erst danach können wir über die Natur dieses Phänomens sprechen – ob es sich um ein göttliches Wunder oder ein Phänomen anderer Art handelt. Für die meisten der beschriebenen Wunder im Zusammenhang mit den königlichen Märtyrern fehlen solche Beweise.
Jemanden ohne den Segen des regierenden Bischofs und ohne Konzilsbeschluss zum Heiligen zu erklären, ist ein nicht-kanonischer Akt und daher sollten alle Verweise auf die Wunder königlicher Märtyrer vor ihrer Heiligsprechung mit Skepsis betrachtet werden.
Die Ikone ist ein Bild eines von der Kirche heiliggesprochenen Asketen, daher sind Wunder von denen, die vor der offiziellen Heiligsprechung der Ikonen gemalt wurden, zweifelhaft.

„Der Ritus der Reue für die Sünden des russischen Volkes“ und mehr

Seit Ende der 1990er Jahre jährlich an den Tagen, die einige Vertreter des Klerus (insbesondere Archimandrit Peter (Kucher)) den Jahrestagen der Geburt des „Zaren-Märtyrers Nikolaus“ in Taininsky (Region Moskau) widmen am Denkmal für Nikolaus II. des Bildhauers Wjatscheslaw Klykow wird ein besonderer „Ritus der Reue für die Sünden des russischen Volkes“ durchgeführt; Die Durchführung der Veranstaltung wurde von der Hierarchie der Russisch-Orthodoxen Kirche (Patriarch Alexy II. im Jahr 2007) verurteilt.

Unter einigen orthodoxen Christen ist das Konzept des „Zaren-Erlösers“ im Umlauf, wonach Nikolaus II. als „Erlöser der Sünde der Untreue seines Volkes“ verehrt wird; Kritiker nennen dieses Konzept die „königliche Erlösungshäresie“.

Siehe auch

Von ROCOR kanonisiert Märtyrer der Alapaevsk-Mine(Großherzogin Elizaveta Feodorovna, Nonne Varvara, Großfürsten Sergej Michailowitsch, Igor Konstantinowitsch, Iwan Konstantinowitsch, Konstantin Konstantinowitsch (Junior), Fürst Wladimir Paley).
Zarewitsch Dmitri, der 1591 starb, wurde 1606 heiliggesprochen – vor der Verherrlichung der Romanows war er chronologisch der letzte Vertreter der herrschenden Dynastie, der heiliggesprochen wurde.
Solomonia Saburova(Ehrwürdige Sophia von Susdal) – die erste Frau von Wassili III., chronologisch die vorletzte der Heiliggesprochenen.

Notizen

Zar-Märtyrer
Kaiser Nikolaus II. und seine Familie wurden heiliggesprochen
Osipov A.I. Zur Heiligsprechung des letzten russischen Zaren
Shargunov A. Wunder der königlichen Märtyrer. M. 1995. S. 49
Der selige Zar Nikolai Alexandrowitsch und seine Familie auf orthoslavie.ru
Gründe für die Heiligsprechung der königlichen Familie. Aus dem Bericht des Metropoliten Juvenaly von Krutitsky und Kolomna, Vorsitzender der Synodalen Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen. www.pravoslavie.ru
CHRONIK DER VEREHRUNG AN DIE HEILIGEN KÖNIGLICHEN LEIDENSCHAFTSTRÄGER IM URAL: GESCHICHTE UND MODERNE
Metropolit Antonius von Sourozh. Zur Heiligsprechung der königlichen Familie // „Russischer Gedanke“, 6. September 1991 // Nachdruck: „Iswestija“. 14. August 2000
Er hatte allen Grund, verbittert zu sein... Interview mit Diakon Andrei Kuraev für die Zeitschrift „Vslukh“. Zeitschrift „Orthodoxie und Frieden“. Montag, 17. Juli 2006
Russisches Bulletin. Erläuterung der Heiligsprechung der königlichen Familie
Aus einem Interview mit Met. Nizhegorodsky Nikolai Kutepov (Nezavisimaya Gazeta, Abschnitt Figuren und Gesichter, 26.4.2001
Die Heiligsprechungszeremonie der neu verherrlichten Heiligen fand in der Christ-Erlöser-Kathedrale Pravoslavie.Ru statt
Metropolit Yuvenaly: In drei Jahren haben wir 22.873 Berufungen erhalten
Kaiser Nikolaus II. und die Ereignisse vom 9. Januar 1905 in St. Petersburg. Teil I // Orthodoxe Zeitung. - Jekaterinburg, 2003. - Nr. 31.
Kaiser Nikolaus II. und die Ereignisse vom 9. Januar 1905 in St. Petersburg. Teil II // Orthodoxe Zeitung. - Jekaterinburg, 2003. - Nr. 32.
Protopresbyter Michael Polsky. Neue russische Märtyrer. Jordanville: Bd. I, 1943; T. II, 1957. (Gekürzte englische Ausgabe von The new martyrs of Russia. Montreal, 1972. 137 S.)
Mönch Vsevolod (Filipev). Der Weg der heiligen Väter. Patrologie. Jordanville, M., 2007, S. 535.
„Über Zar Iwan den Schrecklichen“ (Anhang zum Bericht des Metropoliten Juvenaly von Krutitsky und Kolomna, Vorsitzender der Synodalen Kommission für die Heiligsprechung der Heiligen
Akathist des Heiligen Zaren-Erlösers Nikolaus II
Kuraev A. Versuchung, die „von rechts“ kommt. M.: Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2005. S. 67
Der Abgeordnete der Woronesch-Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche warf den Mitgliedern der Gruppe „nationale Reue für die Sünde des Königsmords“ kommerzielle Bestrebungen vor
Das Martyrium des Kaisers ist der Hauptgrund für seine Heiligsprechung
Die Heiligsprechung der königlichen Familie beseitigte einen der Widersprüche zwischen der russischen und der russischen Kirche im Ausland
Fürst Nikolai Romanow begrüßt die Entscheidung, die königliche Familie heiligzusprechen
Das Oberhaupt des Hauses Romanow wird der Heiligsprechung Nikolaus II. nicht beiwohnen
Das Wunder der Myrrhe Streaming der Ikone der königlichen Märtyrer
Großes Heiligtum der Orthodoxie
Zehn Jahre später sind widersprüchliche Daten über das Schicksal der Ikone des Märtyrers Zar Nikolaus II. aufgetaucht, die am 7. November 1998 in Moskau mit Myrrhe überströmt wurde
Patriarch Alexy: Die Haltung der Kirche gegenüber den „Überbleibseln Jekaterinburgs“ bleibt unverändert
JMP. 1998, Nr. 4, S. 10. Im Beschluss der Heiligen Synode hieß es unter anderem auch: „<…>In diesem Zusammenhang spricht sich die Heilige Synode für die sofortige Beisetzung dieser sterblichen Überreste in einem symbolischen Grabdenkmal aus. Wenn alle Zweifel an den „Überresten von Jekaterinburg“ beseitigt sind und die Gründe für Verwirrung und Konfrontation in der Gesellschaft verschwunden sind, sollten wir zur endgültigen Entscheidung über die Frage ihrer Grabstätte zurückkehren.“
BERICHT DER METROPOLITISCHEN JUGENDLICHEN VON KRUTITSKY UND KOLOMENSKOYE, VORSITZENDER DER SYNODALKOMMISSION FÜR DIE HEILIGSPRECHUNG DER HEILIGEN, IN DER BISCHOFS-JUBILÄUMSKATHEDRALE