988 Veranstaltung. Chronologie der Ereignisse

Die Taufe Russlands war von großer Bedeutung in der russischen Geschichte. Heidnische Überzeugungen wurden durch eine landesweit einheitliche Religion ersetzt. Die Annahme des Christentums aus Byzanz bestimmte die zukünftige Entwicklung Russlands als größte Hochburg der Orthodoxie.

Heidentum des alten Russland

Vor der Annahme des Christentums waren die Slawen Heiden. Jeder Stamm verehrte seinen eigenen Gott, der als sein Beschützer und Gönner galt. Allslawische Gottheiten stachen ebenfalls hervor.
Die bedeutendsten im alten Russland waren:

• Perun (Gott des Donners, Blitzes und Donners);
• Volos oder Veles (Gott des Viehs, des Handels und des Reichtums);
• Dazhdbog und Khors (verschiedene Inkarnationen des Sonnengottes);
• Stribog (Gott der Winde, Wirbelstürme und Schneestürme);
• Mokosh (Göttin der Erde und Fruchtbarkeit);
• Simargl (Gott der Samen und Feldfrüchte).

Mit der Stärkung der fürstlichen Macht entstand die Notwendigkeit der Zentralisierung des Staates. Die Vielfalt des heidnischen Glaubens schwächte das alte Russland und verhinderte die Verschmelzung von Stämmen zu einer einzigen ethnischen Gruppe.

Der erste Versuch, eine landesweite Religion zu schaffen, wurde während der Regierungszeit von Wladimir Swjatoslawowitsch unternommen. Nachdem er alle Gegner besiegt und sich auf dem Thron des Großfürsten etabliert hatte, befahl Wladimir die Installation von Idolen der wichtigsten slawischen Götter in Kiew.

Reis. 1. Rekonstruktion des Tempels von Perun auf der Insel Peryn.

An der Spitze des Pantheons stand ein hölzerner Perun mit silbernem Kopf und goldenem Schnurrbart. Die Menschen in Kiew brachten den Gottheiten Opfer, einschließlich der menschlichen.

Suche nach einer neuen Religion

Trotz der Zustimmung des rein slawischen Götterpantheons löste sich die Vereinigung der Stämme immer weiter auf. Wladimir Swjatoslawowitsch verstand, dass eine stärkere Religion benötigt wird, die in der Lage ist, die Menschen zu vereinen.

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Der Prinz neigte zum byzantinischen Glauben. Das Christentum ist längst in Russland eingedrungen. 957 wurde Prinzessin Olga getauft. Menschen aus dem engsten Fürstenkreis wurden Christen.

Botschafter aus anderen Staaten kamen nach Wladimir. Die jüdischen Missionare wurden vom Fürsten sofort abgewiesen. Er warf ihnen vor, dass die heilige Stadt der Juden, Jerusalem, in den Händen der Muslime sei. Die Chronik besagt, dass der Prinz sein Volk aussandte, um sich über die Vorzüge und Nachteile jeder Religion zu informieren.
Der Bericht der Gesandten enthielt folgende Informationen:

• Islam (Wolga Bulgarien): „da ist kein Spaß in ihnen, nur Traurigkeit und ein großer Gestank“;
• Katholizismus (Heiliges Römisches Reich): „Sie sahen keine Schönheit“;
• Orthodoxie (Byzanz): "Ihr Dienst ist besser als in allen anderen Ländern."

Nach Rücksprache mit den Bojaren traf Wladimir eine Entscheidung für den byzantinischen Glauben.

Die Chronik schmückt natürlich die Würde der Orthodoxie. Die Wahl von Vladimir war durchaus nachvollziehbar die Gründe :

• der enorme Einfluss der byzantinischen Kultur auf das slawische Russland;
• langjährige Handels- und diplomatische Kontakte;
• Macht des Byzantinischen Reiches.

Taufe des Fürsten Wladimir

Trotz der Entscheidung, sich taufen zu lassen, blieb Wladimir Swjatoslawowitsch ein typischer heidnischer Krieger, der es gewohnt war, mit militärischer Gewalt zu handeln. 988 begann er einen Krieg mit Byzanz und belagerte Korsun.

Die „Korsun-Legende“ besagt, dass Wladimir einen Eid geschworen hat, sich taufen zu lassen, wenn die Stadt eingenommen wird. Einer der Korsunianer namens Anastas zeigte dem Prinzen, woher das Wasser nach Korsun kommt. Der Prinz blockierte die Quelle und die Einwohner der Stadt ergaben sich.

Wladimir forderte die byzantinischen Mitherrscher Basilius und Konstantin auf, ihm seine Schwester Anna zur Frau zu geben. Die Kaiser stimmten unter der Bedingung zu, dass der Prinz getauft sein musste.

Die Chronik erzählt von einem weiteren "Wunder": Wladimir wurde blind, aber nach der Taufe erlangte er sofort sein Augenlicht zurück. Dies überzeugte ihn schließlich von der Überlegenheit der Orthodoxie gegenüber anderen Religionen. Viele Belagerungsteilnehmer ließen sich danach auch taufen.

Reis. 2. Denkmal für Prinz Wladimir auf dem Borovitskaya-Platz in Moskau.

Wladimir heiratete Anna, nahm Priester, Reliquien, Kirchenutensilien und Ikonen aus Korsun mit und kehrte nach Kiew zurück.

Taufe Russlands

Kurz gesagt, das Wichtigste an der Taufe Russlands läuft auf die folgenden Punkte hinaus:

• Das allgemein akzeptierte Datum der Taufe Russlands ist 988.
• Wladimir kehrte nach Kiew zurück und befahl sofort die Zerstörung des Pantheons der heidnischen Götter.
• Der Prinz wandte sich mit einer Erklärung an die Kiewer: Am nächsten Tag müssen alle zur Taufe zum Dnjepr kommen. Die charismatische Persönlichkeit des Prinzen flößte Respekt und Angst ein. Die Massentaufe verlief ganz friedlich.
• Wladimir war aktiv an der Verbreitung der neuen Religion beteiligt. An der Stelle eines heidnischen Tempels in Kiew baute er die Basilius-Kirche. Überall in Russland werden Kirchen gebaut und Priester ernannt.

Perun wurde „bestraft“: Sie warfen die Statue in den Fluss und ließen sie nicht am Ufer bis zu den Dnjepr-Stromschnellen (dh bis zu den Grenzen des russischen Landes) landen.

Die Bedeutung und Ergebnisse der Taufe Russlands

Die Taufe Russlands durch Prinz Wladimir erhöhte die Autorität des altrussischen Staates erheblich. Die Gründung einer Staatsreligion trug zur Bildung einer einzigen Nation bei. Die Kultur hat einen enormen Entwicklungsschub erhalten.

Reis. 3. Taufe des Fürsten Wladimir. Fresko von V. Vasnetsov in der Wladimir-Kathedrale in Kiew.

Chroniken bieten die Möglichkeit, nachzuvollziehen, wie die Taufe in ganz Russland stattfand. Zwischen Heiden und christlichen Predigern kam es zu bewaffneten Auseinandersetzungen. Die Priester mussten sich den örtlichen Gegebenheiten anpassen. Durch die Verschmelzung mit dem Heidentum in Russland hat sich eine ursprüngliche Form des Christentums entwickelt - die russische Orthodoxie. In der Geschichte Russlands wurde ein besonderer Entwicklungsweg skizziert.

Was haben wir gelernt?

Bis zum Ende des 10. Jahrhunderts hatte die Kiewer Rus alle Voraussetzungen für die Annahme einer landesweiten Religion. 988 wurde Russland nach byzantinischem Vorbild getauft. Der Einfluss der Taufe Russlands auf die nachfolgende Geschichte Russlands kann kaum überschätzt werden. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 wurde Russland zum Weltzentrum der Orthodoxie, wodurch es seine imperialen Rechte mit Nachdruck geltend machen konnte.

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Die Annahme einer der Weltreligionen ist immer, wenn nicht zu einem Wendepunkt, so doch zu einem sehr wichtigen Abschnitt im „Leben“ einer Nation oder eines Staates geworden. Nachdem die Araber im VII. Jahrhundert den Islam angenommen hatten, tauchten sie nicht nur aus dem historischen "Schatten" auf, sondern machten auch die größten Eroberungen, erreichten Poitiers im Norden und den Indischen Ozean im Süden und schufen außerdem ein riesiges arabisches Kalifat.

Die Taufe der Franken unter Clovis trug zur Bildung eines mächtigen christlichen Staates bei, der später zum Reich Karls des Großen wurde. Die Christianisierung der Bulgaren im Jahr 865, begleitet von der Übernahme des slawischen Alphabets von Cyrill und Methodius, trug zur kulturellen Blüte des Ersten Bulgarischen Königreichs bei, dem "goldenen Zeitalter der bulgarischen Literatur" unter Simeon I. dem Großen.

Die Taufe des alten Russland nach dem östlichen Ritus unter Fürst Wladimir bestimmte für viele Jahrhunderte die gesamte historische Existenz seines Volkes. Christliche Moral und Dogmen prägten Leben und Kultur, beeinflussten Politik und soziale Beziehungen viele Jahrhunderte nach der Annahme des apostolischen Glaubens. Von den Schriften des Chronisten Nestor, einem Mönch des Kiewer Höhlenklosters, bis zum Begriff „Moskau – das dritte Rom“, von der Gründung der Hl. Sophia von Kiew bis zur Jahrtausendfeier 1988 – russische Geschichte ist unvorstellbar ohne diese religiöse Komponente.

Anlässlich des 1030. Jahrestages der Christianisierung unseres Landes ist es daher so wichtig, sich erneut der Geschichte der Gründung dieser Religion in Russland zuzuwenden, die lange vor dem Chronikdatum ihren Ursprung hat.

Die Legende von der Predigt Andreas des Erstberufenen in Russland

Bevor die Kiewer unter Wladimir in die Gewässer des Dnjepr eindrangen, wurden mehrere Versuche unternommen, die Bevölkerung der russischen Länder zu taufen. Die Geschichte vergangener Jahre namens Andreas der Erstberufene, ein Apostel aus 12, der älteste Prediger:

„Und der Dnjepr soll mit einer Rutsche in das Ponet-Meer fließen, um das russische Meer zu fangen, lehrte der Heilige Ondrei, Bruder Petrov ... Ondrei lehrte in Sinopia und kam nach Korsun, nahm ihn mit, als ob er von Korsun wäre in der Nähe der Mündung des Dnjepr, und gehen Sie hinein, um nach Rom zu gehen, und gehen Sie zur Mündung des Dnjepr, und von dort gehen Sie entlang des Dnjepr-Gebirges. Und auf ein Abenteuer kam ich und hundert unter den Bergen auf einer Birke. Und am Morgen trat er ein und sagte zu seinen Jüngern, die bei ihm waren: „Siehst du diese Berge? - Als ob die Gnade Gottes auf diesen Bergen scheint; Eine Stadt zu haben ist toll zu sein und viele Kirchen zu haben, die Gott erwecken wird. Und nachdem ich diesen Berg betreten hatte, segne mich, und ein Kreuz aufstellte und zu Gott betete, stieg ich von diesem Berg herab. Ide, nachdem Kiew war, und ging entlang des Dnjepr-Gebirges. Und er kam nach Slowenien, wo jetzt Nowgorod liegt, und sah, wie die Menschen sind, was ihre Bräuche sind und was sie waschen und bestäuben, und staunte über sie. Und ich ging zu den Warägern, und ich kam nach Rom, und ich beichtete, ich lehrte und ich sah, und ich sagte zu ihnen: „Wunderbar, dass ich das slowenische Land gesehen habe, als ich an diesem vorbeiging. Ich habe die hölzernen Bäder gesehen und sie mit Ramyanka verbrannt und kopuliert und Nazis sein und sich mit Kwas übergossen und es mit der jungen Rute aufgenommen und alleine gekämpft und es beendet, wenn sie kaum lebend herunterkommen können, und sich mit Eiswasser übergießen und so warten. Und dann tue es die ganzen Tage, quäle niemanden, sondern quäle dich selbst, und dann tue etwas für dich und quäle dich nicht. Du hörst Wunder. Ondrei, der in Rom war, kam nach Sinopia.

Diese Legende hat natürlich die Skepsis der Forscher geweckt. So glaubte der bekannte Kirchenhistoriker des 19. Jahrhunderts, E. E. Golubinsky, nicht an die Predigt des Apostels Andreas: „Warum sollte der Apostel Andreas in diese unbekannte Wildnis gehen? Kreuze auf unbewohnten Bergen aufzustellen oder solche Bräuche als Bademeister zu beachten? Gleichzeitig bezog sich der Forscher auf dieselbe Chronik unter 6491 (983), wo es heißt: Das Wesen der Nahrung war …“. Diese Widersprüchlichkeit

I. I. Malyshevsky: Die Legende des Apostels Andree ist eine russische Fiktion, die während der Regierungszeit von Vsevolod Yaroslavich (1078-1093) und Metropolit Ephraim (er baute Bäder in Pereyaslaval) in die Annalen unter Izyaslav Mstislavovich und Kliment Smolyatich bereits in die 12. Jahrhundert aufgrund eines Versuchs, die Metropole Kiew vom Patriarchat von Konstantinopel zu trennen. Aber höchstwahrscheinlich (Rapov) ist die Legende von Andrei eine Einfügung aus der Zeit des russisch-byzantinischen Konflikts von 1116, als Wladimir Monomach den Aufstand des Betrügers False Diogenes II (der sich als Sohn von Roman IV Diogenes ausgab) unterstützte Kaiser Alexej I. Komnenos. Anscheinend sollte die Legende über die Missionstätigkeit des Apostels in Russland die Ansprüche von Byzanz an Russland zu Fall bringen, da sich in dieser Situation herausstellte, dass Nichtgriechen die ersten Täufer Russlands waren und die Griechen dies dementsprechend nicht konnten verlangen Vasallentum vom Großherzog. Die Legende von der Taufe Russlands durch den Apostel Andreas erfreute sich später einer gewissen Popularität. 1621 richtete die Kiewer Kathedrale besondere Feierlichkeiten zu Ehren des Apostels Andreas ein, und Peter der Große machte daraus den Orden des Heiligen Andreas des Erstberufenen („Sanstus Andreas Patronas Rossiae“ - so sein Motto) als wichtigste staatliche Auszeichnung . Und 1749-1754. Nach dem Willen von Kaiserin Elizabeth Petrovna wurde die schönste barocke St.-Andreas-Kathedrale in Kiew vom Architekten Rastrelli errichtet.

St.-Andreas-Kathedrale auf dem St.-Andreas-Hügel in Kiew

Die Nachricht über die Predigt des Apostels Andreas ist jedoch nicht die einzige ihrer Art. Als Teil des Lebens von St. Stephan von Surozh“ aus dem 15. Jahrhundert kam die Legende „Über die Ankunft der Armee des Prinzen Bravlin aus Weliki Nowgorod nach Surozh“ ans Licht. Der Nowgoroder Prinz Bravlin (Branlivy, Bravalin) irgendwo am Ende des VIII - der Anfang des IX durchlief einen verheerenden Überfall entlang der Süd- und Ostküste der Krim, plünderte Kertsch und Sudak, wo er versuchte, die Kirche St . Sophia und das darin befindliche reich gesäuberte Grab des kürzlich verstorbenen Bischofs Stefan. Der Lästerer bekam jedoch einen Anfall, der durch den Zorn des Heiligen verursacht wurde, und Bravlin musste die Beute aufgeben, die Gefangenen freilassen und selbst zum Christentum konvertieren, woraufhin er geheilt wurde. E. E. Golubinsky glaubte jedoch, dass von Nowgorodianern wie den Dnjepr-Slawen keine Rede sein könne, und die wahren Schöpfer des Überfalls seien die Schwarzmeer- (Asow-Taurianische) Rus. Eine ähnliche Handlung begegnen wir in der Legende „Über die Invasion Russlands auf Amastrida“, die Teil des „Lebens des hl. Georg von Amastrid“, geschrieben zwischen 825 und 842. Byzantinischer Diakon Ignatius. Wie die Nowgorodianer von Bravlin waren die russischen Räuber, die von einer plötzlichen Krankheit heimgesucht wurden, gezwungen, die Beute zurückzugeben, um den Zorn von St. George.

"Fotiys Taufe" Russlands

867 berichtete Patriarch Photius von Konstantinopel in seinem Bezirksbrief an die östlichen Bischofsthrone, der seine Korrespondenten mit der Nachricht von der Taufe der Bulgaren erfreute, seinen Korrespondenten andere ziemlich interessante Informationen:

„Denn nicht nur dieses Volk (Bulgaren - Autor) hat seine frühere Bosheit in den Glauben an Christus geändert, sondern sogar viele Male berühmt für viele und alle in Wildheit und Blutvergießen zurückgelassen, genau das sogenannte Volk von Rost - diejenigen, die sich versklavt haben Diejenigen, die um sie herum lebten und daher übermäßig stolz waren, erhoben ihre Hand gegen die römische Macht selbst! Aber jetzt sind auch sie von dem heidnischen und gottlosen Glauben, in dem sie vorher gewesen waren, zu der reinen und unverfälschten Religion der Christen selbst mit Liebe übergegangen! indem wir Untertanen und Gastfamilien in die Lage des jüngsten Raubüberfalls und des großen Wagemuts gegen uns versetzen. Und gleichzeitig entzündete sie ihr leidenschaftliches Streben und ihr Eifer für den Glauben (Paulus ruft erneut aus: „Gesegnet sei Gott“ für immer!) so sehr, dass sie einen Bischof und einen Pfarrer erhielten und mit großem Eifer und Eifer christliche Riten erfüllen.

Wie aus den Worten des Patriarchen hervorgeht, erhielten die Russen nach einem weiteren verheerenden Überfall auf den römischen Staat von ihren ehemaligen Gegnern die heilige Taufe. Wie alle frühen Berichte über die Russen/Slawen wirft die Botschaft von Photius mehr Fragen auf, als sie beantwortet. Wann fand der „neueste Raub“ statt? Was für Russ waren gemeint, und wer führte sie an? Wie weit wirkte damals die Christianisierung der Russen?

Patriarch Photius schildert in seinen berühmten „Gesprächen“ sehr farbenfroh den Angriff der Rus auf Konstantinopel im Jahr 860, gerettet, so der Autor, nur durch die Fürsprache der Gottesmutter, in deren Gewand er gemeinsam mit Kaiser Michael III. tauchte die Gewässer des Studian-Golfs, die einen schrecklichen Sturm verursachten, der die russischen Schiffe ertränkte. Dieses Ereignis wird auch in der Geschichte vergangener Jahre unter dem Jahr 866 erwähnt:

„Im Jahr 6374 (866). Askold und Dir zogen gegen die Griechen in den Krieg und kamen im 14. Regierungsjahr Michaels zu ihnen. Der Zar befand sich damals auf einem Feldzug gegen die Agarianer, hatte bereits den Schwarzen Fluss erreicht, als der Eparch ihm die Nachricht schickte, dass Russland gegen Zargrad marschiere, und der Zar zurückkehrte. Derselbe ging in den Hof, tötete viele Christen und belagerte Konstantinopel mit zweihundert Schiffen. Der König betrat die Stadt mit Schwierigkeiten und betete die ganze Nacht mit Patriarch Photius in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes in Blachernae, und sie trugen das göttliche Gewand der Heiligen Mutter Gottes mit Liedern und tränkten es im Meeresboden. Zu dieser Zeit herrschte Stille und das Meer war ruhig, aber dann erhob sich plötzlich ein Sturm mit dem Wind, und riesige Wellen erhoben sich erneut, zerstreuten die Schiffe der gottlosen Russen und spülten sie an Land und brachen sie, so dass nur wenige von ihnen waren es geschafft, diese Katastrophe zu vermeiden und nach Hause zurückzukehren.

Das Datum der Kampagne und dementsprechend der Taufe weckt jedoch Zweifel unter Forschern. Einige Historiker neigten zu 860, und B. A. Rybakov stellte die Hypothese auf, dass es in diesen Jahren drei russische Feldzüge gegen Byzanz gab (860, 866, 874), von denen nur der erste erfolgreich war. Auf der Grundlage dieses Konzepts zog O. M. Rapov irgendwo in den Jahren 866-867 eine Schlussfolgerung über die Taufe der Rus, unmittelbar nach den Bulgaren (über die Photius schrieb), aber vor dem Sturz von Kaiser Michael III. Durch seinen Mitherrscher Basil I. den Mazedonier (in 867 G.)

E. E. Golubinsky glaubte, dass die getauften Rus nicht Dnjepr, sondern Schwarzes Meer oder Asow-Taurier waren, und Askold und Dir konnten sie nicht führen, da der Feldzug 860 stattfand, als die Waräger noch nicht in Russland angekommen waren.

Der Feldzug wurde wirklich von Askold und Dir geführt, die später auch das Christentum von den Griechen übernahmen, wie die Tatsache belegt, dass die fromme Bojarin Olma im 11. Jahrhundert über dem Grab von Askold die Kirche St. Nikolaus. Nach großen militärischen Niederlagen (ein Sturm zerstreute die Flotte der Rus und warf sie an Land) und Naturkatastrophen (laut Dendrochronologie schlechte Ernten in den Jahren 861-865) hielt sich das Christentum jedoch nicht lange in Russland auf. Die traditionelle Politik von Byzanz, die versuchte, die von ihr getauften Völker zu ihren Vasallen zu machen, trug zur raschen Schwächung der Positionen des apostolischen Glaubens bei, die der Spitze der russischen Gesellschaft nicht gerecht werden konnten.

Patriarch Photius und Kaiser Michael III senken den Rand des Gewandes der Muttergottes ins Meer.

Radzividlovskaya Chronik.

Es gibt auch eine Version in der russischen Geschichtsschreibung über zwei Taufen der Rus (D. I. Ilovaisky, V. A. Parkhomenko, M. S. Grushevsky). Das zweite geschah in den 870er Jahren, und anscheinend wurden Askold und Dir damals getauft. Gemäß der Botschaft von Kaiser Konstantin Porphyrogenitus, die als Teil der „Chronographie“ von Theophans Nachfolger heruntergekommen ist, taufte sein Großvater Wassili I. der Mazedonier die Rus zusammen mit Patriarch Ignatius:

„Und das Volk der Ross, kriegerisch und gottlos, durch großzügige Verteilungen

Gold-, Silber- und Seidenkleider, er (Basil I. der Mazedonier. - Hrsg.)

Verhandlungen und nachdem sie einen Friedensvertrag mit ihnen geschlossen hatten, überredeten sie [sie], sich ihnen anzuschließen

heilbringende Taufe und bereit, den Erzbischof anzunehmen, der empfing

Priesterweihe durch Patriarch Ignatius.

Außerdem wird von dem Wunder erzählt, das der Erzbischof vollbracht hatte, um den Heiden zu versichern: Das Evangelium, das in die Flammen des Ofens geworfen wurde, brannte nicht. Darüber hinaus gibt es in der Nikon-Chronik ein ähnliches Zeugnis „Über die Fürsten Rustem Oskold“. Die Taufe hätte nach dem erfolglosen Feldzug von Askold und Dir gegen Konstantinopel im Jahr 874 erfolgen können.

Trotz der Tatsache, dass die Taufen der 60er und 70er Jahre. nicht zur allgemeinen Christianisierung des alten Russland führte, zu dieser Zeit (860er Jahre) erschien die russische Diözese erstmals im Patriarchat von Konstantinopel.

Version der Predigt in Russland von Kyrill und Methodius

In der vorrevolutionären Geschichtsschreibung erfreute sich die Version, die die berühmten Brüder von Thessaloniki, slawische „Lehrer“, Konstantin der Philosoph (im Schema Kyrill) und Methodius, auch in russischen Ländern predigten, einer gewissen Popularität. Der Kirchenhistoriker Metropolit Macarius (Bulgakov) glaubte, dass die Heiligen während der mährischen Mission ihren Schüler, einen gewissen Navrok, nach Russland schickten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stellte V. A. Lamansky eine ziemlich radikale Hypothese auf: Basierend auf den Daten des Pannonian Life of St. Cyril schlug vor, dass der Heilige 860-861 persönlich der Rus predigte. Die Lebensbotschaft, die Kaiser Michael III. Cyril und Methodius zu einem religiösen Streit mit Muslimen und Juden nach Khazar Khagan (860-861) schickte, interpretierte der Wissenschaftler als Reise nach Russland (die Kiewer Rus war zu dieser Zeit Teil von Khazaria und Der russische Prinz wurde von russischen und ausländischen Quellen oft als Kagan bezeichnet, daher, schloss der Forscher, konnte Kyrill nicht nach Khazaria an der Wolga reisen, sondern in seinen russischen Teil). V. A. Lamansky sah eine Bestätigung seiner Version in der späteren griechischen „Detailed narrative of how the people of the Rus were baptized“, in der bestimmte Kyrill und Athanasius zu Prinz Wladimir kommen, um Russland zu taufen. Indem er diese Nachricht dem 9. Jahrhundert zuschrieb und Athanasius durch Methodius ersetzte und Prinz Wladimir als Anachronismus verwarf, erhielt der Wissenschaftler, wonach er suchte. Weniger radikal war die Hypothese von A. V. Kartashev: Cyril predigte in Khazaria, konnte aber auch Russland besuchen. Leider findet die schöne Version über die Predigt von Kyrill und Methodius in Russland ebenso wie die Legende über den Apostel Andreas keine soliden dokumentarischen Beweise.

Zwar wurden die Brüder Thessaloniki in Russland immer noch als „Lehrer“ verehrt: Die Geschichte vergangener Jahre schrieb ihnen die Schaffung des slawischen Alphabets zu.

Christentum in Russland vor Olga

Über die Zukunft der im 9. Jahrhundert getauften Russen ist wenig bekannt. A. V. Kartaschew ging davon aus, dass unter Prinz Oleg, der Kiew eroberte, die Christen gezwungen wurden, in den Untergrund zu gehen, und die heidnische Reaktion triumphierte. Laut N. I. Korobka wurde das Christentum im Allgemeinen erst von den Warägern unter dem Einfluss der Predigten des Hamburger Erzbischofs Anasgar nach Russland gebracht.

In der Arbeit des arabischen Historikers des 12. Jahrhunderts, al-Marvazi, gibt es eine merkwürdige Nachricht über die Taufe der Rus im Jahr 912 und dann über ihre Konversion zum Islam. Es ging um eine gewisse "Insel der Russen", deren Bewohner Raubzüge auf benachbarte muslimische Gebiete durchführten. Laut O. M. Rapov befand sich diese mysteriöse Insel in der Nähe der Wolgamündung im Kaspischen Meer und verschwand schließlich aufgrund natürlicher Ursachen. Anscheinend wurden die Insel-Rus nach dem erfolglosen Feldzug am Kaspischen Meer 913/914 gezwungen, zum Islam zu konvertieren, um nicht unter den Heiden isoliert zu bleiben.

Trotz der vorübergehenden "Ruhe" des Christentums nach der Taufe der 870er Jahre. existierte weiter und begann im Laufe der Zeit sogar eine ernsthafte politische Rolle zu spielen. Es ist kein Zufall, dass im russisch-byzantinischen Friedensvertrag von 944 ein Teil der Krieger des Prinzen Igor in der St.-Elias-Kirche schwört:

„Aber wir (schwören): die von uns, die getauft sind, wir schwören in der Kathedralkirche bei der Kirche St. Elia, beschenkt mit einem ehrlichen Kreuz und bei dieser Urkunde, alles zu beachten, was darauf geschrieben steht, und nicht zu verletzen irgendetwas (was darin geschrieben steht); und wenn dies (von jemandem) aus unserem Land verletzt wird, sei es ein Prinz oder ein anderer, getauft oder ungetauft, möge er keine Hilfe von Gott erhalten, möge er ein Sklave in diesem Leben und im Jenseits sein und möge er erstochen werden mit seinen eigenen Waffen zu Tode.

Und ungetaufte Russen, die ihre Schilde, blanken Schwerter, Reifen und andere Waffen niederlegen, schwören, dass alles, was in dieser Charta geschrieben steht, von Igor, allen Bojaren und allen Menschen des russischen Landes immer und in allen zukünftigen Jahren erfüllt wird.

Wenn einer der Fürsten oder des russischen Volkes, ob Christ oder Nichtchrist, gegen das verstößt, was in dieser Charta geschrieben steht, sollte er an seiner Waffe sterben, und möge er als Übertreter des Eids von Gott und Perun verflucht werden . Und wenn der Großherzog Igor dieses rechte Freundschaftsabkommen würdig bewahren wird, möge es (d.h. dieses Abkommen, solange) nicht zusammenbrechen, solange die Sonne scheint und die ganze Welt steht, in der Neuzeit und im Jenseits.

Diese Nachricht gab E. E. Golubinsky Anlass, über die bedeutende Rolle der Christen unter Prinz Igor zu sprechen, der sogar versuchte, Konstantinopel dazu zu bringen, eine autokephale russische Kirche zu gründen, und M. D. Auf die eine oder andere Weise verbreitete sich das Christentum zu dieser Zeit, wie die Vielfalt des Bestattungsritus zeigt: Neben der heidnischen Einäscherung erscheint das christliche Posieren mit dem Kopf nach Westen. In Kiew existierte am Ende der Regierungszeit von Igor bereits die Elias-Kirche. Als Olga an die Macht kam, war das Christentum also eine bedeutende Kraft in Russland.

Taufe von Prinzessin Olga

In einer so bekannten Tatsache wie in der Tat gibt es viel Unklarheit. Zunächst einmal liegt das Problem in der Datierung. Normalerweise wird die Taufe der Prinzessin mit ihrer Reise nach Konstantinopel in Verbindung gebracht. In der Sage wird unter dem Jahr 6463 (955 n. Chr.) nur berichtet, wie Olga Kaiser Konstantin Porphyrogenitus „ausgetauscht“ (überlistet) hat. Der Kaiser staunte über die weisen Reden der Prinzessin und lud sie ein, seine Frau zu werden („Du bist würdig, mit uns in unserer Hauptstadt zu regieren“), aber die schlaue Olga bat darum, zuerst getauft zu werden. Konstantin VII., der nach christlichen Kanonen ihr Pate wurde, konnte sie nicht mehr heiraten. Der Kaiser hatte keine andere Wahl, als Olga mit allen Ehren nach Russland zu entlassen. Interessant ist, dass die Nachricht über den Besuch der russischen Prinzessin auch in dem von Konstantin Porphyrogenitus (!) verfassten Aufsatz „Über die Zeremonien des byzantinischen Hofes“ enthalten ist. Der verheiratete Kaiser erwähnte seine Heiratsvermittlung jedoch nicht.

M. D. Priselkov glaubte, dass die Prinzessin nicht nur getauft wurde, sondern auch versuchte, die Gründung einer autokephalen Kirchenorganisation in Russland zu erreichen. S. M. Solovyov glaubte, dass Olga 957 in Konstantinopel getauft wurde, aber ihre Bemühungen, sie zu vermitteln, waren aufgrund des Widerstands ihres Sohnes erfolglos.

E. E. Golubinsky vertrat ein anderes Konzept. Er glaubte, dass die „warägische“ Olga eine „innere Christin“ sei und zwischen 952 und 957 in Kiew heimlich getauft wurde. Der Historiker führte die Reise der Prinzessin nach Konstantinopel auf die Zeit zurück, als Olga ihre Machtbefugnisse bereits niedergelegt und sie an Swjatoslaw übertragen hatte.

V. A. Parkhomenko glaubte, dass die Prinzessin erst 960-961 unter Kaiser Roman II. (reg. 959-963) nach mehreren Reisen nach Zargrad getauft wurde, als sie erfolglos versuchte, besondere Privilegien für die russische Kirche zu erlangen. Die Version, dass Olga unter Kaiser Roman II getauft wurde, wurde auch von A. G. Kuzmin unterstützt, nannte jedoch ein anderes Datum: 959. „The Power Book of the Royal Genealogy“, zusammengestellt im 17. Jahrhundert, verwirrt die Handlung noch mehr: Olga wird von John Tzimiskes getauft, und das sind bereits die 970er Jahre. Darüber hinaus reproduziert das Buch der Macht buchstäblich die Geschichte der Werbung des Kaisers, obwohl die russische Prinzessin genau im Jahr der Thronbesteigung von Tzimisces (969) im Alter von entweder 75 oder 88 Jahren starb.

Das ursprüngliche Konzept wurde von O. M. Rapov vorgeschlagen. Nach der Aufzählung der Daten von Igors Feldzügen gegen die Römer und seines Todes sowie der Verschiebung des Geburtsdatums von Svyatoslav kam der Historiker zu dem Schluss, dass Olga bereits 944 unter Kaiser Roman I. Lacapinus getauft wurde. Es war die damals unverheiratete Lakapin, die von der Prinzessin „ausgetauscht“ wurde. Olga brauchte anscheinend byzantinische Militärunterstützung, um die Macht zu behalten, die ihrem erwachsenen Sohn entrissen wurde (O. M. Rapov glaubte, dass Svyatoslav in den 920er Jahren geboren wurde). Darüber hinaus erlaubte ihr die Taufe, das tragische Schicksal nach dem Tod von Igor zu vermeiden: Im Heidentum war es üblich, ihren Ehemann und seine gewaltsam ermordete Frau zu begraben.

Die Meinungen der Forscher waren auch darüber geteilt, wie weit Olga das Christentum sammelte und verbreiten konnte. Metropolit Macarius (Bulgakov) und B. A. Rybakov glaubten zu unterschiedlichen Zeiten, dass Olga versuchte, das Christentum zur Staatsreligion zu machen, indem sie heidnische Übertretungen zerstörte. Die Prinzessin scheiterte jedoch: am Widerstand Swjatoslaws, der den Rückhalt in seinem Trupp nicht verlieren wollte, oder am beharrlichen Wunsch Byzanz, die von ihr getauften Länder zu ihren Vasallen zu machen. Es gibt jedoch eine Version (V. V. Mavrodin), dass die Taufe ein privates und kein landesweites Unternehmen der Prinzessin war, die heidnische Tempel ausrottete und Tempel ausschließlich in ihrem Besitz errichtete (Dreifaltigkeitskirche in Pskow, St. Sophia-Kirche in Kiew). , die Kirche der Jungfrau in der Nähe des Dorfes Budutina ). Interessanterweise schreckte Olga trotz der Annahme des Christentums durch den östlichen Patriarchen nicht vor der Kommunikation mit der westlichen (römischen) Kirche zurück. 959 schickte sie Botschafter zu Kaiser Otto I. und 961-962. Deutsche Prediger unter der Leitung von Bischof Adalbert kamen nach Russland. Ihre Mission endete jedoch mit einem völligen Scheitern und der Verbannung. Anscheinend versuchte Olga mit ihrer Hilfe die Schaffung einer eigenständigen Kirchenorganisation zu erreichen, die Beziehungen zum Heiligen Römischen Reich zu verbessern und möglicherweise die Merkmale der Kirchenverwaltung von Otto I. zu übernehmen (Verteilung von Staatsgrundstücken an die Kirche zur Mieteinnahme). , vorbehaltlich der Taufe der lokalen Bevölkerung). Die Machtübernahme von Svyatoslav in den frühen 960er Jahren. diese Pläne vereitelt.

Die letzte Taufe Russlands unter Wladimir

Nach der Machtergreifung in Kiew im Jahr 978 (nach „Erinnerung und Lob an Wladimir“ von Jacob Mnich) oder im Jahr 980 (PVL) führte Wladimir sofort die sogenannte „heidnische Reform“ durch und errichtete einen Tempel außerhalb des Fürstenhofs mit Idolen von Perun, Simargl, Mokosh, Stribog, Khors, Dazhboga. Anscheinend brauchte der Prinz, nachdem er die riesigen multitribalen Gebiete des alten Russlands unter seiner Herrschaft konzentriert hatte, ihre engere Konsolidierung, für die er Statuen ihrer Stammesgottheiten im Hauptheiligtum von Kiew aufstellte. Außerdem war es ein Versuch, die alte heidnische Religion zu modernisieren, die bunten Glaubensrichtungen zu vereinen. In den ersten Regierungsjahren von Wladimir begann das Heidentum erneut, das Christentum zu dominieren. Aber um auf eine neue Ebene der internationalen Beziehungen und des Handels zu gelangen, musste Russland eine der Weltreligionen annehmen. A. V. Kartashev beschrieb die aktuelle Situation sehr emotional:

"Es schien, als hätten die unkultivierten, halbfinnischen Außenbezirke von Nowgorod das finstere Kiew der Hauptstadt religiös besiegt. Aber dieser künstliche Sieg der rückständigen Provinzialen erwies sich als machtlos, den Lauf der Macht in der Geschichte zu ändern. Und die Geschichte von ganz Russland Europa, sowohl das westliche als auch das östliche, hat ihnen vorgeschrieben: ihnen die höchste geoffenbarte Religion."

Um 986 und 987 Beweise aus der Geschichte vergangener Jahre über Vladimirs Glaubenswahl enthalten. Zuerst erklärten Gesandte der Bulgaren (Muslime), Chasaren (Juden), Römer und Orthodoxen dem Prinzen ihren Glauben, im nächsten Jahr besuchten 10 der Ehemänner des Prinzen die Deutschen, Bulgaren und Griechen. Wladimir gefiel das muslimische Verbot der Verwendung von Wein und Schweinefleisch nicht, er mochte die Tatsache nicht, dass die Juden ohne eigenen Staat über die ganze Welt verstreut waren. Die Annahme des Christentums könnte Russland jedoch entweder vom Deutschen Reich (das damals tatsächlich alle Aktivitäten der Päpste kontrollierte) oder von Byzanz abhängig machen. Um eine autonome kirchliche Organisation zu bekommen, musste Wladimir daher den „bulgarischen Weg“ gehen: mit den Kaisern heiraten (im Jahr 913, nachdem Prinz Simeon I. Konstantinopel belagert hatte, erhielt er vom Regentschaftsrat die Anerkennung als König, und die bulgarische Kirche - unabhängig von der griechischen; 927 heiratete Zar Peter die Enkelin von Kaiser Roman I. Lekapin und die bulgarische Kirche wurde das erste Patriarchat außerhalb der Pentarchie).

Die Geschichte über die Taufe Russlands in der PVL wird von Forschern gewöhnlich als "Korsun-Legende" bezeichnet. Wie die Nachrichten über Vladimirs Glaubenswahl halten eine Reihe von Forschern die "Korsun-Legende" für eine Fiktion (E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov). In den Annalen geht der Feldzug gegen Chersones auf das Jahr 988 (6496) zurück. Die Umstände von Vladimirs Annahme des Glaubens werden wie folgt beschrieben:

„Und als ein Jahr vergangen war, zog Wladimir 6496 (988) mit einer Armee nach Korsun, einer griechischen Stadt, und die Korsunier schlossen sich in der Stadt ein. Und Wladimir stand auf der anderen Seite der Stadt am Pier, einen Pfeil von der Stadt entfernt, und kämpfte hart gegen die Stadt. Wladimir belagerte die Stadt. Die Menschen in der Stadt begannen müde zu werden, und Wladimir sagte zu den Stadtbewohnern: „Wenn Sie nicht aufgeben, werde ich drei Jahre untätig sein.“ Sie hörten nicht auf ihn, aber Wladimir, der seine Armee vorbereitet hatte, befahl, einen Damm an die Stadtmauern zu gießen. Und als sie gegossen hatten, raubten sie, die Korsunier, die Stadtmauer, stahlen die gegossene Erde und trugen sie in ihre Stadt und gossen sie mitten in die Stadt. Krieger sprengten noch mehr, und Wladimir stand auf. Und dann schoss ein gewisser korsunischer Ehemann namens Anastas einen Pfeil ab und schrieb darauf: "Grabe und überquere das Wasser, es geht durch Rohre aus den Brunnen, die von Osten hinter dir sind." Nachdem Wladimir davon gehört hatte, schaute er zum Himmel und sagte: „Wenn dies wahr wird, werde ich selbst getauft!“ Und sofort befahl er, über die Rohre zu graben und übernahm das Wasser. Die Menschen waren vor Durst erschöpft und gaben auf.“

Weiter wird über das Werben Wladimirs um die Schwester der Kaiser Konstantin VIII. und Basilius II. gesprochen, die es dem Prinzen zur Bedingung machte, dem Heidentum abzuschwören, von seiner plötzlichen Erblindung, geheilt durch die Taufe in der Kirche St. Basilikum in Chersones.

Kathedrale auf dem Gelände des vorgeschlagenen

„Nachdem Prinz Wladimir einen Feldzug gegen die griechische Stadt Korsun geplant hatte, betete er so zu Gott: „Herr Gott, Herr aller, ich bitte dich um eines: Gib mir eine Stadt, die ich einnehmen und Christen und Priester auf die ganze Erde führen kann , und lassen Sie sie die Menschen das christliche Gesetz lehren.“ Und Gott erhörte sein Gebet und nahm die Stadt Korsun und Kirchengefäße und Ikonen und die Reliquien des Hieromartyr Clemens und anderer Heiliger.

Und damals gab es in Konstantinopel zwei Könige: Konstantin und Vasily. Und Vladimir schickte zu ihnen und bat sie um seine Schwester als seine Frau - damit er im christlichen Gesetz noch mehr gestärkt würde. Und sie gaben ihm ihre Schwester und schickten ihm viele Geschenke und gaben ihm die Reliquien der Heiligen.

Neben Vladimirs Feldzug gegen Korsun war auch die Militärhilfe der russischen Armee an die Griechen gegen die Rebellen Varda Foki, die Konstantinopel bedrohte, mit der Taufe Russlands verbunden. Das berichtete auch der bekannte arabische Historiker Yahya von Antiochia:

Und seine Arbeit wurde gefährlich. Und Zar Vasily war wegen der Stärke seiner Truppen (offensichtlich der Truppen des Rebellen V. Foki) und seines (Fokas) Sieges über ihn (dh Basil) besorgt um ihn. Und sein Reichtum (d.h. Ts. Vasily) war erschöpft und veranlasste ihn, die Russen zum König zu schicken – und sie sind seine Feinde – um sie (die Russen) zu bitten, ihm (dem byzantinischen Basileus) in seiner gegenwärtigen Position zu helfen.
Und sie schlossen untereinander eine Vereinbarung über Eigentum: und der Zar der Rus heiratete die Schwester von Zar Vasily, nachdem er (dh Ts. Vasily) ihm (Vladimir) die Bedingung gestellt hatte, dass er und alle Menschen seiner Länder sein sollten getauft, und sie - großartige Menschen. Und dann rechneten die Russen mit keinem Gesetz und erkannten keinen Glauben an.
Und Zar Vasily schickte später Metropoliten und Bischöfe zu ihm (Vladimir). Und sie tauften den König und alle, die seine Länder umarmten. Und er schickte seine Schwester zu ihm (Vladimir). Und sie baute viele Kirchen im Land der Russen.

Die Russen nahmen an den Schlachten von Chrysopolis (988) und Avidos (989) teil, aber die Kaiser verstießen gegen die Vereinbarung und schickten ihre Schwester nicht nach Russland. Infolgedessen war Vladimir gezwungen, Gewalt anzuwenden und Chersonese zu belagern. Der Prolog Life of Prince Vladimir einer speziellen Komposition spricht von einer neunmonatigen Belagerung von Korsun, die nur dank des Verrats des Varangian Zhodobern (Zhdbern) abgeschlossen wurde, der einen Pfeil mit einer Nachricht über ein Geheimnis in das russische Lager schickte unterirdischer Durchgang, der gesperrt werden musste. Nach der Eroberung der Stadt schickte der Prinz den Varangianer nach Konstantinopel mit der kategorischen Forderung, eine kaiserliche Schwester zu schicken, der die Griechen nachkommen mussten.

Laut O. M. Rapov entwickelten sich die Ereignisse wie folgt: 988 schloss Wladimir ein Abkommen über die Gewährung militärischer Hilfe für die Griechen unter der Bedingung der Taufe Russlands und seiner Heirat mit Prinzessin Anna. 988 und 989 Russische Truppen nahmen an den Kämpfen mit den Rebellen teil, aber Vasily II (Bulgare) hatte es nicht eilig, sein Versprechen zu erfüllen. Dann belagerte Wladimir im August 989 Chersones und nahm es im April 990 ein. Die Griechen hatten keine andere Wahl, als Priester und eine Prinzessin nach Russland zu schicken. Am 1. September 990 wurden die Kiewer im Dnjepr (oder Pochaina) getauft, dessen ausführlichste Beschreibung in der Geschichte vergangener Jahre gegeben wird:

„Nach all dem nahm Vladimir die Königin und Anastas und die Priester von Korsun mit den Reliquien des heiligen Klemens, und Thebe, sein Schüler, nahm sowohl Kirchengefäße als auch Ikonen zu seinem Segen. Er errichtete auch eine Kirche in Korsun auf einem Berg, der mitten in der Stadt gebaut wurde und die Erde von der Böschung stahl: Diese Kirche steht bis heute. Bei der Abreise erbeutete er auch zwei Kupferidole und vier Kupferpferde, die noch heute hinter der Kirche der Heiligen Muttergottes stehen und von denen die Ignoranten denken, sie seien Marmor. Korsun gab den Griechen eine Ader für die Königin, und er kehrte nach Kiew zurück. Und als er kam, befahl er, die Götzen umzuwerfen – einige zu hacken und andere zu verbrennen. Peruna befahl auch, ein Pferd an den Schwanz zu binden und es vom Berg entlang des Borichev vozvoz zum Bach zu ziehen, und beauftragte 12 Männer, ihn mit Stöcken zu schlagen. Dies wurde nicht getan, weil der Baum etwas fühlt, sondern um den Dämon zu entweihen, der die Menschen in diesem Bild getäuscht hat, damit er die Vergeltung der Menschen akzeptiert. "Groß bist du, o Herr, und wunderbar sind deine Werke!" Gestern wurde er noch von den Leuten geehrt, aber heute werden wir ihn schimpfen. Als Perun den Strom entlang zum Dnjepr geschleppt wurde, trauerten die Ungläubigen um ihn, da sie noch keine heilige Taufe erhalten hatten. Und nachdem sie ihn geschleppt hatten, warfen sie ihn in den Dnjepr. Und Wladimir wies ihm Leute zu und sagte ihnen: „Wenn er irgendwo am Ufer hängen bleibt, schieb ihn weg. Und wenn die Stromschnellen vorbei sind, dann lass es einfach.“ Sie taten, was ihnen befohlen wurde. Und als sie Perun hereinließen und er die Stromschnellen passierte, wurde er vom Wind in die Untiefen geschleudert, und deshalb war der Ort als Untiefe von Perunya bekannt, wie er bis heute genannt wird. Dann schickte Wladimir durch die ganze Stadt, um zu sagen: "Wenn jemand morgen nicht zum Fluss kommt - ob er reich oder arm oder ein Bettler oder ein Sklave ist, wird er mein Feind sein." Als die Leute dies hörten, gingen sie voller Freude, Freude und sagten: "Wenn es nicht für dieses Gute gewesen wäre, hätten unser Prinz und unsere Bojaren es nicht akzeptiert." Gleich am nächsten Tag ging Wladimir mit den Zarizyn- und Korsun-Priestern an den Dnjepr, und dort versammelten sich unzählige Menschen. Sie betraten das Wasser und standen dort, einige bis zum Hals, andere bis zur Brust, während die Jungen in der Nähe des Ufers bis zur Brust standen, einige Babys hielten und bereits Erwachsene umherwanderten, Priester im Stehen beteten.

Nachdem er das Heidentum in Kiew beseitigt hatte, kümmerte sich Wladimir um die Christianisierung anderer Regionen des altrussischen Staates. Der berühmteste Dank an die Nachrichten der Joachim-Chronik, zitiert von V. N. Tatishchev, ist die Taufe von Veliky Novgorod. „Taufe die Putyata mit einem Schwert und Dobrynya mit Feuer“, heißt es in der entsprechenden Geschichte. Tatsächlich bedeutete dies, dass ein so wichtiges politisches und wirtschaftliches Zentrum wie Nowgorod versuchte, sich der Taufe zu widersetzen, sodass die Gouverneure von Wladimir Putjata und Dobrynja Gewalt anwenden mussten. Die Abteilung, die aus Kiew kam, ließ sich auf der rechten Seite, der Torgovaya-Seite von Nowgorod, nieder und versuchte, die Stadtbewohner zu taufen. Allerdings war es zunächst nicht möglich, das linke Ufer zu überqueren, da die Brücke über den Fluss führte. Die großen Heiden wurden weggefegt. Putyata gelang es mit einem Teil der Armee, zum linken Ufer zu gelangen, wo er zunächst mit seinem eigenen verwechselt wurde, aber bald wurde die Täuschung aufgedeckt, der Gouverneur war von Rebellen in der "Stadt" umgeben, ein heftiges Gemetzel begann und nur Die List von Dobrynya, die Lyudins Ende in Brand steckte und dadurch die heidnischen Krieger ablenkte, rettete den Tag. Während des Aufstands der Novgorod-Heiden wurde das christliche Nerevsky-Ende verwüstet und niedergebrannt. Die Taufe der Einwohner von Nowgorod fand höchstwahrscheinlich mehr als einen Tag statt, und die Überreste des Heidentums hielten bis Ende des 11. bis Anfang des 12. Jahrhunderts an.

Der Prozess der Christianisierung wurde sowohl durch die Abgeschiedenheit der Regionen Nordwest- und Nordostrusslands von Kiew als auch durch den Mangel an Geistlichen behindert. Wladimir versuchte, diese dringenden Probleme aktiv zu lösen: So führte der Prinz 990 persönlich einen Feldzug im Rostower Land durch und gründete vielleicht sogar Wladimir Zalesski (wenn Wladimir Monomakh dies viele Jahre später nicht tat) und in Kiew inzwischen „Bucherziehung “ wurde für Kinder „die besten Leute“ geschaffen, aus denen die neuen Geistlichen hervorgehen sollten.

Trotz des hartnäckigen Widerstands des Heidentums, das an einigen Orten bis zum Ende des 11.-12. Jahrhunderts stark blieb. (Bestätigung dafür ist der Aufstand der Heiligen Drei Könige im Suzdal-Land im Jahr 1024 oder die blutige Schlacht von Prinz Konstantin Swjatoslawitsch, der beschloss, das Christentum in Murom mit seinen Einwohnern an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert fest zu etablieren). Die Orthodoxie war in den russischen Ländern fest etabliert. Unter Wladimir erscheinen die ersten uns bekannten Kiewer Erzbischöfe (Michael, Leont, John laut Nikon-Chronik), und bereits unter seinem Sohn Yaroslav finden wir Erwähnung des Metropoliten von Kiew Theopemt.

Die wohl beste Einschätzung der missionarischen Tätigkeit von St. Gleich den Aposteln Fürst Wladimir, kann man die Worte aus „In Gedenken und Lob an Wladimir“ von Jacob Mnich lesen:

„Er hat das gesamte russische Land von einem Ende zum anderen getauft – und die unheilige Täuschung und heidnische Götter oder vielmehr Dämonen Perun und Khors abgelehnt und viele andere mit Füßen getreten und Idole zerquetscht. Und er baute eine Steinkirche im Namen der Allerheiligsten Theotokos, eine Zuflucht und Erlösung für die Seelen der Gläubigen, und gab ihr einen Zehnten, um sich um die Priester und die Waisen und die Witwen und die Armen zu kümmern. Und dann schmückte er das ganze russische Land und die Städte mit heiligen Kirchen. Und er lehnte den ganzen teuflischen Betrug ab und kam mit seinen Kindern aus der Dunkelheit des Teufels in die Welt, kam zu Gott, nachdem er die Taufe erhalten hatte, und zog das ganze russische Land aus dem Mund des Teufels und führte zu Gott und zum wahren Licht. Schließlich sagte der Herr durch den Mund des Propheten: „Wer die Gottlosen von der Bosheit abbringt, der ist wie mein Mund.“ Und Prinz Wladimir war wie der Mund Gottes und führte die Menschen von der Täuschung des Teufels zu Gott. Oh, wie viel Freude und Wonne gab es auf Erden! Die Engel freuten sich und die Erzengel und die Seelen der Heiligen lebten auf. Der Herr selbst sagte: „Welche Freude ist im Himmel, wenn auch nur ein einziger Sünder umkehrt.“ Zahllos sind die Seelen, die im ganzen russischen Land durch die heilige Taufe zu Gott gebracht wurden;

Stefanie Sitner

Im orthodoxen Kirchenkalender ist dieses Datum (nach altem Vorbild der 15. Juli) der Gedenktag des Apostelgleichen Fürsten Wladimir (960-1015). Am 1. Juni 2010 unterzeichnete der russische Präsident Dmitri Medwedew das Bundesgesetz „Über Änderungen des Artikels 11 des Bundesgesetzes „An den Tagen des militärischen Ruhms und der Gedenktage Russlands“.
Die russisch-orthodoxe Kirche hat vorgeschlagen, dem Tag der Taufe Russlands den Status eines Staates zu verleihen.

Im Juni 2008 beschloss der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche am 28. Juli, dem Tag des Heiligen Apostelgleichen Fürsten Wladimir, den Gottesdienst gemäß der Charta des großen Feiertags zu feiern, und wandte sich ebenfalls um an die Führung Russlands, der Ukraine und Weißrusslands mit dem Vorschlag, den Tag des hl.
In der Ukraine ist ein ähnliches Datum ein Feiertag namens Tag der Taufe der Kiewer Rus - Ukraine, der jährlich am 28. Juli gefeiert wird - dem Tag des Gedenkens an den den Aposteln gleichgestellten heiligen Fürsten Wladimir. Der Feiertag wurde im Juli 2008 per Dekret des Präsidenten der Ukraine eingeführt.

Die erste offizielle Feier der Taufe Russlands fand 1888 auf Initiative des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode Pobedonostsev statt. In Kiew fanden Jubiläumsveranstaltungen statt: Am Vorabend des Jubiläums wurde die Wladimir-Kathedrale gelegt; Ein Denkmal für Bohdan Khmelnitsky wurde enthüllt, feierliche Gottesdienste wurden durchgeführt.

Nach Kiew kam das Christentum allmählich in andere Städte der Kiewer Rus: Tschernihiw, Wolynski, Polozk, Turow, wo Diözesen gegründet wurden. Die Taufe Russlands als Ganzes zog sich über mehrere Jahrhunderte hin - 1024 unterdrückte Jaroslaw der Weise den Aufstand der Weisen im Wladimir-Susdal-Land (ein ähnlicher Aufstand wurde 1071 wiederholt; zur gleichen Zeit widersetzten sich die Weisen in Nowgorod Prinz Gleb), Rostov wurde erst Ende des 11. Jahrhunderts getauft, und in Murom hielt der heidnische Widerstand gegen den neuen Glauben bis ins 12. Jahrhundert an.
Der Vyatichi-Stamm blieb länger im Heidentum als alle slawischen Stämme. Ihr Erzieher im zwölften Jahrhundert war der Mönch Kuksha, der Mönch der Höhlen, der von ihnen gemartert wurde.

Das Material wurde auf der Grundlage von Informationen von RIA Novosti und offenen Quellen erstellt

Laut der Geschichte vergangener Jahre wurde Russland 986-988 n. Chr. Unter Prinz Wladimir getauft. 986 kamen Botschafter aus verschiedenen Ländern zu Wladimir und boten ihm an, ihren Glauben anzunehmen. So begannen die Vorbereitungen für die Taufe Russlands. Das Jahr der Taufe Russlands ist nach der Geschichte vergangener Jahre 988.

Es wird gesagt, dass erst seit dieser Zeit in Russland eine christliche Kirchenhierarchie auftauchte, die zunächst aus ausländischen Griechen bestand. Und nur wenige Jahrzehnte später, unter Jaroslaw dem Weisen, erschien der erste russische Metropolit, und Kirchenbücher wurden aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt. All dies erzählt uns die Romanov-Version der russischen Geschichte, die im 17.-18. Jahrhundert entstanden ist. Das ist die Version, die wir gewohnt sind.

Aber mal sehen wie die Taufe Russlands in den kanonischen Kirchenbüchern der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts beschrieben wird. Nehmen wir den Großen Katechismus, der 1627 in Moskau unter Zar Michail Fjodorowitsch Romanow und Patriarch Filaret gedruckt wurde. Dieses Buch hat einen speziellen Abschnitt "Über die Taufe des russischen Volkes", Blätter 27-29.

In welchem ​​Jahr war die Taufe Russlands?

Es stellt sich heraus, dass hier die Taufe Russlands beschrieben wird KOMPLETT ANDERS als wir früher dachten. Der Große Katechismus gibt das Jahr der Taufe Russlands nicht eindeutig an. Er behauptet, dass es das gab VIER Taufe Russlands.

ERSTE- vom Apostel Andreas.

ZWEITE Taufe - vom Patriarchen Photius von Konstantinopel „während der Regierungszeit des griechischen Königs Basilius des Mazedoniers und unter dem Großherzog Rurik von ganz Russland. Und unter den Kiewer Fürsten unter Askold und Dir“, Blatt 28, Umsatz.

Weder für die erste noch für die zweite Taufe gibt der Große Katechismus das Jahr der Taufe Russlands an. Und dies wurde zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts geschrieben!

DRITTE die Taufe Russlands im Großen Katechismus ist datiert. Es geschah laut Katechismus unter Großherzogin Olga im Jahr 6463, also um 955 n. Chr. Warum der Katechismus selbst dieses Datum etwas anders in die Zeit seit der Geburt Christi übersetzt, wollen wir hier nicht diskutieren. Er gibt nämlich das Jahr 963 n. Chr. an. Dies liegt wahrscheinlich an der Datierung der Geburt Christi in die damalige Zeit „seit Erschaffung der Welt“.

VIERTE die Taufe Russlands ist die berühmte Taufe unter Fürst Wladimir. Das Jahr der Taufe Russlands durch Wladimir wird im Großen Katechismus auf das Jahr 6497 datiert, also etwa 989 n. Chr. (und wir haben 988 akzeptiert!). Hier ist, was der Katechismus sagt: „So befahl, dass das ganze Land von Ruste getauft wird. im Sommer sechstausend UCHZ (dh 496 in slawischer Notation für Zahlen - Auth.). von den Heiligen, dem Patriarchen, von NIKOLA HRUSOVERTA oder von SISINIUS. oder von Sergius, Erzbischof von Nowgorod, unter Michail Metropolit von Kiew, Blatt 29.

Heute klingt diese Beschreibung äußerst seltsam. Wie? Schließlich scheinen wir zu „wissen“, dass Russland vor der Taufe heidnisch war. Uns wird versichert, dass es keine russische Kirchenhierarchie gab. Prinz Wladimir musste angeblich die ersten christlichen Priester aus dem Ausland holen. Und der Große Katechismus des siebzehnten Jahrhunderts erklärt, dass die Taufe Russlands unter Erzbischof Sergius von Nowgorod und Metropolit Michael von Kiew stattfand.

Neue Informationen aus einem alten Buch

Das bedeutet, dass zumindest die Kirchenhierarchien von Nowgorod und Kiew bereits in Russland existieren. Wie zu erwarten war, gibt es in der Geschichte der Scaligerianer und Romanows jedoch keine Erzbischöfe von Nowgorod und Metropoliten von Kiew unter Wladimir. Wie uns heute gesagt wird, ist dies alles „mittelalterliche Fiktion“. In diesem Fall die angeblichen Fantasien des Großen Katechismus.

Taufe Russlands- die Einführung des Christentums als Staatsreligion in der Kiewer Rus, die Ende des 10. Jahrhunderts von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch durchgeführt wurde. Quellen geben widersprüchliche Angaben zum genauen Zeitpunkt der Taufe. Traditionell wird das Ereignis nach der Chronologie der Chronik normalerweise dem Jahr 988 zugeschrieben und als Beginn der offiziellen Geschichte der russischen Kirche angesehen (einige Forscher glauben, dass die Taufe Russlands später stattfand: 990 oder 991).

Die Christianisierung der Völker des Russischen Reiches war ein langer und schwieriger Prozess, der 9 und die folgenden Jahrhunderte andauerte.

Begriff und Konzept

Der Ausdruck "Taufe Russlands" steht in der "Geschichte vergangener Jahre":

In der russischen Geschichtsschreibung des New Age wurde der Begriff erstmals von V. N. Tatishchev („Taufe der Slawen und Russlands“) und N. M. Karamzin („Taufe Russlands“) verwendet. Daneben werden in der Literatur mit gleicher Berechtigung auch die Begriffe „Aufklärung Russlands“, „Einführung des Christentums“, „Wladimirreform“ usw. verwendet.

Hintergrund

Eine Reihe von Autoren halten es für eine völlig erwiesene Tatsache, dass die Fürsten Askold und Dir mit den "Bolyars" und einer bestimmten Anzahl von Menschen getauft wurden, da sie während des Feldzugs gegen Konstantinopel Angst vor der Macht des Patriarchen von Konstantinopel hatten. der der Legende nach die heiligen Reliquien ins Wasser ließ, und der größte Teil der Flotte sank sofort während des Sturms, der in derselben Sekunde aufkam. Byzantinische Quellen beschreiben den Moment der Taufe der Russen im Zeitraum 842–867, nach anderen Quellen in der Zeit von Basilius I. (867–886) und Patriarch Ignatius (867–877).

Bereits Ende des 9. Jahrhunderts wurde die russische Diözese in den Listen der Bistümer von Konstantinopel zunächst an der 61., dann an der 60. Stelle geführt. Diese Ereignisse werden manchmal als die erste (Fotiev oder Askolds) Taufe Russlands bezeichnet.

Die Frau von Prinz Igor war Christin - die Großmutter von Prinz Wladimir, Prinzessin Olga (+ 11. Juli 969). Obwohl es unterschiedliche Meinungen über den genauen Zeitpunkt und Ort ihrer Taufe gibt, wird nach späteren Studien allgemein angenommen, dass sie 957 in Konstantinopel getauft wurde. Verlässliche Informationen über den Empfang durch Kaiser Konstantin Porphyrogenitus, der als ihr Nachfolger gilt, sind in seiner Abhandlung „Über Hofzeremonien“ enthalten. Das Fehlen einer Erwähnung ihrer Taufe in der Abhandlung gibt einigen Forschern Anlass zu der Annahme, dass sie zu diesem Zeitpunkt bereits Christin sein könnte; die Abhandlung erwähnt einen gewissen „Presbyter Gregory“ in ihrem Gefolge, in dessen Person einige geneigt sind, ihren Beichtvater zu sehen.

Laut V. N. Tatishchev (basierend auf der umstrittenen Joachim-Chronik) zeigte der Kiewer Prinz (972-978 oder 980) Yaropolk Svyatoslavich, der auf Befehl seines Bruders St. Vladimir von den Warägern getötet wurde, Sympathie für Christen und das Christentum.

Laut The Tale of Bygone Years fand vor der Taufe von Prinz Vladimir eine „Glaubensprüfung“ statt: Vladimir wurde insbesondere der Islam aus dem Wolga-Bulgarien, das Judentum aus den Chasaren und das Christentum angeboten. Alle wurden vom Prinzen aus verschiedenen Gründen abgelehnt.

Taufe von Prinz Wladimir und den Menschen in Kiew

Laut The Tale of Bygone Years entschied sich der Kiewer Prinz Wladimir Swjatoslawitsch im Jahr 6496 „seit Erschaffung der Welt“ (also ungefähr im Jahr 988 n. Chr.), Von der Kirche von Konstantinopel getauft zu werden. Danach, in der Regierungszeit der Kaiser Basilius II. Und Konstantin VIII. von Porphyrogenic, taufte der vom Patriarchen von Konstantinopel, Nikolaus II., Chrysoverg, entsandte Klerus das Volk von Kiew in den Gewässern des Dnjepr und (oder) Pochaina. Nach der russischen Chronik Geschichte vergangener Jahre, sprach der Prinz während der Taufe seines Volkes das folgende Gebet:

Viele Historiker schreiben die Taufe von Wladimir selbst dem Jahr 987 zu. Byzantinischen und arabischen Quellen zufolge schließt Konstantinopel 987 ein Bündnis mit Russland, um den Aufstand von Varda Foka zu unterdrücken. Der Zustand des Prinzen war die Hand von Prinzessin Anna, der Schwester der Kaiser Basilius und Konstantin, eine für den römischen Basileus äußerst demütigende Anforderung. Dann, auf dem Höhepunkt des Krieges mit Varda Foka, griff Wladimir Korsun an und eroberte es, wodurch Konstantinopel bedroht wurde. Die Kaiser stimmen zu, Anna dem Prinzen zu geben, vorbehaltlich der vorläufigen Taufe von Wladimir, der den Namen Wassili trägt - zu Ehren seines Nachfolgers, Kaiser Wassili II.; Wladimir, „weit weg für die Ader von Korsun durch die Teilung der griechischen Königin“ (in der Ader für seine Frau).

Aus den byzantinischen Chroniken über die „Taufe Russlands“ im Jahr 988 wird nur „Anonymous Banduri“ berichtet, in dem die Geschichte über die Glaubenswahl von Fürst Wladimir vermittelt wird, und die „Vatikan-Chronik“:

Die letzte Nachricht ist wahrscheinlich eine umgekehrte Übersetzung von The Tale of Bygone Years. Im Allgemeinen blieb das Ereignis von 988 in der byzantinischen Literatur praktisch unbemerkt, da die Bekehrung Russlands nach Angaben der Griechen ein Jahrhundert früher stattfand.

Der erste Russe seiner Herkunft, Metropolit Hilarion von Kiew (XI), erklärt die Beweggründe von Fürst Wladimir folgendermaßen:<…>und Verstand in seinem Herzen, als ob er die Eitelkeit der Götzenschmeichelei verstehen und den einen Gott suchen wollte, der die ganze sichtbare und unsichtbare Schöpfung erschaffen hat. Immer öfter hörte er von der Güte des Landes Grechsk, christusliebend und glaubensstark, wie der eine Gott in der Dreifaltigkeit geehrt und niedergebeugt wird, wie stark und Wunder und Zeichen in ihnen sind, wie die Menschen sind voller Kirchen, wie gut stehen alle Gewichte und Städte im Gebet, alle Götter stehen. Und als sie das hörte, sehnte sie sich in ihrem Herzen, brannte im Geist, als wäre er ein Christ und sein Land.

Gründung einer kirchlichen Organisation in Kiew

Im 20. Jahrhundert haben einige Kirchenhistoriker (M. D. Priselkov und A. Kartashev) die Hypothese aufgestellt und unterstützt, dass die Kiewer Kirche unter Wladimir in kanonischer Abhängigkeit von der Ohrid-Hierarchie der bulgarischen Kirche stand, die zu dieser Zeit angeblich Autokephalie hatte (die nicht den allgemein anerkannten Tatsachen entspricht), sind die meisten Forscher nicht geneigt, sie zu teilen.

In russischen Chronikquellen erscheinen mehrere verschiedene Namen des ersten Metropoliten von Kiew. In der russischen Kirche wurde im 16. Jahrhundert die Tradition etabliert, ihn als den griechischen (oder syrischen) Metropoliten Michael (Syrer) zu betrachten, der im Menologion als „erster Metropolit von Kiew“ bezeichnet wird. Metropolit Michael wird das Verdienst zugeschrieben, das Zlatoverkho-Mikhailovsky-Kloster in Kiew und die mit ihm angekommenen Mönche gegründet zu haben - die Gründung des Klosters, das später den Namen Kiew-Mezhigorsky erhielt.

Taufe anderer russischer Länder

Es ist bekannt, dass die ersten Bischofssitze neben Kiew Nowgorod waren, möglicherweise auch Tschernigow und Wladimir-Wolyn und Belgorod (heute das Dorf Belogorodka in der Nähe von Kiew), Diözese Perejaslaw.

In Teilen der Territorien wurde das Christentum gewaltsam eingepflanzt; Gleichzeitig wurden religiöse Gebäude der Heiden zerstört, diejenigen, die sich widersetzten, wurden Repressionen ausgesetzt.

Chronischen Beweisen zufolge widersetzte sich Novgorod aktiv der Einführung des Christentums: Es wurde 990 von Bischof Joachim mit militärischer Unterstützung des Kiewer Gouverneurs Dobrynya (Bruder der Mutter von Prinz Wladimir - Malusha) und des tausendsten Putyata getauft.

In Rostow und Murom hielt der Widerstand gegen die Einführung des Christentums laut traditioneller Kirchengeschichte bis ins 12. Leontius - starb 1073 (laut Prolog 993) durch die Hände der Heiden. Rostoviten wurden erst von Bischof Jesaja († 15. Mai 1090) getauft, der 1078 die Kathedra bestieg. In die 1070er Jahre gehören offenbar auch die im "Leben" von Abraham von Rostow beschriebenen Ereignisse, insbesondere die Zermalmung des Veles-Idols, an dessen Stelle das Dreikönigskloster errichtet wurde.

Den isländischen Sagen zufolge wurde Polozk um das Jahr 1000 von dem isländischen christlichen Wikinger Thorvald Kodransson getauft, der vom Kaiser von Konstantinopel, Basilius II.

Folgen der Annahme des Christentums

Zivilisationswert

Die zivilisatorische Bedeutung der Taufe Russlands ist schwer zu überschätzen. Der bekannte Philologe V. N. Toporov, der die Bedeutung der Annahme des Christentums für die russische Zivilisation bewertet, schreibt:

Politische Implikationen

Die Taufe Russlands fand vor der endgültigen Spaltung der West- und Ostkirche statt, aber zu einer Zeit, als sie bereits voll ausgereift war und ihren Ausdruck sowohl im Dogma als auch im Verhältnis zwischen Kirche und weltlichen Autoritäten erhalten hatte.

Im byzantinischen kirchenstaatlichen Rechtsbewusstsein ist der Kaiser ( Basileus) wurde als Wächter und oberster Verteidiger der Orthodoxie (Epistimonarch) und folglich als einziger Autokrat (Autokrat) aller orthodoxen Völker konzipiert. Die Herrscher anderer christlicher Völker (Staaten) erhielten von ihm die Titel Archonten, Fürsten, Verwalter. So schloss Wladimir, nachdem er von den Römern (Byzantinern) getauft worden war, Russland in den Orbit der byzantinischen Staatlichkeit ein.

So nahm der Kiewer Großherzog im XII. Jahrhundert in Konstantinopel den bescheidenen Hoftitel Stolnik an. Die Diptychen der Kiewer Metropole in Konstantinopel nahmen einen Platz unter den letzteren ein: im ältesten von ihnen - 61. und im späteren, zusammengestellt unter Andronicus II Palaiologos (1306-1328) - 77.

Metropolit Platon (Levshin) sah zu Beginn des 19. Jahrhunderts eine besondere Bedeutung in der Annahme des Christentums aus Konstantinopel (und nicht aus Rom): „Russland ist verpflichtet, dem Hirten Christus großen Dank zu übermitteln, dass es ihn nicht mit der Dunkelheit umarmt hat des Westens, das heißt, dass sie nicht das Joch der weströmischen Kirche erlitten hat, wo bereits zu dieser Zeit nach vielem Aberglauben und der Aneignung der Päpste unbegrenzte Macht und nach dem Geist in allem Weltlichen, und nicht im Evangelium, alles wurde fast verwandelt. Der Herr hat uns von diesen Fallstricken befreit; obwohl der Westen durch die Bemühungen des Antichristen versucht hat, uns auf jede erdenkliche Weise zu unterwerfen, da dies später deutlicher sichtbar wird.

Kulturelle Implikationen

Die Annahme des Christentums trug zur Entwicklung der Architektur und Malerei in ihren mittelalterlichen Formen bei, zur Durchdringung der byzantinischen Kultur als Erbe der alten Tradition. Besonders wichtig war die Verbreitung der kyrillischen Schrift und der Buchtradition: Nach der Taufe Russlands entstanden die ersten Denkmäler der altrussischen Schriftkultur.

Die Annahme des Christentums als Staatsreligion brachte zwangsläufig die Auflösung heidnischer Kulte mit sich, die zuvor unter großherzoglicher Schirmherrschaft gestanden hatten.

Der Klerus verurteilte heidnische Riten und Feste (einige von ihnen hielten lange an, da einige Forscher als religiöser Synkretismus oder Doppelglaube gelten). Religiöse Gebäude wurden zerstört - Idole, Tempel.

Gleichzeitig ist es interessant, dass die heidnische spirituelle Elite nach den Quellen nur dann Repressionen ausgesetzt war, wenn sie Unruhen, Aufstände oder Separatismus initiierte. Laut einigen Forschern, die sich auf die Geschichte vergangener Jahre stützen, wurde der "Aufstand der Heiligen Drei Könige" in der Wladimir-Susdal-Rus im Jahr 1024 (und auch im Jahr 1071) von Handlungen und Morden begleitet, die rituellen Charakter hatten. Jaroslaw der Weise "ging grausam mit den Weisen um und brachte die Dinge in den Nebengebieten in Ordnung"; In den 1070er Jahren wurde der Zauberer in Novgorod vom Gefolge des Prinzen Gleb getötet („es war ein religiöser und alltäglicher Konflikt, der mit dem Kampf gegen die Macht von Kiew verflochten war“).

Es wird angenommen, dass der Beginn des Jahres nach der Annahme des Christentums in Kiew ab dem 1. März zu zählen begann und nicht wie zuvor ab dem Neumond nach dem Tag des Frühlingsäquinoktiums.

In der Kirchengeschichtsschreibung (Kirchengeschichte)

Im Kalender der Russischen Kirche gab es nie und es gibt keinen Feiertag (Gedenken) zu Ehren der Ereignisse von 988-989. Bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts gab es in Russland keine Geschichte der Russischen Kirche als Wissenschaftszweig oder akademische Disziplin: Das erste systematische Werk war die „Kurze Russische Kirchengeschichte“ des Moskauer Metropoliten Platon (Levshin) (Moskau, 1805 in 2 Stunden). Der Kirchenhistoriker zu Beginn des 21. Jahrhunderts, V. I. Petrushko, schrieb: „Es ist erstaunlich, aber die griechischen Autoren erwähnen ein so epochales Ereignis wie die Taufe Russlands unter dem heiligen Wladimir nicht einmal. Die Griechen hatten es jedoch ihre eigenen Gründe: Die Diözese Rosia wurde offiziell ein Jahrhundert zuvor eröffnet.“

Die russische kirchengeschichtliche Literatur des 19. bis frühen 20. Jahrhunderts betrachtete gewöhnlich die Geschichte des Christentums in Russland und der russischen Kirche ab dem 1. Jahrhundert und verband sie mit den Aktivitäten des Apostels Andreas des Erstberufenen. Einer der maßgeblichsten Kirchenhistoriker des späten 19. Jahrhunderts, E.E. Wladimir". Der maßgeblichste russische Kirchenhistoriker, Metropolit Macarius (Bulgakov), widmet die ersten beiden Teile seines Hauptwerks der Geschichte des Christentums in Russland bis 988. Um sich auf das zu beziehen, was Ende des 10. Jahrhunderts in Kiew geschah, wurden verschiedene Begriffe verwendet (d. h. es gab keine etablierte, klischeehafte Terminologie): „die gemeinsame russische Landtaufe unter dem heiligen Wladimir“, „die Bekehrung des Fürsten Wladimir “, „die endgültige Anordnung der orthodoxen Kirche in Russland unter St. Wladimir und Jaroslaw. Fürst Wladimir selbst wurde gewöhnlich als „Aufklärer“ bezeichnet, wie er auch in den ihm Ende des 19. Jahrhunderts zusammengestellten Akathisten genannt wird.

Die offizielle Veröffentlichung des Moskauer Patriarchats von 1971 schrieb: „Der Legende nach erleuchteten die Strahlen des christlichen Glaubens die Grenzen Russlands bereits in den ersten Jahrzehnten des Christentums. Diese Tradition verbindet den Beginn der Christianisierung Russlands mit dem Namen des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen, der sich in den Kiewer Bergen aufhielt.<…>954 wurde Prinzessin Olga von Kiew getauft. All dies bereitete die größten Ereignisse in der Geschichte des russischen Volkes vor - die Taufe von Prinz Wladimir und die anschließende Taufe Russlands im Jahr 989. Die Angabe von 989 (statt 988) entsprach der damals in der sowjetischen Geschichtswissenschaft vorherrschenden Auffassung, dass das Ereignis nach 988 stattfand.

Im "Orthodoxen Kirchenkalender" für 1983, als die Vorbereitungen für die Feier des "1000. Jahrestages der Taufe Russlands" begannen, wurde jedoch das Jahr 988 angegeben und dem Ereignis die Bedeutung des Beginns des Prozesses gegeben: "Die Taufe von Kiew im Jahr 988 markierte den Beginn der Etablierung des Christentums im gesamten russischen Land".

rechtlich offiziell Zivilcharta der Russisch-Orthodoxen Kirche, registriert beim Justizministerium der Russischen Föderation am 30. Mai 1991 (spätere wurden nicht veröffentlicht), lautete: „Die russisch-orthodoxe Kirche führt ihre historische Existenz seit der Taufe Russlands, die 988 in Kiew unter Grand stattfand Herzog Wladimir.“

Zur Einführung des Christentums als offizielle Religion in der sowjetischen (bis 1985) Geschichtswissenschaft gab es mehrere Standpunkte, von negativ bis allgemein (mit Vorbehalt) positiv.

So in einem 1930 erschienenen Buch Kirche und die Idee der Autokratie in Russland Folgendes wird über die Taufe Russlands gesagt: „Die Orthodoxie, die von Byzanz zu uns gebracht wurde, brach und ruinierte den gewalttätigen heidnischen Geist des wilden, freiheitsliebenden Russen, hielt die Menschen jahrhundertelang in Unwissenheit, war ein Auslöscher im russischen öffentlichen Leben wahre Aufklärung, tötete die poetische Kreativität des Volkes, übertönte darin die Klänge eines lebendigen Liedes, freiheitsliebende Impulse zur Klassenbefreiung. Die altrussischen Geistlichen lehrten, während sie tranken und sich quälten, das Volk vor den herrschenden Klassen zu Trunkenheit und Speichelleckerei und schufen schließlich mit ihren spirituellen Sivuha-Predigten und reichlicher Kirchen- und Buchliteratur den Boden für die vollständige Versklavung der Werktätigen in der Macht des Prinzen, Bojaren und grausamen Fürstenbeamten - tiun, der Gericht und Repressalien gegen die unterdrückten Massen durchführte.

„Ein Handbuch zur Geschichte der UdSSR für Vorbereitungsabteilungen von Hochschulen“ der Ausgabe von 1979 nennt die Einführung des Christentums die „zweite Religionsreform“ von Wladimir I. und gibt eine andere Einschätzung ab: „<…>Die Annahme des Christentums stärkte die Staatsmacht und die territoriale Einheit des altrussischen Staates. Es war von großer internationaler Bedeutung, die darin bestand, dass Russland, nachdem es das „primitive“ Heidentum abgelehnt hatte, nun anderen christlichen Völkern gleichgestellt wurde.<…>Die Annahme des Christentums spielte eine große Rolle in der Entwicklung der russischen Kultur.“

Jubiläumsfeiern

Zum ersten Mal wurde der Jahrestag des Ereignisses 1888 im Russischen Reich offiziell gefeiert. Die Chronik der kirchlichen Ereignisse von Bischof Arseny (Ivashchenko) erwähnt die Eröffnung am 15. Juli dieses Jahres von karitativen Einrichtungen für die Zuflucht alter und verkrüppelter Menschen. Kiew war das Zentrum der Feierlichkeiten; Der Hauptprokurator der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev, war ebenfalls anwesend.

In der russischen Diaspora wurde der 950. Jahrestag der Taufe Russlands gefeiert.

Der 1000. Jahrestag der Taufe wurde auch in der UdSSR als innerkirchliches Jubiläum gefeiert; Die Hauptfeierlichkeiten fanden am 12. Juni 1988 in Moskau im Danilov-Kloster statt.

Das 1020-jährige Jubiläum wurde vom 10. bis 19. Juli 2008 in Kiew auf kirchlicher und staatlicher Ebene gefeiert; An den Feierlichkeiten nahmen der Ökumenische Patriarch Bartholomäus I. und der Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland teil (seit 2008 ist der „Tag der Taufe der Kiewer Rus – Ukraine“ in der Ukraine ein gesetzlicher Feiertag). Das Jubiläum wurde vom 23. bis 25. Oktober 2008 auch in Weißrussland gefeiert; Die Feierlichkeiten wurden von Patriarch Alexy II von Moskau geleitet.