Что христианский храм. Из чего состоит храм (Православная церковь)
Храм - это центр нашей духовной жизни. Здесь особенно чувствуется благодать Божия. Идя в храм, надо соответственно настроить себя и напомнить себе, что мы входим в иной мир, отличный от того, в котором мы живем повседневно. Здесь мы предстаем перед нашим Творцом и Спасителем, здесь совместно с ангелами и святыми приносим Ему свои молитвы. Совместная молитва в храме имеет великую возрождающую силу. Воспринимаемая сознательно, эта благодатная молитва очищает совесть, умиротворяет душу, укрепляет веру, согревает в сердце любовь к Богу.
Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто он имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг — знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест — во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств, семь даров Святого Духа и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.
Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы. Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в Византии приблизительно к началу второго тысячелетия и не претерпевшему существенных изменений.
Традиционный православный храм разделен на три части: алтарь, среднюю часть (собственно храм) и притвор-нартекс.
В древних храмах притвор был местом, где во время богослужения молились оглашенные и кающиеся — те, кто не причащался за Евхаристией. По Уставу, в притворе положено совершать некоторые части богослужения, в частности литию за всенощным бдением. Панихиды (краткие заупокойные богослужения) тоже должны совершаться в притворе, хотя на практике их чаще всего совершают в одном из боковых приделов храма.
Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.
Центральная часть храма представляет собой место, где во время богослужения находятся миряне. В древности в центре храма совершалась литургия оглашенных; там же произносились проповеди, епископ читал молитвы над оглашенными и верными, а также больными и одержимыми; там же диакон произносил екте-нии. По сути, именно центральная часть храма была местом, где в основном происходило богослужение; лишь собственно Евхаристия совершалась в алтаре. Впоследствии большинство церковных служб было перенесено в алтарь, однако некоторые части богослужения все еще совершаются на середине храма. На утрени и всенощном бдении в воскресные и праздничные дни на середине храма совершается полиелей и помазание верующих святым елеем. Евангелие читается диаконом также на середине храма. При архиерейском служении на середине храма совершается встреча и облачение архиерея, а также вся начальная часть литургии до малого входа.
В древних храмах в середине размещалась кафедра (называвшаяся «амвоном»), с которой читали Священное Писание и произносили проповеди. В настоящее время такая кафедра имеется только в кафедральных соборах. На нее становится архиерей в тех случаях, когда богослужение совершается в середине храма. С этой же кафедры диакон читает Евангелие во время литургии.
Как правило, в центре храма на аналое (подставке) лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.
В современной церкви за богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных богослужений.
Главный светильник храма (люстра) называется паникадилом. Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров.
В монастырях Святой Горы Афон, где при богослужении не используется электричество, сохраняются древние обычаи возжжения свеч и лампад в определенные моменты службы. Лампады перед иконами возжигаются в начале службы специально для этого назначенным монахом-экклезиархом. Свечи перед иконами и свечи, служащие для освещения пространства храма, возжигаются лишь в некоторые моменты богослужения. Под куполом храма располагается люстра в форме обруча: на обруче стоят свечи, которые возжигаются в особенно торжественные моменты богослужения при помощи специальной лучины, прикрепленной к концу длинного шеста. В некоторых случаях люстру со свечами раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.
Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты богослужения, например при чтении Евангелия, во время евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом», — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв.
Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в богослужении.
Стены центральной части храма обычно украшены фресками или мозаиками. В восточной части храма находится иконостас, отделяющий среднюю часть храма от алтаря. Перед иконостасом расположена солея — возвышение для священнослужителей. Центральная часть солеи, представляющая собой, как правило, полукруглый выступ, называется амвоном. Отсюда произносится проповедь; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на литургии; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого богослужения.
В центре нижнего яруса иконостаса располагаются двери, в русской традиции называемые царскими вратами; в греческой традиции их называют «святыми дверьми». Происхождение наименования «царские врата» не совсем ясно. Некоторые полагают, что в этом названии отражен символизм великого входа, изображающего крестный путь Спасителя, «Царя царствующих» и «Господа господствующих», Который «приходит заклатися и датися в снедь верным». Другие считают, что центральные врата алтаря получили название «царских» из-за того, что через них в алтарь входили цари и императоры. Действительно, в русской практике императоры во время церемонии коронации входили в алтарь через царские врата: в алтаре они причащались вместе со священниками, принимая Тело Христово в руки и приобщаясь Крови Христовой из чаши (так же поступали и императрицы). В Византии же «царскими» назывались врата, ведущие из притвора в центральную часть храма, либо двери, через которые император входил в храм.
С северной и южной сторон иконостаса расположены две боковые двери. Литургическая процессия всегда выходит из алтаря через северные двери и возвращается через царские врата. Диакон тоже выходит на солею для произнесения ектении северными дверьми, а возвращается в алтарь южными дверьми.
Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием Святого святых древнего Иерусалимского храма. Нередко алтарь воспринимается как своего рода закрытое пространство «за кулисами», где священнослужители и прислужники могут скрыться от глаз верующих. Такое восприятие в корне противоречит значению алтаря как места особого присутствия Божия. В алтаре живет та слава Божия, которая некогда наполняла Святое святых Иерусалимского храма. Всякий находящийся в алтаре должен хранить благоговейное молчание, прерываемое лишь чтением молитв или необходимыми по ходу службы замечаниями. Разговоры на посторонние темы в алтаре недопустимы.
По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения литургий на гробах мучеников.
Пространство за престолом, в восточной части алтаря, называется горним местом: здесь размещается трон архиерея, по сторонам которого располагаются скамьи для священников. Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать богослуже
ние в храме.По левую сторону престола, в южной части алтаря, находится жертвенник, по своему внешнему виду напоминающий престол, но нередко меньший по размерам. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части литургии — проскомидии. На жертвенник помещаются Святые Дары в конце литургии, после пр
ичащения мирян. По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху в качестве напоминания о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37). Семисвечник является единственным находящимся в алтаре предметом, не выполняющим прямых литургических функций.Во внебогослужебное время, а также в некоторые моменты богослужения центральный вход в алтарь (царские врата) закрывается завесой, именуемой катапетасма. В современной русской практике катапетасма представляет собой прямоугольное полотно, простирающееся от верхнего края царских врат до пола. Обычно завеса бывает темно-красного цвета или же соответствует цвету праздника, на ней вышивается четырех- или восьмиконечный крест. В древности употреблялись и богато расшитые катапетасмы.
Где молились первые христиане? Что такое октогон, трансепт и неф? Как устроен шатровый храм и почему именно эта форма была так популярна на Руси? Где в храме горнее место и о чем расскажут фрески? Какие предметы находятся в алтаре? Делимся отрывком из книги Михаила Бравермана об истории и устройстве храма.
Первые годы после Вознесения Господа христиане еще посещали Иерусалимский храм, но таинство Причащения, установленное Господом на Тайной Вечери, совершали в домах.
В основе первоначального христианского богослужения лежит как ветхозаветная богослужебная традиция, так и Тайная Вечеря. И на формирование христианского храма повлиял как Иерусалимский храм, так и Сионская горница, в которой Господь установил Таинство Причащения. (Сион - название одного из холмов Иерусалима.)
Созданию Иерусалимского храма предшествовала скиния - шатер, который по Божьему повелению соорудил Моисей на пути из страны рабства в Землю Обетованную.
Скиния разделялась на три части. Самая важная, отделенная завесой, называлась Святая святых, ибо там хранился Ковчег Завета - облицованный золотом ларец. Установленные на его крышке скульптуры крылатых херувимов (Ангельских Сил) словно охраняли помещенные внутри святыни: золотой сосуд с манной (ею Бог питал народ в пустыне, и она же была прообразом Евхаристии), жезл священника Аарона - брата Моисея, а также скрижали - плиты с десятью заповедями Ветхого Завета.
И сейчас храм имеет трехчастную структуру: притвор, собственно храм и алтарь, символизирующий духовное Небо (слово «алтарь» переводится как «возвышенный жертвенник»). Алтарь обычно ориентирован на восток, ведь там восходит солнце, а Церковь называет Господа «Солнцем правды». Здание, посвященное Богу и не имеющее алтаря, называется часовней (от службы часов).
В первые три века Церковь претерпевала жесточайшие гонения. В это время богослужения зачастую проводились тайно и даже под землей, в катакомбах - подземных погребальных галереях, в криптах (тайниках), иногда так называется нижняя, расположенная под основной, церковь, в более просторных капеллах (от латинского «вмещать»).
После окончания эпохи гонений начинается бурный рост храмового строительства. Император Константин Великий передает Церкви общественные здания - базилики (царские дома). Базилика представляет собой строение прямоугольной формы с нечетным (1, 3, 5) числом нефов (от латинского «корабль») - вытянутых внутренних помещений, ограниченных рядами колонн. Одна из древнейших христианских базилик освящена в 339 году на месте Рождества Христова в Вифлееме.
Другие храмы, воздвигнутые по поручению святого равноапостольного Константина на Святой Земле и связанные с земной жизнью Христа Спасителя, представляли собой ротонды (от латинского «круглый»), например над Гробом Господним, или восьмигранники - октогоны. «Окто» значит «восемь», в церковной символике это число вечности, и потому зачастую купель, в которой принимают Крещение - рождаются для вечности, - восьмиугольная.
Постепенно храм приобретает притвор («предхрамие») и трансепт - поперечный неф перед алтарной частью. Две крестообразно соединенные базилики привели к появлению крестового (в плане) храма, затем дополненного куполом, который символизирует духовную твердь.
Крестово-купольный храм, сформировавшийся в V–VIII веках в Византии, стал одним из самых распространенных архитектурных типов христианских церквей.
Массовое строительство церквей в Древней Руси началось сразу же после ее Крещения в 988 году. Последующий XI век (в правление Ярослава Мудрого) был отмечен созданием Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (с греческого - «премудрость») - одно из имен Господа Иисуса Христа. Софией был назван главный храм Византийской империи. В Русской же земле Софийские храмы были посвящены Богородице, от Которой воплотилась Божия Премудрость. В Киеве престольным (главным) праздником стало Рождество Богородицы, а в Полоцке и Новгороде - Ее Успение. Каждый храм имеет свое посвящение, например: Троицкий собор, храм Христа Спасителя. Храм может носить имя праздника, или одной из Богородичных икон, или же святых. В храме может быть несколько престолов и, соответственно, несколько престольных праздников.
Софийский собор в Новгороде. XI век
Постепенно сложился особый характер русского храмового зодчества. Своя стилистика отличает храмы Великого Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества и Москвы. Появилось арочно-ступенчатое завершение храмовых стен и особый, установленный на барабане, «луковичный» купол.
Если византийский купол символизирует Небо, сходящее на землю, то русский обозначает горение свечи. Впоследствии такую форму приобрел шлем русского воина. Храм являет собой Божественный порядок - космос. Но мир сотворен для человека, и потому храм имеет человеческие черты: купол - это глава, барабан, на котором он установлен, - шея, своды - плечи. Весь храм, завершающийся луковичным куполом с крестом, обозначает победу в духовной брани - битве с грехом.
Число установленных на храме куполов тоже имеет символику. Один обозначает веру в Единого (Одного) Бога, два символизируют две природы, Божественную и человеческую, в Иисусе Христе, три - тайну Пресвятой Троицы, пять - Христа и евангелистов, семь - священное число, обозначающее полноту (семь даров Святого Духа перечисляет пророк Исаия, семь основных церковных таинств соединяют нас с Богом, семь Вселенских Соборов знает история Церкви), девять - число ангельских чинов, тринадцать куполов символизируют Господа и двенадцать апостолов. В России с XVII века строились многокупольные храмы, где двадцать четыре купола обозначали единство Ветхого и Нового Заветов: двенадцать судей (руководителей) Израиля и двенадцать апостолов, а тридцать три - годы земной жизни Христа.
Храмы были кирпичными, белокаменными, а также деревянными. Самым распространенным строительным материалом на Руси было дерево. Это привело к появлению храма нового типа - шатрового.
Создание купола из дерева было технически трудным, поэтому с XVI века получила широкое распространение шатровая конструкция. Затем шатровые храмы стали строить также из камня и кирпича. Самый известный пример - храм Василия Блаженного в Москве.
Византийское наследие, характер русской святости, природа России - все это отразилось на формировании самобытной стилистики русского храмового зодчества.
Вознесенская церковь в Коломенском, 1532г.
Первый каменный шатровый храм
Еще одной особенностью стала открытость русской культуры. Удивительно, что типично русские образцы архитектуры - Успенский и Архангельский соборы в Кремле - были созданы в XV–XVI веках итальянскими архитекторами Аристотелем Фиораванти и Алевизом Фрязином. В то же время Казанский собор в Санкт-Петербурге в духе европейской архитектуры построил русский зодчий Андрей Воронихин, сын крепостного.
Мода на архитектурный стиль: барокко, рококо, классицизм, ампир - находила отражение в храмовом строительстве. На рубеже XIX–XX веков обращение к византийским и древнерусским образцам, соединенное с элементами модерна, привело к возникновению неорусского и русско-византийского стиля.
В начале XX века после Октябрьской революции Церковь в России вошла в период гонений. Многое из духовного и культурного наследия Церкви - достояния всего человечества - было уничтожено. В годы советской власти храмы взрывались, разрушались, в шедеврах мировой архитектуры устраивали овощехранилища и фабрики, а в монастырях - концлагеря и тюрьмы.
После празднования 1000-летия Крещения Руси, с падением коммунистического режима началось возрождение церковной жизни.
Что находится внутри храма?
Солея возвышает алтарь над остальным храмовым пространством. Центральная часть солеи называется амвон (возвышение), с амвона возносится молитва, читается Евангелие, произносится проповедь.
Если алтарь является главным местом храма, то самым важным местом в алтаре является престол. На нем совершается литургия, и в разные моменты богослужения он обозначает Сионскую горницу, Голгофу - гору, на которой был установлен Крест, Гробницу Христову и Елеонскую гору, откуда вознесся Господь.
На престоле полагается антиминс . Завернутый в илитон (в переводе «обертка») антиминс разворачивается на литургии и складывается по ее окончании. Сверху на антиминс полагается напрестольное Евангелие.
Также на престоле может находиться дарохранительница . В ней содержатся запасные Святые Дары - освященные хлеб и вино, которыми священник причащает тех, кто не может, например, из-за болезни прийти в храм (Святые Дары священник переносит в дароносице). На престоле полагается напрестольный крест, который священник держит в руках на отпусте - последнем молитвенном благословении литургии. На престоле или за ним устанавливается семисвечник . Иоанн Богослов в Откровении написал о семи светильниках , находящихся перед Престолом Божьим. За престолом стоит запрестольный крест . Все эти священные предметы также могут являться произведениями декоративного искусства. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря называется горнее место .
В храме также могут находиться хоругви - церковные знамена с иконами.
Ларец, в котором хранятся останки святого - мощи, называется рáка . Мощи святых являются предметом особого почитания, ведь тело человека может быть храмом Божьим, а храм - свят. Внутри храма расположена голгофа - крест (иногда с предстоящими Иоанном Богословом и Богородицей) и тетрапод , столик для свечей, перед которыми приносят молитву за усопших.
Подсвечники, лампады, светильники не только освещают храмовое пространство, но и символизируют свет Божественной любви. Центральный подсвечник называется паникадило , или хорос (от греческого «круг»).
При архиерейском богослужении используются трикирий и дикирий - подсвечники с тремя и двумя свечами. Трикирий являет число Троичного Бога, а дикирий - две природы, Божественную и человеческую, в Господе Иисусе Христе. На дикирии, между свечами, изображается крест - знак Жертвы Христа Спасителя.
Входя в храм, стены которого украшают росписи, мы попадаем в центр всех событий священной истории, о чем рассказывают фрески и мозаики. Вверху в куполе изображается Господь или Его Пречистая Матерь. Четыре паруса (так называют сферические треугольники, поддерживающие купол) украшаются изображениями евангелистов или их символов - орла, тельца, льва, человека. Орел - высота богословия, телец - символ Жертвы Христа, Лев означает царское достоинство Господа, ставшего человеком. Вверху стен - евангельские сюжеты, а ниже - изображения святых, которые словно стоят вместе с нами на богослужении.
Из книги Михаила Бравермана .
Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.
Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.
Фото – Юрий Шапошник
Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.
Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.
В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.
В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.
История храма
Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.
Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись
Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.
Храм в Священном Писании
Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.
Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.
В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.
В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).
В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).
Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.
Зачем ходить в церковь?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Устройство православного храма
Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.
Алтарь
Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.
Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.
Святой престол
Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. 
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.
Антиминс
Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. 
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.
Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.
Ковчег
Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.
Киворий
Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах.
Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.
Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.
Дискос
Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.
Потир
Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.
В прошлый раз мы рассказывали о том, какие бывают храмы и об их внешних архитектурных особенностях. Сегодня же давайте поговорим о том, как устроен храм внутри .
Вот мы перешагнули порог храма, и теперь давайте разберемся, как называются части храма.
Сразу у входа, у двери, находится притвор (притвор по-славянски и значит «дверь» ). Здесь обычно располагается свечной ящик , где мы можем взять свечи, написать записки о здравии и упокоении, заказать молебен или панихиду. В некоторых храмах притвор отгорожен от средней части храма.
 |
Пройдя дальше, мы окажемся в с редней части храма , ее еще называют «корабль» . Эта часть означает землю, все земное пространство. Здесь мы стоим на богослужении, молимся перед иконами, здесь же в специально отведенном месте проводится исповедь.
В средней части храма, по центру на аналое (столик со скошенной крышкой) находится икона дня , это может быть образ святого, день памяти которого отмечается в этот день, или икона праздника. Зайдя в храм, прихожане обычно первым делом идут приложиться к этой иконе, поставить около нее свечку.
Между средней частью храма и его главной частью - алтарем - находится иконостас . Иконы на нем как бы связывают наш мир с миром небесным.
Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон» . В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма не отделялся, лишь иногда там устанавливали низкую решетку, чтобы воспрепятствовать толпе. Впоследствии, на решетке стали закреплять особо чтимые иконы, обращенные ликами к молящимся. Это свидетельствовало о том, что в нашей молитве участвуют и святые. Впоследствии количество икон в иконостасе стало умножаться. На Руси появляются иконостасы в 5 и более рядов икон вверх. Традиционный русский иконостас имеет 4 или 5 рядов.
Первый ряд – иконы, называемые «местные», это главные иконы иконостаса: образы Спасителя и Божией Матери , они всегда располагаются по бокам от центрального входа в алтарь (царских врат). Здесь же располагается икона, изображающая святого (или событие), в честь которого освящен храм, а также иконы особо почитаемых святых.
Второй ряд иконостаса: Деисусный чин, то есть святые, предстоящие Христу в благоговейной молитве.
Третий ряд : (обычно) праздничный, это самые главные праздники Православной Церкви.
Четвертый ряд : библейские пророки со свитками, в которых написаны их пророчества.
Пятый ряд : ветхозаветные праотцы, среди которых, Адам и Ева , Ной, Авраам, Моисей и другие.
Завершается иконостас обычно иконой Распятия или Крестом Спасителя .
Традиционный русский иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он говорит о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников, которые молятся вместе с нами, помогают нам достичь спасения.
Но храм может иметь иконостас и с меньшим количеством рядов. Собственно, обязательными являются лишь иконы Спасителя и Божией Матери (из первого ряда), а остальные иконы устанавливаются по возможности.
Иконостас располагается на некотором возвышении, на солее , центр которой перед Царскими вратами образует полукруглый выступ, который называется амвон . Это место знаменует собой гору, с которой проповедовал Сам Господь Иисус Христос. И сегодня с амвона священнослужители обращаются к народу с проповедью, здесь произносят ектении и читают Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие .
Теперь надо сказать о главной части храма - об алтаре . Слово «алтарь» переводится с латинского как «высокий жертвенник» . Алтарь расположен в восточной стороне храма, поскольку Спаситель в Священном Писании называется Солнцем правды (Мал. IV, 2) и Востоком (Зах. III, 8), в церковных песнопениях Его называют «Восток востоков» (светилен праздника Рождества Христова).
В летописных описаниях говорится, что при строительстве храма сначала намечалось место алтаря, и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Таким образом, алтарь должен быть ориентирован на восход солнца, чтобы люди, стоя напротив иконостаса, были обращены лицом к востоку. Так строят храмы и сегодня.
Главный вход в алтарь по центру называется Царскими вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. Слева и справа от Царских врат есть так называемые диаконские врата (иначе - северная и южная дверь иконостаса), через них чаще всего проходят диаконы.
В особые моменты богослужения через Царские врата входят и выходят священнослужители. В остальных случаях вход и выход в алтарь происходит только через диаконские врата. Вне богослужения и без полного облачения входить и выходить через Царские врата имеет право только архиерей (епископ и выше).
 |
Внутри алтаря за Царскими вратами находится специальная завеса (по-гречески катапетасма ), открываемая в установленные моменты богослужения. Она символизирует отваленный Ангелом от Гроба Господня Камень, тем самым приобщая всех стоящих в храме людей к тому, что происходит в алтаре.
За Царскими Вратами в алтаре, на столе, который называется престол , происходит таинство Евхаристии .
Здесь же, налево от престола, стоит жертвенник - небольшой стол, на котором приготавливаются Дары для таинства Причащения.
За престолом в восточной части алтаря располагается Горнее место («горний» по-славянски значит «возвышенный»). На Горнем месте обычно находится кресло для архиерея.
Вот так устроен храм внутри. Следует еще сказать о том, что роспись и убранство храмов могут быть различными. Обычно в росписях присутствуют сюжеты Ветхого и Нового заветов .
В завершении хочется сказать, что храм - это святыня, и вести себя в храме нужно благочестиво и смиренно. Хорошо бы купить свечи и подать записки ещё до начала службы, чтобы не разговаривать и по возможности не ходить во время богослужения. Будем помнить, что мы находимся здесь как в Божьем Доме.
И ее внутреннее устройство целиком и полностью выражают свое устремление к Господу, а также служат спасению . Обычно та часть храма, в которой находится алтарь, обращена . Дело в том, что именно восток символизирует рай.
Любая христианская церковь может иметь от одного до нескольких куполов. Один купол – это Спаситель, три купола – святая Троица, пять куполов – Христос и четыре апостола-евангелиста. Если храм имеет двенадцать куполов – это двенадцать апостолов-учеников Иисуса Христа. Купола христианской церкви завершаются восьмиконечными крестами, символизирующими спасение.
Часть церкви, отделенная от нее сплошной стеной, притвором. Она служит местом пребывания для кающихся и оглашенных. Вообще притвор является символом земного бытия. Также рядом с христианской церковью обычно располагается звонница (или колокольня).
Внутреннее устройство христианской церкви
Алтарь. Это символ Небесного Царства и области Божьего бытия. Полукруглый алтарь обычно отделен от средней части специальной алтарной преградой. Она развивается до иконостаса. Внутри алтаря находится специальный престол, служащий для свершения тех или иных церковных таинств.
В левой части престола обычно находится жертвенник. Это место необходимо для свершения проскомидии. Справа от престола находится диаконник, т.е. место, где совершаются литургии. Часть алтаря, направленная на восток, имеет одну или три апсиды – округлые формы. Возвышение, которое находится между алтарем и средней частью христианской церкви, называется солеей. Это – место всех церковнослужителей. В его центре находится амвон, необходимый для проповеди.
Средняя часть христианской церкви – это своеобразный мир Ангелов и праведников, символизирующий человеческую природу Иисуса Христа и душу человека. Эта часть может иметь разнообразные формы – от продолговатой или округлой до восьмиугольной. Сегодня наиболее распространена крестово-купольная форма церкви. Внутри средней части церкви обычно размещаются хоры (галереи), а также дополнительные приделы – особые алтари, обращенные на восток и отделенные от основной церкви своим собственным иконостасом.
Стоит отметить, что весь интерьер христианской церкви покрыт настенными росписями. Это фрески. Они располагаются по принципу иерархии священных изображений и в соответствии с символикой всех частей храма. Все фрески представляют стилистическое единство – единую догматическую систему, которая непосредственно связана с литургическим действом. Алтарь также расписан фресками.
