Adonis je bio ljubavnik koje boginje. Imena iz starogrčke mitologije

Dian-i-Glas, Plavi Bog, zauvijek boravi s Boginjom u radosti i zadovoljstvu. To ne znači potčinjavanje jedne strane drugoj; oni se jednostavno vole toliko da se nikada ne razdvajaju. Ako pozovete Boginju, dolazi i Dian-i-Glas, čak i ako ga ne vidite. Stoga, ako morate slijediti Magični put, na kraju morate prihvatiti i Boginju i Boga.

Podržavam žene koje ne žele da komuniciraju sa muškim božanstvom. Postoje dobri razlozi za ovaj izbor, a samo jedan od njih je da Jehova može biti prava seksistička svinja. Ali neke žene nalaze iscjeljenje u ljubavi prema dobrom Bogu. I kad čujem da „Lezbejska ljubav može da se izleči ljubavlju dobar čovjek“, želim da pljunem na onoga ko je to rekao (mirno, mirno, Frančeska!); spoznaja da se ljubav, ma kako je upakovana, usavršava uz podršku dobrog Boga, ispunjava me osmehom.

S druge strane, mnogi muškarci odbacuju žensko božanstvo iz straha da će, ako se takvo božanstvo prihvati, dominirati i potisnuti drugo božanstvo. Međutim, mnogi muškarci dolaze u svoju punu moć kada dopuste Majci Svega Što Jest u svojim životima. A ponekad rad sa Muškim božanstvom vilinskog naroda postaje previše opasan bez Njene ljubavi i vodstva.

Boginja boravi u srcu i poezije i nauke magije. Ako to zanemarite, praktikovanje ove nauke postaje opasno. Osim toga, kakav oslonac i kakva moć može biti u Boginji koja je samo metafora? Ako vas Ona zbuni, svojim riječima zamolite je da vam pomogne da je bolje shvatite i budite strpljivi sa sobom.

Ako ste poput mnogih mojih učenika, muškaraca i žena, koji imaju... duge godine borio se da pronađeš mir sa suprugom Boginje, budi strpljiv sa sobom.

Ako za sada odlučite komunicirati samo sa jednim od božanstava, ne brinite. Fokusirajte se na razvoj u drugim oblastima i na život život punim plućima. Radite samo ono što želite u vezi sa ovim materijalom o prihvatanju oba božanstva. Tek nakon mnogo godina prakticiranja Trećeg puta postaje neophodno prihvatiti oba božanstva. Bogovi su naši strpljivi roditelji koji nas neće kazniti zato što polako teturamo prema vlastitim jedinstvenim odgovorima – čak i ako to znači odabir drugačije vikkanske tradicije koja se fokusira samo na muško ili žensko božanstvo. Ako zaista tražite Vilinski put, jednog dana ćete ga pronaći i istinski voljeti i Boga i Boginju.

Beskrajno čišćenje

Moji učenici ismijavaju izraz koji koristim na času: beskrajno čišćenje. Obuka šamanizma, s naglaskom na ličnu transformaciju, zahtijeva upravo to. Stalno šaljem kući čak i adepte (napredne praktičare) da izvedu još jedan ritual samopročišćenja.

Ovdje je prikladno podsjetiti se na stari velški mit o vještici Cerridwen. U pričama čak i starijim od ove velške priče, o njoj se ne govori kao o vještici, već kao o boginji. Vremenom, kako se pojavila u velškom mitu, svedena je na nivo podle, zle žene. Mnogi mitovi Stare religije su pokvareni na ovaj način, a Drevni su prikazani kao okrutni ili demonski kako bi se diskreditovala religija. U velškom mitu, Cerridwen je kuhao bilje u kotlu godinu i jedan dan. Kada je prošla godina i jedan dan, u njenom kotliću su se pojavile tri kapi, koje su pesniku Gvionu Bahu dale sposobnost proricanja i sva druga znanja. Pretvorio se u magično stvorenje. Sve ostalo što je bilo u kotliću bio je otrov. Ovo je priča o učenju keltskog šamanizma.

Mi smo sami Cerridwenov kotao, posuda magije i promjene. Moramo biti dostojni da budemo njen kotao, njena čaša zadovoljstva, njena posuda promene. Boginjina magija neće biti stvorena za nedostojne. Tako nastaje veliko čišćenje. A da bismo se očistili za ove tri kapi mudrosti, poezije i magije, moramo se osloboditi emocionalnih, mentalnih i psihičkih otrova koji su također u kotlu. Svako od nas je svoj originalni magijski instrument, i kao takav mora postati dostojan instrument.

koristim riječ " dostojan" ne u ograničavajućem, osuđujućem, ugnjetavajućem smislu u kojem se obično koristi, stoga vas molimo da ne skrećete s ovih stranica i ne osjećate se inferiornim ili krivim za bilo šta. Ovo je religija ljubaznosti. Dio "biti dostojan" znači "tražiti" takođe znači da jeste želim to rasti i mijenjati se. A to znači da svako ko želi naučiti sebe tretirati kao božansku suštinu mora zapamtiti: “Biti istinski čovjek znači biti istinski božanski.” Prihvatite svoju ljudskost, vjerujte svom bijesu i instinktima datim od Boginje, znajte da je vaša želja da imate posao koji volite i sretan život i potreba za njima su svete, vjerovati da je ljubav u svim oblicima sveta je duhovno i vrijedno. " Zaslužiti" znači pokušati se očistiti od blokova, kompleksa, nezdravih strahova, nezdravog bijesa i lažnog ega koji ne samo da ometaju magiju, već te čine nesrećnim. A kada se očistimo, svako od nas postaje svećenik čije zdravlje čini sve savršenim.

Budite dostojni znači postati istinski ljudi, ono što prirodno jesmo. Većina nas koji smo odgajani u ugnjetavačkom društvu nalazimo se u stanju daleko od prirodnog i zahtijevaju "beskrajno pročišćavanje" da bismo postali istinski ljudska i potpuno magična bića.

Za one koji prvi put slijede bilo koji istinski duhovni put, novo iskustvo automatski će oprati unutrašnje blokove, barem privremeno. Dakle, već ste započeli ovaj proces. Mnogi sistemi ličnog rasta se tu zaustavljaju. Ali sada kada ste iskusili unutrašnje čišćenje, spremni ste da se direktno očistite. Izvedite ritual čišćenja Zemlje sada kao dio ove lekcije. Molimo pročitajte prije nego što počnete.

Ritual

Čišćenje elementima Zemlje

Rituali čišćenja u ovoj knjizi, kao i materijal u bilo kom duhovnom tekstu, samo su početna tačka. Ako se dublje bavite Zanatom, i vi ćete, kao i moji učenici, naći sebe kako kolutate očima i stenjate: "Beskrajno pročišćenje!" Čak i Majstor zanata mora da se očisti od kompleksa i straha, kao što kada skinemo jedan sloj luka, ispod njega otkrijemo drugi.

Sa svakim narednim slojem dolazi rast, radost i ispunjenje. Čišćenjem u ovoj knjizi postat ćete slobodniji nego što ste ikada bili. Iako moji učenici kukaju o ovom poslu, oni ga rado rade!

Alati i sastojci

· Opciono: smeđa svijeća.

Korak 1. Opciono: Zapalite smeđu svijeću, koja simbolizira iscjeljujuću moć Zemlje, ili pronađite komad zemlje na koji ćete stajati tokom rituala.

Korak 2. Dišite duboko jednu do dve minute - bez demonstracije, samo duboko dišite, prirodno, kao da udišete svež okeanski vazduh na plaži. Nemojte da vas ništa ometa i koncentrišite se na svoje disanje. Ako zateknete da zijevate, to je dobro: zijevanje vam širi grudi i grlo, tako da možete slobodnije disati.

Korak 3. Imate li neke brige koje vas odvlače od ovog rituala? Možda ste zabrinuti za člana porodice, ili imate zdravstvenih problema, ili ste zabrinuti da li će vas neko zvati ili ne. barem jednog dana"on ili ona". Ako vam neki svakodnevni problemi “začepljuju mozak”, zamislite da vaša tjeskoba, strah, briga odlaze iz vas u zemlju, Majko naša. Dozvolite našoj Majci da otkloni ova neprijatna osećanja.

Nije pitanje kakav problem sipate u zemlju, pitanje je vaša nezdrava zabrinutost za ovaj problem. Nakon što završite vježbu, možete se vratiti razmišljanju o ovim problemima, ali tokom ovog rituala morate se fokusirati na druge stvari.

Korak 4. Odaberite nešto u sebi od čega se trebate očistiti. Možda se plašite da tražite povišicu od svog šefa. Možda ste ljuti na svog oca. Možda želite da napišete knjigu, ili da počnete da učite, ili da pozovete nekoga ko vam je značajan na večeru, ali to jednostavno ne možete. Možda se užasno plašite nečega što se drugima čini beznačajnim: neki ljudi bi bili iznenađeni kada bi saznali da se možete plašiti da tražite od svog šefa povećanje pauze za ručak, ali drugi ljudi se možda plaše da traže bilo šta. Zamislite da je taj strah, ovo ogorčenje, ovo ograničenje ili ovaj „nesrazmjeran“ užas ispran u zemlju.

Možete učiniti isto sa loše navike; na primjer, ako sve svoje vrijeme provodite brinući o novcu ili svojoj težini. Ili možete koristiti ovaj ritual da se riješite uvjerenja da ste neuspjeh, neodlučnosti koja vas muči, depresije ili bilo koje druge negativne kvalitete. Sam "nesrazmjeran" strah se može ukloniti.

Korak 5.

Pomolite se zemlji i bogovima da se ova osobina transformiše u podzemnoj tami u čistu životnu snagu, a zatim da vam se vrati u obliku bilo koje pozitivne osobine koju bogovi smatraju potrebnim da vam daju. Na primjer, ako je problem vaš strah od svog šefa, on se može vratiti u obliku hrabrosti i empatije u komunikaciji s njim ili njom. Ako ne možete pozvati nekoga na sastanak, možda ćete otkriti da ste odlučni i ljubazni.

Možda ćete biti iznenađeni rezultatima rituala. Njegova efikasnost može biti neodoljiva za početnike u čarobnjaštvu. Možda ćete otkriti da je to dovelo do nečeg drugog, ali bolji rezultat nego što ste očekivali.

Na primjer, ako je problem bio u tome što niste mogli početi pisati knjigu o Brazilu, umjesto toga ćete naći sebe kako pišete zbirku pjesama, što će vam donijeti više sreće nego što bi knjiga o Brazilu ikada mogla. Ponekad ono što mislimo da je najbolje nije najproduktivnija, iscjeliteljska, velikodušna, najzabavnija stvar koju bismo mogli učiniti. Budite otvoreni za neočekivane darove koje Boginja šalje.

Proces promjene

Insistiram da, ako je moguće, idete dalje kroz materijal onim redom kojim je dat. I to sam naglasio red po korak efikasan, siguran i moćan kako za početnike tako i za napredne praktičare. Da vidimo zašto, pa sami odlučite hoćete li slijediti moje prijedloge ili ne (čak i ako svaki od vas vjeruje da je on izuzetak od pravila).

Većina adepta u mojim početničkim razredima bila je više nego nagrađena za svoju poniznost i strpljenje. Otkrili su rezerve materijala za učenje, probleme za izazove i lični rast koji treba postići. Vilinska magija je jedinstvena - Wicca nije treći put - tako da su isti koraci koji su potrebni za početnike potrebni i za napredne mađioničare, kojima vas pozivam da nastavite proučavati materijal po redoslijedu koji sam dao za još nekoliko lekcija i vidi šta ćeš smisliti. Brže kretanje neće ubrzati proces; naprotiv, to će vam nedostajati. Osim toga, svaki majstor vrijedan svoje soli počeo je od samih osnova.

Magična tradicija takođe zahteva veće mere predostrožnosti nego bilo koji drugi oblik wikanske magije. Na primjer, Vile vole pomoći ljudima da steknu samopoštovanje, ali u našem društvu ego biva pobijeđen; energični ljudi gaze one manje poduzetne. Ako pokušate to učiniti s vilinskim moćima, vi ste taj koji će upasti u zamku. Ono što mislim je ovo: možete li zamisliti mogućnost ogorčenog svećenika naniženog pogleda sa stisnutim usnama da "zabije pak" nekom od predstavnika Malog naroda? Da, postaće magično mleveno meso. Dakle, sigurnosne tehnike će pomoći učeniku, kap po kap, da pronađe harmoniju između snažnog ega i poniznosti o kojoj sam gore govorio. Druga sigurnosna tehnika je da se krećete kroz ovu knjigu korak po korak, tada ćete se baviti odgovarajućim energijama samo kada je vaš ego spreman za to. Takođe, vilinska magija može površno izgledati slično drugim vrstama energije, ali duboko učenje dotiče samu suštinu osobe. Kao i joga, trening šamanizma djeluje na dubokom nivou, čini vas fleksibilnim i otvara kanal za protok dobre energije u vama. Proučavanje korak po korak otkriva vam ovaj proces malo po malo, i tako on postaje sigurno.

I lični rast i razvoj magijskih vještina je spor proces, zahtijeva napredovanje korak po korak. Ovdje, kao iu slučaju vještina koje student baleta stiče, ne može se žuriti naprijed. Koraci u ovim lekcijama daju vam ljubazni, blagi obrazac poboljšanja.

Ako požurite naprijed, tada ćete, u najboljem slučaju, izgubiti samopouzdanje. Nestrpljenje vas takođe može povrijediti. Student baleta koji pokuša skočiti prije nego što se istegne može pokidati mišiće. Stoga, pokušaj skoka do emocionalnog ili magičnog "rastezanja" može vam naštetiti.

Rad sa grupom

Zadaća

1. Izvedite ritual Sveće časti.

Opciono: Razmislite o "Mitu o stvaranju br. 1 magične tradicije" sljedeće sedmice. Koncentrišite se na nekoliko redaka, a zatim možete pisati o njima u svom magičnom dnevniku; može vam otkriti mnogo toga; ima mnogo toga sadržanog u svakom odlomku mita. Kada sam u ovoj lekciji pisao o tami i odnosu između Boga i Boginje, podijelio sam ono što sam i sam izvukao iz mita. Mitovi koji potječu iz usmene tradicije često su gusto prepuni informacija i tema koje možete sami otkriti. Nismo navikli na ovo. Objekti masovni medij drugačije ispunjen: ovo je autoput preopterećen bilbordima. Ove informacije imaju drugačiji učinak, često nam daju poticaj, ali malo informacija ili prilike da se promijenimo. S druge strane, zbijene rečenice i paragrafi usmene tradicije sadrže mnogo informacija, uvelike nas mijenjaju i puni su misterija šamanizma.

Ako radite sa partnerom ili u grupi, u okviru lekcije sljedeće sedmice možda ćete htjeti razgovarati o svojim bilješkama o mitu.

3. Izvedite ritual čišćenja Zemlje još jednom ili dva puta sljedeće sedmice. Svaki put očistite drugu unutrašnja jedinica. I uživajte u rezultatu!

U lekciji sljedeće sedmice, posvećena oltarima, pišem da smo prije svega sami oltari. Sada ćete biti čistiji, prikladniji oltar kroz koji ćete služiti bogovima i sebi.

Četvrta sedmica Lekcija

Oltar je mjesto moći

3. “Ići na dobar i uspješan put.”

4. “Činiti volju Božju nad Vavilonom i Kaldejcima.”

Kakvi pobožni opisi orla i jevanđeliste, ništa više ni manje - blistav put svetog i vjernog Boga! Nevjerovatno, ali istinito: kršćani i ovo voljeni bože", prošao kao isti osnivač 536. godine p.n.e. svjetsko pagansko carstvo Mido - Perzija zlih "medvjed" paklenog kralja Kira, a evo i njihovog svjedočanstva o tome: „Nisu ga idoli, nego Jehova „voljeli“ - Kir, ili ga je izabrao za određenu svrhu (Izaija 41:2; 44:28; 45:1- 13; 46: 11) . Predvidio je pojavu Kira na svjetskoj pozornici i ukazao na njega kao na budućeg osvajača Babilona” Kraj citata („Izaijino proročanstvo je svjetlo za cijelo čovječanstvo” Knjiga 2. str. 130.). Najprimitivnija obmana! Već smo pokazali da paganski kralj Kir, simboliziran "medvjedom" na kraju vremena uključenim u zemlje "prijestola Sotone", ne može biti sveti orao, koji s istoka istovremeno boravi na prijestolju. pod Bogom. Kao što je poznato, čitava teritorija drevnog Babilona - odnosno Irak i Kaldeja - južni dio Iraka, nad kojim se ispunila volja Božja - "milosrdno i uspješno" je prihvatio islam, ali ne kršćanstvo i ne judaizam. Nema se kuda, kako god pogledali, ali "orao, čovjek istine sa istoka" i evanđelista, oni su Allahov Poslanik Muhammed (savs) - "dobri i voljeni" sluga Svevišnji Bog. Prema islamu, poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, pored drugih imena, nosi i ime: Habibullah, odnosno Allahov miljenik, i to tačno odgovara njegovom biblijsko ime: - voljeni.

Nadalje, biblijska proročanstva svjedoče o velikom: orao, zvani čovjek pravednosti sa istoka, je na prijestolju s Bogom! Na njegovim krilima, religija istine, proganjana od strane "zmija" pagana, "leti na svoje mjesto" zadnji dani: – “žena obučena u sunce” i odleti upravo u “grad sunca” - idealni grad Božiji: - Egipćani se zaklinju u ime Boga - Isa. 19; 18-25. A posle reči orla, čoveka istine: dođi i vidi! - počinje izlivanje Božjeg gneva na progonitelje ovog „orla, čoveka pravde“. Jevreji, pogođeni gnjevom zakona orla, čovjeka pravednog, kliču: Bože, upoznali smo Te!

Peto proročanstvo o duhovnom jedinstvu "letećeg orla"

i „jagnje“ Hristovo na prestolu sa Bogom.

„A pred prijestoljem je bilo more stakleno, poput kristala; a u sredini prijestolja i oko prijestolja bila su četiri živa bića punih očiju ispred i iza. I prvo živo biće bilo je poput lava, a drugo živo biće bilo je poput bika. , a treća životinja je imala lice kao čovjek, a četvrta životinja je bila slična leteći orao" (Otk. 4; 6-7 ).

Prema Otkrivenju, na prijestolju Svevišnjeg Boga postoji još jedna životinja: - jagnje ili jagnje: „I pogledah, i gle, usred prijestolja i četiri živa bića i usred starješina, stajalo je jagnje kao zaklano, sa sedam rogova i sedam očiju...” (Otkr. 5; 6).

Dakle, na kraju vremena orao je pozvao sa istoka leti na prijestolju pod Svevišnjim Bogom - najveća moguća čast za čovjeka od Boga! U isto vrijeme, paganski kralj Kir, kojeg su kršćani lažno predstavili kao orao, također ostaje na prijestolju, ali na prijestolju Sotone svojom moći i snagom: „I stadoh na pijesak morskom i vidjeh zvijer koja izlazi iz mora sa sedam glava i deset rogova: na njegovim rogovima je bilo deset kruna, a na glavama su mu imena bogohulna. Zvijer koju sam vidio bila je poput leoparda, noge su joj bile kao u medvjeda, a usta su joj bila kao usta lava; i dade mu zmaj svoju moć i svoj prijesto i veliku vlast” (Otkrivenje 13:1-2). U ovom proročanstvu, “medvjeđe noge” su dio svjetskog carstva “Grozne zvijeri” trećeg Rima - (10 rogova - 10 kraljeva carstva ujedinjene Evrope) - koje je na kraju vremena, kao u davna vremena, zarobiće skoro ceo svet. Kao što smo već pokazali prema proroku Danijelu, svetsko pagansko carstvo kralja Kira Midona - Perzija se zvalo “zvijer medvjed” “A sad još jedna zvijer, druga, slična medvjedu...”(Dan.7; 5).

Prema biblijskom okruženju: "Zar nisu tumačenja od Boga?"(Post 40; 8), otkrit ćemo značenje simbola ove četiri životinje, zamjenjujući njihova božanska značenja.

lav simbolizira hrabrost na putu Božijem: "Ali pravednik je hrabar kao lav"(Izreke 28; 1).

Bik simbolizira snagu i energiju: "...i mnogo profita od snage volova"(Izreke 14; 4).

Treća životinja sa ljudsko lice, najvjerovatnije, simbolizira ljudskost, jer je čovjek, prije svega, njegovo dostojno religiozno lice sa Bogom.

Orao leti na Njegovom prijestolju je nesumnjivo simbol “orla” kojeg je Bog pozvao, iz daleke istočne zemlje, čovjeka pravednosti kojeg su “tvrdodušni i daleko od pravednih Židova” odbacili:

Istorija nepristrasno svedoči: nikada nije bilo, nema i nikada neće postojati takva figura svetskih razmera – „orao, čovek istine iz daleke istočne zemlje“ kojeg su pobunjeni Jevreji i hrišćani odbacili kao poslanika Allaha Muhameda (SAW), jer je zaista njegov put jedinstven i jedinstven za sva vremena!

Jagnjetina- ili je jagnje peta simbolična životinja na prijestolju Božjem: „I pogledah, i gle, usred prijestolja i četiri živa bića, i usred staraca, stajaše jagnje kao zaklano, ima sedam rogova i sedam očiju...” (Otkr. 5; 6). U to nema sumnje "kao zaklano jagnje", ovo je Krist. Izraz "kao ubijen" - tačan odraz učenja Nove pjesme - Kur'ana, o navodnom "pokolju" Krista. Hristos zapravo nije ubijen, Bog je sve uredio tako da je svima tako izgledalo. Bog je, po svojim obećanjima, spasio Hrista, a neko drugi se popeo na Golgotu, u očaju vičući reči nemoguće za velikog Hristovog proroka: "Moj bože! Zašto si me napustio?(Mt.27; 46). Zapišimo sada oba proročanstva o pet životinja na prijestolju, zamjenjujući njihova značenja umjesto simbola: „I pogledah i vidjeh: gle, usred prijestolja Božjeg stajalo je pet heruvima u obliku životinja: lav heruvim, heruvim tele, heruvim životinje sa ljudskim licem i orao koji leti.” - prorok Muhamed (savs), heruvimi, kao zaklano jagnje - Hristov prorok (mir neka je s njim!), i heruvimi dvadeset i četiri starješine - kraljevi obećanog Kraljevstva svećenika Boga Svevišnjega!

Dakle, evo najvišeg, nebeskog prestola društva naroda svetaca i izabranika kraja vremena, predstavljenog Svetim Božjim pismom! Samo onaj koji je okrenut od Istine Svetog pisma može odlučiti da tvrdi da je jedan od članova ovog najsvetijeg društva orao koji leti, to je paganski Kir. Najjedinstvenija i najveća stvar u ovom proročanstvu je sveto bratsko jedinstvo na Božijem prijestolju - jagnje Kristovo i orao, čovjek istine, Muhammed (SAW)! Ovo je idealan odraz učenja Kurana: svi poslanici su braća, i svi uče jedno: nema Boga osim Allaha! A muslimani se nikada nisu odvajali i ne odvajaju, kao kršćani, "jagnje" Hristovo - mir neka je s njim! od “orla” Muhammeda (savs), kao što vidimo, zauvijek ujedinjen na prijestolju od strane samog Svemogućeg Boga!

Prekrasne tradicije i legende o drevnim bogovima, kada su ljudi živjeli u skladu s prirodom, i vidjeli božanski razlog i plan u svemu što se dogodilo, još uvijek pobuđuju maštu kreativnih ljudi. Boginja Afrodita, najljepša stanovnica Olimpa - njoj je posvećen ovaj članak.

Ko je Afrodita

Utjecaj susjednih naroda, kao i trgovina s drugim državama, ostavio je traga na vjerovanjima i religiji starih Grka, ponekad su se slični kultovi spajali i postojeći bogovi obogaćivali novima karakteristične karakteristike. Ko je Afrodita? grčka mitologija– istoričari i arheolozi smatraju da je kult kiparske boginje izvorno bio semitskog porijekla i uveden u Ancient Greece iz Askalona, ​​gdje se boginja Afrodita zvala Astarta. Afrodita je jedan od panteona 12 glavnih bogova Olimpa. Sfere utjecaja i funkcije boginje:

• plodnost prirode;
• po vlastitom nahođenju daruje ljepotu ljudima;
• patronizira ljubavnike, brakove i rađanje djece;
• voluptuousness;
• ljubav;
• senzualnost;
• šalje erotske fantazije i snove;
• kažnjava one koji odbacuju osjećaj ljubavi.

Kako Afrodita izgleda?

Dolaskom kulta božice ljubavi, došlo je do skoka u razvoju umjetnosti: Grci su počeli obraćati veliku pažnju na reprodukciju nagog tijela na slikama, freskama i skulpturama. Boginja Afrodita se u početnoj fazi razlikovala od slika drugih bogova grčkog panteona po tome što je bila potpuno gola. Izgled boginje govorio je sam za sebe:

• prelijepa, sa duga kosa zlatno obojena djevojka;
• delikatne i delikatne crte lica;
• zauvijek mlad;
• graciozan i graciozan kao srna;
• oči boje smaragda.

Afroditini atributi:

1. Zlatna čaša vina - osoba koja je pila iz čaše postala je besmrtna i stekla večnu mladost.
2. Afroditin pojas - davao je seksualne čari i jačao onoga ko ga je nosio. U mitovima, Afrodita je ponekad davala pojas drugim boginjama na njihov zahtjev da zavedu muževe ili ljubavnike.
3. Ptice - golubovi i vrapci, simbol plodnosti.
4. Cvijeće - ruža, ljubičica, narcis, ljiljan - simboli ljubavi.
5. Jabuka je plod iskušenja.

Boginju ljepote Afrodite često prate pratioci:

• nimfe - duhovi prirode;
• horovi - boginje vremena i reda u prirodi;
• Eros je božanstvo streličar koji udara strelama ljubavi;
• Harite, boginje zabave i radosti, služe boginji, oblače je u prelepe haljine i češljaju njenu zlatnu kosu.

Afrodita - mitologija

Mitovi prema kojima se Afrodita pojavila davno grčka boginja, drugačije tumačite ovaj događaj. Tradicionalni način rođenja, koje je opisao Homer, gdje je Afroditina majka morska nimfa Diona, a njen otac sam vrhovni gromovnik Zevs. Postoji verzija u kojoj su roditelji boginje boginja Artemida i Zevs - kao spoj muškog i ženskog principa.

Još jedan mit, više arhetipski. Boginja Zemlje Geja bila je ljuta na muža Boga Neba Urana, od koga su se rodila strašna deca. Geja je zamolila svog sina Kronosa da kastrira njegovog oca. Kronos je srpom odsjekao Uranove genitalije i bacio ih u more. Oko odsječenog organa stvorila se snježnobijela pjena iz kojeg je izašla već odrasla boginja ljubavi. Ovaj događaj se dogodio kod o. Cythera u Egejskom moru. Vjetar ju je na morskoj školjki odnio na Kipar i ona je izašla na obalu. Horovi su joj stavili zlatnu ogrlicu i dijademu i odveli je na Olimp, gde su bogovi začuđeno gledali boginju i svi su želeli da je uzmu za ženu.

Afrodita i Ares

Afrodita je u grčkoj mitologiji poznata po svojoj ljubavi, uključujući bogove i obične smrtnike među svojim ljubavnicima. Istorijski izvori govore da je Afroditin muž, bog kovačkog zanata Hefest, bio hrom i nije blistao ljepotom, pa se boginja ljubavi često tješila u naručju hrabrog i ratobornog čovjeka. Jednog dana, Hefest, želeći da uhvati Afroditu u vezi s bogom rata, iskovao je tanku bronzanu mrežu. Ujutro, kada su se ljubavnici probudili, našli su se upleteni u mrežu. Hefest je, u znak odmazde, pozvao one koji su htjeli pogledati golu i bespomoćnu Afroditu i Aresa.

Iz ljubavi prema bogu uništenja i rata, rođena su Afroditina djeca:

1. Fobos je bog straha. Očev vjerni pratilac u borbi.
2. Deimos je personifikacija užasa rata.
3. Eros i Anteros su braća blizanci, odgovorni za privlačnost i međusobnu ljubav.
4. Harmonija - patronizira sretan brak, život u jedinstvu i harmoniji.
5. Himeroth je bog vatrene strasti.

Afrodita i Adonis

Afrodita - grčka boginja iskusila je ljubav i muku patnje. Prelijepi mladić Adonis, koji je ljepotom nadmašio čak i bogove Olimpa, osvojio je Afroditino srce na prvi pogled. Adonisova strast bio je lov, bez kojeg nije mogao razumjeti svoj život. Afrodita je pratila svog ljubavnika i zainteresovala se za lov na divlje životinje. Jednog olujnog dana, boginja nije mogla ići u lov s Adonisom i zamolila ga je da posluša njene molbe da se pobrine za sebe, ali se dogodilo da su Adonisovi psi napali trag divlje svinje i mladić je požurio u iščekivanju plijena.

Afrodita je osjetila smrt svog voljenog i krenula u potragu za njim, probijajući se kroz šipražje, sva ranjena od trnja i oštrog kamenja koji se zabija u njene nježne noge, boginja je našla Adonisa beživotnog sa strašnom razderanom ranom koju su ostavili očnjaci vepar. U znak sjećanja na svog ljubavnika, Afrodita je od kapi njegove krvi stvorila cvijet anemone, koji je postao njen atribut. Zevs se, vidjevši tugu boginje, složio s Hadom da Adonis provede šest mjeseci u kraljevstvu mrtvih - ovo je doba zime, buđenje prirode personificira vrijeme kada se Adonis ponovo sjedinjuje s Afroditom na šest mjeseci.

Apolon i Afrodita

Mit o Afroditi, najljepšoj od boginja Olimpa, suprotstavljen je mitovima o Apolonu, koji personificira najljepšu iz božanskog grčkog panteona. Apolon, bog sunca, blistav je svojom ljepotom i ljubavlju. Afroditin sin Eros, ispunjavajući volju svoje majke, često je svojim strijelama udarao briljantnog Apolona. Apolon i Afrodita nisu bili ljubavnici, već su bili svojevrsni standardi muškosti, koji se ogledaju u helenskoj umjetnosti kiparstva.

Atena i Afrodita

Grčka boginja Afrodita odlučila je da se okuša u nekom drugom zanatu osim ljubavi i izabrala je predenje. Atena, boginja rata i zanata, zatekla je boginju za kolovratom, što je izazvalo njeno ogorčenje bez granica. Atena je ovo smatrala zadiranjem i mešanjem u njene sfere i moći. Afrodita se nije htjela svađati sa Atenom, izvinila se i obećala da više neće dirati kolovrat.

Afrodita i Venera

Antička boginja Afrodita toliko je privukla ratoborne Rimljane da su prihvatili kult Afrodite i nazvali je Venera. Rimljani su boginju smatrali svojom pretkom. Gaj Julije Cezar je bio ponosan i stalno je spominjao da njegova porodica potječe od velike boginje. Venera Pobjedonosna je cijenjena kao pobjeda rimskom narodu u bitkama. Afrodita i Venera su identične u funkciji.

Afrodita i Dioniz

Dioniz, bog plodnosti i vinarstva, uzalud je tražio naklonost Afrodite dugo vremena. Boginja je često nalazila utjehu u neobaveznim vezama, a sreća se nasmiješila Dionizu. Sin Dionisa i Afrodite, Priapus, koji se pojavio kao rezultat prolazne zaljubljenosti, bio je toliko ružan da je Afrodita napustila dijete. Ogromne Priapove genitalije, kojima ga je osvetoljubiva Hera obdarila, postale su među Grcima simbol plodnosti.

Afrodita i Psiha

Stara grčka Afrodita je mnogo čula o ljepoti zemaljske žene Psihe i odlučila je da je uništi slanjem Erosa da pogodi Psihu strijelom ljubavi prema najružnijem čovjeku. Ali sam Eros se zaljubio u Psihu i učinio je svojom, dijelivši s njom krevet samo u potpunom mraku. Psiha je, na nagovor sestara, odlučila da pogleda svog muža dok spava. Upalila je lampu i videla da je sam Eros u njenom krevetu. Kap voska je pala na Erosa, on se probudio i napustio Psihu u bijesu.

Djevojka traži svog ljubavnika po cijelom svijetu i prisiljena je da se obrati Erosovoj majci Afroditi. Boginja daje jadnoj djevojci nemoguće zadatke: sortirati različite vrste zrna bačena u jednu ogromnu hrpu, nabavite zlatno runo od pomahnitale ovce, crpite vodu iz Stiksa i u podzemlju nabavite napitak za liječenje Erosove opekotine. Uz pomoć prirodnih sila, Psiha se nosi s teškim zadacima. Oporavljeni bog ljubavi, dirnut brigom, traži od nebesnika Olimpa da ozakone brak sa Psihom i daju joj besmrtnost.

Afrodita i Pariz

“Jabuka razdora” je najstariji grčki mit o Afroditi, Ateni i Heri. Paris, sin trojanskog kralja Prijama, zabavljao se svirajući frulu i diveći se ljepoti prirode, kada je odjednom ugledao da prema njemu korača i sam glasnik bogova Hermes, a s njim i tri velike boginje Olimpa. Paris je od straha trčao najbrže što je mogao, ali ga je Hermes pozvao, rekavši da će Zevs narediti mladiću da proceni koja je od boginja najlepša. Hermes je Parizu uručio zlatnu jabuku s natpisom „Najljepšoj“.

Boginje su odlučile podmititi Pariz poklonima kako bi primile voće. Hera je obećala Parizu moć i vlast nad Evropom i Azijom. Atena je obećala vječnu slavu među mudracima i pobjedu u svim bitkama. Afrodita je prišla i s ljubavlju obećala ljubav najljepšoj smrtnici - Heleni Lijepoj. Paris, koji je želio Helenu, dao ga je Afroditi. Boginja je pomogla da se otme Helen i pokroviteljica njihovog saveza. Iz tog razloga je izbio Trojanski rat.

Afrodita i Posejdon

Afrodita, boginja ljubavi, nije bila ravnodušna ni prema bogu morskih stihija, Posejdonu, koji se raspalio požudom za njom nakon što ju je vidio golu u krevetu sa Aresom, u trenutku kada su uhvaćeni u Hefestovu mrežu. Afrodita je, kako bi razdrmala Aresova osećanja ljubomore, na Posejdona odgovorila obostranim izlivom kratkotrajne strasti. Boginja je rodila kćer Rodu, koja je postala žena Heliosa, solarnog božanstva.

Grčka mitologija je pravo skladište informacija o svijetu, njegovim zakonima i pojavama. To nisu samo pokušaji da se objasni sve oko čovjeka. Ovo je čitav sistem koji ima svoje heroje, svoju radost i svoje tragedije. Ovo je priča o Adonisu: Afroditin ljubavnik je tragično umro prije vremena, jako uznemirivši prelijepu Kipris.

Malo o besmrtnoj boginji

Prije nego što pričamo o tome ko je bio Afroditin ljubavnik, obratimo pažnju na samu boginju. Bio je (prema najčešćoj teoriji) ili se pojavio iz morske pjene. Rodno mesto večno mlade i neverovatno lepe boginje je ostrvo Kipar. Danas će vam se na ovom čudesnom komadu zemlje u Sredozemnom moru pokazati plaža i laguna gdje je, prema legendi, sama Ljubav prvi put izašla na obalu. Tu je i kupatilo u kojem su voljeli provoditi vrijeme Afroditin ljubavnik Adonis i ona sama.

Boginja je bila dio panteona od 12 bogova koji su živjeli na Olimpu. Iz ove činjenice možemo zaključiti da je ljubav igrala veoma važnu ulogu u životu starih Grka. Niko, ni smrtnik ni bog, nije mogao odoljeti čarima i moći Afrodite (ili Venere). Ali ona je sama bila predmet žudnje, lik mnogih ljubavne priče koji su do nas došli iz prošlosti.

Afroditina voljena

Ko je imao čast da se smatra takvim? Hefest, bog kovača, koji je provodio više vremena u svojoj kovačnici nego u spavaćoj sobi svoje žene, smatran je zakonitim mužem Kipra. Nije iznenađujuće što se najljepša od najljepših dosađivala i tražila utjehu sa strane. ljubav među Rimljanima) upoznala Aresa, boga rata, i rodila mu petoro dece. Ali muž je saznao za izdaju i stvorio zlatnu mrežu da bi nevjernike uhvatio na licu mjesta. Nakon otkrivenja, Afrodita je napustila Hefesta. Imala je veze sa Hermesom, Dionisom, a takođe i sa smrtnicima. Potonji uključuju Anhiza, Enejevog oca, i Adonisa. Ali ni besmrtni ni smrtni ljubavnici Afrodite nisu je mogli učiniti apsolutno sretnom. Imala je vječnu konfrontaciju sa Aresom, jer su rat i ljubav elementi koji idu ruku pod ruku, ali su u suprotnosti. Hermes i Dioniz bili su zbunjeni sopstvenim brigama, a smrtni ljudi su, nažalost, imali veoma kratak život.

Adonis i njegova smrt

Adonis je lijep mladić, ljubavnik Afrodite, koja je bila sin kiparskog kralja Kinira. Venera se potpuno predala strasti, zaboravljajući na sve na svijetu. Provodila je dane i noći sa svojim voljenim, plivajući, igrajući se i loveći. Više od jednom ili dvaput je pitala mladi čovjek da bude pažljiva i zabrinuta za njega kada treba da ode.

Ali mladić nije bio samo strastven u ljubavi. Afroditin ljubavnik volio je lov i provodio je mnogo vremena u šumi sa svojim psima. Jednog dana, kada je Venera bila primorana da ga ostavi na miru, popeo se u gustiš, nadajući se plenu. Iznenada je ljutiti vepar iskočio na njega (prema jednoj verziji, to je mogao biti Ares, koji gori od ljubomore). Zvijer je jurnula na čovjeka i svojim očnjacima potrgala nježno tijelo Adonisa.

Venerina tuga

Saznavši za smrt svog voljenog, Afrodita je odjurila u šumu. Udarajući svojim nježnim nogama o oštro kamenje, probijajući se kroz trnje i drugo žbunje, tražila je tijelo Adonisa. Boginja nije osetila kako krv teče iz rana, ali na mestu gde je pala izrasle su Crvene ruže divna ljepota. Vjerovatno su od tada postali simbol vrele i strastvene ljubavi.

Kada je boginja konačno pronašla mjesto gdje je ležao beživotni Adonis, gorke suze su joj potekle iz očiju. Iz krvi mladića izrasla je cvijet koji se odlikovao rijetkom ljepotom. Tako se Afroditin ljubavnik pretvorio u biljku, koja se počela zvati njegovim imenom, odnosno Adonis.

Zevs je bio dirnut tugom svoje kćeri i odlučio je da joj pomogne. Gromovnik je uputio lični zahtjev svom bratu Hadu da pusti Adonisa u svijet živih barem na kratko. Gloomy Lord podzemno kraljevstvo pristao. Od tada, svake godine mladiću je dozvoljeno da ide gore, pravo u zagrljaj Afrodite. I tada sve procvjeta na zemlji, zavlada ljeto. U ovom dijelu mit o Adonisu i boginji ljubavi odzvanja još jedne drevne priče, koja govori o Demetri i Persefoni. Prema njenim riječima, kćerka odlazi svom mužu Hadu. Demetri jako nedostaje, pa se sve na zemlji smrzava. A kada djevojka dođe majci, priroda trijumfuje i oživi.

Autor - Aleksandra-Viktorija. Ovo je citat iz ovog posta

Mit o Afroditi (Veneri) i Adonisu na platnima poznatih umjetnika.

Annibale Carracci. Venera, Adonis i Kupidon.

U blizini ostrva Cythera, Afrodita, ćerka Urana, rođena je iz snežnobele pene morskih talasa.

Eugene-Emmanuel Amaury-Duval (1808-1885)

Lagani, milujući povjetarac doveo ju je na ostrvo Kipar. Tamo je mladi Oras okružio boginju ljubavi koja je izronila iz morskih talasa. Obukli su je u zlatotkanu odeću i ovenčali je vencem od mirisnog cveća.

Picoux, Henri Pierre - Rođenje Venere - 1874.

Gdje god je Afrodita hodala, cvijeće je raslo bujno. Ceo vazduh je bio pun mirisa. Eros i Himerot odveli su čudesnu boginju na Olimp. Bogovi su je pozdravili glasno. Od tada je zlatna Afrodita, zauvek mlada, najlepša među boginjama, uvek živela među bogovima Olimpa.

Battista Dossi (1490-1548)

Visok, vitak, sa delikatnim crtama lica, sa meki talas zlatna kosa, poput krune koja leži na njenoj lijepoj glavi, Afrodita je oličenje božanske ljepote i neuvenuće mladosti. Kad hoda, u sjaju svoje ljepote, u mirisnoj odjeći, tada sunce sija jače, cvijeće bujnije cvjeta. Divlje šumske životinje trče prema njoj iz šumskog šipražja; Ptice hrle k njoj dok šeta šumom. Lavovi, panteri, leopardi i medvjedi krotko je miluju. Afrodita mirno hoda među divljim životinjama, ponosna na svoju blistavu ljepotu.

Adolphe William Bouguereau

Njene drugarice Ora i Harita, boginje ljepote i milosti, služe joj. Oblače boginju u luksuznu odeću, češljaju njenu zlatnu kosu i krunišu joj glavu svetlucavom dijademom.
Afrodita budi ljubav u srcima bogova i smrtnika. Zahvaljujući ovoj moći, ona vlada cijelim svijetom. Niko ne može pobeći njenoj moći, čak ni bogovi.
Ali i sama boginja ljubavi poznavala je ljubavne muke i morala je oplakivati ​​svog voljenog Adonisa. Voljela je sina kiparskog kralja, Adonisa.

Zapad (1738-1820)

Adonis ("gospodar") - sin kiparskog kralja Kinira i Mirre, mladog lijepog boga, vladajući poredak stvari na zemlji.

Na Kipru je živeo pravedni i mudri kralj Kinir. Rođen je u Biblosu i donio je dostignuća feničke kulture na Kipar. Kinir je naučio stanovnike ostrva Kipar njihovoj maternjoj muzici, plesu i mnogim korisnim zanatima.
Kinir (Kiniras) - kralj Kipra, sin Apolonov, otac Mire (Smirne), otac i djed Adonis.
Jednog dana, Kinirina žena se pohvalila da je njena ćerka Mira ljepša od same Afrodite. Boginja nije mogla tolerirati takvu uvredu i usadila je Mirri strast prema vlastitom ocu. Jedne noći, kada je njena medicinska sestra toliko napila Kinira da više ništa nije mogao razumjeti, Mirra se popela u njegov krevet.

Mirra i Kinir. Gravura Virgila Solisa za Ovidijeve metamorfoze

Kinir je, saznavši da ju je njegova ćerka prevarila da zatrudni dete, koje je uskoro trebala roditi od njega, bio toliko bijesan da je potegao mač, a uplašena Mirra je pojurila iz palate.

("Rođenje Adonisa", ulje na bakru, Marcantonio Franceschini, oko 1685-90, Staatliche Kunstsammlungen, Dresden)

Picart - Rođenje Adonisa.

Kada ju je otac sustigao na litici, Afrodita ju je žurno pretvorila u drvo smirne, a roditeljski mač je prepolovio njeno deblo. Mali Adonis je ispao iz pukotine.
Afrodita, koja je već žalila za onim što je uradila, zatvorila je Adonisa u kovčeg i predala ga Persefoni, kraljici mrtvih, tražeći od nje da ga sakrije na osamljenom mestu.
Persefona je, gorela od radoznalosti, otvorila kovčeg i u njemu pronašla Adonisa. Bio je toliko sladak da ga je uzela u naručje i odnijela u svoju palatu, gdje ga je podigla.

Persephone Boris Vallejo

Jednog dana Afrodita je otišla u Had i upitala Persefonu šta se desilo sa kovčegom koji joj je nekada dat na čuvanje. Persefona je pozvala mladića nezemaljske ljepote. Mladi Adonis je bio toliko lijep da je Afrodita odmah izgorjela od strasti i zahtijevala njegov povratak. Ali Adonis je već bio Persefonin tajni ljubavnik, a ona je to odlučno odbila.
Tada se Afrodita morala obratiti Zevsu. Ali nije želio da riješi sporove između boginja koje nisu dijelile zgodnog muškarca i uputio ga je na sud kojim je predsjedala muza Kaliopa.

Hendrik de Klerk, Flamanac, 1570-1629. Venera i Adonis.

Bartholomaus Spranger

Prepoznala je da Afrodita i Persefona imaju jednaka prava i odlučila je da će on provoditi vrijeme sa svakim redom. Ali da bi se Adonis odmorio od nasrtaja ljubavnih boginja, Calliope je godinu podijelila na tri jednaka dijela, od kojih je jedan Adonis morao provesti s Persefonom, drugi s Afroditom, a treći po vlastitom nahođenju.

Cornelis Cornelissen (1562-1638)

Ali Afrodita je, koristeći svoju moć nad ljubavlju i pojasom satkanim od požude, iskoristila i slobodno vrijeme mladog boga, koji je svojom voljom ostao uz Afroditi.

Annibale Carracci - Venera, Adonis i Cupid

Hendrick Goltzius

Abraham Bloemaert (1564-1651)

Christiaen van Couwenbergh (1604-1667)

Ferdinand Bol (1616-1680)

Nicolas Poussin (1594-1665)

Abraham Janssens (1567-1632)

Afrodita je od Adonisa rodila sina Golgu, osnivača Golgija na Kipru, i kćer Beroi, osnivača tračkog Beroija.
Afrodita je sve vreme provodila sa svojim ljubavnikom. Afrodita je s njim lovila po planinama i šumama Kipra, poput djeve Artemide.

Bartolomeus Špranger (1546-1611)

Simon Vouet (Francuski, 1590. - 1649.)

Ali ponekad je morala da napusti svog ljubavnika da bi posetila Olimp. A Adonis je lovio sam.

Venera pokušava spasiti Adonisa od lova. Nakon Petera Paula Rubensa

Augustin Van den Berghe (Belgija 1756-1836)

Charles-Joseph Natoire - Venera et Adonis

Tizian (1490-1576)

Persefona, saznavši da Afrodita nepošteno provodi dvostruko više vremena sa Adonisom, odlučila je da se osveti. Otišla je do Afroditinog ljubavnika Aresa i rekla mu da Pjenasti više voli njega, velikog Ares-Enijala, nekog smrtnog, ženstvenog, lijepog Adonisa. Raspaljen ljubomorom, ali ne želeći svađu sa Afroditom, Ares se pretvorio u divlju svinju i uputio se prema lovištima svog rivala. Kada su Adonisovi psi uhvatili trag ogromnog vepra, mladić se obradovao tako bogatom plijenu. Nije slutio da je ovo njegov posljednji lov. Vepar je nasrnuo na njega i smrtno ga ranio.

"Adonisova smrt" - Antonio Tempesta, c. 1593

"Adonisova smrt" - Giuseppe Mazzuoli, 1709

Žurio je
Čupava zvijer i kako je posrnuo,
Osećajući duh ljubavi
I ambrozijalno žensko meso,
I krv poljupca miluje,
Što je za njega kao znak žestine.
Piercing Adonisa sa očnjacima
I vrteći se iznad tvoje glave,
Vepar je bacio tijelo na zemlju
I, kao uplašen, pobjegao je.

Cambiaso Luca.

A. P. Losenko. "Adonisova smrt" 1764

Kornelis Holštajn, 1647

Francisco Goya (1746-1828)

Kada je Afrodita saznala za Adonisovu smrt, tada je, puna neizrecive tuge, i sama otišla u planine Kipra da traži tijelo svog voljenog mladića. Afrodita je hodala strmim planinskim brzacima, među mračnim klisurama, uz rubove dubokih ponora.
Oštro kamenje i trnje ranili su nježna stopala boginje. Kapljice njene krvi padale su na zemlju, ostavljajući trag gde god je boginja prošla.

Jacopo Zanguidi Bertoia - Venera koju Amor vodi do mrtvog Adonisa

Ribera, José de (1591.-1652.)

Giovanni Battista Gaulli (1639-1709) Adonisova smrt

Giulio Carpioni (1613-1678)

Nicolas Poussin (1594-1665) Venus pleurant Adonis

Laurent de La Hyre (1606-1656)

Konačno, Afrodita je pronašla Adonisovo tijelo. Gorko je plakala nad prelijepim mladićem koji je rano umro. Kako bi zauvijek sačuvala uspomenu na njega, božica je naredila da iz Adonisove krvi izraste nježna anemona.

CLAUDE MONET Anemone

A tamo gdje su kapi krvi padale sa ranjenih nogu boginje, svuda su rasle bujne ruže, grimizne poput krvi Afrodite.

Hendrik Golcius (1558-1617)

Od tada su ova dva cvijeta postala Afroditine biljke, a ljubavnici su se često ukrašavali vijencima od njih.

Zevs Gromovnik se sažalio na tugu boginje ljubavi i naredio svom bratu Hadu i njegovoj ženi Persefoni da svake godine puste Adonisa na zemlju iz tužnog kraljevstva mrtvih senki. Od tada Adonis ostaje u kraljevstvu Hada šest mjeseci, a živi na zemlji šest mjeseci sa boginjom Afroditom. Sva priroda se raduje kada se mladi, lijepi miljenik zlatne Afrodite, Adonis, vrati na zemlju blistavim sunčevim zracima.

Jacopo Amigoni (1682-1752)

Jean-Francois de Troyes

Rubens, Peter Paul (1577-1640)

Paolo Veronese. Venera i Adonis. 1580. Muzej Prado. Madrid

Hendrik Goltzius. Venera i Adonis, 1614.

François Lemoyne

Pierre Paul Prud'hon (1758-1823)

Sebastiano Ricci (1659-1734)

Nikola Mignard (1606-1668)

Zasnovan na Ovidijevoj pesmi "Metamorfoze"