Prezentacija "Društveni sistem i crkvena organizacija u Rusiji." Formiranje crkvene organizacije u staroj Rusiji

Najstariji pomen uspostavljanja crkvene jerarhije u Rusiji nalazi se u prethodno pomenutoj „Okružna poslanica“ patrijarha Fotija, koja govori o slanju mitropolita Mihaila u „Rus“. Međutim, kao što je već spomenuto, čak i ako je poruka o Kijevu, ova biskupija nije dugo trajala. Nešto je vjerovatnije da je sredinom 10. stoljeća postojala crkvena organizacija. Crkva sv. koja se spominje u ugovoru iz 945. godine. Ilya, u kojem su se ratnici zakleli, naziva se "katedrala". To znači da nije bila jedina, ali main u gradu, a u njemu (“katedrala”) nije služio jedan sveštenik, već nekoliko njih. Sasvim je moguće da je sveštenik koji je bio na čelu sveštenstva ove crkve i shodno tome imao pravo prvenstva u odnosu na druge crkve, mogao imati čin biskupa. Ali ako uzmemo u obzir da su prije Vladimirovljevog krštenja razdoblja relativno uspješnog širenja kršćanstva zamijenjena periodima paganske reakcije, onda moramo priznati da stalno djeluju i samoreproduciraju U to vrijeme najvjerovatnije nije mogla postojati crkvena organizacija.

Ali da li to znači da je crkvena organizacija odmah nakon krštenja dobila potpune i skladne forme? Službena crkvena historiografija tumači ovo pitanje upravo na ovaj način: odmah nakon prelaska Kijevljana na novu vjeru uspostavljena je mitropolija na čelu s Mihailom, postavljenim za carigradskog patrijarha, a zatim su se počele stvarati episkopije podređene mitropolitskoj stolici. Međutim, izvorni podaci to ne potvrđuju. Prvo pominjanje kijevskog mitropolita u „Priči o prošlim godinama“ datira tek iz 1039. godine. Ovaj meteorološki članak kaže da je grčki mitropolit Teopemptos učestvovao u osvećenju Katedrale Svete Sofije. Na osnovu toga, A.E. Presnjakov je zaključio da je zvanična lista mitropolita, počevši od Mihaila, očigledno kasnog porekla, a ime prvog episkopa „pozajmljeno“ je iz Fotijeve „Okružne poslanice“. Naime, po njegovom mišljenju, prvi primas Ruske crkve bio je da je „sveštenik Anastas“, kojeg je, prema Priči o davnim godinama, doveo Vladimir sa Korsuna, nadgledao krštenje Kijevaca, a nakon toga na čelu sveštenstva Desetine crkve. Sljedeće činjenice podržavaju ovu verziju:

1. O posebnom Anastasovom položaju svjedoči činjenica da mu je Vladimir predao svoju riznicu na čuvanje i povjerio prikupljanje desetine od svih harača i prihoda u korist crkve.

2. Poznato je da je Novgorodce pokrstio Korsunac Joakim, koji je nakon toga postao episkop. S obzirom na ovu činjenicu, čini se vrlo malo vjerojatnim da bi Anastas, koji je sličnu misiju obavljao u glavnom gradu, dobio niži čin u novostvorenoj biskupiji.

3. Hronika Titmara iz Merseburga izveštava da je 1018. godine poljskog kralja Boleslava, koji je podržavao Svjatopolka, u Kijevu sastao lokalni nadbiskup. Ovo je u skladu sa hroničnim vestima o Anastasovom bekstvu zajedno sa Boleslavom, kada je bio primoran da napusti Kijev. Iz ove dvije činjenice nije teško zaključiti da je nadbiskup koji spominje Thietmar Anastas. A ćutanje hronike o njegovom činu episkopa može se objasniti letopisčevim odnosom prema Anastasinoj izdaji.

Teško je reći ko je bio nasljednik prvog poglavara Ruske crkve. Na službenoj listi mitropolita, nakon mitskog Mihaila, pojavljuje se Leon. Pominje se i Život Borisa i Gleba dato ime. Istovremeno, autor Leona naziva ili mitropolitom ili arhiepiskopom, što također svjedoči u prilog hipotezi A.E. Presnyakova. U tom pogledu zaslužuje pažnju njegova pretpostavka o prvobitnoj podređenosti Kijevske arhiepiskopije ne direktno Carigradskoj patrijaršiji, već Bugarskoj (Ohridskoj) eparhiji. U najmanju ruku, podudarnost datuma je vrlo značajna: 1037. godine autokefalnost Bugarske crkve je ukinuta, a ubrzo se u Kijevu pojavio mitropolit Teopemptos. Očigledno, podizanjem statusa Kijevske stolice i direktnog potčinjavanja Carigradu, Vizantinci su nastojali da ojačaju svoj uticaj u Rusiji.

Međutim, kako je budućnost pokazala, rezultat je bio suprotan. Bilo je to početkom 40-ih godina. XI vek dolazi do oštrog pogoršanja Rusko-vizantijski odnosi, čiji je apogej bio pohod kneževske čete na Carigrad 1043. godine. Očigledno su aktivnosti mitropolita igrale važnu ulogu u tome, pa se ispostavilo da je persona non grata. O tome svjedoči i činjenica da se sljedeće 1044. godine, po nalogu Jaroslava, dogodilo krštenje posmrtnih ostataka Olega i Jaropolka - akcija koju grčki biskup nikako nije mogao odobriti. Shodno tome, u to vrijeme Teopemptos više nije bio u Kijevu. A 1051. godine, sabor ruskih biskupa izabrao je Ilariona, štićenika velikog kneza, u metropolu. Istina, ubrzo nakon smrti Jaroslava, on je očigledno uklonjen sa stolice i obnovljeni su odnosi sa Carigradom, budući da se pod 1055. već spominje novi mitropolit - Grk Efraim. Samo još jednom nakon što je Ilarion Kijevsku stolicu zauzeo „Rusin“, postavljen bez znanja Carigrada. To je bio poznati pisar Kliment Smoljatič (1147-1154), koji je na inicijativu Izjaslava Mstislaviča uzdignut u metropolu i zauzeo je odjel do svoje smrti.

Do kraja 11. vijeka. Episkopska organizacija Stare ruske crkve se uobličava. Početkom ovog veka u Rusiji je postojalo 9 eparhija, a Tmutarakan je imao status arhiepiskopije. Od 1165. godine Novgorodska stolica je postala i arhiepiskopija. Štaviše, prema nepisanom ustavu večne republike, vladara je samo potvrdio kijevski mitropolit, a veča ga je birala.

Sa povećanjem broja gradova i rastom njihovog ekonomskog značaja, rastao je i broj biskupija. Do sredine 13. vijeka. bilo ih je već 16 U poređenju sa Vizantijom, gde je bilo više od 90 mitropolija i oko 6 hiljada episkopa, to je bio zanemarljiv broj. Razlozi za tako visok stepen centralizacije Staroruske crkve različito se objašnjavaju u istorijskoj literaturi. N.M. Nikolski je smatrao da je takva struktura korisna za vlast velikog kneza, dok je Carigradska patrijaršija bila zainteresovana da poveća broj eparhija kako bi „višak“ sveštenstva izvezao u Rusiju. Prema D. Obolenskom, Vizantija je imala koristi od fragmentacije Rusije (i političke i crkvene), jer je to pretvorilo pojedinačne kneževine u „pijune na šahovskoj tabli vizantijske diplomatije“. Istovremeno, G.G. Litavrin je ubedljivo pokazao da Vizantija uopšte nije bila zainteresovana politička fragmentacija Rus', jer unutrašnja nestabilnost dezorijentisala je imperijalne političare. Stoga je malo vjerovatno da bi Vizantija eliminisala tako važan faktor etnopolitičke konsolidacije kao što je jedinstvena crkvena organizacija. Kroz istoriju Kievan Rus samo jednom je učinjen pokušaj fragmentacije mitropolije: početkom 70-ih godina. XI vek (do 1076. godine) pored kijevske postojale su černigovska i perejaslavska mitropolija.

Još jedna misterija rane istorije ruske crkve je šutnja izvora o postojanju u X - početku. XI vijeka manastiri u Rusiji. Njihovo spominjanje, čak i ako se nađe u tekstovima, ispada kasno i nepouzdano. Tek od doba Jaroslava Mudrog razvija se monaška organizacija, što su i sami hroničari shvatili kao novi fenomen: „Černorisci se neprestano množe i postaju manastiri“, prenosi „Priča o prošlim godinama“. Većina manastira koji su nastali u ovo doba bili su kneževski, tj. na osnovu fondova knezova i u čast njihovih nebeskih zaštitnika. Tako je Jaroslav osnovao manastire Svetog Đorđa i Irinjinski u Kijevu u čast svetaca zaštitnika - sebe i svoje žene, a po nalogu i o trošku njegovog sina Izjaslava osnovan je manastir Dimitrije.

Prvo ne-kneževski Manastir u Kijevu je bio Pečerski. Njegov osnivač je bio Entoni, „Rusin“, poreklom iz grada Ljubeča blizu Černigova. Zamonašio se na Svetoj Gori, najvećem i najuticajnijem centru pravoslavnog monaštva. Oko 1028. godine vratio se u Kijev i nastanio se na obali Dnjepra u pećini koju je iskopao pored ćelije Ilariona, budućeg mitropolita. Ubrzo je Antonije stekao slavu kao veliki podvižnik, a kada se oko njegove kelije pojavilo još 12 pustinjačkih pećina, Antonije je odlučio da osnuje samostan i postavi Varlaama za igumana. Međutim, ispravnije bi bilo da se ovaj manastir nazove manastirom („manastir“). Manastir („cinnovia“) u tačnom smislu te reči postao je tek 1057. godine, kada je novi iguman Teodosije uveo „cenobitsko“ pravilo Teodora Studita.

Autoritet Pečerskog manastira, koji nije osnovao knez, već poklonici vere, bio je izuzetno velik. Postao je glavni centar širenja monaštva u Rusiji. Tako je sam Antonije osnovao Eletski Uspenski manastir u blizini Černigova na planini Boldino, Varlaam je postao iguman Dimitrijevog manastira u Kijevu, a drugi pečerski iguman, Stefan, nakon što se posvađao sa bratijom, osnovao je manastir Vlaherna u susedstvu.

Godine 1170. iguman Pečerskog manastira primio je čin arhimandrita. To je značilo da je ovaj manastir bio najuticajniji u gradu i da je njegov iguman imao pravo prvenstva u odnosu na druge igumane i mogao je da zastupa interese svih manastira pred svetovnim vlastima. Ova funkcija arhimandrita najjasnije se očitovala u Novgorodu, gdje je na večeri govorio u ime cjelokupnog gradskog monaštva. Pojava arhimandrita u Novgorodu datira s prijelaza XII-XIII. U 13. veku arhimandriti se pojavljuju i u Rostovu i Vladimiru na Kljazmi.

Oblici materijalne podrške drevnoj ruskoj crkvi bili su veoma jedinstveni. Država Kijev se može klasifikovati kao ovaj tip državnim subjektima, koje istoričari nazivaju “varvarskim” ili “predfeudalnim”, budući da nastaju mnogo prije potpunog formiranja feudalnog načina proizvodnje. Prisvajanje viška proizvoda od strane feudalizirajuće vojne elite se u takvim državama vršilo u vidu centralizovane rente, tj. prikupljanje počasti (u Kijevskoj Rusiji - polyudya). U tim uslovima, jedini mogući oblik materijalne podrške crkvi bio je odbitak „desetine“ za njene potrebe – desetine kneževih prihoda. Crkva je dobila još jedan izvor prihoda prelaskom porodice i građansko pravo. „Vire“ koje je sud prikupio u ovim slučajevima takođe su popunile crkvenu blagajnu. S razvojem domaće trgovine, dodana je i stavka prihoda kao što je „trgovačka desetina“ - udio trgovačkih dažbina prebačen na raspolaganje crkvi.

Od 11. veka. Crkveno vlasništvo nad zemljištem počelo je igrati sve veću ulogu. Uglavnom, zemlje i sela su kneževi poklonili pri osnivanju manastira ili ih preneli u postojeće manastire „duše radi“. O tome da je već u 11.st. neki manastiri su se pretvorili u velike privredne komplekse, o čemu svedoči činjenica da je u Pečerskom manastiru postojala ubožnica, za čije su održavanje potrošili desetina prihoda manastira.

Ne samo manastiri, već i crkve posjedovali su nekretnine u gradu i okolini. S tim u vezi nastaje čak i posebna korporacija gradskog bijelog klera, poznata po pisani izvori kao "Klirošani" ili "Krilošani". Ovo ime dolazi od grčke riječi "kliros" (), koja označava osoblje "katedralne" crkve, u kojoj su se, za razliku od obične župne crkve, svakodnevno obavljale bogosluženja, što je zahtijevalo značajno učešće više sveštenstvo ("katedrala"). Katedralne crkve su po pravilu bile katedralne, tj. U njima su služili biskupi. Stoga su sve donacije nekretnina biskupiji išle na raspolaganje katedralnoj crkvi. Dakle, klirošani djeluju kao posebna korporacija grupirana oko katedrale, čiji su članovi bili nasljedni vlasnici nekretnina koje su pripadale ovom hramu. Ali pošto je osoblje drugih parohijskih crkava bilo uključeno u bogosluženja u katedrali radnim danima, klirosan je zapravo korporativna organizacija cjelokupnog gradskog bijelog klera. I u tom svojstvu, hor bi čak mogao preuzeti neke od funkcija biskupa.

Ruska crkva je od 1037. godine organizovana kao eparhija Carigradske patrijaršije. Iako su se neki Rusi protivili ovoj odredbi, ona je donekle bila korisna za Crkvu, čineći je manje zavisnom od lokalne vlasti i politike. Iz ovog ugla, Ruska crkva u Kijevski period bila autonomna organizacija, neka vrsta države u državi; kao što znamo (poglavlje VI, 8), Crkva je čak imala i svoje „podanike“, budući da su određene kategorije ljudi bile pod njenom isključivom jurisdikcijom. Istovremeno, ne samo u skladu s vizantijskom teorijom o “simfoniji” između Crkve i države, već i kao aktivan organizam, Crkva je bila važan faktor u razvoju ruske države i naroda u cjelini, kao i ruske privrede. U određenoj mjeri, crkvena uprava, zasnovana na principu stroge subordinacije, poslužila je kao model za jačanje kneževske uprave, kao, na primjer, u Suzdalju. Crkva je doprinijela širenju vizantijskog prava u Rusiji i, zainteresirana za zaštitu vlasničkih prava na zemljištima koja su joj dodijeljena, doprinijela je više precizna definicija koncepti svojine. S druge strane, u ruski je unijela neke feudalne elemente društvena organizacija, protiveći se otvorenom ropstvu i podržavajući novo društvena grupa- „izopćenici“, čiji je položaj imao neke sličnosti sa kmetovima (vidi Poglavlje VI, 8).

Na kraju, ali ne i najmanje važno, Crkva je preko svojih poglavara - episkopa i igumana manastira - imala pacifikacijski utjecaj na politički život, s ciljem uspostavljanja mira u međukneževskoj neslozi i, posebno u Novgorodu, pomirenja suprotstavljenih narodnih stranaka.

U to vrijeme poglavar Ruske crkve bio je mitropolit kijevski. Po pravilu je bio Grk, koga je postavljao carigradski patrijarh.

Episkope je nominalno imenovao mitropolit. U stvari, kijevski knez, a kasnije i knez svake od zemalja u kojima se nalazila biskupska rezidencija, imao je značajan uticaj na imenovanje biskupa. Takođe su se u Novgorodu obraćali veči za savet svaki put kada bi novgorodski episkopski tron bio upražnjen. Pod Vladimirom je u Rusiji osnovano osam eparhija (vidi poglavlje III, 4). Sa opadanjem autoriteta kijevskog kneza, svaki od lokalnih knezova nastojao je uspostaviti biskupiju u svojoj vlastitoj kneževini. Uoči mongolske invazije u Rusiji je već postojalo petnaest biskupija. Od 1165. godine novgorodski biskup nosi titulu arhiepiskopa. Svaki biskup je imao znatnu vlast nad sveštenicima i drugim sveštenstvom u svojoj biskupiji. Međutim, župnika su često postavljali parohijani, a biskup je obično potvrđivao imenovanje.

Rusko monaštvo slijedilo je vizantijski model. U Rusiji, kao iu Vizantiji, nije bilo specijalizacije u aktivnostima monaha, i svi su monasi formirali, takoreći, jedan red. Što se tiče njihove organizacije, neki od vizantijskih manastira građeni su po komunalnom tipu. Braća su živela u istoj zgradi, dobijala odeću iz manastira, zajedno jela i radila pod nadzorom igumana. U drugim manastirima svaki monah je živeo u svojoj keliji.

Prvi ruski manastiri su očigledno bili ovog drugog tipa, a zajednička pravila - kao što je u manastiru Studio u Konstantinopolju - prvi put su uvedena u Rusiju u Pečerskoj lavri u Kijevu u jedanaestom veku. Ovaj manastir je svirao važnu ulogu u prilog hrišćanskom moralu i obrazovanju, a unutar njegovih zidova napisana je prva kijevska hronika. Pod pokroviteljstvom kneževa, manastiri su se brzo proširili Rusijom tokom kijevskog perioda, a na kraju je njihov broj dostigao pedeset osam, čemu treba dodati i dvanaest manastira. Sa jednim izuzetkom, svi manastiri i manastiri bili su u gradovima. Ovo je oštar kontrast sa situacijom; razvila se tokom mongolskog perioda (od XIII do XV veka), tokom kojeg je većina novih manastira osnovana u „pustinji“ (tj. u devičanskim šumama), i tako su bili predodređeni da igraju važnu ulogu u kolonizaciji. severne Rusije.

Što se tiče crkvenog prava, biskup je bio vrhovni sudija u svakoj biskupiji. Svi ljudi podređeni crkvi bili su pod njenom jurisdikcijom u svim pravnim stvarima. Parnice između predstavnika Crkve i laika razmatrao je mješoviti sud biskupa i kneza ili, prema tome, njihovih službenika.

Osim toga, postojali su posebni slučajevi kada su čak i ljudi koji nisu bili predstavnici Crkve bili podvrgnuti jurisdikciji biskupa. U ovu kategoriju spadali su zločini protiv Crkve i vjere, porodični sukobi, kao i slučajevi vezani za moralne prijestupe. Spiskovi takvih slučajeva uvršteni su u takozvane „Crkvene statute“, od kojih je većina poznata samo u kasnijim i nezvaničnim spiskovima. U njima nalazimo pominjanje zločina poput pljačke crkve, odsijecanja krstova (očigledno na grobljima i raskrsnicama), krađe odjeće sa tijela pokojnika, kao i ono što se savremenom čitaocu može učiniti mnogo manjim zločinom - vožnja psa ili neke druge životinje u crkvu i tako dalje. Što se tiče porodičnih sukoba i zločina protiv morala, na listi se nalaze sledećim slučajevima: svađa muža i žene oko imovine; premlaćivanje roditelja od strane djece (ali ne i obrnuto); preljuba; silovanje žene ili djevojke (a ako je časna sestra, onda je to zahtijevalo najveće novčane kazne); uvreda, posebno kada se žena naziva "kurvom" i tako dalje.

Lekcija. Društveni sistem i crkvena organizacija u Rusiji

TOKOM NASTAVE

Organiziranje vremena

Do sada smo razgovarali o tome političke istorije Stara ruska država, o jačanju kneževske vlasti, o odnosima naše zemlje sa susedima. Upravo tim pitanjima hronika posvećuje prioritetnu pažnju. Međutim, historija se ne bavi samo ratovima i kampanjama. Nemoguće je objektivno suditi o razvoju društva bez poznavanja običaja i tradicije u njemu. Tema naše lekcije je „Društveni sistem i crkvena organizacija u Rusiji“.

Šta mislite o čemu ćemo razgovarati?

Na koja pitanja moramo odgovoriti?

Problematični problemi:

- Koje su bile karakteristike strukture društva u Drevnoj Rusiji?

Kakvu je ulogu imala Pravoslavna crkva u životu zemlje?

Danas ćemo govoriti o društvenom sistemu i crkvenoj organizaciji Drevne Rusije. Koje promjene su se desile u društvenom životu tokom proučavanog perioda? Od kojih se slojeva sastojalo rusko društvo? Kakvu je ulogu Crkva imala u životima ljudi? Koje su bile duhovne vrijednosti ruskog naroda? O ovim i drugim pitanjima ćemo razgovarati s vama u našoj lekciji.

Učenje novog edukativnog materijala

Zadatak br. 1. Radeći u grupama, proučite prvi paragraf § 9 udžbenika „Formiranje staroruske nacionalnosti“ i pogoditekoji su faktori doprinijeli procesu formiranja drevnog ruskog naroda.

Pokoravanje vlasti kijevskog kneza;

Učešće plemena u nacionalnim poslovima;

Zajedničke vojne kampanje;

Izglađivanje lingvističkih razlika, formiranje jedinstvenog staroruskog jezika;

Prihvatanje hrišćanstva, vera u jednog Boga;

Poistovećivanje sa ruskim narodom.

Veliki vojvode skupljao danak sa svih državnih zemalja, iako stanovništvo nije lično zavisilo od njih. Neki naučnici takav sistem definišu kao "državni feudalizam". Mlađi potomak kneževske porodice ( apanažni knezovi ) mali gradovi su zauzeti i pretvoreni u feudalne gospodare. Prinčevski vigilantes za vjernu službu dobili su zemlje na upravljanje. Od njih su prikupljali danak u ime kneza, zadržavajući dio prikupljenih sredstava za sebe.Plemensko plemstvo- ovo su bogati članovi zajednice. Neki od njih, pozajmljivanjem novca u doba gladi, mogli bi svoje sugrađane učiniti zavisnim.

Kupovine - to su ljudi koji su podigli kupa (pozajmili) i odrađuju sam dug i kamatu na njega. Ryadovichi - to su osobe koje su po nizu (sporazumu) opsluživale zemljoposjednike i, po pravilu, postale zavisne od njega za novčani dug, pomoć sjemenom ili alatom. sluge zvani zarobljeni robovi, koji su vremenom postali predmet kupovine i prodaje. Smerda - ovo je zavisno stanovništvo u kneževskom ili bojarskom posjedu.

Obratite pažnju na dijagram koji smo sastavili. Većinu stanovništva činili su slobodni zemljoradnici koji su plaćali danak i vršili dužnosti u korist države.

Većina istoričara smatra da je sredinom 11.st. zemlja je pripadala slobodnim komunalnim seljacima. Naučnici vjeruju da su drevne ruske zajednice samostalno posjedovale zemlju, a njihova ovisnost o prinčevima bila je ograničena na plaćanje danka. Prinčevi i ratnici primali su prihode od prikupljanja harača i gotovo da nisu imali potrebe za privatnim vlasništvom nad zemljom.

Istoričari smatraju da je u 10. st. i u prvoj polovini 11. veka. Među brojnim seljačkim komunalnim zemljištima samo su se povremeno nalazila pojedina kneževska sela. Dakle, u glavnom zakonodavnom dokumentu tog vremena - "Ruskoj istini" - nema ni riječi o kneževskim oranicama. Neki naučnici sugerišu da je kneževska ekonomija prvobitno bila stočarstvo ili konjogojstvo. Prinčevima su konji bili potrebni za vojne potrebe.

U to vrijeme dominirala je samoodrživa poljoprivreda, slabo se razvijala trgovina unutar zemlje, a poljoprivredni proizvodi se nisu proizvodili za prodaju. Kako je tekao proces formiranja zemljoposjednika? Pokušajmo to ući u trag konkretnim primjerima.

Knezovi su prisvajali prazne zemlje ili su uzimali zemlje susjednih zajednica. Usred svojih posjeda, knez je sagradio dobro utvrđeno imanje, gdje su se on i njegova pratnja mogli sakriti od neprijatelja. Prinčevim ličnim domaćinstvom upravljao je pouzdani sluga - tiun.

Zadatak br. 2. Pogledajte ilustraciju na strani 71, § 9 udžbenika.Pogodi šta se dešava na kneževskom dvoru.

Ratnici i Crkva dobili su zemlje na poklon od kneza Za to su podržavali kneza u svim njegovim poslovima.

Vrijeme nastanka feudalnog posjeda u Drevnoj Rusiji predmet je višegodišnjih rasprava među istoričarima. Većina naučnika veruje da se to dogodilo početkom 11. veka.

Zadatak br. 3. Radeći sa trećim paragrafom § 9 udžbenika „Zemljišni odnosi“,Dajte definiciju pojma „baština“.(Votčina (otac) je nasljedni posjed koji se prenosi sa oca na djecu).

Pređimo sada na proučavanje pitanja „Crkvena organizacija. Hramovi i bogosluženje." Pitanja za razred:

Zašto je Crkva igrala veliku ulogu u životima ljudi u srednjem vijeku?

Nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, razvila se jasna crkvena organizacija.

Zadatak br. 4. Rad sa četvrtim stavom § 9 udžbenika „Crkvena organizacija. Hramovi i bogosluženja",izraditi dijagram organizacije Ruske pravoslavne crkve.

Do sredine 11. vijeka. u Rusiji je već bilo 16 eparhija - prema broju velikih ruskih kneževina. Crkva je imala svoj sud na kojem se sudilo sveštenstvu za jeresi (razna odstupanja od pravoslavne doktrine) i moralne prestupe.

Zadatak br. 5. Hajde sada da pričamo o duhovnim vrednostima. Rad sa šestim stavom § 9 udžbenika „Duhovne vrednosti. staroruski podvižnici i sveci",popunite tabelu za upoređivanje:

Jačanje edukativnog materijala

Kakav je sistem vlasti postojao u Rusiji u 11. veku?

Kako je nastalo kneževsko i bojarsko vlasništvo nad zemljom u Rusiji?

Koje su glavne duhovne vrijednosti Drevne Rusije? Koji od njih vam se čine poštenim? Sa čime se ne slažete?

Zadaća

Prepričavanje paragrafa 9

Koristeći tekst udžbenika i internet, sastavite sažetke za poruku „Život u manastiru“

2. Društveno-politička uloga Crkve

2.1 Crkvena jurisdikcija

2.2 Sukob i razgraničenje crkvene i svjetovne jurisdikcije

3. Politički položaj i djelovanje Crkve

3.1 Međunarodni status Stare ruske crkve

3.2 Crkvene propovjedaonice u političkim sukobima

3.3 Crkveno vlasništvo nad zemljom kao predmet sukoba

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Problem odnosa države i crkve u apanažnoj Rusiji je od nesumnjivog naučnog interesa za proučavanje prošlosti naše zemlje. Istorija Rusije, kao i staroruske države i feudalnih kneževina koje su joj prethodile, karakteriše bliska veza između sekularnih politička organizacija vlast i uprava i crkva.

Crkva se na inicijativu kneževske vlasti pojavila relativno kasno i morala se prilagoditi stepenu razvoja društva i ekonomskom sistemu koji je u to vrijeme ovdje zatekla.

Ako pokušamo odrediti područja djelovanja srednjovjekovne crkve u zemlji, možemo identificirati čak šest tako velikih područja. Prvo, to je djelatnost koja je direktno vezana za kultno – liturgijsku (kultnu) djelatnost: služba u crkvi, ispovjedna praksa, vršenje sakramenata i zahtjevi. Ovom području se može pripisati i misionarska djelatnost: prelazak na kršćanstvo, posebno pokrštavanje same države Rusije i okolnih naroda koji su bili ili nisu bili dio nje. Možda ovde spada i monaška delatnost u užem smislu te reči.

Druga sfera aktivnosti crkve može se smatrati kulturnim i ideološkim.

Trećom sferom crkvenog djelovanja smatramo njenu ulogu u društveno-ekonomskom životu zemlje vlasnik zemljišta, učesnik u industrijskim odnosima feudalno društvo, koji su koristili rad crkvenih seljaka i drugih grupa radnika.

Četvrta, javnopravna, sfera povezana je sa širokom jurisdikcijom crkve kao sastavnog dijela državne organizacije.

Posebna, peta sfera djelovanja crkve bila je interno upravljanje sama crkvena organizacija - od mitropolita, episkopa i igumana manastira do sveštenika, đakona i običnih monaha.

Konačno, posljednja oblast uključuje političko djelovanje crkve kako unutar zemlje tako i na međunarodnom planu.

Crkveni poglavari su aktivno učestvovali u životu svog grada i kneževine, izvršavajući političke zadatke koje su im dale svjetovne vlasti; njihove dužnosti bile su susret s knezovima i trpezom (ustoličenje) prilikom njihovog ustoličenja, učešće u ljubljenju krsta prilikom sklapanja ugovora kao državnog akta itd.

Od ovih velikih oblasti, u ovom radu, u ovoj ili onoj meri, razmatraju se samo one koje se odnose na odnos crkvenih organizacija i kneževske vlasti i gradske uprave: formiranje i razvoj crkvenog ustrojstva, mitropolitskog sistema, biskupa, društveno-ekonomska sfera: izvori materijalne podrške crkvi, crkvena jurisdikcija, vršenje od strane crkvenih organizacija nekih gradskih kontrolnih funkcija, unutrašnje i vanjskopolitički položaj i djelovanje crkve.

1. Formiranje i razvoj crkvene administrativne strukture i upravljanja

1.1 Formiranje prvobitne crkvene organizacije u Rusiji

Slučajni i fragmentarni podaci o crkvenoj organizaciji u ruskim izvorima omogućavaju teškom rekonstrukciju njene istorije u prvih pola veka nakon što je Vladimir primio hrišćanstvo. Ovaj nedostatak informacija naveo je neke istraživače na mišljenje da je sama crkvena organizacija nastala samo 50 godina nakon što je Rusija zvanično postala hrišćanska.

Važan dokaz o nastanku mitropolije u Rusiji u prvim godinama nakon usvajanja kršćanstva je spominjanje ruske mitropolije u vizantijskom popisu sjedišta (Notitia episcopatuum).

U nekoliko izdanja spiska mitropolija, koji datira s kraja 11. veka, departman „Rosia“ zauzima stalno mjesto sa brojem 60 iza Mitropolije Sera i Pompeiopolis i ispred Mitropolije Alanya.

Da bi se opravdalo postojanje metropole iz vremena ubrzo nakon usvajanja hrišćanstva, neophodna je i opšta ocena prirode odnosa između Rusije i Vizantije do 1037-1039. i posle njih.

Vladavinu Jaroslava obilježio je značajan porast političkog autoriteta zemlje, koji se izražavao u uspostavljanju trgovačkih veza i bračnih saveza sa mnogim državama, u podizanju nacionalne samosvijesti, što se savršeno očitovalo u „ Beseda o zakonu i blagodati” mitropolita Ilariona. To je vidljivo i iz određene slobode političkih i crkvenih odnosa sa samom Vizantijom, uočljive kako u rusko-vizantijskom ratu 1043. godine, tako i u kneževskom imenovanju Ilariona u Kijevsku mitropoliju 1051. godine. Obaveze kneza, koji je upravo osnovao crkvenu biskupiju u svojoj zemlji, podređenu Carigradu, u odnosu na cara i patrijarha mu to nisu dozvoljavale. Bizantski popisi mitropolija sadrže indirektne indicije da je Kijevska mitropolija osnovana ne prije 970. godine. a najkasnije do 997/98. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji 988-990. sužava ovaj vremenski period na 990-997/98. Moguće ga je učiniti još užim. Ovo je naznaka iz Povesti o davnim godinama za osvećenje kneževske desetine crkve u Kijevu, koje se, prema Priči o davnim godinama, dogodilo 6504. godine (996/97), a prema Sećanju i pohvali knezu Vladimiru - u devetoj godini po krštenju i 19 godina prije smrti, odnosno iste 996. godine.

Budući da u ovom činu stvaranja crkve i imenovanju Anastasa Korsunjanjina i hersonskih i carskih sveštenika, učešće mitropolita nije ni na koji način zabilježeno, već je na svaki mogući način naglašena uloga Vladimira, možemo pretpostaviti da u to vreme ova najviša crkvena institucija u Rusiji još nije postojala. A sama organizacija kneževske Desetine crkve pretpostavlja drugačiji status crkvene organizacije bez tog jedinstvenog administrativnog centra u nadležnosti patrijaršije, koji je postao Sofijska katedra. Tako je osnivanju Mitropolije prethodilo osnivanje Desetine crkve, ali, kako pokazuju podaci iz popisa mitropolija, ne mnogo.

Usko povezan sa carigradskim dvorom preko princeze Ane, careve sestre, Vladimir je bio u potrazi za optimalno rešenje pitanje o administrativnoj strukturi lokalne crkvene organizacije nekoliko godina nakon promjene državna religija prihvatio, u principu, oblik crkvenog upravljanja koji je postojao u carstvu i zemljama koje su pripadale njegovom kulturnom krugu. U vezi s formiranjem rane crkvene organizacije u Kijevu ubrzo nakon usvajanja kršćanstva, postavlja se pitanje uloge Desetne crkve Djevice Marije, kako prije nastanka mitropolije, tako i nakon nje. Po svojoj prirodi, to je bila kneževska crkva, preko koje se provodila kneževa inicijativa u pokrštavanju stanovništva i provođenju političkog i ekonomskog programa koji je s njom bio povezan. Crkva je zvanično bila posvećena Bogorodici i verovatno je bila prva hrišćanska crkva u Rusiji posvećena ovom raširenom kultu sa dubokom paganskom tradicijom.

1.2 Razvoj crkveno-administrativne strukture

Sistem episkopskih stolica u Rusiji usko je povezan sa nastankom mitropolije u Kijevu. Sama ova titula stolice - mitropolita - u Vizantiji je podrazumijevala potčinjavanje mitropolitu drugih jerarha, episkopa, čiji je on bio na čelu. Mitropolija, koja nije imala podređena episkopska sjedišta, bila je samo titularna, tj. razlikovala od biskupije po tituli, a ne po obimu i sadržaju vlasti. Sukladno tome, mitropolitska biskupija je uključivala sve biskupije biskupskih sjedišta.

Osnivanje mitropolije u Rusiji pretpostavljalo je, dakle, istovremeno stvaranje episkopskih sjedišta. Hronike XVI-XVII vijeka. ukazuju da je četiri ili šest (različitih u različitim hronikama) episkopa došlo u Rusiju zajedno sa mitropolitom.

Pitanje broja i mjesta organizacije episkopskih stolica mora se riješiti uzimajući u obzir činjenicu da je do završetka prve faze formiranja crkvene strukture, do kraja vladavine Jaroslava, njihova jurisdikcija, praktično ili samo teoretski, idealno bi trebalo da pokrije celu teritoriju države. Izvan stvorenih eparhija, barem njihovih udaljenih periferija, nije smjelo biti nikakvih drevnih ruskih zemalja. U procesu razvoja državnog ustrojstva i širenja pokrštavanja došlo je do podjele područja nekih velikih biskupskih biskupija i stvaranja novih sjedišta, kojima su te biskupije bile podređene. Prema pravilima usvojenim u Istočnoj crkvi, stvaranje novih episkopa podređenih mitropolitu bila je odgovornost potonjeg, a ne patrijarha i sinoda. U praksi je to zavisilo od želja i materijalne podrške lokalnih knezova. Istovremeno, sama organizacija sistema biskupa sa njihovim eparhijama nije mogla biti jednokratni akt, na primjer, jednogodišnji. Formirao se tokom nekoliko decenija i nastavio se razvijati kasnije.

Proces uključivanja glavne teritorije države i staroruske nacije u nastajanju u orbitu crkvene moći i pripadajućeg suda sredinom i drugom polovinom 11. stoljeća. dopunjeno je još jednim, takođe veoma važnim u uslovima državno-etničkog razvoja zemlje. Bilo je važno formirati biskupije na čelu s biskupima na teritorijama koje su razvijali kijevski knezovi i gdje je misionarska djelatnost bila vrlo relevantna.

Do sredine 13. vijeka. u Rusiji je postojalo 16 eparhija, koje su dobrim dijelom odgovarale velikim ruskim kneževinama, po teritoriji jednake zapadnoevropskim državama.

Zadatak 1. Popunite dijagram. Koristite činjenice iz stava 1 § 9 da potvrdite formiranje staroruskog naroda.

Zadatak 2. Pročitajte odlomak iz Ruske Pravde i dovršite zadatke.

1) Dajte definiciju pojma „Ruska istina“.
„Ruska istina“ je skup zakona u Rusiji.
2) Potvrdite izvodima iz dokumenta postojanje društvene nejednakosti u staroj Rusiji.
Za ubistvo osobe iz različitih slojeva bio je potreban drugačiji iznos: za privatnog vojnika - 5 grivna, a za kneževskog muža - 80!
3) Zapišite pojmove istaknute u tekstu. Definišite ih.
Vira – sudska taksa, novčana kazna. Grivna je novčana jedinica drevne Rusije. Ryadovich - osoba koja je sklopila ugovor o obavljanju posla. Kupovina - osoba koja je dobila zajam od majstora. Kmet - rob. Ljudina je jednostavan, slobodan stanovnik Rusije.
Podvuci koncepte koji označavaju kategorije zavisnosti stanovništva.
4) Navedite kako bi osoba mogla postati rob.
Kupac koji nije vratio zajam gospodaru.

Zadatak 3. Definirajte sljedeće pojmove.
Votčina je veliko zemljišno imanje koje je pripadalo plemićkoj osobi u Rusiji po pravu nasljeđa.
Bojari su najviši sloj društva u Rusiji, vlasnici velikih imanja.
Nacrtajte plan - dijagram imanja.
Stavite ga u blizini simboli, koji se koristi na dijagramu plana.

Zadatak 4. Popunite dijagram.

Zadatak 5. Popuni tabelu. Uporedite ulogu manastira u životu zemalja zapadna evropa u srednjem veku iu životu antičke Rusije. Naglasite općenitosti.

Zadatak 6. Na osnovu čega se formiraju redovi?
Mitropolit, episkop, arhiepiskop - najviša crkvena hijerarhija.
Monasi, igumani, kelija - manastir.
Antonije i Teodosije Pečerski, knezovi Boris i Gleb, Eufrosinija Polocka - sveti monasi i monahinje.

Zadatak 7. Pročitaj odlomak iz Žitija svete Efrosinije Polocke i odgovori na pitanja.

Pročitajte paragraf 6 § 9. Uporedite sadržaj pasusa sa dokumentom.
1) Koji su duhovni ideali bili oličeni u životu i delima Eufrosinije Polocke?
Efikasnost, nesebičnost, pomoć siromašnima i potrebitima.
2) Objasnite koje momente u ponašanju i postupcima ljudi (Boris i Gleb, Antonije i Teodosije Pečerski, Eufrosinija Polocka) vernici mogu pripisati manifestaciji svetosti.
Požrtvovana ljubav u Hristu i odricanje od svetskih radosti zarad duhovnog života.
3) Iz kojeg razloga je, po Vašem mišljenju, Eufrosinija u svojim godinama na padu učinila težak put do Jerusalima?
U dubokoj starosti, Efrosinija je odlučila da pogleda zemlju kojom su nekada hodali Bog i Spasitelj sveta.

Zadatak 8. Riješite ukrštenicu “obrnuto”, odnosno sastavite pitanja za nju horizontalno (11) i vertikalno (1). Koristite paragrafe 4 i 5 § 9, kao i ilustracije za paragraf.