Kakav hrišćanski hram. Od čega se sastoji hram (pravoslavna crkva)


Hram je centar našeg duhovnog života. Ovdje se posebno osjeća milost Božija. Kada idemo u crkvu, trebamo se u skladu s tim postaviti i podsjetiti da ulazimo u drugačiji svijet, drugačiji od onog u kojem živimo svaki dan. Ovdje se pojavljujemo pred našim Stvoriteljem i Spasiteljem, ovdje, zajedno sa anđelima i svecima, uznosimo Mu svoje molitve. Zajednička molitva u crkvi ima veliku snagu oživljavanja. Kada se shvati svjesno, ova molitva ispunjena milošću čisti savjest, smiruje dušu, jača vjeru i zagrijava ljubav prema Bogu u srcu.

Božji hram se po izgledu razlikuje od ostalih građevina. Vrlo često u svojoj osnovi ima oblik krsta, jer nas je Krstom Spasitelj izbavio od vlasti đavolje. Često je uređen u obliku broda, simbolizirajući da nas Crkva, poput broda, poput Nojeve arka, vodi preko mora života do tihe luke u Carstvu nebeskom. Ponekad se u podnožju nalazi krug - znak vječnosti ili osmougaona zvijezda, koja simbolizira da Crkva, poput zvijezde vodilja, sija u ovom svijetu.

Zgrada hrama obično je na vrhu sa kupolom koja predstavlja nebo. Kupola je krunisana glavom na kojoj je postavljen krst - u slavu poglavara Crkve Isusa Hrista. Često se na hram postavlja ne jedno, već nekoliko poglavlja: dva poglavlja znače dvije prirode (božanske i ljudske) u Isusu Kristu, tri poglavlja - tri Lica Svetog Trojstva, pet poglavlja - Isus Krist i četiri jevanđelista, sedam poglavlja - sedam sakramenata, sedam darova Duha Svetoga i sedam vaseljenskih sabora, devet poglavlja - devet činova anđela, trinaest poglavlja - Isus Hristos i dvanaest apostola, ponekad se gradi i više poglavlja.



Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, izgrađen je zvonik ili zvonik, odnosno kula na kojoj vise zvona, koja su služila za pozivanje vjernika na molitvu i najavljivanje najvažnijih dijelova bogosluženja u godini. hram.Unatoč raznovrsnosti oblika i arhitektonskih stilova korištenih u gradnji crkava, unutrašnja struktura pravoslavne crkve uvijek slijedi određeni kanon, koji se u Vizantiji razvio početkom drugog milenijuma i nije pretrpio značajnije promjene.
Tradicionalna pravoslavna crkva podijeljena je na tri dijela: oltar, srednji dio (sam hram) i pripratu.
U starim crkvama priprata je bila mjesto gdje su se molili katekumeni i pokajnici - oni koji se nisu pričestili na Euharistiji - tokom službe. Prema Povelji, neki dijelovi bogosluženja bi se trebali obavljati u priprati, a posebno litija na cjelonoćnom bdenju. Zadušnice (kratke sahrane) takođe treba obavljati u predvorju, iako se u praksi najčešće obavljaju u jednom od bočnih brodova hrama.

U mnogim modernim crkvama predvorje je ili potpuno odsutno ili se u potpunosti spaja sa središnjim dijelom hrama. To je zbog činjenice da je funkcionalni značaj predsoblja odavno izgubljen. U savremenoj Crkvi katekumeni i pokajnici ne postoje kao posebna kategorija vjernika, pa je stoga nestala potreba za predvorjem kao posebnom prostorijom.

Centralni dio hrama je mjesto gdje su laici prisutni tokom bogosluženja. U davna vremena, liturgija katehumena služila se u centru hrama; Tu su se propovijedale, biskup je čitao molitve nad katekumenima i vjernicima, kao i bolesnima i opsjednutima; tamo je đakon izgovarao litanije. U stvari, centralni dio hrama je bio mjesto gdje se odvijala većina bogosluženja; samo je Euharistija slavljena u oltaru. Nakon toga, većina crkvenih službi je premještena u oltar, ali se neki dijelovi bogosluženja i dalje obavljaju u sredini hrama. Na Jutrenju i svenoćnom bdenju nedjeljom i praznicima, u sredini crkve, vrši se polijelej i pomazanje vjernika svetim uljem. Jevanđelje čita i đakon u sredini crkve. Za vreme arhijerejskog bogosluženja, u sredini crkve, održava se sastanak i oblačenje episkopa, kao i ceo početni deo liturgije do malog ulaza.



U starim crkvama u sredini se nalazila propovjedaonica (zvana propovjedaonica), sa koje se čitalo Sveto pismo i držale propovijedi. Trenutno je takva propovjedaonica dostupna samo u katedralama. Episkop stoji na njemu u onim slučajevima kada se služba vrši u sredini crkve. Sa iste propovjedaonice đakon čita Jevanđelje tokom liturgije.
Po pravilu, u centru hrama na govornici (stalku) leži ikona hramskog sveca ili sveca ili događaja koji se slavi na ovaj dan. Ispred govornice se nalazi svijećnjak (takvi se svijećnjaci postavljaju i ispred drugih ikona koje leže na govornicama ili vise na zidovima). Upotreba svijeća u crkvi jedan je od najstarijih običaja koji je došao do nas iz ranog kršćanskog doba. Danas nema samo simboličko značenje, već i značenje žrtve hramu. Svijeća koju vjernik stavlja ispred ikone u crkvi ne kupuje se u prodavnici niti donosi od kuće: kupuje se u samoj crkvi, a potrošen novac ide u crkvenu blagajnu.


U modernoj crkvi za vrijeme bogosluženja obično se koristi električno osvjetljenje, ali neke dijelove službe treba obavljati u polumraku ili čak potpunom mraku. Puna rasvjeta se uključuje u najsvečanijim trenucima: za vrijeme polijeleja na svenoćnom bdeniju, za vrijeme Liturgije. Svetlost u hramu se potpuno gasi tokom čitanja Šestopsalma na Jutrenji; Za vrijeme Velikoposne službe koristi se prigušeno svjetlo.
Glavna lampa hrama (luster) naziva se luster. Luster u velikim crkvama je luster impresivne veličine sa mnogo (od 20 do 100 ili čak više) svijeća ili sijalica. Ovješen je na dugačku čeličnu sajlu sa sredine kupole. U drugim dijelovima hrama mogu se okačiti manji lusteri.
U manastirima Svete Gore Atonske, gde se tokom bogosluženja ne koristi struja, očuvani su drevni običaji paljenja sveća i kandila u pojedinim trenucima službe. Kandila ispred ikona na početku službe pali za to posebno određen eklisijarh monah. Sveće ispred ikona i sveće koje služe za osvetljavanje hramskog prostora pale se samo u određenim trenucima službe. Ispod kupole hrama nalazi se luster u obliku obruča: na obruču se nalaze svijeće koje se u posebno svečanim trenucima službe pale uz pomoć posebne baklje pričvršćene na kraj dugačke motke. U nekim slučajevima luster sa svijećama se zamahuje s jedne na drugu stranu, tako da se odsjaj svijeća kreće po hramu: ovaj pokret, uz zvonjavu zvona i posebno svečano melizmatično pjevanje, stvara praznično raspoloženje.

Neki smatraju da je karakteristična razlika između pravoslavne crkve i katoličke ili protestantske crkve nedostatak mjesta u njoj. Naime, svi drevni liturgijski propisi pretpostavljaju prisustvo sjedišta u crkvi, budući da je u nekim dijelovima službe, prema propisima, potrebno sjediti. Naročito su sedeći slušali psalme, čitanja iz Starog zaveta i apostola, čitanja iz dela crkvenih otaca, kao i neke hrišćanske napeve, na primer, „sedalni“ (sam naziv napeva označava da su je slušali dok su sedeli). Stajanje se smatralo obaveznim samo u najvažnijim trenucima službe, na primjer, prilikom čitanja Jevanđelja, za vrijeme euharistijskog kanona. Liturgijski vozglasi koji su se sačuvali u savremenom bogosluženju – „Premudrost, oprosti“, „Postanimo ljubazni, uplašimo se“ – prvobitno su bili upravo poziv đakona da nakon sjedenja na prethodnim molitvama ustane i obavi određene molitve.

Odsustvo sedišta u crkvi je običaj Ruske crkve, ali nikako nije tipično za grčke crkve, gde su, po pravilu, obezbeđene klupe za sve koji učestvuju u službi.

U nekim ruskim pravoslavnim crkvama, međutim, postoje sjedišta smještena uz zidove i namijenjena starim i nemoćnim parohijanima. Međutim, običaj sjedenja za vrijeme čitanja i ustajanja samo u najvažnijim trenucima službe nije tipičan za većinu crkava Ruske crkve. Sačuvan je samo u manastirima, gde su uz zidove hrama postavljeni stadioni za monahe - visoke drvene stolice sa sklopivim sedištem i visokim naslonima za ruke. U stazidiji možete sjediti ili stajati, oslanjajući se rukama na naslone za ruke i leđima na zid.

Zidovi središnjeg dijela hrama obično su ukrašeni freskama ili mozaicima. U istočnom dijelu hrama nalazi se ikonostas koji odvaja srednji dio hrama od oltara. Ispred ikonostasa nalazi se solea - uzvišenje za sveštenstvo. Centralni dio solea, koji je obično polukružna izbočina, naziva se propovjedaonica. Odavde se propovijeda propovijed; Ovdje se obavljaju i neki sveti obredi, na primjer, mali i veliki ulazi u liturgiju; Otpust se izgovara sa propovjedaonice - završni blagoslov na kraju svake službe.


Desnu i lijevu stranu solea čine horovi - mjesta na kojima se obično nalaze horovi. U mnogim pravoslavnim crkvama tokom bogosluženja naizmenično pevaju dva hora, koji se nalaze na desnoj, odnosno lijevoj pevnici. U nekim slučajevima se na nivou drugog sprata u zapadnom dijelu hrama gradi i dodatni hor: u ovom slučaju hor je iza prisutnih, a sveštenstvo ispred, što stvara svojevrsni stereo efekat.

U sredini donjeg sloja ikonostasa nalaze se vrata, u ruskoj tradiciji zvana carske dveri; u grčkoj tradiciji nazivaju se "svetim vratima". Poreklo naziva "Kraljevska vrata" nije sasvim jasno. Neki vjeruju da ovo ime odražava simboliku velikog ulaza, koji prikazuje put križa Spasitelja, “Kralja nad kraljevima” i “Gospoda nad gospodarima”, Koji “dolazi da bude žrtvovan i dat kao hrana vjernicima”. Drugi smatraju da su centralna vrata oltara nazvana "kraljevskim" jer su kroz njih u oltar ulazili kraljevi i carevi. Zaista, u ruskoj praksi, carevi su tokom obreda krunisanja ulazili u oltar kroz carske dveri: u oltaru su se pričešćivali zajedno sa sveštenicima, primajući u ruke Tijelo Hristovo i pričešćujući se Krvlju Hristovom iz čaše (carice uradio isto). U Vizantiji su se „kraljevskim“ vratima nazivale kapije koje vode iz predvorja u središnji dio hrama, odnosno vrata kroz koja je car ulazio u hram.

Na sjevernoj i južnoj strani ikonostasa su dvoja bočna vrata. Liturgijska povorka uvijek napušta oltar kroz sjeverna vrata i vraća se kroz carska vrata. Đakon također izlazi na soleju da izgovori litaniju kroz sjeverna vrata, a kroz južna se vraća u oltar.

Oltar je najsvetije mjesto pravoslavne crkve – sličnost sa Svetinjom nad svetinjama starog Jerusalimskog hrama. Često se oltar doživljava kao neka vrsta zatvorenog prostora „backstagea“, gdje se sveštenstvo i oltarski služitelji mogu sakriti od očiju vjernika. Ova percepcija u osnovi je u suprotnosti sa značenjem oltara kao mjesta posebne Božje prisutnosti. U oltaru živi slava Božja koja je nekada ispunjavala Svetinju nad svetinjama jerusalimskog hrama. Svi u oltaru moraju održavati pobožnu tišinu, prekidanu samo čitanjem molitvi ili potrebnim napomenama tokom službe. Razgovori o stranim temama u oltaru su neprihvatljivi.


U sredini oltara, naspram carskih dveri, nalazi se tron ​​za evharistiju. Prijestolje je najsvetije mjesto oltara, slično oltaru ili kovčegu saveza u starom jerusalimskom hramu. Prema praksi Ruske Crkve, samo sveštenstvo može dodirnuti tron; laicima je to zabranjeno. Laik također ne može biti ispred prijestolja niti proći između prijestolja i kraljevskih vrata. Čak i svijeće na tronu pale samo sveštenstvo. U modernoj grčkoj praksi, međutim, laicima nije zabranjeno da dodiruju tron.

Po obliku, tron ​​je kockasta konstrukcija (sto) napravljena od kamena ili drveta. U grčkim crkvama česti su pravougaoni oltari, u obliku duguljastog stola postavljenog paralelno sa ikonostasom; gornja kamena ploča prijestolja oslanja se na četiri stupa-stupa; unutrašnjost prijestolja ostaje otvorena oku. U ruskoj praksi vodoravna površina prijestolja je u pravilu kvadratnog oblika, a prijesto je potpuno prekriven indijem - odežda koja mu odgovara po obliku. Tradicionalna visina trona je aršin i šest veršoka (98 cm). U sredini, ispod gornje daske oltara, postavljen je stub u koji, prilikom osveštanja hrama, episkop stavlja česticu moštiju mučenika ili svetitelja. Ova tradicija seže do drevnog hrišćanskog običaja služenja liturgija na grobovima mučenika.

Prostor iza prijestola, u istočnom dijelu oltara, naziva se uzvišicom: ovdje se nalazi biskupski tron, na čijim su stranama postavljene klupe za svećenike. Biskupski tron, prema povelji, mora biti na visokom mjestu u svakoj crkvi, a ne samo u katedrali. Prisustvo ovog prestola svedoči o povezanosti hrama i episkopa: bez blagoslova potonjeg sveštenik nema pravo da vrši bogosluženja.

cija u hramu.

Na lijevoj strani prijestolja, u južnom dijelu oltara, nalazi se oltar, koji po izgledu podsjeća na prijestolje, ali je često manjih dimenzija. Oltar je namijenjen za pripremni dio liturgije - proskomediju. Sveti darovi se stavljaju na oltar na kraju liturgije, poslije

i lišavanje laika. Prema tradiciji Ruske Crkve, na istočnoj strani oltara u oltaru je postavljen svijećnjak sa sedam krakova - svjetiljka sa sedam svjetiljki, koja po izgledu podsjeća na jevrejsku menoru. U Grčkoj crkvi nema svećnjaka sa sedam krakova. Sedmokraki svijećnjak se ne spominje u obredu osvećenja hrama i nije bio originalni dodatak hrišćanskog hrama, već se pojavio u Rusiji u sinodalno doba kao podsjetnik na kandilo sa sedam lampi koje je stajalo u Jerusalimski hram (vidi: Izlazak 25, 31-37). Svijećnjak sa sedam krakova jedini je predmet u oltaru koji ne vrši direktne liturgijske funkcije.

U vanliturgijskom vremenu, kao iu pojedinim trenucima službe, središnji ulaz u oltar (kraljevske dveri) zatvara se zavjesom zvanom katapetasma. U modernoj ruskoj praksi, katapetasma je pravougaono platno koje se proteže od gornjeg ruba kraljevskih vrata do poda. Obično je veo tamnocrven ili odgovara boji praznika, a na njemu je izvezen četverokraki ili osmokraki križ. U antičko doba koristile su se i bogato izvezene katapetazme.

Gdje su se molili prvi kršćani? Šta su oktogon, transept i naos? Kako je izgrađen hram sa šatorima i zašto je ovaj oblik bio toliko popularan u Rusiji? Gdje se nalazi najviše mjesto u hramu i o čemu će vam freske govoriti? Koji se predmeti nalaze u oltaru? Prenosimo izvod iz knjige Mihaila Bravermana o istoriji i strukturi hrama.

U prvim godinama nakon Vaznesenja Gospodnjeg hrišćani su i dalje posjećivali jerusalimski hram, ali se sakrament pričesti, koji je ustanovio Gospod na Tajnoj večeri, slavio u njihovim domovima.

Osnova izvornog kršćanskog bogoslužja bila je i starozavjetna liturgijska tradicija i Tajna večera. A na formiranje hrišćanskog hrama uticali su i Jerusalimski hram i Sionska gornja soba, u kojoj je Gospod ustanovio sakrament pričesti. (Sion je ime jednog od jerusalimskih brda.)

Stvaranju jerusalimskog hrama prethodio je tabernakul – šator, koji je, po Božjoj zapovesti, podigao Mojsije na putu iz zemlje ropstva u zemlju obećanu.

Tabernakul je bio podijeljen na tri dijela. Najvažnija, odvojena zavjesom, zvala se Svetinja nad svetinjama, jer se tu čuvao Kovčeg zavjeta, kovčeg obložen zlatom. Skulpture krilatih heruvima (Anđeoske sile) postavljene na njegovom poklopcu kao da čuvaju svetinje postavljene unutra: zlatni sud s manom (kojom je Bog hranio ljude u pustinji, a bio je i prototip Euharistije), štap sveštenika Arona - Mojsijevog brata, kao i ploče - ploče sa deset zapovesti Starog zaveta.

I sada hram ima trodijelnu strukturu: predvorje, sam hram i oltar, koji simbolizira duhovno nebo (riječ "oltar" je prevedena kao "uzvišeni oltar"). Oltar je obično orijentisan na istok, jer tu izlazi sunce, a Crkva Gospoda naziva „Suncem Istine“. Zgrada posvećena Bogu i bez oltara naziva se kapela (od službe časova).

U prva tri stoljeća Crkva je pretrpjela teški progon. U to vrijeme, službe su se često održavale tajno, pa čak i pod zemljom, u katakombama - podzemnim grobnim galerijama, u kriptama (skrovima), ponekad i nazivu donjoj, smještenoj ispod glavne crkve, u prostranijim kapelama (od latinskog “ za smještaj”).

Nakon završetka ere progona, počeo je nagli rast izgradnje hramova. Car Konstantin Veliki prenosi Crkvi javne zgrade - bazilike (kraljevske kuće). Bazilika je pravougaona građevina s neparnim (1, 3, 5) brojem brodova (od latinskog "brod") - izduženih unutrašnjih prostora omeđenih nizovima stupova. Jedna od najstarijih hrišćanskih bazilika osveštana je 339. godine na mestu Rođenja Hristovog u Vitlejemu.



Ostale crkve, podignute u ime Svetog ravnoapostolnog Konstantina u Svetoj zemlji i povezane sa zemaljskim životom Hrista Spasitelja, bile su rotonde (od latinskog "okrugla"), na primer, nad grobom svetim , ili oktogoni - osmougaonici. “Okto” znači “osam”, u crkvenoj simbolici to je broj vječnosti, pa je stoga često font u kojem primaju krštenje – rađaju se za vječnost – osmougaoni.

Hram postepeno dobija trijem(“predhram”) i transept- poprečni brod ispred oltara. Dvije krstasto povezane bazilike dovele su do pojave krstastog (u tlocrtu) hrama, zatim dopunjenog kupolom, koja simbolizira duhovni svod.

Crkva s križnim kupolom, nastala u 5.-8. stoljeću u Bizantu, postala je jedan od najčešćih arhitektonskih tipova kršćanskih crkava.

Masovna gradnja crkava u staroj Rusiji počela je odmah nakon njenog krštenja 988. Sledeći 11. vek (za vreme vladavine Jaroslava Mudrog) obeležen je stvaranjem katedrala Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu i Polocku. Sofija (od grčkog - "mudrost") jedno je od imena Gospoda Isusa Hrista. Sofija je bio naziv glavnog hrama Vizantijskog carstva. U ruskoj zemlji, Sofijske crkve su bile posvećene Bogorodici, od koje se ovaplotila Premudrost Božija. U Kijevu je patron (glavni) praznik bio Rođenje Djevice Marije, a u Polocku i Novgorodu - Njeno Uznesenje. Svaki hram ima svoju posvetu, na primjer: Katedrala Trojice, Katedrala Hrista Spasitelja. Hram može nositi ime nekog praznika, ili neke od ikona Bogorodice, ili svetaca. Hram može imati nekoliko oltara i, shodno tome, nekoliko patronalnih praznika.



Katedrala Svete Sofije u Novgorodu. 11. vek

Postepeno se pojavio poseban karakter ruske hramske arhitekture. Crkve Velikog Novgoroda, Pskova, Vladimirsko-Suzdaljske kneževine i Moskve imaju svoj stil. Pojavio se lučno-stepenasti završetak zidova hrama i posebna kupola "luk" postavljena na bubanj.

Ako vizantijska kupola simbolizira Nebo koje se spušta na zemlju, onda ruska simbolizira paljenje svijeće. Kasnije je ovaj oblik dobio šlem ruskog ratnika. Hram predstavlja Božanski poredak – kosmos. Ali svijet je stvoren za čovjeka, pa stoga hram ima ljudske karakteristike: kupola je glava, bubanj na koji je postavljen je vrat, svodovi su ramena. Čitav hram, koji se završava kupolom od luka sa krstom, označava pobjedu u duhovnom ratu - bitku s grijehom.

Broj kupola postavljenih na hram takođe ima simboliku. Jedan označava vjeru u Jednog (Jednog) Boga, dva simboliziraju dvije prirode, Božansku i ljudsku, u Isusa Krista, tri - tajnu Presvetog Trojstva, pet - Krista i jevanđeliste, sedam - sveti broj koji označava potpunost ( sedam darova Duha Svetoga navodi prorok Isaija, sedam glavnih crkvenih sakramenata nas povezuje sa Bogom, istorija Crkve poznaje sedam vaseljenskih sabora), devet je broj anđeoskih činova, trinaest kupola simboliziraju Gospoda i dvanaest apostoli. U Rusiji su se od 17. veka gradile crkve sa više kupola, gde su dvadeset četiri kupole označavale jedinstvo Starog i Novog zaveta: dvanaest sudija (vođa) Izraela i dvanaest apostola, a trideset i tri godine Hristovog zemaljskog života.

Hramovi su bili od cigle, belog kamena, a takođe i drveni. Najčešći građevinski materijal u Rusiji bilo je drvo. To je dovelo do pojave novog tipa hrama - šatorskog.

Izrada kupole od drveta bila je tehnički teška, pa je od 16. stoljeća šatorska konstrukcija postala široko rasprostranjena. Tada su se počeli graditi hramovi sa šatorima od kamena i cigle. Najpoznatiji primjer je katedrala Vasilija Vasilija u Moskvi.

Vizantijsko naslijeđe, karakter ruske svetosti, priroda Rusije - sve se to odrazilo na formiranje izvornog stila ruske hramske arhitekture.



Crkva Vaznesenja u Kolomenskome, 1532.
Prvi kameni hram sa šatorom

Druga karakteristika bila je otvorenost ruske kulture. Iznenađujuće je da su tipične ruske primjere arhitekture - Katedrale Uspenja i Arhanđela u Kremlju - u 15.–16. stoljeću stvorili talijanski arhitekti Aristotel Fioravanti i Aleviz Fryazin. Istovremeno je Kazansku katedralu u Sankt Peterburgu u duhu evropske arhitekture sagradio ruski arhitekta Andrej Voronjihin, sin kmeta.

Moda za arhitektonski stil: barok, rokoko, klasicizam, carstvo - odrazila se na izgradnju hramova. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, pozivanje na vizantijske i staroruske modele, u kombinaciji s elementima modernosti, dovelo je do pojave neoruskih i rusko-vizantijskih stilova.

Početkom 20. veka nakon Oktobarske revolucije, Crkva u Rusiji je ušla u period progona. Veliki dio duhovne i kulturne baštine Crkve – baštine cijelog čovječanstva – je uništen. Tokom godina sovjetske vlasti, crkve su dizane u vazduh i uništavane, prodavnice povrća i fabrike su postavljane u remek-dela svetske arhitekture, a koncentracioni logori i zatvori izgrađeni su u manastirima.

Nakon proslave 1000. godišnjice Krštenja Rusije, padom komunističkog režima, počelo je oživljavanje crkvenog života.

Šta se nalazi unutar hrama?

Solea podiže oltar iznad ostatka hramskog prostora. Središnji dio solea naziva se propovjedaonica (podizanje), sa propovjedaonice se moli molitva, čita se jevanđelje i propovijeda.

Ako je oltar glavno mjesto hrama, onda je najvažnije mjesto u oltaru tron. Na njemu se vrši liturgija, a u različitim trenucima službe predstavlja Sionsku gornju sobu, Golgotu - goru na kojoj je postavljen Krst, Hristov Grob i Maslinsku goru, odakle je Gospod uzašao. .



Oslanja se na tron antimens. Umotano oriton(u prevodu „omotač“) antimenzija se odvija tokom liturgije i savija na njenom kraju. Oltarsko jevanđelje postavljeno je na vrh antimenzije.

Može biti i na tronu tabernakul. Sadrži rezervne svete darove – osvećeni hljeb i vino, kojima sveštenik pričešćuje one koji, na primjer, zbog bolesti ne mogu doći u crkvu (sveštenik prenosi svete darove u monštranci). Na prijestolju se nalazi oltarski krst koji svećenik drži u rukama pusti- poslednji molitveni blagoslov liturgije. Na tronu ili iza njega se postavlja sedmokraki svijećnjak. Jovan Bogoslov je pisao u Otkrivenju o sedam lampe koji su pred prestolom Božijim. Iza trona je oltarski krst. Svi ovi sakralni predmeti mogu biti i djela dekorativne umjetnosti. Prostor između oltara i istočnog zida oltara naziva se visoko mjesto.

Hram takođe može sadržati bannera- crkveni barjaci sa ikonama.

Zove se kovčeg u kojem su pohranjeni posmrtni ostaci nekog sveca rak. Mošti svetaca su predmet posebnog poštovanja, jer ljudsko tijelo može biti hram Božji, a hram je svetinja. Unutar hrama postoji Kalvarija- krst (ponekad sa nadolazećim Sv. Jovanom Evanđelistom i Bogorodicom) i tetrapodi, sto za svijeće, ispred kojeg donose molitvu za umrle.

Svijećnjaci, lampe, lampe ne samo da osvjetljavaju prostor hrama, već i simboliziraju svjetlost Božanske ljubavi. Centralni svijećnjak se zove luster, ili khoros (od grčkog "krug").

Za vrijeme biskupske službe koriste se trikirium I dikiriy- svijećnjaci sa tri i dvije svijeće. Trikirija otkriva broj Boga Trojstva, a dikirija pokazuje dve prirode, božansku i ljudsku, u Gospodu Isusu Hristu. Na dikiriji, između svijeća, prikazan je krst - znak Žrtve Hrista Spasitelja.

Ulaskom u hram, čiji su zidovi ukrašeni slikama, nalazimo se u središtu svih događaja svete istorije, o čemu govore freske i mozaici. Na vrhu kupole je Gospod ili Njegova Prečista Majka. Četiri jedra (tzv. sferni trouglovi koji podupiru kupolu) ukrašena su slikama evanđelista ili njihovih simbola - orla, teleta, lava, čovjeka. Orao je visina teologije, tele je simbol Hristove žrtve, lav označava kraljevsko dostojanstvo Gospoda koji je postao čovek. Na vrhu zidova su scene iz evanđelja, a ispod su slike svetaca koji kao da stoje s nama na službi.

Iz knjige Mihaila Bravermana .

Hram (od staroruskog "dvorišta", "hram") je arhitektonska građevina (građevina) namijenjena bogoslužju i vjerskim ritualima.

Hrišćanski hram se naziva i "crkva". Sama riječ "crkva" dolazi iz grčkog. Κυριακη (οικια) - (kuća) Gospodnja.

Fotografija – Jurij Šapošnik

Glavna crkva grada ili manastira obično se naziva katedralom. Iako se lokalna tradicija možda ne pridržava previše striktno ovog pravila. Tako, na primjer, u Sankt Peterburgu postoje tri katedrale: Isaakovska, Kazanska i Smolni (ne računajući katedrale gradskih manastira), a u Lavri Svetog Trojstva Svetog Sergija postoje dvije katedrale: Uspenje i Trojice. .

Crkva u kojoj se nalazi stolica vladajućeg biskupa (biskupa) naziva se katedrala.

U pravoslavnoj crkvi mora postojati oltarski dio, gdje se nalazi presto, i trpeza - prostorija za bogomolje. U oltarskom dijelu hrama, na prijestolju, služi se sakrament evharistije.

U pravoslavlju se kapelom obično naziva mala zgrada (građevina) namijenjena za molitvu. Po pravilu, kapele se podižu u znak sjećanja na događaje koji su važni za srce vjernika. Razlika između kapele i hrama je u tome što kapela nema presto i u njoj se ne služi liturgija.

Istorija hrama

Važeći liturgijski propisi propisuju da se službe obavljaju uglavnom u crkvi. Što se tiče samog naziva hram, templum, on je ušao u upotrebu oko 4. veka, tako su pagani nazivali svoja mesta gde su se okupljali na molitvi. Za nas kršćane, hram je posebna građevina posvećena Bogu, u kojoj se vjernici okupljaju kako bi primili milost Božju kroz sakrament pričesti i druge sakramente, da bi uznosili molitve Bogu koje su javne prirode. Budući da se vjernici okupljaju u hramu, čineći Crkvu Hristovu, hram se naziva i „crkva“, što je riječ koja potiče od grčkog „kyriakon“, što znači „dom Gospodnji“.

Osvećenje katedrale Arhanđela Mihaila, osnovane 1070. godine. Radzivilovska hronika

Hrišćanske crkve, kao posebne vjerske građevine, počele su se pojavljivati ​​među kršćanima u značajnom broju tek nakon prestanka progona od strane pagana, odnosno od 4. stoljeća. Ali i prije toga, hramovi su već počeli da se grade, barem od 3. vijeka. Kršćani prve jerusalimske zajednice i dalje su posjećivali starozavjetni hram, ali su se da bi slavili Euharistiju okupljali odvojeno od Jevreja “u svojim domovima” (Djela 2,46). U doba progona kršćanstva od strane pagana, glavno mjesto liturgijskih okupljanja kršćana bile su katakombe. Tako su se zvale posebne tamnice koje su iskopane za sahranjivanje mrtvih. Običaj sahranjivanja mrtvih u katakombe bio je prilično uobičajen u pretkršćanskoj antici, kako na istoku tako i na zapadu. Mesta za sahranjivanje, prema rimskom pravu, smatrana su nepovredivim. Rimsko zakonodavstvo je također dopuštalo slobodno postojanje pogrebnih društava, bez obzira koje su vjeroispovijesti bili: uživali su pravo okupljanja na grobnim mjestima svojih kolega članova, a mogli su čak i tamo imati vlastite oltare za vršenje svojih kultova. Iz ovoga je jasno da su prvi kršćani naširoko koristili ova prava, zbog čega su glavna mjesta njihovih liturgijskih sastanaka, odnosno prvi antički hramovi, bile katakombe. Ove katakombe su preživjele do danas na različitim mjestima. Najveći interes za nas su najbolje očuvane katakombe u okolini Rima, takozvane Kalistove katakombe. Ovo je čitava mreža podzemnih hodnika koji se međusobno isprepliću, sa manje ili više prostranim prostorijama koje su tu i tamo razbacane među njima, poput prostorija koje se nazivaju „kubikulum“. U ovom lavirintu, bez pomoći iskusnog vodiča, vrlo je lako doći do zabune, pogotovo što se ovi hodnici ponekad nalaze na nekoliko spratova, pa se s jednog sprata na drugi možete neopaženo kretati. Duž hodnika su izdubljene niše u koje su mrtvi zazidani. Kocke su bile porodične kripte, a još veće prostorije “kripte” bile su upravo hramovi u kojima su hrišćani održavali svoje službe u vremenima progona. U njima se obično postavljao grob mučenika: služio je kao prijestolje na kojem se služila Euharistija. Odatle potiče i običaj da se svete mošti stavljaju u novoosvećenu crkvu unutar oltara i u antimenziju, bez čega se Božanska Liturgija ne može služiti. Sa strane ovog prijestolja ili grobnice bila su mjesta za biskupa i prezbitera. Najveće prostorije katakombi obično se nazivaju „kapelama“ ili „crkvama“. „U njima nije teško razlikovati mnoge komponente našeg modernog hrama.

Hram u Svetom pismu

Starozavjetni hram u Jerusalimu preobrazio je Crkvu Novog zavjeta, u koju bi svi narodi trebali ući da obožavaju Boga u duhu i istini (Jovan 4,24). U Svetom pismu Novog zavjeta, tema hrama našla je najživlje pokriće u Jevanđelju po Luki.

Jevanđelje po Luki počinje opisom značajnog događaja koji se zbio u Jerusalimskom hramu, odnosno opisom javljanja arhanđela Gavrila starcu Zahariji. Pominjanje arhanđela Gavrila vezuje se za Danilovo proročanstvo o sedamdeset sedmica, odnosno sa brojem 490. To znači da će proći 490 dana, uključujući 6 mjeseci prije Blagovijesti Bogorodici, 9 mjeseci prije rođenja Hristovog. , odnosno 15 mjeseci jednako 450 dana, i 40 dana prije Vavedenja Gospodnjeg, a upravo u ovom hramu će se pojaviti Mesija Hristos, Spasitelj svijeta, koji je obećan od proroka.

U Jevanđelju po Luki, Simeon Bogoprimac u Jerusalimskom hramu objavljuje svijetu „svjetlo na prosvjetljenje neznabožaca“ (Luka 2,32), odnosno svjetlo na prosvjetljenje naroda. Evo proročice Ane, 84-godišnje udovice, “koja nije izašla iz hrama, služeći Bogu dan i noć postom i molitvom” (Luka 2,37) i koja je u svom pobožnom životu pokazala svijetli prototip mnoge pravoslavne ruske starice, nositeljice istinske crkvene pobožnosti na opštoj sumornoj pozadini slijepog vjerskog otpadništva u uslovima oštrog ateističkog režima.

U Jevanđelju po Luki nalazimo jedini dokaz u cijelom kanonu Novog zavjeta o djetinjstvu Gospoda Isusa Krista. Ovo dragocjeno svjedočanstvo jevanđeliste Luke ima za predmet događaj koji se zbio u hramu. Sveti Luka priča da su Josip i Marija svake godine odlazili u Jerusalim za Uskrs i da je jednog dana 12-godišnje Dijete Isus ostalo u Jerusalimu. Trećeg dana, Josip i Marija su ga „našli u hramu kako sjedi među učiteljima“ (Luka 2:46).

Kao odgovor na njihovu zbunjenost, Božanska Mladost je izgovorila tajanstvene riječi ispunjene nerazumljivim značenjem: „Zašto si me tražio? Ili zar niste znali da se ja trebam baviti stvarima koje pripadaju mom Ocu?” (Luka 2:49). Jevanđelje po Luki završava opisom vaznesenja Hristovog na nebo i povratka apostola u Jerusalim, ukazujući na činjenicu da su oni „uvek bili u hramu slaveći i blagosiljajući Boga“ (Luka 24,53).

Tema hrama se nastavlja u knjizi Dela svetih apostola, koja počinje opisom Vaznesenja Hrista Spasitelja i Silaska Svetoga Duha na učenike Hristove, ukazujući da „svi... vjernici su bili zajedno... i nastavili su svaki dan jednodušno u hramu” (Djela 2:44-46). Svjedočanstvo knjige Djela je vrijedno po tome što se odnosi na rasvjetljavanje istorijskog aspekta postojanja Crkve Hristove. U Novom zavjetu hram je žarište, vidljiva manifestacija i konkretna manifestacija života Jedine Svete Katoličke i Apostolske Crkve, stvarno oličenje sabornog vjerskog iskustva naroda Božjeg.

Zašto ići u crkvu?

Moramo sami da shvatimo šta je Crkva uopšte. . Pitanje svjetovne osobe, za koju je Crkva nešto neshvatljivo, strano, apstraktno, daleko od njegovog stvarnog života, pa stoga u njega ne ulazi. Apostol Pavle na to odgovara na način na koji niko drugi nije mogao da odgovori u čitavoj istoriji čovečanstva: „Crkva je telo Hristovo“ i dodaje „stub i uporište istine“. I dalje dodaje da smo svi mi „dio nas“, odnosno članovi ovog organizma, čestice, ćelije, moglo bi se reći. Ovdje se već osjeća neka vrlo duboka tajna, to više ne može biti nešto apstraktno - organizam, tijelo, krv, duša, rad cijelog tijela i podređenost, suorganizacija ovih ćelija. Približavamo se pitanju odnosa svjetovne osobe i crkvene osobe prema vjeri u Boga. Crkva nije toliko pravna institucija i društvena organizacija, već je, prije svega, ono o čemu govori apostol Pavle – izvjesna tajanstvena pojava, zajednica ljudi, Tijelo Kristovo.

Osoba ne može biti sama. On mora pripadati nekom pravcu, filozofiji, pogledima, svjetonazoru, i ako je u nekom trenutku čovjeku zanimljiv osjećaj slobode, unutrašnjeg izbora, to je – posebno u mladosti – onda životno iskustvo pokazuje da čovjek ne može ništa postići. samo u životu treba da ima nekakav krug, neku društvenu zajednicu. Po mom mišljenju, takav svjetski pristup „ličnom“ Bogu izvan crkve je čisto individualistički, to je jednostavno ljudska iluzija, to je nemoguće. Čovek pripada čovečanstvu. A onaj dio čovječanstva koji vjeruje da je Krist uskrsnuo i svjedoči o tome je Crkva. „Bićete mi svedoci“, kaže Hristos apostolima, „do kraja zemlje“. Pravoslavna crkva sprovodi ovo svedočanstvo, i sprovodila ga u vreme progona, a to predanje čuvale su generacije ljudi u različitim okolnostima.

U pravoslavlju, u crkvi, postoji veoma važna stvar - postoji stvarnost, postoji trezvenost. Čovek stalno gleda u sebe i ne istražuje nešto u sebi i životu oko sebe svojom vizijom, već traži pomoć i učešće u svom životu od milosti Božije, koja, takoreći, sija kroz ceo njegov život . I ovdje autoritet tradicije, hiljadugodišnje iskustvo crkve postaje veoma važan. Iskustvo je živo, aktivno i djeluje u nama milošću Duha Svetoga. Ovo daje druge plodove i druge rezultate.

Izgradnja pravoslavne crkve

Unutrašnji raspored crkava od davnina je određivan ciljevima hrišćanskog bogosluženja i simboličkim pogledom na njihovo značenje. Kao i svaka svrsishodna građevina, i hrišćanska crkva morala je zadovoljiti svrhe za koje je bila namijenjena: prvo, morala je imati zgodan prostor za sveštenstvo koje obavlja bogosluženja, i drugo, prostoriju u kojoj bi vjernici stajali na molitvi, tj. već kršteni hrišćani; i treće, trebala je biti posebna prostorija za katekumene, odnosno one koji još nisu bili kršteni, ali one koji su se tek spremali za krštenje i one koji su se pokajali. Shodno tome, kao što su u starozavetnom hramu postojala tri dela: „svetinja nad svetinjama“, „svetilište“ i „dvorište“, tako je i hrišćanski hram od davnina bio podeljen na tri dela: oltar, srednji dio hrama, odnosno sama “crkva” i predvorje.

Oltar

Najvažniji dio kršćanske crkve je oltar. Ime oltara
dolazi od latinskog alta ara - uzdignut oltar. Po drevnom običaju
Crkveni oltar je uvijek bio polukružno postavljen na istočnoj strani hrama.
Kršćani su prihvatili istok kao više simboličko značenje. Bio je raj na istoku,
na istoku je naše spasenje napravljeno. Na istoku materijalno sunce izlazi, dajući
život svemu što živi na zemlji, a na istoku je izašlo Sunce Istine dajući
večni život čovečanstvu. Istok je oduvijek bio prepoznat kao simbol dobra, u
suprotno od zapada, koji se smatrao simbolom zla, područjem nečistih
duhovi Sam Gospod Isus Hrist je personifikovan pod likom Istoka: „Istok je ime
njega“ (Zah. 6:12; Ps. 67:34), „Istoku s visine“ (Luka 1:78), i sv. prorok
Malahija ga naziva “Suncem pravednosti” (4:2). Zbog toga se kršćani mole
uvijek su se okretali i okreću se prema istoku (vidi pravilo Sv. Vasilija Velikog 90).
godine uspostavljen je običaj rimokatolika i protestanata da svoje oltare okreću na zapad
na zapadu ne ranije od 13. veka. Oltar (na grčkom “vima” ili “hieration”) znači visoko mjesto, osim toga označava i zemaljski raj,
gde su živeli preci, ta mesta odakle je Gospod marširao da propoveda, Sion
gornju prostoriju u kojoj je Gospod ustanovio sakrament pričešća.

Oltar je mjesto za jednog
sveštenici koji, poput nebeskih eteričnih sila, služe prije
tron Kralja Slave. Laicima je zabranjen ulazak u oltar (69 zakona, 6. ekum.
Katedrala, 44 Laod Ave. katedrala). Samo sveštenici pomažu
tokom obavljanja bogosluženja. Ženama je apsolutno zabranjen ulazak u oltar.
Samo u ženskim manastirima postriženoj časnoj sestri je dozvoljen ulazak u oltar
za čišćenje oltara i služenje. Oltar, kao što mu i sam naziv pokazuje (od
Latinske riječi alta ara, što znači “visoki oltar” (sagrađen iznad
ostale dijelove hrama za korak, dva, a ponekad i više. Pa on
postaje vidljiviji onima koji se mole i jasno opravdava svoju simboliku
što znači "visoki svijet". Svako ko uđe u oltar dužan je da učini tri sedžde do zemlje.
radnim danima i Bogorodičnim praznicima, a nedjeljom i Gospodnjim
praznici tri mašne od struka.

Sveta stolica

Glavni pribor oltara je
sveti tron, na grčkom "obrok", kako se ponekad naziva
Crkvenoslovenski u našim bogoslužbenim knjigama. U prvim vekovima hrišćanstva
u podzemnim crkvama katakombi tron ​​je po potrebi služio kao grob mučenika
ima oblik izduženog četverougla i prislonjen uz oltarski zid. IN
u starim nadzemnim crkvama oltari su se počeli slagati gotovo četvrtasto, na
jedno ili četiri postolja: izrađene su od drveta u obliku obične
stolovi, ali su se onda počeli izrađivati ​​od plemenitih metala, ponekad su se aranžirali
kamena i mermerna prijestolja. Presto označava nebeski presto Božiji, na
u kojoj je misteriozno prisutan sam Gospod Svemogući.
Takođe se zove
"oltar" (na grčkom "phisiastirion"), jer na njemu
za mir se prinosi beskrvna žrtva. Presto takođe predstavlja Hristov grob,
jer na njemu počiva Telo Hristovo. Četvorougaoni oblik prijestolja je simboličan
prikazuje da se na njemu prinosi žrtva za sve četiri zemlje svijeta, koje
svi krajevi zemlje pozvani su da se pričeste Tijelom i Krvlju Hristovom.

Prema dvostrukom značenju prijestolja, obučen je u dvije haljine,
donja bijela odjeća, koja se zove "srachitsa" (na grčkom "katasarkion" "meso") i predstavlja pokrov kojim je Telo bilo isprepleteno
Spasitelja, a gornje “indity” (od grčkog “endio” “oblačim”) od dragocjenosti
sjajna odjeća koja prikazuje slavu prijestolja Gospodnjeg. Na posvećenju
hrama, donja odjeća sračice je prepletena užetom (konopom), što simbolizira
okove Gospodnje kojima je bio vezan kada je vođen na sud pred velikim sveštenicima
Ana i Kajafa (Jovan 18:24). Konopac je vezan oko trona tako da od svih
četiri njegove strane ispada kao krst, koji simbolizira krst kojim
zloba Jevreja spustila je Gospoda na grob i koji je služio za pobedu nad grehom i
pakao

Antimens

Najvažniji dodatak tronu je antimins (od
grčki "anti" "umjesto" i latinski mensa "mensa" "sto, prijesto"), ili
"umesto prestola." Trenutno, antium je svilena ploča sa
koji prikazuje položaj Gospoda Isusa Hrista u grobu, četiri jevanđelista i
instrumenti stradanja Hrista Spasitelja, unutar kojih, u posebnoj torbi sa reversom
strane, ugrađene čestice sv. relikvije. Istorija antiminsa seže do prvih vremena
Hrišćanstvo. Prvi hrišćani su imali običaj da slave Euharistiju na kovčezima
mučenici. Kada su hrišćani, od 4. veka, mogli slobodno da grade
nadzemne hramove, oni su, zbog već ustaljenog običaja, počeli da se sele u ove
crkve iz različitih mjesta moštiju sv. mučenici. Ali pošto je broj hramova sve
povećao, bilo je teško nabaviti kompletne relikvije za svaki hram. Onda
Počeli su pod oltar stavljati samo djelić sv. relikvije. Odatle dolazi
početak našeg antimena. To je, u suštini, prenosivi tron.
Evanđelisti koji su otišli u daleke zemlje da propovedaju Jevanđelje,
carevi koji idu u pohode sa sveštenstvom i logorske crkve treba
Sa sobom su ponijeli i putujuća prijestolja, koja su predstavljala antimenzije.
Niz vesti
o antimenzijama, sa tim tačnim imenom, imamo već od 8. veka, i mi sami
antimenzije koje su do nas došle u obliku materijalnih spomenika sežu do 12
veka. Od drevnih ruskih antimenzija koje su nam preživjele pripremljene su
platno, imao je natpis i sliku krsta. Natpisi ukazuju da je antimen
zamjenjuje posvećeni tron; ime biskupa koji je posvetio
"ovaj prijesto", njegovo odredište (za koju crkvu) i potpis o moštima ("ovdje
moć"). Od 17. vijeka na antimenzijama se pojavljuju složenije slike, kao npr
poziciju u grobu Spasitelja, a platno je zamijenjeno svilom. U početku svaki
tron, koji je posvetio biskup, uložio je sv. relikvije (u metalnom relikvijaru
ispod trona ili u udubljenju u gornjoj dasci prijestolja). Takvi tronovi nisu
potrebne antimenze. Osveštani su hramovi koje nisu osveštali episkopi
kroz antimenzije koje su slali biskupi iz Sv. relikvije. Kao rezultat, neki hramovi
imao prestole sa sv. relikvije, ali nisu imale antimenzije; drugi su imali prestola bez
Sv. relikvije, ali su imale antimenzije. Tako je to bilo u Ruskoj Crkvi u početku kasnije
prihvatanje hrišćanstva. Ali vremenom, prvo u Grčkoj, a onda i u
Ruske crkve, antimenzi su počeli da se stavljaju na osvećena prestola
biskupa, ali do sada bez sv. relikvije. Od 1675. godine uspostavljen je običaj u Ruskoj crkvi
leže antimenzije iz Sv. relikvije u svim crkvama, čak i onim koje su posvetili biskupi.
Antimenzija koju je biskup izdao svešteniku postao je, takoreći, vidljiv znak autoriteta
sveštenik da služi Liturgiju, podređen episkopu,
ko je izdao ovaj antimenzion.

Antimenzija leži na tronu, presavijena na četiri.
Unutar njega se nalazi „usna“, ili na grčkom „musa“. Ona to obeležava
usne, koje su, ispunjene žuči i sokom, prinesene usnama Gospodnjim, koji je visio na
krst, i služi za brisanje čestica Tijela Hristovog i čestica izvađenih u čast
svetaca, živih i mrtvih, kada budu uronjeni u sv. čaša na kraju Liturgije.

Antimenzija, presavijena na četiri, takođe je umotana u posebnu svilenu tkaninu,
koji je nešto veće veličine, a na grčkom se zove “iliton”.
“ileo”, što znači “umotavam”. Iliton predstavlja one plaštanice kojima
Gospod se umotao nakon svog rođenja, a ujedno i taj pokrov u koji
Njegovo tijelo je bilo umotano kada je sahranjen u grobnici.

Ark

Za čuvanje Svetih Tajni sada se na sam tron ​​postavlja kovčeg, ili
kovčeg, koji se naziva i tabernakul. Napravljena je kao Sveti grob
ili u obliku crkve. Sv. miro.

Ciborijum

Iznad prijestolja u antičkim hramovima bio je raspoređen, kako ga nazivaju latinski pisci
ciborijum, na grčkom ciborijum, ili na slovenskom baldahin, vrsta nadstrešnice,
podržavaju četiri kolone. Krošnja je obišla i stare ruske crkve. Ona
simbolizira, takoreći, nebo razvučeno nad zemljom, na kojoj
prinosi se žrtva za grehe sveta. U isto vrijeme, baldahin znači „nematerijalno
šator Božji“, to jest slava Božja i milost kojom je On sam prekriven,
obuci se u svjetlo kao u haljinu, i sjedi na uzvišenom prijestolju slave svoje.

Ispod ciborijuma, iznad sredine trona, visila je peristerijska posuda u obliku
golubica, u kojoj su se čuvali rezervni sveti darovi u slučaju pričešća bolesnika i za
Pređeosvećene Liturgije. Trenutno tu i tamo postoji slika golubice
sačuvana, ali je izgubila prvobitno praktično značenje: golub
ovaj više ne služi kao posuda za čuvanje Svetih Tajni, već samo kao simbol Svetoga.
Duh.

Paten

Paten - (na grčkom "duboka posuda") je okrugla metalna posuda, obično zlatna
ili srebro, na stalku, u obliku stopala, na kojem počiva “Jagnje”, dakle
je onaj dio prosfore koji se na Liturgiji pretvara u Telo Hristovo, i
kao i druge čestice uzete iz prosfore na početku Liturgije. Paten
simbolizira jasle u koje je položeno novorođenče Bogomladenče, i
u isto vreme i Hristov grob.

Kalež

Kalež ili čaša (od grčkog "potirion" posuda za piće). Ovo je posuda iz koje se vjernici pričešćuju Tijelom i Krvlju Hristovom, a koja liči na čašu iz koje je Gospod prvi put jeo svoje učenike na Tajnoj večeri. Na početku Liturgije u ovoj čaši
vino se uliva uz dodatak male količine vode (da vino ne izgubi svoj karakterističan ukus), koja se na Liturgiji pretvara u pravu Krv Hristovu. Ova čaša takođe liči na „čašu patnje“ Spasitelja.

Prošli put smo pričali o tome koje sve vrste hramova postoje i o tome koji su vanjski arhitektonske karakteristike. Hajdemo danas da pričamo o tome kako funkcioniše hram unutra.

Sada smo prešli prag hrama, a sada da shvatimo kako se zovu dijelovi hrama.

Odmah na ulazu, pored vrata, ima trijem(narteks na slovenskom jeziku "vrata"). Obično se nalazi ovdje kutija za svijeće, gdje možemo uzeti svijeće, napisati bilješke o zdravlju i pokoju, naručiti molitvu ili parastos. U pojedinim crkvama predvorje je ograđeno od srednjeg dijela hrama.


Prošavši dalje, naći ćemo se unutra Withsrednjeg dela hrama, takođe se zove "brod". Ovaj dio označava zemlju, sav zemaljski prostor. Ovdje stojimo na službi, molimo se pred ikonama, a ispovijed se ovdje vrši na posebno određenom mjestu.

U srednjem dijelu hrama, u centru na lectern(sto sa kosim poklopcem) se nalazi ikona dana, to može biti lik sveca čiji se spomen slavi na ovaj dan ili ikona nekog praznika. Ušavši u crkvu, parohijani obično prvo odu da se poklone ovoj ikoni i zapale svijeću u blizini nje.


Između srednjeg dijela hrama i njegovog glavnog dijela – oltara – nalazi se ikonostas. Ikone na njemu kao da povezuju naš svijet sa nebeskim svijetom.

Ikonostas, u prevodu sa grčkog, znači "zastava za ikone". U antičko doba nije bilo ikonostasa, oltar nije bio odvojen od hramskog prostora, samo je ponekad tu postavljana niska rešetka kako bi se spriječila gužva. Nakon toga, posebno poštovane ikone s licima okrenutim prema vjernicima počele su se fiksirati na rešetku. To je svjedočilo da i sveci učestvuju u našoj molitvi. Nakon toga se broj ikona u ikonostasu počeo umnožavati. U Rusiji ikonostasi sa 5 ili više redova ikona koji se pojavljuju prema gore. Tradicionalni ruski ikonostas ima 4 ili 5 redova.

Prvi red– ikone, nazvane „lokalne“, glavne su ikone ikonostasa: slike Spasitelj I Majko Božja, uvijek se nalaze sa strane središnjeg ulaza u oltar (kraljevske dveri). Tu je i ikona sa prikazom sveca (ili događaja) u čiju čast je hram osvećen, kao i ikone posebno poštovanih svetaca.

Drugi red ikonostas: Deesis obred, to jest, sveci koji stoje pred Hristom u pobožnoj molitvi.

Treći red: (obično) praznični, ovo su najvažniji praznici pravoslavne crkve.

Četvrti red: biblijski proroci sa svicima u kojima su zapisana njihova proročanstva.

Peti red: starozavjetni preci, među kojima, Adam i Eva, Noa, Abraham, Mojsije i drugi.

Ikonostas se obično završava ikonom Raspeća ili Krst Spasitelja.


Tradicionalni ruski ikonostas zadivljuje svojom snagom i duhovnim sadržajem. Kaže da nismo sami na svojim stazama duhovnog života. Imamo mnoštvo pomagača koji se mole s nama i pomažu nam da postignemo spasenje.

Ali hram može imati ikonostas sa manje redova. Zapravo, samo ikone su obavezne Spasitelj I Majko Božja(iz prvog reda), a preostale ikone se instaliraju kad god je to moguće.

Ikonostas se nalazi na određenom uzvišenju, na slanije, čiji centar ispred Kraljevskih vrata čini polukružno izbočenje tzv propovjedaonica. Ovo mjesto označava planinu sa koje je propovijedao sam Gospod Isus Krist. I danas se sa propovjedaonice sveštenstvo obraća propovijedi, ovdje izgovaraju jektenije i čitaju Jevanđelje. Na propovjedaonici se uči vjernici i Sveto Pričešće.


Sada moramo reći o glavnom dijelu hrama - o oltar. Riječ "oltar" prevedeno sa latinskog kao "veliki oltar". Oltar se nalazi na istočnoj strani hrama, budući da se Spasitelj u Svetom pismu naziva Sunce istine(Mal. IV, 2) i Istok(Zah. III, 8), u crkvenim pjesmama On se naziva "Istočno od Istoka"(svetionik praznika Rođenja Hristovog).

Letopisni opisi govore da je prilikom izgradnje hrama prvo ocrtano mjesto oltara, te ucrtana uzdužna osa hrama, orijentirana prema prvom zraku izlazećeg sunca. Dakle, oltar treba da bude orijentisan prema izlasku sunca, kako bi ljudi koji stoje ispred ikonostasa bili okrenuti prema istoku. Tako se danas grade hramovi.

Zove se glavni ulaz u oltar u centru Royal Doors, jer kroz njih nevidljivo prolazi sam Gospod Isus Hristos, Car Slave u čaši sa Svetim Darovima. Lijevo i desno od Kraljevskih vrata nalaze se tzv đakonska kapija(inače sjeverna i južna vrata ikonostasa), kroz njih najčešće prolaze đakoni.

U posebnim trenucima službe, sveštenstvo ulazi i izlazi kroz Kraljevska vrata. U drugim slučajevima ulazak i izlazak u oltar se odvija samo kroz đakonsku kapiju. Izvan bogosluženja i bez punog odežde, samo episkop (biskup i više) ima pravo da ulazi i izlazi kroz Kraljevske dveri.

Unutar oltara iza Kraljevskih vrata nalazi se specijal veo(na grčkom catapetasma), otvara se u određenim trenucima u servisu. Simbolizira Kamen koji je anđeo otkotrljao od Groba Svetoga i tako upoznaje sve ljude koji stoje u hramu sa onim što se dešava u oltaru.

Iza kraljevskih vrata u oltaru, na stolu zv tron, javlja se misterija Euharistija.

Ovdje, lijevo od trona, stoji oltar- mali sto na kojem se priprema hrana Pokloni za sakrament pričesti.

Iza prijestolja u istočnom dijelu oltara je Planinsko mjesto(“gorniy” na slovenskom znači “uzvišeni”). Na Visokom mestu obično postoji fotelja za biskupa.

Ovako je uređen hram iznutra. Također treba reći da slikanje i dekoracija hramova može biti različita. Obično u murali postoje parcele Stari i Novi zavjet.


U zaključku želim da kažem da je hram svetinja i da se u hramu mora ponašati pobožno i ponizno. Bilo bi dobro kupiti svijeće i predati bilješke prije početka službe, kako ne bi razgovarali i, ako je moguće, ne hodali za vrijeme službe. Upamtimo da smo ovdje kao u Božjoj kući.

A njegova unutrašnja struktura u potpunosti i potpuno izražava njegovu težnju ka Gospodinu, a također služi spasenju. Obično je okrenut dio hrama u kojem se nalazi oltar. Činjenica je da je istok taj koji simbolizira raj.

Svaka hrišćanska crkva može imati od jedne do nekoliko kupola. Jedna kupola je Spasitelj, tri kupole su Sveto Trojstvo, pet kupola su Hristos i četiri apostola jevanđelista. Ako hram ima dvanaest kupola, to su dvanaest apostola-učenika Isusa Hrista. Kupole kršćanske crkve završavaju osmokrakim krstovima koji simboliziraju spasenje.

Dio crkve, odvojen od nje čvrstim zidom, predvorje. Služi kao prebivalište za pokajnike i katekumene. Općenito, trijem je simbol zemaljskog postojanja. Pored hrišćanske crkve obično se nalazi i zvonik (ili zvonik).

Unutrašnja struktura hrišćanske crkve

Oltar. Ovo je simbol Carstva Nebeskog i carstva Božijeg postojanja. Polukružni oltar je obično odvojen od srednjeg dijela posebnom oltarskom pregradom. Razvija se do ikonostasa. Unutar oltara nalazi se poseban tron ​​koji služi za obavljanje određenih crkvenih sakramenata.

Na lijevoj strani prijestolja obično se nalazi oltar. Ovo mjesto je neophodno za izvođenje proskomedije. Desno od prijestola je đakonik, tj. mesto gde se služe liturgije. Dio oltara usmjeren prema istoku ima jednu ili tri apside - zaobljenog oblika. Uzvišenje koje se nalazi između oltara i srednjeg dijela kršćanske crkve naziva se solea. Ovo je mjesto svo svećenstvo. U njegovom središtu je propovjedaonica, neophodna za propovijedanje.

Srednji dio kršćanske crkve je neka vrsta svijeta anđela i pravednika, koji simbolizira ljudsku prirodu Isusa Krista i ljudsku dušu. Ovaj dio može imati različite oblike - od duguljastih ili okruglih do osmougaonih. Danas je najčešći oblik crkve krstokupolna. Unutar srednjeg dijela crkve obično se nalaze horovi (galerije), kao i dodatne kapele - posebni oltari okrenuti prema istoku i odvojeni od glavne crkve vlastitim ikonostasom.

Vrijedi napomenuti da je cijela unutrašnjost kršćanske crkve prekrivena zidnim slikama. Ovo su freske. Oni su raspoređeni po principu hijerarhije svetih slika iu skladu sa simbolikom svih delova hrama. Sve freske predstavljaju stilsko jedinstvo - jedinstven dogmatski sistem, koji je u direktnoj vezi sa liturgijskom radnjom. Oltar je također oslikan freskama.