Bog ljubavi u grčkoj mitologiji. Bogovi antičke Grčke Himen, grčka mitologija

Četiri anahate karte u kvartarnom sistemu su Eros, Dioniz, Krišna i Kralj Artur (Hrist). Ovaj članak sadrži detalje o Erosu. Ako želite da saznate o ostalim karticama, pišite mi ovdje, na Facebook i u Kontakt...

“EROS” je preveden sa grčkog kao “jaka želja”, “Eros” (Eros), u drevnoj grčkoj mitologiji, je bog ljubavi : mladić ili čak dijete s lukom Ponekad je prikazan sa povezom na očima: Erosove strijele su sposobne poslati ljubav ili mržnju (prema glavnoj verziji mita ) je Ares (kod nas arhetip vezan za svadhistanu).
Ima brata Anterosa, koji personificira ravnodušnost ili mržnju prema nepristupačnom objektu ljubavi.
Druga djeca iz ove zajednice su Deimos (teror), Fobos (strah) i kćer Harmony. Baš kao što se brat Erosa ponekad smatra Thanatosom, bogom želje za smrću.

Eros iz kasne grčke mitologije je nestašan dječak, šaljivdžija. Eros je prelep mladić sa krilima, muž Psihe-Duše. Ali, u isto vrijeme, Eros je „najstariji od bogova“ (Platon, „Simpozij“), bez roditelja, kosmičke iskonske moći koja aktivira mehanizam stvaranja svijeta. Tako je u Heziodovoj Teogoniji Eros, zajedno sa Haosom i Gejom, uključen u početno trojstvo božanstava; u Aristotelovoj interpretaciji, Haos je prostor, Geja je iskonska materija, Eros je pokretačka snaga. Eros ima sličnu ulogu u orfičkim pjesmama.

MOĆ ŽIVOTA. BIJES, AGRESIJA, LJUTNJA

U arhetipskoj slici Erosa postoje tri sloja, tri nivoa dubine. Na površinskom sloju se nalazi žustri, djetinjasti, barokni, zlatni i razigrani fidget - nepredvidiv, pretjeran, bistar. Možda. dječak-Amor (Eros) nije porastao, nije poprimio oblik odrasle osobe, jer mnogi (većina) jednostavno nisu u stanju da podnose njegovu pravu veličinu, da savladaju ovu veličinu.

U drugoj fazi, Eros se pojavljuje kao mlad, radostan, snažan i obrazovan. On podučava osobu umjetnosti ljubavi, razumijevanju puteva duše - svoje i svog partnera. Uči vas osvajanju i upoznavanju tuđe duše, otkriva ljepotu izuzetnog interesovanja za partnera bez zavisnosti, bez očekivanja i projekcija. Ovo nije naše uobičajeno zaljubljivanje u svoj odraz: Eros mladi uči nesebičnosti u ljubavi, uči nas da vidimo Boga u svom voljenom.

Na trećem nivou, Eros je drevna ili večna Moć. Eros se odnosi na bića koja dolaze iz duboke tame. Možete ostati u fazi detinjstva neograničeno i ne paliti lampe. Ali, u ovom slučaju, odnos Duše-Psihe sa svijetom nikada neće napustiti ovu fazu, krizalica nikada neće postati leptir. Prisustvo energija Erosa u njegovoj najdubljoj hipostazi oseća se kao učešće u elementu bez razuma. neljudska moć, neljudski razmjer. Ovako se ljudska duša može pridružiti Duši svijeta, doživljavajući pobožni užitak. U prisustvu Erosa, svaka ćelija tela diše i vibrira u rezonanciji sa Univerzumom.

Dakle, iza malog sa mašnom je nešto jako, monstruozno veliko. Ovo je nesalomiva želja, snaga života, želja života za životom: „Sve na svijetu, od početka do kraja, kontroliše libido!“ Autor ovog pojma izjednačio je Frojdov “libido” (od latinskog – “požuda, želja, strast, želja”) sa Platonovim Erosom. C. G. Jung je libido shvatio kao psihičku energiju u cjelini: ovo je indijska prana, kineski Qi: energija od koje je svijet satkan.
Zanimljivo je da je stari hebrejski Ruah – „Duh Božji“, koji oplodi vodeni haos (Postanak 1, 2) takođe znači „ljubavna želja“.

Prema Platonu, u čovjeku se energija-Eros manifestira kao želja za apsolutnim. Eros je nostalgija za apsolutnim, za svijetom ideja u kojem je duša nekada boravila. I, stoga, on to ne posjeduje, on je povezujuća karika između nebeskog i zemaljskog svijeta. Drugi starogrčki filozof, Plotin, u svojoj raspravi “O Erosu” alegorijski navodi da Eros dolazi od siromaštva-materija i bogatstva-logosa, Duha.

Eros je sila koja podstiče prevazilaženje entropije, uzdiže jednostavno od složenog, tera čoveka da teži ka samodovršenju i duhovnoj besmrtnosti.

Eros je takođe bijes, agresija. Ruski Eros - Yarilo. Nesalomivi, bijesni.
Strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "užarenom strašću", bila je pod kontrolom slovenskog Yarile: donekle se može nazvati bogom ljubavi. Prema brojnim istraživačima slovenske antike, Yarilo je zamišljan kao mladić: vatreni konjušar u bijelim haljinama, na bijelom konju. Neki etnografi smatraju da Yarilo nije bio štovan kao bog, ovo je personifikacija jednog od ljetnih kalendarskih praznika. Nosili su plišanu životinju zvanu “Yarilo”, stavili je u kovčeg, oplakivali i zakopali u polju. vicevi od muškaraca. To ukazuje da se nakon sahrane očekivalo uskrsnuće - snaga života ne može umrijeti!

Ime Yarila, kao i druge riječi s korijenom yar-, najvjerovatnije se vezuje za proljetno buđenje prirode (up. rusko proljeće, vatreni, ukrajinski yar „proljeće“, slične riječi s istim korijenom kod južnih i zapadnih Slovena) . Ali takođe potiče od sanskritskog korena ar, grčkog. ;; - „akcija uzdizanja, kretanje naviše“, direktno ga približavajući grčkom. "eros".

Ljubav, posebno tjelesnu ljubav između muškarca i žene, karakteriše određena agresivnost - pritisak. Inače, kako se kretati prema gore, kako savladati barijeru između srca? Riječ “agresija” doživljava se negativno. Agresija je “loša”. Ali to nije istina. Agresija je neophodna za opstanak. Agresija nije samo nasilje, već i snaga. Slično značenje još uvijek živi u engleskom jeziku. “Agresivna” je osoba koja je energična, odnosno bijesna, resursno povezana sa energijama Erosa. Agresija je ljutnja, spaljivanje, zasljepljivanje, kao što ljubav zasljepljuje - krv mi je zapela za oko!
"Ljutnja" ima zajednički korijen sa sanskritskim "gn" ("agni" - "vatra"). Nalet adrenalina, eksplozija energije - bljesak ljutnje: pokušaj da se pređe granice, ali vodi ka uništenju - sebe, drugih, odnosa. Međutim, sljedbenici tantričkog budizma koriste ljutnju da, jašući je, naglo prošire svijest - opasna praksa ako osoba nije u potpunosti spremna za to, ali logična.

Čuveni etolog K. Lorenz u svojoj knjizi “Takozvano zlo” govori o potrebi za agresijom i načinima njene sublimacije. U procesu evolucije, potpuno nepovezane vrste životinja razvile su slične adaptacije ponašanja osmišljene da preusmjere energiju agresije u smjeru korisnom za opstanak vrste. Instinktivna agresija (libido) kod životinja i ljudi sublimirana je u rituale udvaranja i prijateljstva. Rituali za obuzdavanje bijesa složeni su za dobro naoružane životinje: one sa snažnim očnjacima, oštrim rogovima, jakim kopitima itd. Izvođenje rituala samo po sebi je postalo instinkt: životinja koja je lišena mogućnosti promatranja rituala vene i razbolijeva se. Zanimljivo je da što je veća intraspecifična agresivnost i složeniji transformativni rituali, veća je vjerovatnoća da životinje pokažu ono što smatramo najljepšim kod ljudi – ljubav, odanost i prijateljstvo.

EROS I PSIHA

Umjetnici prikazuju Kupidona i Psihu kao vrlo mlade, ponekad kao djecu. Još nisu ranjeni konvencijama odraslog života, njihova srca su čista i nisu doživjela udarac. Ovo je prva ljubav, najjača i dobra, ako i jedina.
Ali moderno društvo ne pozdravlja ranu ljubav i rane brakove. Stoga se priča o prvoj ljubavi pamti kao različita – ali tragična, svijetla i tužna. U godinama u kojima je srce spremno da se zaljubi (a ovo doba dolazi kada tijelo procvjeta; anahata je čakra tjelesne, zemaljske ljubavi) smatra se važnim raditi sasvim druge stvari – obrazovanje, socijalizaciju. Eros, naravno, pravi svoj put, ali njegove energije su iskrivljene, prepolovljene, vulgarizovane.
Ova kontradikcija nije baš premostiva: većina čitatelja ovih redova već je napustila adolescenciju, a nisu svi u stanju spriječiti tjelesnu ljubav maloljetnika i rađanje djece od njihove male djece. Ali... Nad romantičnom pričom o Romeu i Juliji uzdišemo više od 400 godina...

Priča o Kupidonu (Erosu) i Psihi zapanjujuće je slična evropskim i ruskim narodnim pričama. To su “Skrlatni cvijet”, “Uspavana princeza”, “Ljepotica i zvijer” i mnogi drugi. Ovo je klasična priča o inicijaciji u odraslo doba. Na svakodnevnom nivou - u dobi za brak. Na mističnom nivou, radnja opisuje jedinstvo Eros-Kosmos i Svjetske Duše.

....Psiha je bila kraljeva ćerka, najmlađa od troje. Bila je tako lijepa i slatka da su je počele glasine upoređivati ​​sa samom Afroditom. Ljuta Afrodita poslala je svog sina Erosa sa naredbom da upotrebi moć svojih strela da natera Psihu da se zaljubi u poslednjeg skitnicu. Eros je odao počast svojoj majci i dragovoljno je pristao, ali se, videvši ljepotu Psihe, i sam zaljubio u nju. Pobrinuo se da se niko ne udvara Psihi. Roditelji djevojčice su pitali proročište, a ono je reklo da je Psiha sudbina odredila da bude žena najstrašnijeg čudovišta. Ono što je bilo istina - jedan od aspekata Erosa je monstruoznost (ljubav prema zlu!).
Psiha je bila okovana za kamen, došao je vjetar (element Anahata je zrak: „uragan strasti“) i odnio je u prelijepi zamak, gdje su je nevidljive sluge služile danju, a noću joj je neko došao u krevet. Muž, koji je pod okriljem tame posetio Psihu, bio je veoma blag i devojčica je dobro živela sve dok nije tražila da poseti svoje sestre. Zavidne sestre usadile su sumnju u Psihinu dušu - šta ako ona zaista živi sa čudovištem?
Vraćajući se kući, odlučila je da vidi kakav je izgled njenog voljenog, iako joj je on zabranio da se za to zanima. Iz nekog razloga, Eros nije želio da se „otvori“, a znamo da se to često dešava u životu. Muškarac nerado te pušta u svoju dušu, „drži se na distanci“.
Sačekala da Eros zaspi, Psiha je, sumnjajući da je u svom mužu čudovište, zapalila svijeću i ugledala lijepog i nježnog mladića. Kap otopljenog voska pala mu je na rame i probudio se od bola. Ranila ga je željom za emocionalnom bliskošću.

Želja Duše-Psihe da sazna pravi izgled voljene dovela je do toga da je zadobio ranu. Ranjeni, spaljeni Eros je odleteo da se leči kod svoje majke Afrodite, ostavljajući Psihu samu. I to se često dešava: muškarac „odlazi“ po majku. Tada hrabra djevojka odlučuje potražiti svog ljubavnika. Koliko dugo i kratko, stigla je do Afroditine palate i molila je da testira svoju ljubav prema Erosu. Afrodita se ovdje ponaša kao Baba Yaga: zadaje sirotoj djevojci nemoguće zadatke. Međutim, Psihi pomažu magični pomoćnici, koje je svojom ljubaznošću omilila na putovanjima. Čak i posljednji zadatak - otići u Had i donijeti čarobni kovčeg od Persefone - Psiha je također završila. Ali Perzefona ju je upozorila: kovčeg se ne sme otvarati! Psiha je, po drugi put u ovoj priči, pokazala radoznalost, otvorila kovčeg. Čarobni san je izleteo iz njega i devojka je zaspala. Zaplet čarobnog sna jedne djevojke koji prethodi njenom braku je arhetipski: sjetite se usnule princeze.

Eros je leteo iznad zemlje, već zalečen od rane, i igrom slučaja (baš kao u priči o usnuloj princezi - san i nesreća!) ugleda svoju voljenu. Sišao je do nje, poljubio je i ona se probudila.
Eros je uzeo svoju voljenu u naručje i otišao s njom na Zevsov tron, gde ju je uzeo za ženu pred svim bogovima. Zevs je Psihi dao besmrtnost i u ovom braku im se rodila ćerka Volupija - zadovoljstvo.

Dakle, zarad ljubavi, Eros krši majčin red i manifestuje muško. Tada - ne ranjava njeno srce strelom, ne tera je da voli - slobodno se zaljubila.
Zanimljivo je i to da ne želi da se pokaže – boji se radoznalosti, boji se da ne bude povređen.

PRAVA LJUBAV

Ljudi koji vole samo jednu osobu tokom celog života su najjači... Oni znaju da je njihov izbor najispravniji i najbolji.
Arhetip Erosa odgovoran je za isključivu ljubav, samo za jednu (jednu) i za život. A ljudi nisu baš spremni za takvu ljubav, iako je zaista žele. Ili, kako se ispostavilo, baš i ne žele... Slatko je sanjati o njoj: "on bi došao gore, ja bih se osvrnuo..."

Ali stvarnost takve ljubavi je stvarnost bezuslovnog praćenja svog srca. I postoje mnoge zabrane za praćenje srca - lanci, brave, spone. U ljudskom društvu jednostavno je nemoguće živjeti samo srcem, a ne zaboravimo da je anahata čakra tijela, naša životinjska komponenta. Zadatak Duha u ovoj fazi spuštanja (od Vishuddhe do Anahate) je da zapamti tabue koje je Vishuddha nametnula od strane kulture. Ali – dišite duboko i budite potpuno prisutni u tijelu iu trenutku. Veoma težak zadatak!
Stoga moramo tražiti kompromis. Kako pomiriti moć Erosa i potrebu za psihološkom sigurnošću, baš onu udobnost o kojoj se u ezoterijskim blogovima obično govori s prezirom? Udoban sa osobom koja dijeli vaše duhovne vrijednosti i društveno je prihvatljiv: gore i dolje od anahate, višudhe i manipure.

Mnogi ljudi se plaše vezanosti. Sama riječ govori o ograničenju slobode. Ali bez naklonosti, nema isključive, uparene ljubavi. Duh je vezan za Materiju, oni su povezani, stopljeni, povezani - to je pravac u kojem se razvija naša istorija.

Smirenu i vjernu naklonost u bajkama koje smo spojili u jednu radnju “Eros i Psiha” oličava sedam junaka (sedam patuljaka) - bratska podrška muškarcu. Izuzetnost. Jedinstvenost. Lojalnost. Lakoća i radost. Ovo su znakovi ljubavi blagoslovljene arhetipom Erosa, ljubavi koja daje snagu.

ANTEROS I THANATOS

Sada treba da govorimo o "braći" Erosa.
Prema vjerovanjima starih Grka, prvo je postojao mračni Haos, a zatim je iz Haosa nastalo vrijeme-Hronos, bijesni Eros i hladnokrvni, racionalni Anteros, Poricanje ljubavi. Ponekad se Eros i Anteros smatraju braćom blizancima, ponekad se Anteros smatra hipostazom Erosa. U kasnijoj mitologiji, Ares i Afrodita su se počeli smatrati roditeljima Erosa i Anterosa. Sada se Anteros tumači kao mržnja izazvana odbačenom ljubavlju, ljubavna muka i ljubomora - strast.
Postoji mit da Eros nije odrastao kao druga djeca, već je ostao mali šaljivdžija bucmastih obraza. A njegova majka, Afrodita, upitala je Tetidu šta je razlog. Mudra Tetida je odgovorila da ljubav ne može rasti bez strasti. Tada je Afrodita rodila Anterosa (Pasija). Kada su Eros i Anteros zajedno, Eros brzo raste, pretvarajući se u zgodnog mladića, ali čim Anteros napusti Eros, Eros se vraća djetinjastim oblicima i djetinjastim podvalama.

Kao rezultat praktičnog rada, mitodrame bazirane na bajci "Skrlatni cvijet", cvijet se pokazao Eros, a čudovište Anteros. I ispostavilo se da je ljubav veoma užasan osjećaj, strašno je ne pronaći je - tako da ćete ostati čudovište. A ako ga pronađete, sa njim dolazi još jedan strah - strah za voljenu osobu.

U drugoj arhetipskoj studiji, arhetip Anteros je rekao: „Zašto si toliko zabrinut, bojiš se da se to nekome neće svidjeti! Niko te ne primećuje, svako je zauzet samo sobom. Zauzet si tim strahom da ne budeš voljen... Moja snaga je ogromna: "boj se ravnodušnih i tako dalje..."
Dajem zaštitu srcu, osiguranje od preterane otvorenosti. Razumijem da ljudi ne mare mnogo za vas i nema potrebe da brinete da li ćete im se svidjeti ili da li dovoljno ispunjavate njihova očekivanja. Oni su mnogo manje zainteresovani za vas nego što mislite. Ako ste prirodni i zadubljeni u ono što volite ili sa svojom voljenom osobom, nije vam potrebna usamljenost da biste zaštitili svoju dušu. Branim je, ravnodušan sam prema tuđim mišljenjima!”

Još jedan antipod Erosa je Tanatos, bog želje za smrću. I ima direktnu vezu sa anahatom: smrt nastupa kada srce stane. "Ljubav i smrt su uvek zajedno..."
Thanatos je sin Nyukte, boginje noćne tame i Erebusa, boga vječne tame. On je brat blizanac boga sna Hipnosa. Živi na rubu svijeta, ima gvozdeno srce i bogovi ga mrze. On je jedini bog koji ne voli poklone. U Sparti je postojao kult Tanatosa. Thanatos je prikazan kao krilati mladić sa ugašenom bakljom u ruci.
Prema S. Freudu, ljudska aktivnost je određena preplitanjem nesvjesnih privlačnosti prema Životu (Eros) i smrti (Tanatos). Težnja za očuvanjem života samo daje živom organizmu svoj put do smrti, koji je Frojd formulisao u formi tvrdnje „cilj svakog života je smrt“. Svaki put života je arena neprestane borbe između Erosa i Tanatosa.
Sa biološke tačke gledišta, instinkt smrti je sasvim razumljiv: smrtnost pojedinca služi razvoju populacije, služi evoluciji. Smrću pojedinca ostvaruje se mogućnost besmrtnosti vrste i života u cjelini.

U ljubavnom odnosu dvoje ljudi, veza između Erosa i Tanatosa se manifestuje vrlo jasno. Da bi se veza razvijala i rasla, nešto u njoj mora stalno umirati. Da bi nova molekula nastala iz dva odvojena atoma, potrebno je da izgube svoja prijašnja svojstva. Stare ličnosti umiru da bi se duše mogle manifestovati. A svrha ljubavi je da pomognete duši vašeg partnera da se manifestuje u svoj svojoj lepoti i sjaju.
Ako par Eros pozove, ali Tanatos ne pusti unutra, veza ne raste. Muškarcima je potrebna obnova. Njima su potrebni sljedeći koraci u njihovom sazrijevanju. Ne možete ažurirati jednom za svagda. Svaka dugoročna zajednica nije jedna smrt, to je ciklus smrti i rađanja.

U prisustvu Smrti, Život se manifestuje tako živo! A. Sinyavsky je to primetio u svojim „Šetnjama sa Puškinom“: sjaj Puškinovog sveta je posledica stalnog prisustva Tanatosa. Gozba za vrijeme kuge, Mocartov Crni čovjek, Don Giovannijev Zapovjednik. Život sija na crnom somotu Smrti, svaka ćelija tela vrišti: „Još“!

Dar Thanatosovog arhetipa je sposobnost da se ide do ruba i živi život do krajnjih granica. Smrtni rizik stvara maksimalan nagon, radoznalost prema smrti je slična ljubavi. Za muškarca rizik od smrti može biti vrlo stvaran. Ovako testirate granicu svoje Snage - da je povećate, da pomerite ovu granicu. Čovjeku je potrebna hrabrost da umre za ono što voli ako je potrebno.
Žena rizikuje da umre tokom porođaja (sada je to, na sreću, retkost, ali ranije je to bio pravi rizik). Ali ovo nije izbor duha, već izbor Materije, tijela.
Stoga, za ženu, direktna veza sa arhetipom Thanatosa nije snalažljiva. Ali sposobnost da privučete energiju Thanatosa u svoj prostor, sposobnost da inspirišete spremnost da preuzmete smrtni rizik iz ljubavi prema njemu - veoma!

Tanatos se može nesnalažljivo manifestovati kod ljudi koji su bili u ratu. Tamo Smrt vreba svake sekunde. I da budem iskren, sve je jasno. Tamo se krvlju ispituju veze prijateljstva i ljubavi prema otadžbini: frontovsko bratstvo! Jednostavni trenuci života su tamo tako slatki. Zato pamte - rat je kao život! Vojska je kao život! A posle rata sve je bilo nekako bljutavo...

Želja za smrću povezana je sa radoznalošću i dosadom. Kada je život dosadan i nezanimljiv, ostaje još jedna misterija.
Stoga su energije Thanatosa jake kod tinejdžera. Tinejdžerima je često dosadno, češće nego djeci - tijelo sazrijeva i polni hormoni postaju aktivniji. Smanjuje se aktivnost epifize (treće oko, ajna čakra). Mladić prestaje da bude Bog i postaje buntovnik. Iz Ajne, Duh se spušta u Vishuddhu, a zatim u Anahatu, kraljevstvo Erosa. Ako je put ka anahati zatvoren, na sceni se pojavljuje Thanatos: samodestruktivno ponašanje koje zamjenjuje ljubav.

MAGICAL DREAM

Tanatos ima brata Hipnosa - san. Evo ga - magični san-smrt arhetipskih zapleta! Smrt je zamenjena snom, jedan blizanac je zamenjen drugim - i tako se zaobilazi prepreka na putu do srčane čakre.
Motiv magičnog sna, koji se može prekinuti samo poljupcem verenika, arhetipski je motiv zajednički kako mitu o Erosu i Psihi, tako i bajkama o uspavanoj lepotici, „mrtvoj“ princezi Snežani. i, vjerovatno, mnoge druge. Romeo i Julija je verzija priče o Kupidonu i Psihi, tragična verzija. Mladi ljubavnici, ljubav protiv volje roditelja... Zanimljivo je da je u ovoj radnji prisutan i dubok, samrtni san.
Spavanje je potpuna neaktivnost u veoma energetski zasićenom stanju: stanje sna je uvijek energetski-informaciono nabijeno – u snu nam kolektivno nesvjesno govori, liječi, savjetuje, „vlada“. Poznato je da su jakutski šamani prije transformacije psihe pali u višednevni san, pa im se javila takozvana “šamanska bolest”. Tek nakon što su se oporavili od toga, dobili su dar komunikacije s duhovima.

U snu je svaka osoba sama, a u snu se odvija rad Duše. Samoća je neophodna da bi duša shvatila šta ona, jedina, želi. Ako je Psiha, Duša, leptir, onda metafora sna čak poprima pomalo zastrašujuću biološkost – to je san-transformacija kukuljice u čahuri.

U razgovoru sa arhetipom Erosa u stanju aktivne mašte, bog ljubavi je rekao:
- Otvaranje kovčega sa snom je konačna inicijacija Psihe. Da nije otvorila kovčeg (ne bi se ubola vretenom u drugoj verziji zapleta) - bila bi mi nezanimljiva. Mehanički, u ljubavi ne bi bilo čuda i dara, već samo rada i zasluga. Rad robota, sluge...
- Reci mi više o snu, šta je to značilo?
- Ljubav je kada je dobro ujutru se probuditi sa onim koga voliš.

RESURS ARHETIPA EROS-a

Resursi Erosa su raznoliki. To je sposobnost, kroz djetinju radoznalost i nemir Eros-djeteta, da eksplodira uobičajenu sliku svijeta i dostigne pravu zrelost - susret sa htoničkim drevnim božanstvom Erosom. Ali da biste dosegli ove slojeve, potrebna vam je spremnost da prođete kroz neku vrstu zabrane na drugi nivo, da žrtvujete udobnost i poznatost zarad putovanja koje se možda ničim neće završiti. Potrebna je hrabrost da se ponori obasjaju svetlošću.
Eros daje pogon, snagu za život, ljubav prema životu, hrabrost. Zasićenost, sjaj, bijes, harizma, dobro zdravlje, lijep izgled. Osoba povezana sa Erosom je nepredvidiva. On zna svoje pravo na bezrazložne radnje, pravo na greške i svoje odluke. Eros takođe daje poštovanje prema tuđoj nepredvidivosti, nepristrasnosti i spremnosti da prihvate svaki rezultat.

U ljubavnoj vezi, takva osoba zna da se igra radi igre na početku veze, zna da izazove i podstakne interesovanje, stvori intrigu i promeni pravila. Ovo je virtuoz u igri čiji je cilj razvoj sebe i partnera. Zna kako pronaći nove i nove resurse u vezama. Ako se veza ne razvija dalje, on zna kako se iz nje izvući bez da uvrijedi onog drugog. U dugoročnim, ekskluzivnim vezama, resurs Erosa se u potpunosti manifestuje. Eros je taj koji je "odgovoran" za srećne brakove - "živeli su dugo i umrli istog dana." Daje stanje tišine, unutrašnje i spoljašnje.

Rad sa arhetipom Erosa može dovesti do divnih rezultata. Ako Eros “dođe” u obliku kupdona, govorimo o revitalizaciji unutrašnjeg djeteta: nečemu što je mnogima sigurno potrebno. Rad sa mladićima Erosom i Anterosom vodi do sticanja sposobnosti da upoznate „srodnu dušu“. Komunikacija sa Tanatosom integriše Senku na anahata nivou. A nakon susreta s Eros-Haosom i Svjetskom dušom, pitanje nedostatka smisla u životu nestaje. To je kao da letite kroz svemir, kada svemir leti kroz vas u isto vrijeme.

NERESURS ARHETIPA EROS-a

Ljudi koji su nesnalažljivo povezani sa arhetipom Erosa, koji su posudili njegovu energiju i nekako je izopačili, često su apatični i tužni. Oni sebe i život shvataju ozbiljno, već su se objasnili i plaše se rušenja sistema ovih objašnjenja. Ali čini se da su to uvrijeđena djeca koja su navukla maske tužnih odraslih.
Ogorčenost, ljubomora, zavist i krivica nisu izvor Erosa. Ogorčenost je želja da se drugi/e osjećaju krivim. To je manipulacija ljubavlju, nepovjerenjem i ravnodušnošću prema drugima: njima je stalo samo do vlastitih osjećaja.
Osoba koja je nesnalažljivo povezana sa arhetipom Erosa zatvorena je za energiju svijeta.
Posledica neresursne interakcije sa Erosom je agresija i autoagresija, samouništenje: opsesija Tanatosom.
Nesnalažljiva opsesija Erosom manifestuje se kao ponašanje Don Huana, pikapa. Kao hirovi djeteta u odraslom čovjeku. Kao tvrdnja o vječnom pogonu, pomodnom uspjehu i energiji - po svaku cijenu, što dovodi do sagorijevanja i ovisnosti o drogama ili adrenalinu.

INTERAKCIJA ŽENE SA ARHETIPOM EROS-a

Kretanje energije u ženskoj anahati ide prema van, u svijet. Ljubav se izliva u svet. Opsesija arhetipom Erosa iskrivljuje ovo kretanje energije. Sada žena želi da bude voljena, želi da udari smrtonosne strele ljubavi na muškarce: "neodoljivo"! Žene imaju "donžuanov spisak" i hvale se njome svojim prijateljima. Žena opsjednuta Erosom vjeruje da ona sama stvara nagon i intenzitet svog života. Čovjek je nešto praktično, gotovo predmet, moderan ljubimac.
Međutim, istovremeno se svijet “eros” žena vrti oko muškaraca, a razgovori o njima tjeraju da se oči zasjaje.
Neurotični paradoks koji se može prevladati deidentifikacijom s arhetipom.
Dar Erosa nakon razotkrivanja ženske duše sa njenim energijama je ozbiljnost i mudrost srca. Tada je moguće pronaći duboku i snažnu ljubav - za muškarca i za život.

Nije podložan njenoj moći. Visoka, vitka, delikatnih crta lica, sa mekim talasom zlatne kose koja kao kruna leži na njenoj prelepoj glavi, Afrodita je oličenje božanske lepote i neuvenuće mladosti. Kad hoda, u sjaju svoje ljepote, u mirisnoj odjeći, tada sunce sija jače, cvijeće bujnije cvjeta. Divlje šumske životinje trče prema njoj iz šumskog šipražja; Ptice hrle k njoj dok šeta šumom. Lavovi, panteri, leopardi i medvjedi krotko je miluju. Afrodita mirno hoda među divljim životinjama, ponosna na svoju blistavu ljepotu. Njeni saputnici Ory I Charites, boginje ljepote i milosti, služe joj. Oblače boginju u luksuznu odeću, češljaju njenu zlatnu kosu i krunišu joj glavu svetlucavom dijademom.

U blizini ostrva Cythera, Afrodita, ćerka Urana, rođena je iz snežnobele pene morskih talasa. Lagani, milujući povjetarac doveo ju je na ostrvo Kipar. Tamo je mladi Oras okružio boginju ljubavi koja je izronila iz morskih talasa. Obukli su je u zlatotkanu odeću i ovenčali je vencem od mirisnog cveća. Gdje god je Afrodita kročila, cvijeće je raslo veličanstveno. Ceo vazduh je bio pun mirisa. Eros i Himerot odveli su čudesnu boginju na Olimp. Bogovi su je pozdravili glasno. Od tada je zlatna Afrodita, zauvek mlada, najlepša među boginjama, uvek živela među bogovima Olimpa.

Pigmalion

Afrodita daje sreću onima koji joj vjerno služe. Tako je dala sreću Pigmalionu, velikom kiparskom umjetniku. Pigmalion je mrzeo žene i živio je u samoći, izbegavajući brak. Jednog dana napravio je kip devojke izuzetne lepote od sjajne bele slonovače. Ova statua je stajala kao živa u umetnikovom ateljeu. Činilo se da diše, da se kreće, hoda i govori. Umjetnik je proveo sate diveći se svom radu i konačno se zaljubio u statuu koju je sam napravio. Poklonio joj je skupocjene ogrlice, zglobove i minđuše, obukao je u luksuznu odjeću i ukrasio joj glavu vjencima od cvijeća. Kao što je Pigmalion često šaputao:

O, da si živ, da možeš da odgovoriš na moje govore, o, kako bih bio srećan!

Ali statua je ćutala.

Stigli su dani slavlja u čast Afrodite. Pigmalion je žrtvovao bijelu junicu sa pozlaćenim rogovima boginji ljubavi; pružio je ruke boginji i molitveno prošaptao:

O, vječni bogovi i ti, zlatna Afrodito! Ako možeš sve dati onome ko traži, onda mi daj ženu lijepu kao onaj kip djevojke koji sam sam napravio.

Pigmalion se nije usudio tražiti od bogova da ožive njegov kip, bojao se da ne naljuti olimpijske bogove takvim zahtjevom. Žrtveni plamen sjajno se razbuktao pred likom boginje ljubavi Afrodite; Ovim se činilo da je boginja jasno stavila do znanja Pigmalionu da su bogovi čuli njegovu molitvu.

Umetnik se vratio kući. Prišao je kipu, i, o, sreća, o, radost: kip je oživeo! Srce joj kuca, život sija u njenim očima. Tako je boginja Afrodita dala Pigmalionu prelijepu ženu.

Narcis

Zasnovan na Ovidijevoj pesmi "Metamorfoze"

Ali ko ne poštuje zlatnu Afroditu, koja odbacuje njene darove, ko se protivi njenoj moći, nemilosrdno je kažnjen od boginje ljubavi. Tako je kaznila sina riječnog boga Kefiza i nimfe Lavriona, lijepog, ali hladnog, ponosnog Narcisa. On nije volio nikoga osim sebe samoga je sebe smatrao dostojnim ljubavi.

Jednog dana, kada se izgubio u gustoj šumi dok je lovio, ugledala ga je nimfa Echo. Nimfa nije mogla razgovarati sa samim Narcisom. Kazna boginje Here teško ju je opterećivala: nimfa Eho je morala šutjeti, a na pitanja je mogla odgovarati samo ponavljajući njihove posljednje riječi. Eho je ushićeno gledao vitkog, zgodnog mladića, skrivenog od njega u šikari šume. Narcis je pogledao oko sebe, ne znajući kuda da ide, i glasno viknuo:

Hej, ko je tamo?

Evo! - glasno odgovori Eho.

Dođi ovamo! - vikao je Narcis.

Evo! - odgovori Eho.

Prelijepi Narcis začuđeno gleda oko sebe. Nema nikoga. Iznenađen time, glasno je uzviknuo:

Evo, dođi mi brzo!

A Eho je radosno odgovorio.

Ispruživši ruke, nimfa iz šume požuri prema Narcisu, ali je lijepi mladić ljutito odgurne. Brzo je napustio nimfu i nestao u mračnoj šumi.

Odbačena nimfa se sakrila u neprohodnu šumsku gustiš. Ona pati od ljubavi prema Narcisu, nikome se ne pokazuje i samo se tužno odaziva na svaki vapaj nesretnog Eha.

Ali Narcis je ostao ponosan i narcisoidan. Odbio je svačiju ljubav. Njegov ponos unesrećio je mnoge nimfe. I jednom je jedna od nimfa koje je on odbacio uzviknula:

Volim i tebe, Narcise! I dozvolite osobi koju volite da vam ne uzvraća osjećaje!

Nimfina želja se ostvarila. Boginja ljubavi Afrodita bila je ljuta što Narcis odbija njene darove i kaznila ga je. Jednog proljeća, u lovu, Narcis je došao do potoka i poželio da se napije hladne vode. Nikada ni pastir ni planinske koze nisu dotakli vode ovog potoka, niti jednom slomljena grana nije pala u potok, čak ni vjetar nije odnio bujne latice cvijeća u potok. Voda mu je bila čista i prozirna. Kao u ogledalu, sve okolo se ogledalo u njemu: i grmlje koje raste uz obalu, i vitki čempresi, i plavo nebo. Narcis se sagnuo prema potoku, oslonivši ruke na kamen koji je virio iz vode, i ogledao se u potoku u svom svom sjaju. Tada ga je zadesila Afroditina kazna. Začuđeno gleda svoj odraz u vodi, a snažna ljubav ga obuzima. Očima punim ljubavi gleda svoju sliku u vodi, ona ga mami, zove, pruža ruke prema njemu. Narcis se naginje prema ogledalu vode da poljubi svoj odraz, ali ljubi samo hladnu, bistru vodu potoka. Narcis je sve zaboravio: ne napušta potok; bez prestanka da se divi sebi. Ne jede, ne pije, ne spava. Konačno, pun očaja, Narcis uzvikuje, pružajući ruke prema svom odrazu:

O, ko je tako okrutno patio! Ne razdvajaju nas planine, ni mora, već samo pojas vode, a ipak ne možemo biti s vama. Izađite iz toka!

pomisli Narcis gledajući svoj odraz u vodi. Odjednom mu je pala na pamet strašna misao i on je tiho šapnuo svom odrazu, naginjući se prema samoj vodi:

Oh, jao! Bojim se da sam se zaljubio u sebe! Na kraju krajeva, ti si ja! Volim sebe. Osećam se kao da mi nije ostalo mnogo vremena za život. Jedva da sam procvjetao, uvenuću i spustiti se u mračno kraljevstvo sjena. Smrt me ne plaši; smrt će okončati ljubavnu muku.

Narcisova snaga odlazi, on bledi i već oseća približavanje smrti, ali još uvek ne može da se otrgne od svog odraza. Narcis plače. Njegove suze padaju u bistre vode potoka. Na zrcalnoj površini vode pojavili su se krugovi i prekrasna slika je nestala. Narcis je sa strahom uzviknuo:

Oh, gde si! Vrati se! Ostani! Ne ostavljaj me. Na kraju krajeva, ovo je okrutno. Oh, daj da te bar pogledam!

Ali onda je voda ponovo mirna, ponovo se pojavio odraz, a Narcis ga ponovo gleda bez zaustavljanja. Topi se kao rosa na cveću na zracima vrelog sunca. Nesretna nimfa Eho također vidi kako Narcis pati. Ona ga i dalje voli; Narcisova patnja steže njeno srce od bola.

Oh, jao! - uzvikuje Narcis.

Oh, jao! - Eho odgovara.

Zbogom!

I još tiše, jedva čujno, zazvučao je odgovor nimfe Eho:

Zbogom!

Narcisova glava pognuta je na zelenu primolnu travu, a mrak smrti prekrio mu je oči. Narcis je umro. Mlade nimfe su plakale u šumi, a Eho je plakala. Nimfe su pripremile grob za mladog Narcisa, ali kada su došle po njegovo tijelo, nisu ga našle. Na mjestu gdje se Narcisova glava sagnula na travu, izrastao je bijeli mirisni cvijet - cvijet smrti; Njegovo ime je Narcis.

Adonis

Zasnovan na Ovidijevoj pesmi "Metamorfoze"

Ali boginja ljubavi, koja je tako kaznila Narcisa, i sama je poznavala ljubavnu muku i morala je oplakivati ​​svog voljenog Adonisa. Voljela je sina kiparskog kralja, Adonisa. Nijedan od smrtnika nije mu bio ravan po ljepoti, bio je čak ljepši od olimpijskih bogova. Afrodita i Patmos, i rascvjetana Cythera, zaboravili su na njega. Adonis joj je bio draži čak i od svijetlog Olimpa. Sve svoje vrijeme provodila je sa mladim Adonisom. Lovila je s njim po planinama i šumama Kipra, poput djeve Artemide. Afrodita je zaboravila na svoj zlatni nakit, na svoju lepotu. Pod žarkim zracima i po lošem vremenu lovila je zečeve, stidljive jelene i divokoze, izbjegavajući lov na strašne lavove i divlje svinje. Zamolila je Adonisa da izbjegne opasnosti od lova na lavove, medvjede i veprove, kako mu se ne bi dogodila nesreća. Boginja je retko napuštala kraljevog sina, a svaki put kada bi ga napustila, molila se da se seti svojih zahteva.

Jednog dana, u odsustvu Afrodite, Adonisovi psi su u lovu napali trag ogromnog vepra. Podigli su zvijer i, bijesno lajući, otjerali je. Adonis se radovao tako bogatom plenu; nije slutio da je ovo njegov posljednji lov. Laj pasa je bio sve bliže, a sada je među žbunjem bljesnuo ogroman vepar. Adonis se već spremao da kopljem probode razjarenog vepra, kada je odjednom vepar jurnuo na njega i svojim ogromnim kljovama smrtno ranio Afroditinog miljenika. Adonis je umro od strašne rane.

Kada je Afrodita saznala za Adonisovu smrt, tada je, puna neizrecive tuge, i sama otišla u planine Kipra da traži tijelo svog voljenog mladića. Afrodita je hodala strmim planinskim brzacima, među mračnim klisurama, uz rubove dubokih ponora. Oštro kamenje i trnje ranili su nježna stopala boginje. Kapljice njene krvi padale su na zemlju, ostavljajući trag gde god je boginja prošla. Konačno, Afrodita je pronašla Adonisovo tijelo. Gorko je plakala nad prelijepim mladićem koji je rano umro. Kako bi zauvijek sačuvala uspomenu na njega, božica je naredila da iz Adonisove krvi izraste nježna anemona. A tamo gdje su kapi krvi padale sa ranjenih nogu boginje, svuda su rasle bujne ruže, grimizne poput krvi Afrodite. Zevs Gromovnik se sažalio na tugu boginje ljubavi i naredio svom bratu Hadu i njegovoj ženi Persefoni da svake godine puste Adonisa na zemlju iz tužnog kraljevstva mrtvih senki. Od tada Adonis ostaje u kraljevstvu Hada šest mjeseci, a živi na zemlji šest mjeseci sa boginjom Afroditom. Sva priroda se raduje kada se mladi, lijepi miljenik zlatne Afrodite, Adonis, vrati na zemlju blistavim sunčevim zracima.

U grčkoj mitologiji, Eros je bio primordijalni bog požude, ljubavi i komunikacije; bio je obožavan i kao božanstvo obilja. U nekim mitovima bio je sin boginje Afrodite. Poput Dioniza, ponekad se nazivao Eleuterios, oslobodilac. Njegov rimski ekvivalent bio je Kupidon, želja. poznat i kao Kupidon, ljubavi.

Prema predanju, Eros je bio pretežno zaštitnik muške ljubavi, dok je Afrodita vladala ljubavlju između muškaraca i žena. Njegov kip se mogao naći u palaestri ili školama rvanja, jednom od glavnih sastajališta muškaraca za kontakt sa svojim ljubavnicima, a Spartanci su mu se žrtvovali prije bitke. Meleager bilježi ovu ulogu u pjesmi sačuvanoj u Grčkoj antologiji: Kiparska kraljica, žena, baca vatru koja rasplamsava strast muškaraca prema ženama; ali sam Eros poljulja strast prema muškarcima.

Kroz tradiciju Grka postoje dvije strane koncepta Erosa: u prvoj on je iskonsko božanstvo koje utjelovljuje ne samo moć erotske ljubavi, već i stvaralački poriv prirode, prvorođenu svjetlost, koja je odgovorna za porijeklo i poredak svih stvari u kosmosu. U Heziodovoj Teogoniji, najpoznatijem grčkom mitu o stvaranju, Eros je nastao iz praiskonskog Haosa zajedno sa Gejom, Zemljom i Tartarom, podzemnim svijetom; prema Aristofanovoj drami Ptica, rođen je iz jajeta koje je noću snela Tama. U drugim mitovima i izvorima bio je obožavan kao prvorođeni protogen.

Naizmjenično, kasnije u antičko doba, Eros je bio sin Afrodite i Areze, ili Porusa i Penije, ili ponekad Irise i Zefira; ovaj Eros je bio Afroditin pratilac, koristeći primordijalnu moć ljubavi i usmjeravajući je prema smrtnicima. U nekim mitovima on je prikazan kao razigran, koji često uzrokuje probleme bogovima i smrtnicima; u drugim izvorima, on koristi moć kojom raspolaže, ponekad odbijajući zahtjeve svoje majke i drugih bogova, da se miješa u živote određenih smrtnika. U nekim verzijama imao je braću po imenu Anteros, oličenje nagrađene ljubavi, i Himerus.

U umjetnosti se Eros obično prikazivao kao goli, krilati dječak ili dijete (iako se to više odnosi na Kupidona iz rimske religije; među Grcima je prikazivan kao mladić ili tinejdžer), s lukom i strijelom u ruci. Imao je dve vrste strela: svaka je bila zlatna sa golubovim perjem, što je izazivalo trenutnu ljubav; drugi su imali perje od sove, što je izazivalo ravnodušnost. Pjesnik Safo ga je opisao kao gorko-slatkog i okrutnog prema svojim žrtvama; takođe je bio beskrupulozan, nestašan i harizmatičan. U svojoj drevnoj identifikaciji sa protogenima i fanama predstavljan je kao bik, zmija, lav i sa glavama bikova. Ponekad se prikazuje slijepim ili zaslijepljenim.

Kult Erosa bio je neuobičajen u ranoj Grčkoj, ali je na kraju postao široko rasprostranjen. U moderno doba, Eros se obilježava na Dan Erosa, praznik koji slavi ljubav i ljudsku seksualnost 22. januara, na dan kada je asteroid 433 Eros najbliži Zemlji.

Izvori: www.filmivip.ru, films.imhonet.ru, pagandom.ru, forum.oculus.ru, www.gervic.ru

Svarozhichi

Mantikora - krilati lav sa ljudskim licem

Mitski narodi

trgovac Sadko

Petr Yakovlevich Chaadaev

Čaadajev Petr Jakovlevič, ruski mislilac i publicista. Učestvovao je u Otadžbinskom ratu 1812, 1821. primljen je u Severno društvo decembrista, u...

Metoda transformacije žene - prije i poslije

Mnogi kozmetički saloni, modni časopisi i televizijski kanali usvojili su ideju o transformaciji "prije i poslije" - debele žene u vitku...

Filmski grijani pod

Čovjek uvijek i u svemu nastoji težiti što većoj udobnosti i udobnosti. Zahvaljujući ovoj osobini...

Temperatura u svemiru

Koncept temperature u našem uobičajenom razumijevanju nije primjenjiv na svemir; Jednostavno ga nema. Ovdje mislimo na termodinamiku...

Niskokalorična dijeta

Rodno mjesto ove vrste ishrane je Njemačka. Osnovni princip je da treba jesti samo...

Romanička arhitektura

Umjetnički stil koji je dominirao Evropom u 10.-12. stoljeću jedna je od najvažnijih faza u razvoju srednjovjekovne evropske umjetnosti. Najpotpuniji...

Citat od Alexandra-Victoria

Bog ljubavi - Eros (Amor, Kupidon)... Rene Menard "Mitovi antičke Grčke u umetnosti" (1. deo)

"Volim te", rekao sam bez ljubavi - Odjednom je krilati Kupidon doleteo i, uzevši te za ruku kao vođu, povukao me za tobom...

Ljubav je stigla na svet...

Rođenje boga Erosa (Amor)

Zadržite pokazivač miša da vidite naslov

Prije nešto više od dvije hiljade godina, rimski pjesnik Publije Ovidije Naso opisao je trijumf Kupidona na sljedeći način:

Oh, zašto mi se krevet čini tako tvrd,
I moje ćebe ne leži dobro na sofi?
I zašto sam proveo tako dugu noć bez sna,
I dok se nemirno vrtite, vaše tijelo je umorno i boli?
Osjećao bih, mislim, da me muči Kupidon,
Ili se neka lukava osoba uvukla i naštetila vam skrivenom umjetnošću?
Da, to je istina. Tanke oštre strijele već sjede u srcu;
Osvojivši moju dušu, žestoki Kupidon muči...
Da, priznajem, Kupidone, postao sam tvoj novi plijen,
Poražen sam i predajem se tvojoj moći.
Uopšte nema potrebe za borbom. Molim za milost i mir.
Nemate se čime pohvaliti; Ja, nenaoružan, poražen...
Tvoj novi ulov sam ja, koji sam nedavno dobio ranu,
U zarobljenoj duši nosiću teret neobičnih okova
Zdrav um iza tebe sa rukama u lancima vodiće te,
Sramota i sve što će nauditi moćnoj Ljubavi...
Vaši pratioci će biti ludilo, milovanja i strasti;
Svi će vas uporno pratiti u gomili.
Sa ovom vojskom stalno ponizite ljude i bogove,
Ako izgubite ovu podršku, postaćete nemoćni i goli...

Kult Erosa, boga ljubavi, postojao je već u antičko doba među Grcima. Eros se smatrao jednim od najstarijih bogova. Bog Eros (u rimskoj mitologiji - bog Kupidon) personificira onu moćnu silu koja privlači jedno živo biće drugom i zahvaljujući kojoj se rađaju sva živa bića i nastavlja ljudski rod.

Eros nije samo bog ljubavi između različitih polova, već Eros i bog prijateljstva između muškaraca i dječaka. U mnogim grčkim muškim gimnazijama (škole rvanja) lik boga Erosa (Amor) stajao je pored statua boga Hermesa (Merkur) i poluboga Herkula (Herkules).

Kupidon koji gađa strijelu, 1761., Sankt Peterburg, Pavlovsk Palace (Charles-Andre van Loo)

Bilo je mnogo opcija za porijeklo Erosa:

Hesiod ima jednu od prve četiri kosmogonijske potencije (prema A.F. Losevu, zajedno sa Haosom, Gejom i Tartarom: „među večnim bogovima, najlepši je Eros. Slatkoga jezika, on osvaja zemaljsku dušu u škrinji svih bogova i ljudima i lišava svakoga rasuđivanja "(Teogonija, 120-122) (preveo V.V. Veresaev).
Prema Alkeju, sinu Zefira i Irise.
Prema Safo, sinu Afrodite i Urana.
Prema Simonidu, sinu Aresa i Afrodite.
Prema Akusilajusu, Eros, Eter i Metis su deca Erebusa i Njukte, koji su potom potekli iz Haosa.

Prema orfičkoj kosmogoniji, rođen je iz jajeta koje je snijela Noć ili ga je stvorio Kronos. Zove se veliki daimon.
Prateći orfike, pitagorejci su vjerovali da je duša svake osobe biseksualna i da ima mušku i žensku polovicu, koje se zovu Eros i Psiha.
Prema Ferecydesu, „Zevs se, namjeravajući da bude demijurg, pretvorio u Eros: stvorivši kosmos suprotnosti, doveo ga je do sklada i ljubavi i u sve posijao identitet i jedinstvo koje prožima svemir.
Prema Parmenidu - stvaranju Afrodite, u svojoj kosmogoniji piše da ga je ona stvorila "prvog od svih bogova".

Portret I.Ya. Yakimov - vanbračni sin N.P. Šeremetjev u kostimu Kupidona. Zupčasti remen 1790

Prema Euripidu, Zevsovom sinu, odnosno Zevsu i Afroditi.
Prema Pausaniji, sinu Ilitije.
Platon ima sina Porosa-bogatstvo i Penija-siromaštvo (“Gozba” 203b, dalje – prema Diotimi), zbog čega ga njegova dvojna priroda namjerava da bude medij, posrednik za ljude u potrazi za dobrim i za bogovi u silasku do ljudi.
Sin Haosa.
Prema nekim verzijama, sin Geje.
Njegov otac se takođe zvao Kronos, Orfej itd.
Prema Hebrejima, sin Hefesta i Afrodite.
Prema Cottinom govoru, bila su tri:

Sin Hermesa i prve Artemide.
Sin Hermesa i druge Afrodite.
Sin Aresa i treće Afrodite, zvani Anteros.
Prema Nonnusu, rođen je u blizini grada Beroja

Prema mitovima antičke Grčke, porijeklo boga Erosa nije poznato, a niko ne zna ko mu je otac, ali kasnoantički pjesnici i umjetnici počeli su prepoznavati boginju Afroditu (Veneru) i boga Aresa (Mars) kao roditelji boga Erosa.

Rođenje boga Erosa-Kupida

Rođenje boga Erosa-Amora [u ruskoj tradiciji ovaj drevni bog se naziva i Kupidon] poslužilo je kao tema za mnoge slike. Od njih, jednom od najboljih smatra se Lezuerova slika, koja prikazuje boginju Veneru okruženu Trima Gracijama. Jedna od Milosti daje Veneri ljupko dete - boga Kupidona.

Bog Eros je uvek bio prikazan kao dečak koji je jedva dostigao adolescenciju. Boginja Afrodita (Venera), videći da joj sin jedva raste, upitala je boginju Tetidu šta je razlog tome. Tetida je odgovorila da će dijete Eros odrasti kada bude imao pratioca koji će ga voljeti.

Eros i Anteros

Eros i Anteros

Afrodita je zatim dala Erosa Anterota za pratioca (prevedeno sa starogrčkog kao „podijeljena, uzajamna ljubav“).
Anteros (Anterot, Anterot, starogrčki Ἀντέρως) je bog međusobne („recipročne“) ljubavi, kao i bog koji se sveti onima koji ne uzvraćaju ljubav ili se rugaju onima koji imaju osjećaje.

Prema vjerovanjima starih Grka, prvo je postojao mračni Haos, a zatim je istovremeno iz Haosa nastao Chronos (Kronos - Vrijeme), strastveni Eros (Eros - Ljubav) i hladnokrvni, racionalni Anteros (Anterot - Poricanje ljubavi). Ponekad se Eros i Anteros smatraju braćom blizancima, a njihovo istovremeno rođenje u staroj Grčkoj smatralo se gotovo svetim.

Najstrašnijim prokletstvom u staroj Grčkoj smatralo se da je mržnja nastala ljubavlju. Anteros je bio pokrovitelj upravo ove vrste mržnje. To je izazvalo strasnu želju da se uništi predmet ljubavi. Anteros je smatrao da su ljudi nesposobni da vole opsednuti. Bog Apolon je uvijek ismijavao Erosa, zbog čega su žene koje je volio bile opsjednute Anterosom (nimfa Dafna, Kasandra).

U Efremovljevom romanu “Thais of Athens” postoji epizoda u kojoj Thais doživljava užas pri pogledu na Anterosov oltar, smatrajući ga bogom protiv ljubavi.

Kada su zajedno, bog Eros raste, ali ponovo postaje mali čim ga Anterot napusti. Značenje ove drevne alegorije je da ljubav ili prijateljstvo mora dijeliti druga osoba da bi rasla i razvijala se.

Erostazija. Afrodita i Hermes vagaju ljubav (Eros i Anteros)

Obrazovanje Erosa

Obrazovanje boga Erosa od strane boginje Afrodite (Venera) vrlo je često prikazivano u antici na kamejama i graviranom kamenju. Majka Afrodita se igra s Erosom, oduzima mu luk ili strijele, zadirkuje Erosa i zabavlja se s njim. Ali razigrano dijete Eros ne ostaje dužno svojoj majci, a boginja Afrodita više puta doživljava djelovanje strela boga Erosa.

Amor trening


Amor trening


Amor trening

Eros je, prema drevnoj mitologiji, civilizator koji je uspio ublažiti grubost primitivnog morala. Antička umjetnost je iskoristila ovu ideju i, želeći pokazati neodoljivu moć boga Erosa (Amora), počela je prikazivati ​​Erosa kao krotitelja divljih i svirepih životinja.

Na mnogim kamejama i uklesanim antičkim kamenjem bog Eros je prikazan kako jaše lava, kojeg je ukrotio i pretvorio u pitomu zvijer. Eros se često prikazuje na kolima upregnutim za divlje životinje.

Bog Eros (Kupidon) je strašan ne samo za ljude, već i za bogove. Zevs (Jupiter), predviđajući neposredno prije rođenja Erosa sve nevolje koje će učiniti, naredio je boginji Afroditi (Veneri) da ubije Erosa, ali je Afrodita sakrila sina u šumi, gdje su ga hranile divlje životinje.

Drevni pjesnici i pisci neprestano govore o okrutnosti boga Erosa, da Eros ne poznaje sažaljenje, da Eros nanosi neizlječive rane, tjera ljude na najnepromišljenija djela i vodi u zločine.

Vrijeme je da odsiječemo Kupidona krila

Starogrčki pjesnik Anakreont ima nekoliko lijepih pjesama na ovu temu. Evo jednog od njih:

“Usred noći, u taj čas kada svi smrtnici čvrsto spavaju, pojavljuje se bog Eros i kuca na moja vrata. „Ko tamo kuca? - uzviknem. "Ko prekida moje snove, pun šarma?" - "Otvori!" - Bog Eros mi odgovara. „Ne boj se, mali sam, sav sam mokar od kiše, mesec je negde nestao, a ja sam se izgubio u tami noći.” Čuvši Erosove reči, žao mi je jadnika, palim svoju lampu, otvaram vrata i vidim dete ispred sebe; ima krila, luk, tobolac i strijele; Dovodim ga do svog kamina, grijem njegove hladne prste u rukama, brišem mu mokru kosu. Ali čim je bog Eros imao vremena da se malo oporavi, uzeo je svoj luk i strijele. „Želim,” kaže Eros, „da vidim da li je tetiva vlažna.” Bog Eros ga vuče, strelom zabode moje srce i kaže mi, prasnuvši u zvonki smeh: „Gostoljubivi domaćini moj, raduj se; moj luk je potpuno zdrav, ali tvoje srce je bolesno.”

Vrsta i karakteristične osobine boga Erosa

U umjetnosti bog Eros ima dvije potpuno različite vrste: Eros je prikazan ili kao ljupko krilato dijete koje se igra sa svojom majkom, ili kao mladić.

U muzeju Pio-Clementine nalazi se prekrasan tip Erosa kao mladosti. Nažalost, preživjeli su samo glava i ramena.

Starogrčki kipar Praxiteles prvi je dao idealan tip boga Erosa, koji je poslužio kao prototip za sve naredne statue ovog boga.

Praksitel je bio veliki obožavalac prelepe hetere Frine, koja je zamolila Praksitela da joj da najbolje od svojih dela. Praxiteles je pristao da ispuni zahtjev hetere Frine, ali još uvijek nije mogao odlučiti da naznači koju od svojih statua smatra najboljom. Tada je hetera Frina pribjegla sljedećem triku. Frina je naredila jednom od svojih robova da dođe i kaže Praksitelu da je njegova radionica u plamenu; uznemireni umjetnik pojuri ka vratima, vičući da će svi plodovi njegovog dugogodišnjeg rada biti izgubljeni ako plamen ne poštedi njegova dva kipa - Satira i boga Erosa. Hetera Fryne je uvjerila Praxitelesa, rekavši da je to samo test i da sada zna koja djela Praxiteles smatra najboljima. Phryne je za sebe odabrala statuu Erosa.

Kaufman Angelika, Praxiteles daje. Frinski kip Erosa


Kipovi Afrodite iz Knidosa (kopije), koji prikazuju sliku hetere Phryne - muze kipara Praxitelesa

Hetera Frina je donela na poklon statuu boga Erosa od Praksitela u svoj rodni grad Tespiju, koji je upravo razorio Aleksandar Veliki. Kip Erosa postavljen je u hram posvećen bogu ljubavi, a ljudi iz različitih zemalja počeli su dolaziti tamo samo da se dive ovom velikom umjetničkom djelu. „Tespiju“, kaže Ciceron ovom prilikom, „sada je Aleksandar pretvorio u ništa, ali se u njoj pojavio bog Kupidon Praksitelov, i nema putnika koji se ne bi obratio ovom gradu da pogleda ovu prelepu statuu. ”

Mermer "Eros rasteže luk". Rimsko delo 2. veka. n. e. baziran na grčkom originalu (Ermitaž)

Rimski car Kaligula prenio je kip Erosa Praksitelesa u Rim, a car Klaudije ga je vratio Tespijancima, car Neron ga je ponovo odnio i on je stradao u požaru koji je uništio veći dio Rima.

Čuveni grčki vajar Lysippos također je izvajao statuu boga Erosa. Lisipov kip Erosa postavljen je u isti hram u kojem se nalazilo Praksitelovo djelo.

U hramu boginje Afrodite u Atini nalazila se poznata Zeuksisova slika koja prikazuje boga ljubavi Erosa, okrunjenog ružama.

Prije rimske vladavine, bog Eros se i dalje prikazivao kao mladići, dostojanstvenog i gracioznog oblika. Tek u ovoj eri bog Eros se pojavljuje na spomenicima antičke umjetnosti u obliku krilatog i zdravog djeteta. Odlike djeteta Erosa su krila, luk i tobolac strijela.

Pripisuje se Michelangelu Maestriju (Italijanu, u. 1812.) aukcija christies

Moderna umjetnost je vrlo često prikazivala boga Kupidona. U jednoj od soba u Vatikanu, Rafael je naslikao Kupidona na kočiji, koju voze leptiri i labudovi. Gotovo svi muzeji sadrže slike Raphaela koje prikazuju malog boga ljubavi i boginje Venere.

Kupidon krade med. Albrecht Durer, 1514. Bog Kupidon trči od roja pčela do svoje majke, boginje Venere.

Correggio i Tizian su slikali boga Kupida u raznim pozama i oblicima, ali niko nije tako često prikazivao boga ljubavi kao Rubens: u gotovo svim umjetničkim galerijama možete pronaći njegove debele, rumene i vesele Kupidone.

U francuskoj školi, Poussin, Lesueur, a posebno Boucher, su umjetnici - stručnjaci za Kupidone, šarmantni i veseli, ali ni po čemu ne podsjećaju na idealni tip Praxitelesa.

Hans Zatzka

Umjetnik Vien naslikao je zanimljivu sliku, čija je radnja posuđena iz drevne slike - zove se "Trgovac Kupidonom".

Prudhon je također ostavio mnoge slike, čije su teme bile razne avanture boga Kupida. Ovaj bog često ispucava svoje strijele nasumce, kao slijepac koji ne vidi cilj, i zato pjesnici ljubav nazivaju slijepom. Correggio i Tizian, u želji da personifikuju ovu ideju, prikazali su boginju Veneru kako svom sinu stavlja povez preko očiju.

Crtani film za odrasle, koji je zasnovan na verziji starogrčkog mita iz Simonida o rođenju boga ljubavi od Afodite i Aresa. Uprkos otporu olimpijskih bogova, na svijet je došla Ljubav. Eros je predodređen da transformiše svet, da da novi smisao i značaj ljudskim odnosima.

Venera i Kupidon

Eros je bog ljubavi u grčkoj mitologiji. Inače, iz njegovog imena potiče savremena reč "erotika". Nakon nekog vremena, bog ljubavi se počeo zvati Kupidon ili Kupidon, iako je to, u principu, ista stvar. Eros je stalni pratilac boginje Afrodite.

Osnovne informacije o bogu ljubavi Erosu

U početku je Eros zamišljan kao zgodan muškarac sa veličanstvenim torzom i krilima na leđima. Nešto kasnije, sami Grci su ga pretvorili u debelušno dijete. Na nekim slikama bog ljubavi je predstavljen kako jaše na delfinu ili lavu. Konstantni atributi Erosa su tobolac, luk i strijele. Bitno je da su postojale dvije vrste zlatnih strela: one s golubinim perjem na kraju izazivale su trenutnu ljubav, a strijele s perjem sova vodile su ravnodušnosti. Eros je poslao, kako običnim ljudima tako i bogovima Olimpa. Grčki bog ljubavi imao je jednu takozvanu manu - uvijek se ponašao kao dijete, ne razmišljajući o svojim odlukama. Zato su njegove strijele često izazivale osjećaje tamo gdje uopće nisu bile potrebne.

Na nekim slikama Eros je predstavljen s povezom preko očiju, što potvrđuje slučajnost izbora i naglašava izraz „ljubav je slijepa“. Bog ljubavi u staroj Grčkoj ima svoj praznik - dan ljubavi i seksualnosti, koji se slavi 22. januara.

Postoji nekoliko različitih verzija koje objašnjavaju pojavu Erosa. Grci su vjerovali da mu je majka Afrodita, a otac bog rata Ares. Inače, prema jednoj legendi, Zevs je znao da će Eros donijeti mnogo problema i nedaća, pa je htio da ga ubije pri rođenju. Kako bi zaštitila sina, Afrodita ga je sakrila u šumi, gdje su dječaka dojile dvije lavice. Rimljani su imali svoje mišljenje prema kojem je rođen bog ljubavi Mars i Venera. U drevnim legendama postoji podatak da je Eros rođen mnogo prije rođenja Afrodite. Izlegao se iz jajeta i dete je Haosa. U starogrčkoj mitologiji bog ljubavi se smatrao i personifikacijom života nakon smrti. U antičko doba prikazivan je na grobnicama.

Ljubavna priča o Erosu je veoma lepa. Njegova odabranica bila je obična djevojka Psiha, a da bi dokazala snagu svojih osjećaja, morala je proći mnoge testove i na kraju umrijeti. Eros je vaskrsao svoju voljenu, dao joj besmrtnost i učinio je boginjom. Imali su kćer koja se zvala Delight. Prema mitovima, imali su mnogo više neimenovane djece. Do sada, bog ljubavi među Grcima ima posebno značenje. Prikazan je na raznim suvenirima i na bocama sa.