Da li je Jermenska crkva pravoslavna ili ne? Jermenska crkva

Po čemu se Jermenska gregorijanska crkva razlikuje od pravoslavne crkve? Čitao sam dosta, ali nigde nema jasnog odgovora. Ja sam Jermen, kršten u Jermenskoj crkvi. Živim u Moskvi, ali vrlo često idem u pravoslavnu crkvu. Vjerujem u Boga i vjerujem da, prije svega, Bog treba da bude u duši svakog od nas.

Draga Ana, Jermenska apostolska crkva pripada zajednicama koje nisu daleko od nas, ali nisu u potpunom jedinstvu. Zbog određenih istorijskih okolnosti, ali ne bez nekog ljudskog grijeha, nakon IV Vaseljenskog sabora 451. godine, našla se među onim zajednicama koje se nazivaju monofizitima, koje nisu prihvatile crkvenu istinu da u jednoj hipostazi, u jedna osoba inkarnirana Sin Božiji spaja dvije prirode: Božansku i pravu ljudsku prirodu, neslivene i neodvojive. Desilo se da Jermensko-Gregorijanska Crkva, koja je nekada bila dio ujedinjene Ekumenske Crkve, nije prihvatila ovo učenje, već je dijelila učenje monofizita, koji priznaju samo jednu prirodu inkarniranog Boga Riječi - Božansku. I premda možemo reći da je sada ozbiljnost tih sporova 5.-6. stoljeća u velikoj mjeri postala stvar prošlosti i da je moderna teologija jermenske crkve daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpune jedinstvo u vjeri među nama.

Na primjer, sveti oci Četvrtog vaseljenskog sabora u Kalkidonu, koji je osudio jeres monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, ali za predstavnike Jermenske Crkve i drugih „drevnih istočnih crkava“ oni su ili anatemisani. (najčešće), ili barem ne uživanjem doktrinarnog autoriteta. Za nas je Dioskor anatemisani jeretik, ali za njih je „kao otac svetih“. Barem iz ovoga je već jasno koje tradicije baštini porodica pomjesnih pravoslavnih crkava, a koje se nazivaju drevnim istočnjačkim. Postoje prilično uočljive razlike između samih drevnih istočnih crkava, a stepen monofizitskog uticaja je veoma različit: recimo, primetno je jači u koptskim crkvama (uz svo poštovanje egipatskog monaštva, ne može se a da se ne vidi sasvim jasan Uticaj monofizita među Koptima, posebno među modernim koptskim teolozima), a njegovi tragovi u Jermensko-gregorijanskoj crkvi gotovo su neprimjetni. Ali istorijska, kanonska i doktrinarna činjenica ostaje da već hiljadu i po godina među nama nije bilo euharistijskog zajedništva. I ako vjerujemo u Crkvu kao Stub i potvrdu istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata pakla neće nadvladati nema relativno, već apsolutno značenje, onda moramo zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga nije potpuno, ili obrnuto - i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može učiniti je sjediti na dvije stolice i govoriti da učenja nisu identična, već se poklapaju, te da hiljadu i po godine podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nevoljkosti da se ujedine.

Iz ovoga proizilazi da je još uvijek nemoguće pričešćivati ​​se naizmjenično u Jermenskoj pa u Pravoslavnoj Crkvi, te se mora donijeti odluka, a za to proučiti doktrinarne stavove jedne i druge Crkve.

Naravno, nemoguće je u kratkom odgovoru formulisati teološku doktrinu Jermenske Gregorijanske Apostolske Crkve, a to biste teško očekivali. Ako ste prilično ozbiljno zabrinuti zbog ovog problema, onda vas upućujem na: među ozbiljnijim savremenim teolozima, sveštenika Olega Davidenkova i protođakona Andreja Kurajeva na ovu temu.

Religija Jermenije je veoma raznolika. Uključuje kršćanstvo, islam, jezidizam i frengije. Većina Jermena su vjernici. Smatra se da je najrasprostranjenija religija kršćanstvo.

Kršćanstvo u Jermeniji

Oko 94% ukupnog stanovništva propovijeda kršćanstvo i pripada Jermenskoj apostolskoj crkvi. Ovo je jedno od najstarijih na svijetu. Malo ljudi zna da je Jermenija prva hrišćanska država na svetu: 301. godine vera u Nebeskog Kralja i njegovog sina Hrista postala je državna religija zemlje. Bartolomej i Tadej se ovde smatraju prvim propovednicima.

Godine 404. nastala je jermenska abeceda, te je iste godine Biblija prevedena na jermenski, a 506. Jermenska crkva zvanično odvojen od vizantijskog, što je bitno uticalo na dalju istoriju države, njeno političko i društveno delovanje.

Katolicizam u Jermeniji

Ali hrišćanstvo nije jedino čiji pristalice žive u Jermeniji. Postoje Jermeni katolici (ukupno je oko 36 župa), koji se zovu “Franci”. Franki (ili Frengovi) žive u sjevernoj Jermeniji. U početku su se pojavljivali zajedno sa krstašima, ali su kasnije, u 16.-19. veku, počeli da se nazivaju Francima. Franački Jermeni dijele se u tri grupe:
- HBO franaka,
- ima frankovaca,
- Mshetsi-Franks.

Podjela katolika nije povezana s posebnostima vjerskih pogleda, već je povezana s mjestom stanovanja sljedbenika date vjere.

Islam u Jermeniji

Sada u Jerevanu, u Repozitoriju drevnih rukopisa nazvanih po Mashtotsu, pohranjeno je više od 20 hiljada rukom pisanih tekstova, koje je sam Mashtots počeo prikupljati. Ova zbirka rukopisa je od velike istorijske i kulturne vrijednosti za narode cijelog svijeta.

Širenje jermenske crkve

U Obećanoj zemlji, odnosno na teritoriji savremenog Izraela, već od šestog veka izgrađeno je preko sedamdeset jermenskih crkava, a 638. godine osnovana je Jermenska patrijaršija koja se ujedinila i postala poglavar svih pravoslavnih eparhija. To su etiopska, sirijska i koptska biskupija.

Gotovo dvije hiljade godina svake godine se događa čudo – silazak Blagodatnog ognja koji se uoči Uskrsa dešava u crkvi Groba Gospodnjeg u Jerusalimu. Iz reda episkopa Jermenske Gregorijanske Svetoapostolske crkve svake godine bira se duhovnik kome će biti povereno primanje Blagodatnog ognja.

Jermenska apostolska crkva (AAC) je jedna od najstarijih hrišćanskih crkava, koja ima niz značajnih karakteristika koje je razlikuju od vizantijskog pravoslavlja i rimokatolicizma. Odnosi se na drevne istočne crkve.

Mnogi ljudi griješe u razumijevanju položaja koji Jermenska crkva zauzima u kršćanskom svijetu. Neki je smatraju jednom od lokalnih pravoslavne crkve, drugi, zavedeni titulom prvog jerarha AAC (“Catholicos”), smatraju ga dijelom Rimokatolička crkva. U stvari, oba ova mišljenja su pogrešna - jermenski hrišćani se izdvajaju i od pravoslavnog i od katoličkog sveta. Iako se čak ni njihovi protivnici ne spore sa epitetom „apostolski“. Na kraju krajeva, Jermenija je zaista postala prva hrišćanska država na svetu - Velika Jermenija je 301. godine prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju.Primarnu ulogu u ovom najvećem događaju za Jermene odigrao je Sveti Grigorije Prosvjetitelj , koji je postao prvi prvi jerarh državne jermenske crkve (302-326), i kralj Velike Jermenije, sv. Trdat III Veliki (287-330), koji je prije svog obraćenja bio najteži progonitelj kršćanstva.

Drevna Jermenija

Istorija Jermenije seže nekoliko hiljada godina unazad. Jermenski narod je jedan od najstarijih modernih naroda. On je došao na svijet iz tolike dubine stoljeća, kada ne samo da nisu postojali moderni evropski narodi, već su se jedva rodili narodi antičke antike - Rimljani i Heleni.

U samom centru Jermenskog gorja uzdiže se planina Ararat, na čijem se vrhu, prema biblijska legenda, Nojeva arka je stala.

U 1. milenijumu pne. na teritoriji drevne Jermenije postojalo je moćno kraljevstvo Urartu, koje jezauzimao vodeću poziciju među državama zapadne Azije. Nakon Urartua, na ovoj zemlji pojavilo se drevno jermensko kraljevstvo. U kasnijim epohama, Jermenija je postala kost svađe u borbi između susjednih država i carstava. U početku je Jermenija bila pod vlašću Medijaca, a zatim je postala dio perzijskog Ahemenidskog carstva. Nakon osvajanja Perzije od strane Aleksandra Velikog, Jermenija je postala vazal sirijskih Seleukida.

Prodor kršćanstva na teritoriju Jermenije

Prema drevnim legendama, hrišćanstvo je počelo da prodire na teritoriju Jermenije već u 1. veku nove ere. Postoji drevna pobožna legenda da još za vreme zemaljskog života Gospoda Jermenski kralj po imenu Avgar , kao bolestan, saznao je za čuda koja je Spasitelj učinio u Palestini i uputio Mu poziv u njegovu prijestolnicu Edesu. Spasitelj je, kao odgovor, dao kralju svoj Nerukotvoreni lik i obećao da će poslati jednog od svojih učenika da izliječi bolesti - ne samo fizičke, već i duhovne. Dva Hristova učenika - Bartolomej I Fadey došao u Jermeniju iz Asirije i Kapadovke i počeo da propoveda hrišćanstvo (60 - 68. n.e.). Krstili su kneževske porodice, obični ljudi i poznati su kao “Prosvjetitelji jermenskog svijeta”.

Tokom prva 2 veka, hrišćani u Jermeniji bili su primorani da tajno propovedaju svoju religiju, pošto je državna religija bila paganstvo i pagani su činili većinu. Progon hrišćana koji je preduzeo Tirdat III vremenski se poklapa sa sličnim progonima u Rimu za vreme cara Dioklecijana (302-303) i čak, kako se može razumeti iz izveštaja jermenskog istoričara iz 5. veka. Agathangejos, bili su međusobno povezani.

Oba monarha su na kršćane gledala kao na korumpirani element, kao na prepreku jačanju i ujedinjenju svojih država i pokušavali su ga eliminirati. Međutim, politika progona kršćana već je zastarjela, a car Konstantin Veliki je svojim slavnim riječima legitimirao kršćanstvo i proglasio ga ravnopravnim s drugim religijama Rimskog carstva.

Osnivanje Jermenske crkve

Trdat III Veliki (287-330)

Godine 287. Trdat je stigao u Jermeniju, u pratnji rimskih legija, da vrati očev prijesto. Na imanju Eriza izvodi ritual žrtvovanja u hramu paganske boginje Anahit.Jedan od kraljevih saradnika, Grgur, pošto je hrišćanin, odbija da se žrtvuje idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin očevog ubice. Zbog ovih „zločina“ Grgur je bačen u „Khor Virap“ (jamu smrti), odakle niko nikada nije izašao živ. Zaboravljen od svih, Sveti Grgur je 13 godina živeo u jami sa zmijama i škorpionima. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvi je naredio hapšenje svih kršćana u Jermeniji uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi je naredio smrtnu kaznu za skrivanje kršćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu i državnu religiju – paganizam.

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije usko je povezano sa mučeništvom Presvete Bogorodice od Hripsimejanoka . Prema predanju, grupa kršćanskih djevojaka porijeklom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok.

Nakon što su posjetile Jerusalim i poklonile se svetim mjestima, djevice su, prošavši Edesu, stigle do granica Jermenije i nastanile se u prešama za grožđe u blizini Vagharshapata.

Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, želio je da je uzme za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposlušnosti je naredio da sve djevojke budu ubijene. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno sa dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka je mučena u presi.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyan dogodilo se 300/301. Izazvala je kralju teški psihički šok, koji je doveo do teške nervne bolesti. U 5. veku ljudi su ovu bolest nazvali "svinjetina", zato su vajari Trdata prikazali sa svinjskom glavom.

Kraljeva sestra Khosrovadukht je više puta sanjala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Gregory, koji je čudom preživio, pušten je iz zatvora i svečano je primljen u Vagharshapat. Odmah je sakupio i sahranio mošti djevice mučenice, a zatim, nakon što je 66 dana propovijedao kršćanstvo, izliječio je kralja.

Kralj Trdat, zajedno sa cijelim svojim dvorom, kršten je i proglasio kršćanstvo državnom religijom Jermenije.

U roku od 10 godina kršćanstvo je u Jermeniji uzelo tako duboke korijene da su se Jermeni digli na oružje protiv jakog Rimskog carstva za svoju novu vjeru (poznato je o pohodu rimskog cara Maksimina Daje 311. godine protiv kršćanskih zajednica Male Armenije).

Borba sa Perzijom za hrišćansku veru

Jermenija je od antičkih vremena bila naizmjenično pod vlašću Vizantije i Perzije. Perzijski kraljevi su s vremena na vrijeme pokušavali da unište kršćanstvo u Jermeniji i nasilno nametnu zoroastrizam.

U 330-340 perzijski kraljŠapuh II je pokrenuo progon hrišćana. Desetine hiljada mučenika umrlo je tokom ovog perioda. Sve do kraja 4. vijeka, perzijski dvor je više puta pokušavao ognjem i mačem da prevede Jermeniju u zoroastrizam, ali su Jermeni, uz Božiju pomoć, branili pravo svog naroda da ispovijeda kršćanstvo.

Godine 387. Jermenija je još uvijek bila podijeljena između Vizantije i Perzije. Nakon pada Jermenskog kraljevstva, vizantijskom Jermenijom su počeli upravljati namjesnici imenovani iz Vizantije. U istočnoj Jermeniji, koja je bila pod perzijskom vlašću, kraljevi su vladali još 40 godina.

U maju 451. slavni Bitka kod Avarayra, koji je postao prvi u svjetska historija primjer oružane samoodbrane kršćanstva, kada su se suprotstavljali svjetlo i tama, život i smrt, vjera i odricanje. 66 hiljada jermenskih vojnika, staraca, žena i monaha, predvođenih Vardanom Mamikonjanom, suprotstavilo se perzijskoj vojsci od 200.000 ljudi.

Iako su jermenske trupe bile poražene i pretrpjele ogromne gubitke, bitka kod Avarayra je uzdigla i zapalila jermenski duh toliko da je postao sposoban da živi vječno. Perzijanci su zauzeli i opustošili zemlju, zarobivši mnoge sveštenike jermenske crkve, predvođene katolikosom. Ipak, kršćanstvo je uspjelo opstati u Jermeniji. Jermeni su još 30 godina vodili gerilski rat protiv perzijskih trupa, iscrpljujući neprijateljske snage, sve dok se 484. godine šah nije složio da potpiše mirovni ugovor između Jermenije i Perzije, u kojem su Perzijanci priznali pravo jermenskog naroda da slobodno praktikuju hrišćanstvo.

Otpadništvo od pravoslavlja

Godine 451 održano u Kalcedonu IV Vaseljenski sabor . Uoči toga, na podsticaj igumana jednog od carigradskih manastira, arhimandrita Evtihija, ustao je hereza monofizitizam (iz kombinacije riječi " monos" - jedan i " fizike" - priroda). Pojavio se kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanstva . Monofiziti su učili da se ljudska priroda u Isusu Hristu, koju je On primio od Majke, rastvorila u prirodi Božanskog kao kap meda u okeanu i izgubila svoje postojanje. To jest, suprotno učenju Univerzalne Crkve, monofizitizam ispovijeda da je Krist Bog, ali ne i čovjek (Njegov ljudska vrsta navodno samo iluzorno, varljivo). Ovo učenje je bilo potpuno suprotno učenju nestorijanstva, koje je osudio Treći Vaseljenski sabor (431). Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno.

referenca:

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jednu osobu (ipostas) i dve prirode – božansku i ljudsku. Nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije prirode. monofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Hristu prepoznaju jednu osobu, jednu ipostas i jednu prirodu. Sa kanonske tačke gledišta, razlika između Pravoslavne Crkve i monofizitske crkve je u tome što ove druge ne priznaju Vaseljenske sabore, počevši od Četvrtog Kalkidonskog sabora, koji je usvojio definiciju vere o dve prirode u Hristu, koje se susreću. u jednu osobu i jednu hipostazu.

Halkidski sabor je osudio i nestorijanstvo i monofizitizam i definisao dogmu o sjedinjenju dve prirode u ličnosti Isusa Hrista: „Gospod naš Isus Hristos je jedan te isti Sin, jedan te isti savršen po božanstvu i savršen po čovečanstvu, pravi Bog i pravi Čovek, jedan te isti, koji se sastoji od verbalne (razumske) duše i tela, jednosuštinski sa Ocem u Božanstvu i istovjetan s nama u ljudskosti, sličan nama u svemu osim u grijehu; rođen od Oca pre vekova prema Božanstvu, ali je takođe rođen u njemu zadnji dani radi nas i našeg spasenja od Marije Djevice i Majke Božje po čovječanstvu; jedan te isti Hristos, Sin, Gospod, Jedinorodni, spoznatljiv u dve prirode nesliveni, nepromenljivi, neodvojivi, neodvojivi; razlika Njegovih priroda nikada ne nestaje iz njihovog sjedinjenja, nego su svojstva svake od te dvije prirode sjedinjena u jednoj osobi i jednoj hipostazi, tako da On nije podijeljen niti podijeljen na dvije osobe, nego je jedan te isti Jedinorodni Sine, Bože Reč, Gospode Isuse Hriste; upravo onako kako su o Njemu govorili proroci drevnih vremena i kako nas je učio sam Isus Krist, i kako nam je prenio Simbol Otaca.”

Sabor u Kalkidonu se održao bez učešća jermenskih episkopa i predstavnika drugih Zakavkaskih Crkava - u to su se vrijeme narodi Zakavkazja borili sa Persijom za samo pravo na ispovijedanje kršćanske vjere. Međutim, nakon što su saznali za odluke Sabora, jermenski teolozi su odbili da ih priznaju, videći oživljavanje nestorijanstva u doktrini o dvije prirode Hristove.

Razlozi ovog nesporazuma leže u činjenici da jermenski episkopi nisu znali tačne odluke ovog Sabora – informacije o Saboru su dobili od monofizita koji su došli u Jermeniju i širili lažnu glasinu da je na Saboru obnovljena jeres nestorijanstva. od Kalcedona. Kada su se dekreti Kalkedonskog sabora pojavili u Jermenskoj crkvi, onda, iz neznanja tačna vrijednost grčka riječ priroda, jermenski učitelji su to preveli na znači lica. Kao rezultat toga, zaključili su da je Krist navodno u sebi sadržavao jednu osobu, a da ima dvije prirode - Božansku i ljudsku. Na grčkom je to zvučalo sa potpuno suprotnim značenjem. Tako su se zakavkaske zemlje postepeno, preko Sirije, zarazile svim predrasudama prema „halcedoncima“, a da ne spominjemo nemogućnost adekvatnog prevođenja suptilnih teoloških termina sa grčkog.

Godine 491 održana je u glavnom gradu Jermenije Vagaršapat Lokalna katedrala , u kojoj su bili predstavnici Jermenske, Albanske i Gruzijske Crkve. Ovo vijeće je odbacilo kalkedonske dekrete jer navodno uspostavljaju “dvije osobe”. Rezolucija Vagharshapat katedrale zvuči ovako: “Mi, Jermeni, Gruzijci i Agvani, ispovijedajući jedinu pravu vjeru koju su nam zavještali sveti oci na tri Vaseljenska Sabora, odbacujemo takve bogohulne govore (tj. da su u Hristu dvije odvojene osobe) i sve tako jednoglasno anatemišemo.”Upravo je ova katedrala postala istorijska prekretnica između grčke pravoslavne i gregorijanske konfesije za sve vekove.

Pokušaji da se obnovi crkveno jedinstvo činjeni su više puta, ali su bili neuspješni. Tokom 5. i 6. veka sazivani su pomesni sabori tri crkve Zakavkazja - Albanije, Jermenije i Gruzije, koji su se ujedinili na pozicijama monofizitstva. Ali s vremena na vrijeme, između Crkava Albanije i Jermenije su se javljale protivrječnosti na hijerarhijskim osnovama.

Karta Zakavkazja u 4.-6. veku

Albanska i Gruzijska crkva, koje su se razvijale u bliskoj vezi sa Jermenskom crkvom i dugo bile u bratskim odnosima sa njom, u VI veku zauzele su isti stav po pitanju Halkidonskog sabora. Međutim, kao rezultat produbljivanja procesa crkvene decentralizacije u Zakavkazju, došlo je do raskida između armenskog katolikosa Abrahama I i primasa Gruzijske crkve Kiriona I. Gruzijski katolikos Kirion je prešao na stranu grčkog pravoslavlja, tj. Kalkedonskog sabora, i time eliminisao skoro 70-godišnje uplitanje svoje Crkve u monofizitstvo pod uticajem njenih suseda.

Krajem 6. i 7. veka, u vezi sa jačanjem političkog uticaja Vizantije u Zakavkazju, i albanska crkva se, kao i gruzijska, pridružila grčkom pravoslavlju.

Tako je Jermenska crkva zvanično otpala od pravoslavlja, skrenula ka monofizitstvu i odvojila se u posebnu crkvu, čija se religija zove gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve klerike da ili anatemišu Halkidonski sabor ili da napuste zemlju.

Iskreno rečeno, to se mora reći Sama jermenska crkva sebe ne smatra monofizitskom, već „miafizitskom“. Avaj, i analiza ove situacije zahtijevala bi previše složena i preduga objašnjenja na nivou apsolventa na Bogoslovskoj akademiji. Dovoljno je reći da sve teolozi i katoličke i pravoslavne crkve smatraju i Jermene i egipatske koptske kršćane monofizitskim jereticima bez mogućnosti. Iako poštuju svoju starinu i neprekinuto apostolsko naslijeđe. Tako se njihovo sveštenstvo, u slučaju prelaska u, recimo, Rusku pravoslavnu crkvu, prima u svoj postojeći čin, bez ponovnog rukopoloženja - samo pokajanjem.

Jedna zanimljiva stvar vredna pomena istorijska činjenica, povezano sa čudom silaska Blagodatne vatre u pećinu Groba Svetoga. Da li su Jermenci u 16. veku, kada je Jermenska crkva bila u neprijateljstvu sa pravoslavnim crkvama, podmitila islamske vlasti Jerusalima kako bi samo njima bilo dozvoljeno da dođu na mesto velikog sakramenta? Vatra se nikada nije ugasila na svom uobičajenom mjestu. Umesto toga, On, pošto je prošao kameni zid crkvi, zapalio sveću u rukama pravoslavnog patrijarha, kao što se dešavalo mnogo vekova i pre i posle ovog događaja.

muslimanski jaram

Sredinom 7. vijeka, armenske zemlje su prvi zauzeli Arapi (Jermenija je postala dio arapski kalifat), a u 11. veku većinu jermenskih zemalja osvojili su Turci Seldžuci. Tada je teritorija Jermenije bila dijelom pod kontrolom Gruzije, a dijelom pod kontrolom Mongola (XIII vijek). U XIV veku. Jermeniju su osvojile i opustošile Tamerlanove horde. Jermenija je prošla kroz mnoga iskušenja. Mnogi osvajači su prošli kroz njenu teritoriju. Kao rezultat vekovnih invazija stranih zemalja, jermenske zemlje su naseljavala turska nomadska plemena.

U naredna dva stoljeća, Jermenija je postala predmet ogorčene borbe, prvo između turkmenskih plemena, a kasnije između Osmanskog carstva i Perzije.

Muslimanski jaram nad Jermenima se nastavio sve do 19. vijeka, kada je nakon rusko-perzijskih ratova 1813. i 1829., koji su bili pobjednički za Rusiju, Rusko-turski rat 1878 East End Jermenija je postala dio Ruskog carstva. Jermeni su uživali pokroviteljstvo i podršku ruskih careva. U Osmanskom carstvu, krajem 19. stoljeća, Jermeni su bili podvrgnuti represiji, koja se 1915-1921. pretvorila u pravi genocid: tada je oko milion Jermena istrebljeno od strane Turaka.

Nakon revolucije 1917. Jermenija je za kratko vrijeme postala nezavisna država, odmah podvrgnuta agresiji Turske, a 1921. postala je dio SSSR-a.

Jermenska crkva danas

Jermenska apostolska crkva je nacionalna crkva Jermena. Njegov duhovni i administrativni centar je Sveti Ečmiadzin 20 kilometara zapadno od Jerevana.

Sveti Echmiadzin je manastir u gradu Vagharshapat (1945-1992 - grad Echmiadzin). Duhovni centar Jermenske apostolske crkve jedna je od najstarijih kršćanskih crkava na svijetu; rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Jermena.

Psmatra se jerarhom Jermenske apostolske crkve Vrhovni Patrijarh AAC i Katolikos svih Jermena . Sadašnji katolikos je Njegova Svetost Karekin II. Reč "katolikos" nije sinonim za titulu "patrijarh", i ne označava najviši hijerarhijski položaj, već najviši duhovni stepen.

Katolikos svih Jermena je pod jurisdikcijom svih biskupija unutar Jermenije i Nagorno-Karabaha, kao i većine stranih biskupija širom svijeta, posebno u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a.

U Jermenskoj apostolskoj crkvi postoje četiri patrijaršije - Echmiadzin Catholicosate , koji se nalazi u samoj Jermeniji i poseduje vrhovnu duhovnu moć nad svim jermenskim vernicima (ukupno ih ima oko 9 miliona) - i takođe Cilician Catholicosate (U nadležnosti Katolikosata Kilikije spadaju biskupije koje se nalaze u zemljama Libanona, Sirije i Kipra), Konstantinopolj (jurisdikcija Carigradske patrijaršije uključuje jermenske crkve Turske i ostrvo Krit (Grčka)) I Jerusalimski patrijarhat (jurisdikcija Jerusalimske Patrijaršije uključuje jermenske crkve Izraela i Jordana). Prisustvo nekoliko nezavisnih katolikozata nije znak raskola ujedinjene jermenske crkve, već je istorijski određena kanonska struktura.

Glavne razlike između Jermenske crkve i drugih pravoslavnih crkava

Jermenska apostolska crkva pripada grupi drevnih istočnih pravoslavnih crkava i, kao i sve crkve ove grupe, odbacuje Halkidonski sabor i njegove odluke. U svojoj dogmatici, AAC se zasniva na odlukama prva tri Vaseljenska sabora i pridržava se predhalkidonske hristologije Aleksandrijske teološke škole, čiji je najistaknutiji predstavnik bio sveti Kirilo Aleksandrijski.

Odvajanje od tradicije pravoslavne crkve nije spriječilo jermensku crkvu da očuva onaj dio predanja koji je formiran prije njenog otpadništva. Na primjer, jermensko bogosluženje uključuje neke pravoslavne napjeve. Štaviše, u 13. veku život svetih knezova Borisa i Gleba, preveden na jermenski, umetnut je u sinaksar Vardapet Ter-Izrael.

U jermenskim crkvama nekoliko ikona i bez ikonostasa , što je posljedica lokalnog drevna tradicija, istorijskih uslova i opšteg asketizma dekoracije.

Među jermenskim vjernicima ne postoji tradicija držanja ikona kod kuće . Križ se često koristi u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC svakako mora biti osvećena rukom episkopa svetim mirom, te je stoga više hramska svetinja nego neizostavan atribut kućne molitve.

Geghard (Ayrivank) - pećinski manastir iz 4. veka. u klisuri planinske rijeke Gokht

U Jermenskoj apostolskoj crkvi Znak krsta trodelni (slično grčkom) i s lijeva na desno (kao kod Latina), ali to nije kombinacija posuđenih elemenata, već prije jermenske tradicije. AAC ne smatra druge verzije znaka križa, praktikovane u drugim crkvama, „pogrešnim“, već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Manastir Ohanavank (IV vek) - jedan od najstarijih hrišćanskih manastira na svetu

Jermenska apostolska crkva u cjelini živi prema tome Gregorijanski kalendar , ali zajednica u dijaspori, na teritorijama crkava po julijanskom kalendaru, uz blagoslov biskupa može živjeti po julijanskom kalendaru. Odnosno, kalendaru nije dat „dogmatski“ status.

AAC slavi Rođenje Hristovo 6. januara, istovremeno sa Bogojavljenjem, pod uobičajeno ime Bogojavljenja.

U crkvi - Gjumri

Zbog činjenice da Ruska pravoslavna crkva smatra AAC denominacijom koja zauzima stavove nespojive sa pravoslavnom vjerom, vjernici AAC ne mogu se obilježavati u pravoslavne crkve, sahraniti ih po pravoslavnom obredu, i nad njima obaviti druge Tajne. Shodno tome, učešće pravoslavnog hrišćanina u jermenskom bogosluženju je razlog za njegovo izopštavanje iz Crkve – sve dok se ne pokaje za svoj greh.

Međutim, sve ove ograničenja ne znače zabranu lične molitve, koja se može klanjati za osobu bilo koje vjere. Uostalom, čak i ako je ovo drugo narušeno krivovjerjem ili je jednostavno daleko od kršćanstva, to za njegovog nosioca ne znači automatsku „ulaznicu za pakao“, već nadu u neizrecivu milost Božju.

Materijal pripremio Sergey Shulyak

Parohijani jermenske "crkve"

Jermenska Gregorijanska Apostolska Crkva (AGAC)(u daljem tekstu - naglasak autora, - Bilješka ed.) je jedna od zajednica koje sebe nazivaju kršćanima. Ali hajde da shvatimo da li ona pošteno nosi ovo ime.

Često čujemo da su Jermeni prvi prihvatili Hristovu vjeru na državnom nivou. Ali kako se to dogodilo? Uprkos prihvatanju istinske doktrine iz Jerusalimske i Vizantijske Crkve, Agatska crkva nije ostala njen ispovednik. Osim toga, u istom periodu u Rimskom carstvu su izdati edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo. Stoga, Agati nemaju razloga da se uzdižu.

Mnogo vekova nije postojalo crkveno jedinstvo između predstavnika ove „crkve“ i pravoslavnih hrišćana. Ovo ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim, raskol i hereze Agata su suprotni principu očuvanja jedinstvo vere, koje su nam prenijeli apostoli, i upute Božje riječi: Jedan Bog, jedna vjera, jedno krštenje(Ef. 4, 5). Od 4. veka Agati su se odvojili od celine drevnih pravoslavnih pomesnih crkava (Konstantinopoljska, Jerusalimska, Antiohijska, Aleksandrijska, itd.), prihvatajući – prvo nesporazumom, a potom svesno – monofizitsku, monotelitsku i miafizitsku jeres. Ova bolest do danas nije izliječena: ne možemo se moliti i pričestiti zajedno sa članovima AGAC-a- dok se u njemu ne obnovi pravo učenje o Bogu.

Nažalost, obični Jermeni, često daleko od suptilnosti teologije, postaju taoci ove nesreće - hereze i raskola. Trebalo bi da znaju da je nemoguće biti i pravoslavan i uključen u jermensku „crkvu“, kao što je nemoguće istovremeno biti spasen i izgubljen, istinoljubiv i lažov. Neophodno je napraviti izbor između života i smrti, istine i laži.

O MONOFIZITSKOJ JERESI UOPŠTE I GREŠKAMA ARMENSKE „CRKVE“ POSEBNO

A) HEREZ MONOFIZITIZMA

Prije nego što govorimo o jermenskom pravcu monofizitizma, hajde da razgovaramo o tome kakva je to hereza i kako je nastala.

monofizitizam- ovo je netačno učenje o Hristu, čija je suština samo u Gospodu jedna priroda, a ne dva, kako uči Reč Božija i Pravoslavna Crkva.

Pravoslavna Crkva ispoveda Hrista jedna Ličnost(Ipostas) i dvije prirode - božanski i ljudski, prebivajući nesliveno, neodvojivo, neodvojivo, nepromjenjivo. monofiziti (uključujući AGAC) u Hristu prepoznaju jedna Ličnost, jedna Ipostas i jedna priroda. Kao rezultat toga, oni odbacuju Vaseljenske sabore, počevši od Četvrtog (a, kao što je poznato, bilo ih je ukupno sedam).

B) LAŽNA UČENJA AGATZA

Iz tog razloga, članovi AGAC-a ne prihvataju, vređaju i ne smatraju mnoge pravoslavne svece jereticima. Monofizitizam nije samo potpuno poricanje pravog ljudskog tijela Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, već i svako, čak i najmanje pomicanje ili izobličenje od ljudske prirode Hristove prema Njegovom Božanstvu. Agati su se, nakon mnogih kolebanja, sklonili jeresi monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u poricanju činjenice Ovaploćenja, već u tvrdoglavom insistiranju na upijanje od strane Hristovog Božanstva Njegove ljudske prirode – što je hula na Gospoda i jeretičko učenje. Iz tog razloga, ni simbol jermenske vjere, u kojoj se pravoslavno ispovijeda ovaploćenje, niti izjave pojedinih armenskih „teologa“ o prisutnosti tijela u Hristu nemaju nikakvog značaja.

Važno je napomenuti da AGAC čak nema nijedno zvanično odobreno sažetak osnove vjere. Koristi tri simbola vere: 1) kratki, koji se koristi u obredu objave; 2) srednji - u obredu "božanske liturgije" i 3) duži, koje čita "sveštenik" na početku jutarnjeg "bogosluženja". Fraza iz trećeg znaka za razmak "jedna osoba, jedna vrsta, i ujedinjeni u jednoj prirodi" je potpuno krivovjerna, a svaka laž i krivovjerje su od đavola, i njeno prihvaćanje je neprihvatljivo za kršćane, posebno u pitanjima vjere. Ova hereza dovodi do laži o Bogočoveku Hristu, do ideje o nemogućnosti oponašanja Njega - uostalom, on je navodno Bog u najvećoj meri, a čovečanstvo je upijano u Njega. To jest, ponižavanjem ljudske prirode Spasitelja, vjernicima se uništava i motivacija da oponašaju Krista.

Jedna zabluda je prirodno dovela do drugih. Tako je Agatska crkva konačno priznala poštovanje ikona tek u 12. veku; tokom „svetih obreda“ Jermeni do danas koriste beskvasni hleb po jevrejskom običaju i prinose životinjske žrtve (tzv. „matah“). Osim toga, subotom i nedjeljom tokom posta jedu sir i mliječnu hranu. A od 965. godine, AGAC je počeo da „ponovno krštava“ ljude koji su prešli na njega iz pravoslavlja.

Glavne razlike između jermenske "crkve" i pravoslavlja su sljedeće:

AGAC priznaje Tijelo Kristovo ne kao jednosuštinsko ljudskom tijelu, već „nepotkupljivi i bestrasni, i eterično, And nestvoren i nebeski, koji su činili sve što je karakteristično za tijelo, ne u stvarnosti, nego u mašti”;

AGAC vjeruje da je u činu inkarnacije Kristovo tijelo “pretvorio se u Božanstvo i postao jednosustančan s Njim, nestajući u Božanstvu kao kap u moru, tako da nakon toga dvije prirode više ne ostaju u Kristu, nego jedna, potpuno Božanska.” Ona u Hristu ispoveda dve prirode pre Ovaploćenja, a posle - jednu složenu prirodu, u kojoj su obe navodno sjedinjene - Božanska i ljudska.

Osim toga, monofizitizam je gotovo uvijek praćen monotelitskom i monoenergičkom jeresima, odnosno učenjem da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je Božanstvo, a čovječanstvo je samo Njegovo pasivno oruđe. Ovo je takođe nesveta hula na Bogočoveka Isusa Hrista.

C) RAZLIKE ARMENSKOG MONOFIZITIZMA OD NJEGOVIH DRUGIH VIRITETA

Vjerovanje AGAC-a ima svoje karakteristike, razlike u odnosu na doktrine drugih monofizitskih „crkava“.

Trenutno se mogu razlikovati tri pravca monofizitizma:

1) Sirojakovi, Kopti i Malabari sevirske tradicije;

2) AGAC (Ečmiadzin i Cilikijski katolici);

3) Etiopske i Eritrejske „crkve“.

AGAC se razlikuje od ostalih nehalcedonskih monofizita po tome što je jednog od monofizitskih jeresiarha, Sevirusa iz Antiohije, Armenci anatemisali u 4. vijeku kao nedovoljno dosljednog monofizita. Aftartodoketizam (jeretička doktrina o netruležnosti Tijela Isusa Krista od trenutka inkarnacije) također je imao značajan utjecaj na „teologiju“ AGAC-a.

Nažalost, interesovanje za istoriju armenske kristološke misli danas pokazuju uglavnom ljudi koji su svjesno prešli s agata na pravoslavlje - kako u samoj Jermeniji tako i u Rusiji.

D) DA LI JE MOGUĆ TEOLOŠKI DIJALOG SA AGATOM?

Teološki dijalog pravoslavne crkve sa agatovskom crkvom ovih dana izgleda beznadežno, budući da njeni predstavnici ne pokazuju interesovanje za dogmatske probleme i skloni su raspravljati samo o pitanjima društvenog služenja, pastirskoj praksi, raznim problemima društvenog i crkvenog života. Tužno je, ali istinito: AGAC se stavio izvan Crkve Kristove, pretvarajući se u samoizolovanu i jednonacionalnu „crkvu“ koja ima zajedništvo u vjeri samo s drugim krivovjernim monofizitskim lažnim crkvama.

INFORMACIJE O HRIŠĆANSTVU U ARMENIJI

A) ISTORIJSKI PODACI

Godine 354. održan je prvi sabor jermenske crkve, koji je osudio arijanstvo i potvrdio njegovu privrženost pravoslavlju. Godine 366. Jermenska crkva, koja je ranije bila kanonski zavisna od vizantijske Cezarejske stolice, dobila je autokefalnost (nezavisnost).

Godine 387. Velika Jermenija je podijeljena, a njen istočni dio je pripojen Persiji 428. godine, a zapadni dio postaje provincija Vizantije. Mesrop Mashtots je 406. godine stvorio jermensko pismo, što je omogućilo prevođenje na Nacionalni jezik obožavanje, sveta biblija i djela crkvenih otaca.

Predstavnici Jermenske crkve bili su prisutni na Prvom i Drugom vaseljenskom saboru; usvojili su i odluke Trećeg. Ali sada se Četvrti vaseljenski sabor, održan 451. godine u Kalkidonu, odigrao bez učešća jermenskih episkopa, i iz tog razloga oni nisu baš znali za odluke ovog sabora. U međuvremenu, monofiziti su stigli u Jermeniju, šireći svoje greške. Istina, odluke Sabora su se ubrzo pojavile u Jermenskoj crkvi, ali su jermenski učitelji zbog nepoznavanja tačnog značenja grčkih teoloških pojmova upali u nenamjernu grešku. Kao rezultat toga, Jermenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je da prizna jednu prirodu u Hristu i time nedvosmisleno svrstao AGATS među monofizite. Pravoslavna vera je zvanično odbačena i osuđena. Tako je jermenska „crkva“ otpala od pravoslavlja. Međutim, značajan broj Jermena ostao je u zajednici sa vaseljenskom crkvom, koji je bio pod subordinacijom Carigradske patrijaršije.

Godine 591., kao rezultat perzijskog napada, Armenija je podijeljena. Veći dio zemlje postao je dio Vizantijskog carstva, a u gradu Avan (koji se nalazio sjeveroistočno od Jerevana, a sada je postao njegov dio) pravoslavni katolikozat.

Bio je protiv monofizitski katolikozat, nalazio u Dovinu, na perzijskoj teritoriji, a Perzijanci su ga veštački podržavali, plašeći se ponovnog ujedinjenja lokalnih Armena sa vizantijskim pravoslavnim Jermenima (međutim, mnogi pravoslavni Jermeni živeli su i na perzijskoj teritoriji).

Tokom Vizantijsko-perzijskog rata 602-609, pravoslavni katolikosat je ukinut od strane perzijskih osvajača. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve sveštenike da ili anatemišu Kalkedonski sabor ili da napuste zemlju.

Međutim, represija nije mogao iskorijeniti pravoslavne vere među Jermenima. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Jermenska crkva zvanično vraćen u pravoslavlje. Ali nakon arapskih osvajanja 726. godine, Agati ponovo otpao od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Jermeni su ponovo počeli da se sele na teritoriju Vizantije, pod omoforom carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u oblastima Jermenije na granici sa Gruzijom našli su se pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U 9. veku stanovništvo i prinčevi regiona Taron, kao i većina stanovništva regiona Tao i Klarjeti, bili su pravoslavni.

Zalaganjem svetog Fotija Carigradskog i Haranskog, episkopa Teodora Abu Kure pod knezom Ašotom I 862. godine na saboru u Širakavanu, Crkva Jermenije ponovo se vratio u pravoslavlje, međutim, 30 godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovhannesa V ponovo skrenuo u monofizitstvo.

U 11. veku u Jermeniji povećava se broj odeljenja u komunikaciji sa Carigradom, u ovom periodu Među Jermenima je počelo da prevladava pravoslavlje. Nakon najezde Turaka Seldžuka u drugoj polovini 11. vijeka, pravoslavni Jermeni su se našli pod jurisdikcijom gruzijskog patrijarha, a nakon stoljeća i po o njihovim episkopima se već govorilo i doživljavalo ih kao gruzijske.

Poslednji pokušaj da se jermenska "crkva" vrati pravoslavlju učinjen je 1178. Na Saboru koji je sazvao car Manuel Komnen, njegovi jerarsi su priznali pravoslavno ispovedanje vere, ali je careva smrt sprečila njihovo ponovno ujedinjenje sa Crkvom Hristovom.

Godine 1198. savez papskih krstaša sa jermenskim kraljem Kilikije doveo je do zaključenja unije između heretičke rimokatoličke i jermenske "crkve". Ova unija, koju nisu prihvatili Jermeni izvan Kilikije, završila je podjelom jermenske "crkve", što je rezultiralo pojavom "jermenske katoličke crkve". Ali većina Jermena koji do danas žive u Jermeniji pripada Agatima.

B) RAZLOG AGATOVOG OTKRIVANJA U JERES

Sveti Ignjatije (Briančaninov), koji je bio episkop na Kavkazu, veoma je dobro poznavao stanje stvari u jermenskoj „crkvi“ i stavove Jermena, gravitirao pravoslavlju. Sa velikim žaljenjem i tugom je rekao da je Agatska crkva po mnogo čemu bliska Pravoslavnoj Crkvi, ali ne želi da napusti jeres monofizitstva koja nas dijeli. Za to postoji samo jedan razlog - ponos, nevjerovatno ojačan stoljećima pogrešnog ispovijedanja i zbog jednonacionalnosti jermenske „crkve“. Potonje je AGAC-u donijelo uvjerenje o nacionalnoj isključivosti njegovih članova, što je bilo suprotno jevanđeljskom učenju. Pogrešnost ovog gordog pogleda na svet stoji u Svetom pismu: Ne postoji ni Grk ni Jevrejin, ni obrezan ni neobrezan, varvarin, skit, rob, slobodan, nego je Hristos sve i u svemu.(Kol. 3:11).

Vaseljenski Učitelj i Sveti Jovan Zlatousti svjedoči: „Izazivati ​​podjele u Crkvi nije ništa manje zlo nego pasti u jeresi<…>. Grijeh raskola ne može se oprati čak ni krvlju mučeništva.” Stoga čekamo povratak naše jermenske braće od greha jeresi i raskola u jedinstvu vjere (vidi: Ef. 4, 5).

ZAKLJUČAK

Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu u jedinstvu sa pravoslavnom crkvom. Nakon Četvrtog vaseljenskog sabora, zbog odbacivanja crkvene istine da su u jednoj Ipostasi, u jednoj Ličnosti ovaploćenog Sina Božijeg, dve prirode - Božanska i ljudska - sjedinjene neraskidivo i nerazdvojno, našla se među tim lažnim crkve koje se nazivaju monofizitskim. Pošto je nekada bio deo ujedinjene Ekumenske Crkve, AGAC je prihvatio lažno učenje monofizita, priznavajući samo jednu prirodu inkarniranog Boga Reči - Božansku. I iako možemo reći da je sada ozbiljnost teoloških sporova 5-6 stoljeća u velikoj mjeri postala stvar prošlosti i da je moderna „teologija“ jermenske „crkve“ daleko od krajnosti monofizitizma, ipak, među nama još uvijek nema jedinstva u vjeri.

Dakle, oci Četvrtog vaseljenskog sabora u Kalkidonu, koji je osudio jeres monofizitizma, za nas, pravoslavne vernike, su svetitelji Božiji i učitelji Crkve, a za predstavnike Agata i drugih „drevnih istočnih crkava“ – osobe ili anatemisan (što je najčešće), ili, barem, ne posjeduje doktrinarni autoritet. I naprotiv, hereziarh Dioskor je za nas bogohulnik, a za Jermene je „kao otac svetih“. Čak je i iz gornjeg primjera već jasno koje tradicije baštine porodice Pomjesnih pravoslavnih crkava, a koje predaje lažne crkve koje se nazivaju „drevnoistočne“. Da, postoje prilično značajne razlike između ovih „nekalcedonskih crkava“, a stepen monofizitskog uticaja na njihovu dogmatiku nije isti (mnogo je jači u koptskim „crkvama“ i gotovo neprimjetan u agatima). Međutim, ostaje istorijska, kanonska i doktrinarna činjenica da već hiljadu i po godina među nama nije bilo euharistijskog zajedništva. A ako Crkvu priznajemo kao stub i temelj istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata pakla neće nadvladati nema relativno, već apsolutno značenje, onda je potrebno zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga - heretička, ili obrnuto - i razmisliti o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne smije dozvoliti su pokušaji da se istovremeno utvrdi istina i Pravoslavne Crkve i AGAC-a, tvrdeći da iako njihova učenja nisu identična, zapravo se navodno poklapaju i razlog za jedno i po hiljadugodišnje razdvajanje je, takoreći, samo ljudska inercija i političke ambicije i nevoljkost da se ujedine.

U zaključku, napominjemo da Jermenima koji žive ili privremeno borave u Rusiji nije dozvoljeno da se pričešćuju naizmjenično ni u „crkvama“ Agatske crkve, niti u pravoslavnim crkvama. Oni moraju pažljivo ispitati doktrinarne stavove Agata i Pravoslavne Crkve i napraviti svoj izbor.

jeromonah Dimitrije,
stanovnik manastira Svetog Krsta (Soči)

Nisam Bog zna kakav teolog.

Ili bolje rečeno, ja uopšte nisam teolog. Ali svaki put kada čitam u blogosferi o temeljima jermenske crkve, u meni počne da govori sastavljač, urednik i mali autor knjige „Primenjene religijske studije za novinare“.

A sada, u vezi s božićnim praznikom, odlučio sam da ispitam nekoliko najčešćih pitanja vezanih za Jermensku apostolsku crkvu - AAC.

Da li je Jermenska crkva "gregorijanska"?

Jesu li Jermeni prešli na kršćanstvo 301. godine?

Da li je AAC pravoslavan?

Da li su svi Jermeni dio AAC jata?

Jermenska crkva nije gregorijanska

Naziv "gregorijanski" je skovan u Rusiji u 19. veku, kada je deo Jermenije pripojen Ruskom carstvu. To znači da Jermenska Crkva potiče od Grigorija Prosvjetitelja, a ne od apostola.

Zašto je to urađeno?

A onda, kada crkva potiče direktno od apostola, to znači da njeno poreklo seže direktno do Hrista. Ruska pravoslavna crkva može sebe nazvati apostolskom sa velikom nategom, jer je poznato da je pravoslavlje u Rusiju došlo iz Vizantije, i to relativno kasno - u 10. veku.

Istina, ovdje Ruskoj pravoslavnoj crkvi „u pomoć“ dolazi koncept sabornosti crkve, odnosno njena prostorna, vremenska i kvalitativna univerzalnost koju dijelovi posjeduju u istoj mjeri kao cjelina, tj. Ruska pravoslavna crkva, kao jedna od pravoslavnih crkava, takođe se čini da se uzdiže pravo ka Hristu, ali nemojmo previše duboko u teologiju – to sam primetio pošteno.

Dakle, čineći jermensku crkvu „gregorijanskom“, Rusko carstvo (gde crkva nije bila odvojena od države, pa je stoga Ruska pravoslavna crkva trebalo da ima sve prednosti), činilo se da joj je lišilo osnova da se direktno uzdiže Hristu. Umjesto Krista i njegovih učenika-apostola, ispostavilo se da je Grigorije Prosvjetitelj. Jeftino i veselo.

Međutim, sve to vrijeme Jermenska crkva sebe je nazivala Apostolskom crkvom (AAC), a tako se zvala i zove u cijelom svijetu - s izuzetkom Ruskog carstva, tada Sovjetski savez, pa i sad Rusija.

Uzgred, s tim je povezana još jedna zabluda koja je posljednjih godina postala vrlo popularna.

Jermeni nisu prihvatili hrišćanstvo 301. godine

Učenje o Sinu Božijem počelo je da se širi u Jermeniji u prvom veku, naravno, nove ere. Čak kažu i 1934, ali vidio sam članke koji kažu da je to bilo 12-15 godina kasnije.

I bilo je tako. Kada je Hristos razapet, nakon čega je umro, uskrsnuo i uzašao, njegovi učenici-apostoli otišli su u različite zemlje da šire njegovo učenje. Znamo da je, na primjer, Petar na svojim putovanjima stigao do Rima, gdje je i umro, a na njegovom grobu je podignuta čuvena vatikanska crkva sv. Petra.

A Tadej i Vartolomej – dvojica od 12 prvih apostola – otišli su na severoistok, u Siriju, odakle su ubrzo stigli do Jermenije, gde su uspešno širili Hristovo učenje. Od njih – od apostola – potiče Jermenska crkva. Zbog toga se naziva „apostolskim“.

Obojica su život završili u Jermeniji. Tadej je bio mučen: razapet je i proboden strijelama. I to na samom mestu gde se nalazio manastir Sv. Thaddeus, ili, na armenskom, Surb Tadei vank. Ovo je u današnjem Iranu. Ovaj manastir je poštovan u Iranu i na hiljade hodočasnika se okuplja svake godine. Mošti sv. Tadej se čuva u Ečmijadzinu.

Vartolomej je takođe stradao. U Jermeniju je donio ručno rađen lik Majke Božje i sagradio joj crkvu posvećenu. 68. godine, kada je počeo progon hrišćana, pogubljen je. Prema legendi, zajedno s njim je pogubljeno dvije hiljade kršćana. Mošti sv. Vartolomej se čuva u Bakuu, pošto je mesto pogubljenja bio grad Alban ili Albanopol, koji je identifikovan kao savremeni Baku.

Tako je hrišćanstvo počelo da se širi u Jermeniji u prvom veku. A 301. godine kralj Trdat proglasio je kršćanstvo, koje se širilo po cijeloj Armeniji oko 250 godina, zvaničnom religijom.

Stoga je ispravno reći da su Jermeni primili hrišćanstvo sredinom prvog veka, a 301. godine hrišćanstvo je u Jermeniji prihvaćeno kao državna religija.

Da li je AAC pravoslavan?

Da i ne. Ako govorimo o teološkim osnovama učenja, onda je ono pravoslavno. Drugim riječima, hristologija AAC, kako tvrde današnji teolozi, identična je pravoslavlju.

Da, jer je sam poglavar AAC - Katolikos Karekin II - nedavno izjavio da je AAC pravoslavan. A riječi katolikosa su vrlo važan argument.

Ne – jer se prema pravoslavnoj doktrini priznaju dekreti sedam Vaseljenskih sabora koji su održani od 49. do 787. godine. Kao što možete vidjeti, mi pričamo o tome o veoma dugoj istoriji. AAC prepoznaje samo prva tri.

Ne - jer je pravoslavlje ujedinjeno organizacijske strukture sa svojim autokefalijama, odnosno zasebnim, nezavisnim crkvama. Postoji 14 priznatih autokefalnih crkava, a postoji i nekoliko takozvanih autonomnih crkava koje ne priznaju svi.

Zašto je sedam vaseljenskih sabora toliko važno? Jer na svakom od njih su se donosile odluke koje su bile važne za hrišćansko učenje. Na primjer, na prvom saboru usvojili su postulat da nije potrebno poštovati određene jevrejske rituale, na drugom su usvojili vjeru („vjeru“), na trećem i petom su osudili nestorijanstvo, na sedmom su osudili ikonoklazam. i razdvojili poštovanje Boga i obožavanje ikona, i tako dalje.

Jermenska crkva je prihvatila dekrete prva tri sabora. Četvrti vaseljenski sabor, nazvan Kalkedonski sabor, održan je 451. godine. Ako ste upoznati sa istorijom Jermenije, onda ćete se odmah sjetiti da je ova godina poznata po čuvenoj bici kod Avarayra, u kojoj su se armenske trupe predvođene Vardanom Mamikonjanom borile protiv Sasanijske Perzije za vjersku i državnu nezavisnost.

A kako je sveštenstvo odigralo najvažniju ulogu tokom ustanka koji je okončan bitkom kod Avarayra, kao i nakon nje, crkvenjaci nisu imali vremena ni želje da pošalju delegaciju na Vaseljenski sabor.

I tu se pokazao problem, jer je Vijeće usvojilo glavna odluka o Hristovoj suštini. I pitanje je bilo da li je Hristos Bog ili čovek? Ako je rođen od Boga, onda je, vjerovatno, i sam bog. Ali on je rođen od zemaljske žene, dakle, mora biti čovjek.

Jedan teolog, Nestorije iz grada Cezareje (Sirija), tvrdio je da je Hristos i Bog i čovek. Ove dvije esencije koegzistiraju u jednom tijelu zbog činjenice da ono postoji u dvije hipostaze, koje su u jedinstvu i zajedno stvaraju „lice jedinstva“.

A drugi - Evtihije iz Carigrada - je verovao da je Hristos Bog. I tačka. U njemu nema ljudske suštine.

Halcedonski sabor ih je pronašao srednja linija, osuđujući i „desničarsku“ liniju Nestora i „levo-oportunističku“ liniju Evtihija.

Odluke ovog sabora nije prihvatilo šest crkava: Jermenska apostolska, Koptska pravoslavna, Etiopska pravoslavna, Eritrejska pravoslavna, sirijska pravoslavna i Malankara pravoslavna (u Indiji). Počele su se nazivati ​​„drevnim istočnim hrišćanskim crkvama“, ili „drevnim pravoslavnim crkvama“.

Dakle, po ovom parametru, AAC je pravoslavna crkva.

Svi Jermeni su, po definiciji, stado Jermenske apostolske crkve, kao što su svi Jevreji Jevreji.

Ovo je takođe pogrešno shvatanje. Naravno, AAC je najveća i najutjecajnija crkva sa dva katolikozata u Ečmiadzinu i libanonskim Antelijama. Ali ona nije jedina.

Postoji Jermenska katolička crkva. Zapravo, ovo je unijatska crkva, odnosno crkva koja kombinira elemente katoličanstva i AAC-a, posebno jermenskog obreda bogoslužja.

Najpoznatija kongregacija jermenskih katolika je Mkhitari sa svojim poznatim samostanom na ostrvu Sv. Lazara u Veneciji. Crkve i samostani jermenskih katolika postoje širom Evrope, uključujući i Rim i Beč (jah, kakav liker spremaju bečki mehitaristi...).

Papa Pije IX je 1850. godine osnovao Artvinsku biskupiju za katoličke Jermene. Početkom dvadesetog veka eparhija se raspala, ostavljajući stado na brigu episkopu koji je bio u Tiraspolju. Da, da, moldavski i rumunski Jermeni, baš kao i ukrajinski, takođe su bili katolici.

Vatikan je čak uspostavio ordinarijat za katoličke Jermene u Gjumriju. U sjevernoj Jermeniji, katolici se zovu "frang".

Ima i protestantskih Jermena.

Evangelistička jermenska crkva osnovana je u Konstantinopolju sredinom 19. veka i sada ima parohije u većini različite zemlje, ujedinjujući se u tri evanđeoske unije - Bliski istok, sa središtem u Bejrutu, Francuska (Pariz) i sjeverna amerika(New Jersey). Takođe postoje mnoge crkve u Latinskoj Americi, Briselu, Sidneju i tako dalje.

Kažu da se protestantski Jermeni zovu "ynglyz", ali ja to nisam čuo.

Konačno, tu su i Jermeni muslimani. U Istanbulu je nedavno održana velika naučna konferencija posvećena Jermenima koji su prešli na islam pod pokroviteljstvom Fondacije Hrant Dink.