Философски учения на новото време. Най-известните философи на съвремието

(края на 16-края на 18-ти век)

1. основни характеристикиепохата на новото време

2. Обща характеристика на философията на новото време

3. Основните представители на философията на новото време

Обща характеристика на епохата на Новото време

През 16-ти и 17-ти век в най-напредналите страни Западна Европав дълбините на феодалната система се развива нов, капиталистически начин на производство. Буржоазията се превръща в самостоятелна класа. Феодалните собственици започват да се адаптират към развиващите се капиталистически отношения. Пример за това е ограждането на пасища в Англия, тъй като вълната е от съществено значение за текстилната индустрия.

По това време се провеждат редица буржоазни революции: холандската (края на 16 век), английската (средата на 17 век), френската (1789-1794).

Естествените науки се развиват. Това се дължи на нуждите на развиващото се производство.

По това време протича процесът на секуларизация на духовния живот на обществото.

Образованието престава да бъде църковно и става светско.

Обща характеристика на философията на новото време

Това време се характеризира с преход от религиозна, идеалистична философия към философски материализъм и материализъм на естествените учени, тъй като материализмът съответства на интересите на науките. И двамата започват своята критика на схоластиката с поставянето на въпроса за познаваемостта на света. В епистемологията има две течения: сензационализъм и рационализъм. сензация -това е доктрина в епистемологията, признаваща усещанията за единствен източник на познание. Сензационалността е неразривно свързана с емпиризъм- всяко знание се основава на опит и чрез опит. Рационализъм- учение, което признава разума за единствен източник на знание.

Но материализмът на новото време не може да се отдалечи от метафизиката. Това се дължи на факта, че законите на развитието и движението на света се разбират само като механични. Следователно материализмът на тази епоха е метафизичен и механистичен.

Рационализмът на новото време се характеризира с дуализъм. Разпознават се два принципа на света: материя и мисъл.

Разработват се методи за познание на света. Сензационалността използва индукция- движението на мисълта от частното към общото. Рационализмът се основава на приспадане- движението на мисълта от общото към частното.

Основните представители на философията на новото време

Франсис Бейкън (1561-1626).Той е основоположник на емпиризма. Познанието не е нищо друго освен образ на външния свят в съзнанието на човека. Започва със сетивно познание, което се нуждае от експериментална проверка. Но Бейкън не беше привърженик на крайния емпиризъм. Това се доказва от неговата диференциация на опита върху ползотворен опит(осигурява пряка полза за лицето) и светло изживяване(целта на която е познаването на законите на явленията и свойствата на нещата) . Експериментите трябва да се поставят според определен метод - индукция(движението на мисълта от частното към общото). Този метод предвижда пет етапа на изследването, всеки от които е записан в съответната таблица:

1) Таблица на присъствие (изброяване на всички случаи на феномена)

2) Таблица на отклонение или отсъствие (тук се въвеждат всички случаи на отсъствие на този или онзи знак, индикатор в представените теми)

3) Таблица за сравнение или степени (сравнение на увеличение или намаляване на дадена характеристика в същия предмет)

4) Таблица за отхвърляне (с изключение на отделни случаи, които не се срещат в това явление, не са типични за него)

5) Таблица на "изхвърляне на плодове" (формиране на заключение въз основа на това, което е общо във всички таблици)

Той смята задръстването на съзнанието на хората за основна пречка пред познаването на природата. идоли- фалшиви представи за света.

Идоли от рода - приписване на свойства на природни явления, които не са им присъщи.

Идолите на пещерата са породени от субективността на човешкото възприятие на околния свят.

Идолите на пазара или площада се генерират от злоупотребата с думите.

Театрални идоли - възникват в резултат на подчиняване на ума на погрешни възгледи.

Рене Декарт (1596-1650).Основата на философския мироглед на Декарт е дуализмът на душата и тялото. Има две независими една от друга субстанции: нематериална (свойство - мислене) и материална (свойство - разширение). Над тези две субстанции Бог се издига като истинската субстанция.

В своите възгледи за света Декарт действа като материалист. Той изложи идеята за естественото развитие на планетарната система и развитието на живота на земята според законите на природата. Той разглежда телата на животните и хората като сложни механични машини. Бог е създал света и чрез своето действие запазва в материята количеството движение и покой, които е вложил в нея по време на сътворението.

В същото време в психологията и епистемологията Декарт действа като идеалист. В теорията на познанието стои на позициите на рационализма. Илюзиите на сетивата правят показанията на сетивата ненадеждни. Грешките в разсъжденията правят изводите на разума съмнителни. Следователно е необходимо да се започне с универсално радикално съмнение. Сигурното е, че съмнението съществува. Но съмнението е акт на мислене. Може би тялото ми наистина не съществува. Но знам директно, че като съмняващ се, като мислител, съществувам. Мисля, следователно съществувам. Всички надеждни знания са в ума на човека и са вродени.

Знанието се основава на интелектуална интуиция, която поражда толкова проста ясна идея в ума, че не подлежи на съмнение. Разумът, въз основа на тези интуитивни възгледи на базата на дедукция, трябва да изведе всички необходими следствия.

Томас Хобс (1588-1679).Субстанцията на света е материята. Движението на телата се извършва според механичните закони: всички движения от тяло на тяло се предават само чрез тласък. Хората и животните са сложни механични машини, чиито действия се определят изцяло от външни влияния. Анимираните автомати могат да съхраняват получените впечатления и да ги сравняват с предишните.

Източник на знания могат да бъдат само усещанията – идеите. В бъдеще първоначалните идеи се обработват от ума.

Той разграничава две състояния на човешкото общество: естествено и гражданско. Природното състояние се основава на инстинкта за самосъхранение и се характеризира с "война на всички срещу всички". Следователно е необходимо да се търси мир, за който всеки трябва да се откаже от правото на всичко и по този начин да прехвърли част от правото си на другите. Това прехвърляне се осъществява чрез естествен договор, сключването на който води до възникването на гражданското общество, тоест държавата. Хобс признава абсолютната монархия за най-съвършената форма на държавата.

Готфрид Вилхелм Лайбниц (1646-1716).Тъй като всяко нещо е активно, а не пасивно, тоест всяко нещо има действие, тогава всяко от тях е субстанция. Всяка субстанция е "единица" на битието, или монада.Монадата не е материална, а духовна единица на битието, един вид духовен атом. Благодарение на монадите материята има способността за вечно самодвижение.

Всяка монада е едновременно форма и материя, тъй като всяко материално тяло притежава определена форма. Формата не е материална и представлява целенасочено действаща сила, а тялото е механична сила. Всяка монада е едновременно основата на своите действия и тяхната цел.

Като субстанции монадите са независими една от друга. Между тях няма физическо взаимодействие. Монадите обаче не са абсолютно изолирани: всяка монада отразява целия световен ред, цялата съвкупност от монади.

Развитието е само промяна на първоначалните форми чрез безкрайно малки промени. Навсякъде в природата има непрекъснат процес на промяна на нещата. В монадата има непрекъсната промяна, произтичаща от нейния вътрешен принцип. В него се крие безкрайно разнообразие от моменти, разкрити в развитието на монадата. Перфектен е и има изпълнение.

Лайбниц нарича силата на представяне, присъща на монадите възприятие.Това е несъзнателното състояние на монадите. аперцепция -това е съзнание за собственото вътрешно състояние. Тази способност е присъща само на най-висшите монади – душите.

В епистемологията се основава на идеята за вродени идеи. Вродените идеи не са готови концепции, а само възможностите на ума, които тепърва ще се реализират. Следователно човешкият ум е като мраморен блок с вени, които очертават очертанията на бъдеща фигура, която скулпторът може да извае от него.

Той разграничава два вида истини: фактически истини и метафизични (вечни) истини. Вечните истини се търсят с помощта на разума. Те не се нуждаят от обосновка от опит. Истините се разкриват само чрез опит.

Барух (Бенедикт) Спиноза(1632-1677) учи, че същността е само една субстанция - природата, която е причина за себе си. Природата е, от една страна, творческа природа, а от друга, сътворена природа. Като съзидателна природа той е субстанция или, което е същото, бог. Отъждествявайки природата и Бог, Спиноза отрича съществуването на свръхестествено същество, разтваря Бога в природата и по този начин обосновава материалистичното разбиране на природата. Обосновава важно разграничение между същност и съществуване. Съществуването на една субстанция е едновременно необходимо и свободно, тъй като няма причина, която да подтиква една субстанция към действие, освен нейната собствена същност. Индивидуалното нещо не произтича от субстанцията, а от нейната непосредствена причина. То може да следва само от друго крайно нещо. Следователно всяко едно нещо няма свобода. Светът на конкретните неща трябва да се разграничава от субстанцията. Природата съществува сама по себе си, независимо от ума и извън ума. Един безкраен ум би могъл да разбере безкрайността на субстанциите във всичките им форми и аспекти. Но умът ни не е безкраен. Следователно той възприема съществуването на субстанцията като безкрайно само в два аспекта: като разширение и като мислене (атрибути на субстанцията). Човекът като обект на познание не прави изключение. Човекът е природа.

2. Изключителни философи на новото време

2.1 Франсис Бейкън

Първият и най-великият изследовател на природата в съвременността е английският философ Франсис Бейкън (1561-1626). Философията на Ф. Бейкън е продължение на натурализма на Ренесанса, който в същото време освобождава от пантеизма, мистицизма и различни суеверия. Продължение и същевременно нейното завършване. Остатъците от органични възгледи бяха съчетани в него с наченки на аналитичния метод, поезия с трезв рационализъм, критика с нетърпеливо желание всичко да се обхване и да се говори за всичко. Тя олицетворява с изненадваща концентрация онзи последен мощен прилив на ренесансовата култура, породил закъснелия, краткотраен и интензивен английски Ренесанс, този ярък залез на целия западноевропейски Ренесанс, който почти се слива със зората на идващото Просвещение. И в своите намерения, и в действителност Бейкън играе ролята на реформатор във философията.

Класификацията на науките според Бейкън е алтернатива на Аристотеловата и отдавна е призната за фундаментална от много европейски учени и философи. Разделението на всички науки на исторически, поетически и философски се определя от Бейкън по психологически критерий.

Така историята е знание, основано на памет; тя е разделена на естествена история, която описва природните явления (включително чудеса и всякакви отклонения), и гражданска история. Поезията се основава на въображението. Философията се основава на разума. Тя е разделена на естествена философия, божествена философия (естествена теология) и човешка философия (изучаваща морала и социалните явления). В натурфилософията Бейкън отделя теоретичната (изследване на причините, като се дава предимство на материалните и ефективни причини пред формалните и целенасочените) и практическата („природна магия“) части. Като естествен философ, Бейкън симпатизира на атомистичната традиция на древните гърци, но не се присъедини напълно към нея.

Бейкън ни интересува преди всичко като мислител, открил нова ерапо философия, чиито писания са белязани от критика на традиционната философия. Бейкън не критикува възгледите на философите от миналото, а традицията като цяло. Той предлага да се замени „философията на думите” с „философията на делата”. Функцията на знанието е различна от тази, която традицията му приписва - знанието е социално по природа и трябва да бъде изразено на общодостъпен език. Вината на философите от миналото, според Бейкън, се състои преди всичко в това, че те превърнаха философията в празен инструмент за превъзходство в спорове, лишавайки я от съображения за практическа полза и служба на обществото като достойна цел. Междувременно философията трябва да произвежда, да служи за увеличаване на благосъстоянието на човека.

В своите изследвания той тръгва по пътя на опита и обръща внимание на изключителното значение и необходимост от наблюденията и експериментите за откриване на истината. Бейкън прави разлика между 2 вида експерименти:

1. "плодотворен" - целта, носеща пряка полза на човек;

2. "светлоносен" - целта, не непосредствена полза, а познаването на законите и свойствата на нещата.

Предпоставката за преобразуване на науката е критика на цялата съществуваща схоластика и съмнение относно истинността на всичко, което досега е изглеждало истина. Съмнението обаче е само средство за намиране на пътя към истината. Ненадеждността на познатите досега знания се дължи на ненадеждността на спекулативния метод за извод и доказателство. Той вярваше, че философията трябва да бъде преди всичко практическа. Той смята, че върховната цел на науката е господството на човека над природата и „човек може да господства над природата само като се подчинява на нейните закони. Бейкън провъзгласи известния девиз: „Знанието е сила“.

В науката" говорим сине само за съзерцателно добро, но наистина за човешкото богатство и щастие и за всички видове власт на практика. Защото човекът, слугата и тълкувателят на природата, прави и разбира толкова, колкото е схванал в реда на природата чрез действие или мисъл; а отвъд това не знае и не може. Никакви сили не могат да прекъснат или прекъснат веригата от причини; а природата се побеждава само чрез подчинение пред нея. Силен е този, който може, а може би и този, който знае.

Пътят, водещ към знанието, е наблюдение, анализ, сравнение и експеримент. Ученият, според Бейкън, трябва да отиде в своите изследвания от наблюдението на отделни факти към широки обобщения, т.е. прилагат индуктивния метод на познание.

В своя трактат „Новият органон“ Бейкън развива ново разбиране за задачите на науката. Именно той запали факела на една нова наука - методологията на експерименталното естествознание, която той обяви за гаранция за бъдещата мощ на човека. Следвайки тази методология, може да се пожъне богата реколта от научни открития. Но опитът може да даде надеждно знание само когато съзнанието е свободно от фалшиви "призраци" - идоли:

„Призраците на расата“ са грешки, произтичащи от факта, че човек съди природата, но по аналогия с живота на хората;

"Призраците на пещерата" са грешки от индивидуален характер, зависещи от възпитанието, вкусовете, навиците на отделните хора;

„Призраци на глупак“ са навиците за използване на актуални идеи и мнения при преценката на света без критично отношение към тях;

„Фантомите на театъра” се свързва със сляпата вяра в авторитетите. Да не се позовава на никакви авторитети – такъв е принципът на съвременната наука, избрала за мото поговорката на Хораций: „Не съм длъжен да се кълна в думите на никого, който и да е той“. Бейкън видя истинската връзка на нещата в дефиницията на естествената причинност.

Във „Великото възстановяване на науките“ Бейкън за първи път формулира идеята си за универсална реформа на човешкото познание въз основа на създаването на експериментален метод за изследване и откриване. Бейкън пише: „За да проникнем по-дълбоко в тайните на самата природа ... не трябва да се колебаем да влезем и да проникнем във всички подобни скривалища и пещери, ако само имаме една цел - изучаването на истината.“ Ако си спомним колко малко действителна научна истина е била известна по времето на Бейкън, ще бъдем още по-изненадани от удивителната проницателност на неговия ум.

Оригиналността на интелектуалното иго на схоластиката се отразява не само в регулирането на свободата на научната мисъл от религиозните догми и предписанията на властите, но и в липсата на строги критерии за разграничаване на истината от измислицата. Схоластиката била „книжна“ наука, тоест използвала информация, получена от книгите. Това, което липсваше не толкова в идеи, колкото в метод за получаване на нови открития, в онази солидна основа, върху която можеше да се издигне единствената сграда на критично проверено и същевременно положително научно познание - в организацията на ефективни експериментални изследвания. Това обстоятелство беше напълно признато от Бейкън и поставено в челните редици както на неговата критика, така и на неговия метод.

Неговата заслуга по-специално се състои в това, че той ясно подчерта, че научното познание произтича от опита, не само от преки чувствителни данни, а точно от целенасочен организиран опит, експеримент. Освен това науката не може да се изгради само върху непосредствените данни на чувството.

В трактата За достойнството и умножаването на науките откриваме интересен анализ на научен опит като "Ловът на Пан", където Бейкън анализира различни начининастройка на експерименти и модифициране на експерименти, по-специално промяна, разпространение, прехвърляне, обръщане, усилване и свързване на експерименти. Бейкън завършва своето разглеждане на научен експеримент с такива прекрасни думи: „... няма нужда да губите сърце и да се отчайвате, ако експериментите, на които са били посветени толкова много усилия, не водят до желания резултат. Разбира се, успехът от опита е много по-приятен, но неуспехът често ни обогатява с нови знания. И винаги трябва да се помни (повтаряме това непрекъснато), че трябва да се стремим още по-упорито към светлинни експерименти, отколкото към плодотворни.

Бейкън смяташе за необходимо да създава правилен метод, с помощта на които би било възможно постепенно да се издигнете от единични факти до широки обобщения. В древни времена всички открития са били направени само спонтанно, докато правилният метод трябва да се основава на експерименти (целенасочено поставени експерименти), които трябва да бъдат систематизирани в "естествена история". Като цяло индукцията се явява при Бейкън не само като един от видовете логическо заключение, но и като логика. научно откритие, методология за разработване на концепции, базирани на опит. Бейкън си поставя задачата да формулира принципа на научната индукция, „който би произвел разделение и подбор в опита и чрез подходящи изключения и отхвърляния би извел необходимите заключения“.

В случай на индукция, ние, най-общо казано, имаме непълен опит и Бейкън разбира необходимостта от разработване на такива ефективни средства, които биха позволили, в съвременни условия, да се извърши най-пълният и задълбочен анализ на информацията, съдържаща се в помещенията на индуктивното заключение.

Нека изброим някои особености на Бейкъновата интерпретация на индукцията, които свързват същинската логическа част от учението на Бейкън с неговата аналитична методология и философска метафизика.

Първо, средствата за индукция имат за цел да разкрият формите на „прости свойства“ или „природа“, както ги нарича Бейкън, в които, най-общо казано, се разлагат всички конкретни физически тела.

Второ, задачата на Бейкъновата индукция е да разкрие „формата“, в перипатичната терминология, „формалната“ причина, а не „действащото“ или „материалното“, които според него са частни и преходни и следователно не може да бъде трайно и съществено свързано.с определени прости свойства.

Той смята индукцията не като средство за тясно емпирично изследване, а като метод за разработване на фундаментални теоретични концепции и аксиоми на естествената наука или, както той се изрази, натурфилософията.

И така, учението на Бейкън за индукцията е тясно свързано с неговата философска онтология, с аналитичната методология, с учението за простите природи и форми, с концепцията различни видовепричинно-следствена зависимост.

По този начин можем уверено да наречем Франсис Бейкън един от основателите на съвременната експериментална наука. Но още по-важен може би е фактът, че пионерът на методологията на естествените науки не е третирал своето учение като истина от последна инстанция. Той директно и откровено го постави лице в лице с бъдещето. „Ние обаче не казваме, че нищо не може да се добави към това“, пише Бейкън. „Напротив, разглеждайки ума не само в собствения му капацитет, но и във връзката му с нещата, трябва да установим, че изкуството на откривателството може да расте заедно с откритията.“

Бейкън решително преосмисля предмета и задачите на науката. За разлика от античността, когато природата се третира съзерцателно, задачата за превръщане на научното познание в полза на човечеството става: „знанието е сила“, Бейкън се фокусира върху търсенето на открития не в книгите, като схоластиците, а в производствения процес и за него . Той обосновава значението на индуктивния метод (от отделни факти към общи положения).

неговият източник; за съотношението на чувственото, преживяното и рационалното в познанието; за познавателната роля на сетивния и абстрактния опит, за логическото мислене, за истината. При разглеждането на тези въпроси философите на Новото време се разделят на две основни направления: емпиризъм (Бейкън, Хобс, Лок) и рационализъм (Декарт, Спиноза, Лайбниц). Рационализмът, свързан главно с развитието на математиката, ...

Спокойният ум на древния мислител не е замръзнал ум от Средновековието, формиран от Бог, това е ум, способен да се променя, да се отдалечава от себе си, това е ум, който отговаря както на историческия, социалния, така и на техническия динамизъм на модерното пъти. Стигнал до заключението, че „методът е необходим за намиране на истината“, Декарт се захваща с неговото развитие. " Основната тайнаметод" се състои, според него, в ...

... (1561-1626) се смята за основател на експерименталната наука на новото време. Той е първият философ, който си поставя задачата да създаде научен метод. В неговата философия за първи път са формулирани основните принципи, характеризиращи философията на новото време. Бейкън произхожда от благородническо семейство и през целия си живот се занимава със социални и политически дейности: той е адвокат, член на Камарата на общините, лорд ...

Епохата на Ренесанса. Той ще засегне широк кръг от въпроси, свързани с различни аспекти на природния и социалния живот. Тя оказа голямо влияние върху по-нататъшното развитие на културата и философията. Епохата на Ренесанса (Ренесанс), обхващаща периода от XIV до началото на XVII век, пада върху последните векове на средновековния феодализъм. Едва ли е легитимно да се отрича оригиналността на тази епоха, като се има предвид, че според ...

федерална държава образователна институциявисше професионално образование

„Финансов университет към правителството Руска федерация»

Владимир клон

Факултет: Задочен Стопански факултет

Катедра: философия, история и право

Специалност: бакалавър по икономика

Тест

По дисциплина: "Философия"

По темата: "Философия на новото време"

Вариант номер 10

Завършена работа:

Ученик: Кузнецова Полина Сергеевна.

курс, направление: "Икономика 080100"

Група: вечер "ZB2-EK102"

Лектор: Мануилов Николай Василиевич

Владимир 2014г

ВЪВЕДЕНИЕ

1. емпиризъм на съвременната философия

2. РАЦИОНАЛИЗЪМ НА ФИЛОСОФИЯТА НА НОВОТО ВРЕМЕ

3. НАЗВЕТЕ ОСНОВНИТЕ СОЦИАЛНО-ПОЛИТИЧЕСКИ КОНЦЕПЦИИ ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА НОВОТО ВРЕМЕ, СПИСЪКАЙТЕ ПРИЛИКИТЕ И РАЗЛИКИТЕ НА КОНЦЕПЦИИТЕ НА ХОБС И ЛОК ЗА ДЪРЖАВАТА И ЗА ПРАВАТА И СВОБОДАТА НА ЛИЧНОСТТА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВЪВЕДЕНИЕ

Периодът, който обикновено се нарича Ново време, обхваща 17-19 век. В тази епоха човекът е успял да обхване света като цяло, да го представи ясно и отчетливо. Проблемът беше какви средства използва за това, как аргументира истината. По това време знанието е основното постижение на човечеството. Взаимодействието между философия и наука се засили. По това време категориите субстанция и метод са въведени в активно обращение. Развитието на философската мисъл беше силно повлияно от експерименталните методи на изследване, установени в естествените науки, и математическото разбиране на природните процеси. Съдържанието на философията се доближи до общонаучни методиизследвания.

Този голям исторически период се характеризира с борба срещу феодалните и абсолютистки порядки. Първите буржоазни революции се случват точно по това време. В процеса на борба срещу имението на феодалите на държавата и църквата философията се освобождава от религиозен натиск и контрол. Във философията започва да се обръща повече внимание на социалните проблеми, нейната практическа насоченост се засилва.

Основите на надеждността на знанието, на първо място, се основават на основните въпроси на философията на Средновековието, но съвременното познание на философията се носи от такива фигури на Новата епоха като Бейкън, Декарт, Хобс, Спиноза, Лайбниц , Бъркли, Хюм. Тези цифри дадоха различни определенияметод и представиха съответните им концепции. Във философията започнаха условно да се утвърждават два основни подхода към анализа на природните и социални процеси: емпиричен и рационалистичен. Емпиризмът и рационализмът стават двете основни течения на западноевропейската философска мисъл през 17 век.

Границата между тези два подхода е рязка, но тя подчертава преди всичко важността на въпроса за източника на знанието. Емпиризмът се тълкува като посока на философската мисъл, според която няма нищо в ума, което не би било в сетивата. А рационализмът е такова направление, според което източникът на знание е умът, който изначално притежаваме, с неговите предразположения (т.нар. вродени идеи).

Ако разгледаме развитието на философията като цяло през този период, тогава това е етапът, когато всички традиционни въпроси, както и "приложни" етични, политически и естетически въпроси, са решени в зависимост от разбирането за основата на науката.

През Новото време се организират първите европейски научни дружества и академии. Под влияние на тези промени аудиторията на философията започва да се разширява. Социалните класи и групи започват да го използват като духовно оръжие. И тъй като науката и активните обществено-политически процеси са по-често срещани в Европа, промените във философската мисъл през този период са най-развити в Европа. Философията не се развива бързо в Индия, Китай и мюсюлманския Изток, тъй като тези страни са ориентирани към старите традиции.

1. ЕМПИРИЗЪМ НА ФИЛОСОФИЯТА НА МОДЕРНОТО ВРЕМЕ

Историческите предпоставки за началото на нов етап в развитието на философската мисъл бяха дълбоки промени в обществото и неговата култура. В същото време настъпиха и качествени промени в духовния живот, чиято същност беше преходът от религиозния мироглед на Средновековието към научното и философско мислене на Ренесанса и Новото време. Философията на Ренесанса преразглежда не само възгледите за природата, човека, но и за обществото и държавата. Идеите за гражданско общество и държава, а не за божествена воля, започват да се появяват от реалните потребности на хората.

Проблемът за социалната справедливост зае едно от централните места в философски възгледиобщество през Ренесанса. Разработването на този проблем се свързва най-вече с имената на Томас Мор (1478-1535) и Томазо Кампанела (1568-1639). Т. Мор изразява своето разбиране за социалната справедливост и цялата съвкупност от въпроси, свързани с нея, в известната творба „Утопия” (1516), а Т. Кампанела в не по-малко известната творба „Градът на слънцето” (1602). Авторите разказват за живота на щастливите хора с много подробности и детайли, въз основа на които основното, което обединява хората, е тяхното равенство помежду си: те имат еднакъв начин на живот, еднакви жилища и дрехи, те са единни в своите мисли , и т.н. Тези произведения са разделени помежду си във времето в продължение на много години, но вижданията на техните автори по редица фундаментални въпроси са били доста близки.

Проблемът за социалната справедливост е неразривно свързан в мирогледа и на Мор, и на Кампанела с проблема за щастието. И двамата бяха хуманисти, вдъхновени от идеята за щастлив живот за всички хора. Щастието е възможно, вярваха те, само в случай, че няма частна собственост и всички хора работят, т.е. няма социално неравенство. Липсата на частна собственост и универсален труд са в основата на равенството на гражданите.

Тези идеи за първи път бяха обосновани от изключителния мислител Николо Макиавели (1469 - 1527). Макиавели вярваше в това държавно устройствообществото възниква не по волята на Бог, а от нуждите на хората, техния интерес да защитят, опазят своята собственост, собственост, живот. Той беше сигурен, че по природа порочните хора се нуждаят от силна държавна власт, концентрирана в ръцете на владетеля.

Следващата, по-решителна стъпка по пътя на вземането на решения в разбирането на методите на познанието и развитието на методологията на научното изследване е направена в съвременността. Едно от основните течения на западноевропейската философска мисъл през модерния период е емпиризмът.

Емпиризмът (от гръцки empeiria - опит) е направление на философската мисъл, фокусирано върху експерименталното естествознание, което разглежда опита като източник на знание и критерий за неговата истинност и преди всичко научно организиран опит или експеримент.

Основоположник на емпиризма е английският философ и политик Франсис Бейкън (1561-1626). Той разглежда науката и знанието като висша ценност с практическо значение. Отношението си към науката Бейкън изразява в афоризма „Знанието е сила”. В развитието на своята философия той се опира на постиженията на някогашната натурфилософия и на резултатите от експерименталните науки. Ф. Бейкън вижда противоречие между схоластиката на перипатетиците и методологическата основа на развиващата се естествознание. Той си постави за цел да създаде научен метод. Бог, природа и човек за Бейкън са предмет на философията. Според него философията трябва да се ръководи от науката, като се фокусира върху природата. И теологията, от негова гледна точка, трябваше да остане извън науката. Той смята, че задачата на натурфилософията е да познае единството на природата, да даде "копие на Вселената".

Без да отхвърля значението на дедукцията за получаване на нови знания, f. Бейкън извежда на преден план индуктивния метод на научно познание, основан на резултатите от експеримента.

Според Бейкън развитието на философията е възпрепятствано от заблуди и предразсъдъци. Той ги нарече "идоли". Той идентифицира четири вида "идоли". „Идолите“ трябвало да бъдат прогонени – такова е изискването на неговия метод. Той смята зависимостта на ума от силата на впечатленията за „идоли на семейството“. Според него човек не трябва да се стреми да тълкува природата по аналогия със себе си. "Идолите на пещерата" са породени от страстите на човека. Тази индивидуална заблуда се поражда от факта, че всеки човек гледа на света сякаш „от собствената си пещера“. Той вярваше, че заедно с езика хората несъзнателно асимилират всички предразсъдъци на миналите поколения - това са "идолите на пазара". Бейкън каза, че човек не трябва да приема думи за неща, защото те са само имена. А сляпата вяра във властта смяташе за "Идолите на театъра". Бейкън вярваше, че умът трябва да бъде изчистен от идолите и само практическият опит трябва да се счита за източник на знания.

Емпирична философия f. Бейкън и неговият призив към опита оказват силно влияние върху развитието на естествените науки през 17 век. Т. Хобс и Д. Лок са сред най-известните негови наследници, развили идеите му.

Джон Лок (1632 - 1704) е английски философ, икономист и психолог. Според него няма вродени идеи, включително идеята за Бог. Той вярваше, че всички идеи се формират от външен (усещане) и вътрешен (отражение) опит. Простите идеи се възбуждат в ума от първичните качества на телата - разширение, фигура, плътност, движение. Вторичните качества не са подобни на свойствата на самите тела. Тези качества са цвят, звук, мирис и вкус. Но както първичните, така и вторичните качества са обективни. Идеите, според него, придобити от опит, са само материал за познание.

Томас Хобс (1588 - 1679) е английски философ, който развива доктрината на механистичния материализъм. Той е теоретик на обществото и държавата. Той нарече своите философски доктрини физика. Но според него светът е огромна колекция от индивидуални тела, подчинени на законите механично движение. Хобс твърди, че опитът дава само неясно, хаотично „вероятно“ знание, докато човек получава надеждно знание на рационално ниво. Извличайки всички идеи от усещанията, Хобс развива учението за обработката на идеите чрез сравнение, комбиниране и разделяне.

Джордж Бъркли (1685 - 1753) е представител на субективния идеализъм. Целта на неговата философска работа е съкрушяването на материализма и оправдаването на "иматериализма" (както той нарича идеализма). Той защитава и насърчава религиозните морални учения. За него е имало само една духовна субстанция - това е "духът". Той вярваше, че човек зависи от духа, че духът създава всичко във всичко. От негова гледна точка нерелигиозните хора имат ограничени познания. В резултат на това те грешат, вярвайки, че материята е ограничена субстанция. Дж.Брекли се опира на учението на Дж.Лок за "първични" и "вторични" качества. Подчертавайки „вторичните” качества, той ги смята за първични. Той твърди: „Да съществуваш означава да бъдеш възприеман“.

Английският философ, психолог и историк Хюм Дейвид (1711 – 1776) развива субективно-идеалистичната традиция в духа на агностицизма във философията на новото време. В центъра на неговите мисли беше проблемът за човека. Едно от творческите изследвания на Хюм са преценките за причинно-следствената връзка. Той вярваше, че закономерността и обусловеността са присъщи само на нашето възприятие за света, но не и на самия обективен свят. Той нарече трите елемента на причинно-следствената връзка пространственото съседство на причината и следствието, предимството на причината към следствието и необходимото генериране. Умът, според Хюм, е съвкупност от нашите впечатления и идеи. Хюм също твърди, че мирът и справедливостта ще победят злото и насилието.

2. РАЦИОНАЛИЗЪМ НА ФИЛОСОФИЯТА НА НОВОТО ВРЕМЕ

Характеристики на рационализма на 17 век. свързано с широкото използване сред учените на математиката като модел на научно познание. Рационално-дедуктивният метод е пренесен от математиката във философията. Във философията, както и в математиката, знанието беше изведено и обосновано. Математиците вярваха, че опитът е ненадежден, нестабилен, променлив и винаги ограничен. И така се е смятало, че знанието е постижимо само с рационални средства. Философия Лок Рационалист Хобс

Рационализъм (от лат. Ratio - ум) - посока на философската мисъл, фокусирана върху математиката, разглеждаща ума като основен източникзнание и най-висшият критерий за неговата истинност.

Френският учен и философ Рене Декарт (1596-1650) се смята за основател на рационалистичното направление във философията. Като математик той се фокусира върху дедуктивно-математическите методи на познанието. Започвайки с пълен скептицизъм, той поставя под въпрос всичко, като твърди, че не може да се съмнява само във факта на съмнение. Следователно Декарт смята мисленето за единственото неоспоримо нещо. „Мисленето“, според Декарт, е самостоятелна субстанция. Вторият компонент на основата на нашия свят е "разширението". Той твърди, че тези две вещества свободно проникват едно в друго, без да се докосват. Според него само Бог може да обедини мисленето и протяжността в човека. Декарт смята основните рационални идеи на нашата душа не за придобити, а за вродени. Към тези идеи той приписва идеите за Бог, пространство, време, преценки като „цялото е по-голямо от частта“ и т.н.

В своята рационалистична методология Декарт преминава от философски положения към отделни положения на конкретни науки и от тях към конкретно познание. Неговата система за обосновка на знанието е продължена в системата на знанието на холандския философ Бенедикт Спиноза (1632 - 1677). Единственото нещо, което може да бъде общо между две субстанции, Спиноза смята природата.

Според представите на Готфрид Лайбниц (1646-1716) светът се състои от множество субстанции – монади. Една монада трябва да бъде проста и неделима; освен това тя не може да бъде разширена поради безкрайната делимост на пространството.

Друг философ рационалист Николай от Куза (1401 - 1464) е бил духовник и от младостта си е бил любител на много науки. Интересът към науките се отразява в мирогледа му, така че възгледите му не се вписват напълно в религиозните идеи. Той изясни въпроса за връзката между Бог и света. Той вярваше, че Бог е нещо по-съвършено от природата. За Кузански Бог е всичко, абсолютният максимум, който в същото време не е нещо извън света, а е в единство с него. Бог, обхващайки всички неща, съдържа света в себе си. Подобно тълкуване на връзката между Бог и света характеризира философското учение на Н. Кузански като пантеизъм. Кузански защити позицията за съвпадението на абсолютния максимум и абсолютния минимум, призна безкрайността на абсолютния максимум, като по този начин скъса с твърдението за пространствената и времева ограниченост на света. Според Н. Кузански човек има три вида ум: чувство (т.е. усещане и въображение), разум и разум. Н. Кузански смята умът за ограничен, несвързан с ума. Той критикува догматичната схоластика, която не надхвърля догматичния разум. В тази връзка той високо оцени познавателното значение на опита и експеримента в познаването на природните явления.

Желанието за задълбочено и надеждно познаване на природата е отразено в работата на Леонардо да Винчи (1452-1519). Неговите теоретични разработки и експериментални изследвания допринесоха не само за промяната на образа на света, но и на идеите за науката, за връзката между теория и практика. Леонардо да Винчи, брилянтен художник, велик учен, скулптор, талантлив архитект, твърди, че всяко знание се генерира от опит и се допълва в опита. Но само теорията може да даде истинска надеждност на резултатите от експериментите. Съчетавайки развитието на нови средства на художествения език с теоретични обобщения, той създава образ на човек, който отговаря на хуманистичните идеали на Високия Ренесанс. Високото етично съдържание се изразява в строгите закони на неговата композиция, ясна система от жестове и изражения на лицата на героите в творбите му. Хуманистичният идеал е въплътен в портрета на Мона Лиза Джоконда.

Най-голямото постижение на Ренесанса е създаването от полския астроном Николай Коперник (1473 - 1543) на хелиоцентричната система на света. Той смята, че Земята не е неподвижен център на света, а се върти около оста си и в същото време около Слънцето, което е в центъра на света. С откритието си Коперник успява да опровергае признатата от църквата геоцентрична система и да обоснове нова, хелиоцентрична система от възгледи за устройството на света, в която човекът вече е лишен от привилегировано място във Вселената. От тази идея следва, че човечеството с неговата планета се оказва не главното и любимо творение на Бог, забележителният център на Вселената, а само един от много природни феномени.

Тъй като произведенията на Коперник бяха публикувани след смъртта му, той нямаше време да почувства преследването на Църквата. По-трагична е съдбата на един от неговите привърженици - Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548 - 1600) изразява най-радикално активното и преобразуващо отношение към действителността през Ренесанса. Бруно беше голяма опасност за църквата, защото. освен чисто научните си възгледи той се обявява и против феодалните привилегии, обявява традиционните християнски догми за суеверия. Той обърна голямо внимание на развитието на индустрията, научните познания и използването на силите на природата в индустриалния процес. В творбите си той рязко се противопоставя на господството католическа църква.

Основната идея на Бруно е тезата за безкрайността на Вселената. Той вярваше, че самата Вселена е неподвижна, но вътре в нея има непрекъснато движение. В същото време Бруно изоставя идеята за външен двигател и залага на принципа на самодвижението на материята. Положението за безкрайността на Вселената подтикна Бруно да изложи още по-смела идея - за съществуването във Вселената на безброй много светове, подобни на нашия. Този светоглед принуди Бруно да преосмисли идеята за Бог. Така Г. Бруно представя Бог не като специална личност, заемаща специално, централно място във Вселената, а по свой начин, като нещо потопено в природата, разтворено в нея. Бруно идентифицира Бог с природата и е немислим извън материалния свят. Това е разликата между натуралистичния пантеизъм на Д. Бруно и мистичния пантеизъм на Н. Куза.

Пантеизмът се противопоставяше на теоцентризма, който беше широко разпространен дотогава, разглеждайки Бог като специална личност, разположена в центъра на Вселената. За вашия мироглед осем последните годиниДж. Бруно прекарва в затвори, където се опитват да го принудят да се откаже от възгледите си. През 1600г философ, който упорито се придържа към идеите си, по решение църковен съде изгорен в Рим.

НАЗВЕТЕ ОСНОВНИТЕ СОЦИАЛНО-ПОЛИТИЧЕСКИ КОНЦЕПЦИИ ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА НОВОТО ВРЕМЕ, СПИСЪКНЕТЕ ПРИЛИКИТЕ И РАЗЛИКИТЕ НА КОНЦЕПЦИИТЕ НА ХОБС И ЛОК ЗА ДЪРЖАВАТА И ЗА ПРАВАТА И СВОБОДАТА НА ЛИЧНОСТТА

В съвремието теориите за естественото право и социалния договор са освободени от предишната си богословска обосновка. В същото време те стават основа за рационално разбиране на обществото и държавата. Възприемането на теорията за обществения договор от правната мисъл създава възможности за различни политически концепции: или в полза на монархическата власт, или против нея, т.е. в полза на обществото.

Хобс се счита за класик на политическата и правната мисъл, за първи път в новото време той развива систематично учение за държавата и правото. Неговото учение оказва влияние върху развитието на социалната мисъл до днес. Хобс смята държавата за „механично чудовище“, създадено по естествени причини, а не по Божия воля. Възникна на основата на обществен договор от естествено държавно съществуване, когато хората живееха разединено и бяха в състояние на „война срещу всички“. Той вярваше, че държавата е създадена, за да осигури световния мир и да защити личната сигурност. Той смяташе, че най-добрата форма на управление е абсолютната монархия, въплъщаваща неограничена власт. Той вярваше, че суверенитетът е абсолютен.

Следователно моралът, твърди Хобс, се основава на егоистичното желание за самосъхранение морални ценностиса относителни. Хобс смята гражданския мир за най-голямата благословия за човека.

J. Lockstal са склонни да тълкуват състоянието на природата като равенство и свобода на индивидите. Той използва теорията за обществения договор, за да обоснове ограничаването на монархическата власт от обществото, създавайки теоретичните предпоставки за либерална демокрация и конституционализъм.

Приносът на Лок се състои в това, че той дава холистична и систематична концепция за социалния договор, разбиран като преходен етап от естественото състояние към гражданското общество. Той обосновава тезата за съгласието като основно условие за такова споразумение, посочва отношенията на собственост, политическата свобода и правата на човека като основни принципи на гражданското общество. Лок изразява тези идеи в ясна и достъпна форма, което допринася за тяхното широко разпространение. Той посвещава работата си "Два трактата за правителството" (1660) на социално-политически проблеми, върху които Лок работи повече от десет години. Появиха се творбите му теоретична основаборба на парламента срещу абсолютната власт на монарха. Лок не се смущава дори от укора, до който води тази теория гражданска война. Кралската власт става обект на неговата критика. В своята доктрина за формите на управление Лок разграничава няколко основни типа според това кой притежава върховната или законодателната власт. Това е съвършена демокрация, олигархия, монархия (която е разделена на наследствена и изборна) и накрая смесена форма на управление. Именно на нея мислителят дава предпочитание. Самият Лок клони към формата на управление, която традиционно съществува в Англия: кралят, Камарата на лордовете и Камарата на общините.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В резултат на това, разглеждайки философията на Новото време, можем да кажем, че тя има свои собствени очевидни черти. Философите продължават да откриват кое е по-важно, кое е първично, дали идеята поражда материя, или обратното и т.н. В същото време философията започва да се преориентира към проблемите на теорията на познанието. Голяма беше необходимостта от развитие на методологията на философията. Бързото развитие на науката се оказва в основата на голям брой концепции за познание, всеки от учените развива своя собствена методология на познание.

Учените от това време тълкуват основните принципи на света по нов начин. Някои напълно поставиха под въпрос идеята за Бог, други вярваха, че само той свързва всички вещества заедно. Мнозина по това време се придържаха към позициите на пантеизма, за което бяха преследвани от Църквата. Бог започва все по-често да се тълкува не като конкретна личност, а като субстанция, разтворена в цялата природа.

И в същото време философията на новото време стои твърдо върху идеалите на ерата на хуманизма. Човекът, неговият разум, неговият морал остават в центъра на философските системи. Теорията за обществения договор, която се появи по това време, за да оправдае ограничаването на монархическата власт от страна на обществото, създаде основата за решаване на проблемите на политиката, държавата и обществото. Идеалът беше единна държава, гарантираща законност и мир на своите граждани.

Опитите за създаване на нови визии за света бяха изпълнени с големи трудности, защото това беше епоха на големи противоречия.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Алексеев П.В. История на философията: учебник. - М.: Проспект, 2010 - 240s.

Балашов Л.Е. Философия: Учебник / L.E. Балашов. - 4-то изд., коригирано. и допълнителни - М .: Издателска и търговска корпорация "Дашков и Ко", 2012. - 612с.

Островски Е.В. Философия: Учебник / Островски E.V. - М.: Учебник на Вузовски: INFRA-M, 2012. - 313с.

Философия: учебник / A.V. Аполонов, В.В. Василиев, F.I. Гиренок [и други]; изд. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разин. - 6-то изд., преработено. и допълнителни - М.: Проспект, 2013. - 672 с.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Започвайки от 17 век. бързо се развиват естествените науки, астрономията, математиката и механиката; развитието на науката не може да не повлияе на философията.

Във философията учението за всемогъществото на разума и неограничени възможностинаучно изследване.

Характерно за съвременната философия е силна материалистична тенденцияпроизтичащи предимно от експерименталната естествена наука.

Основни представители на философията на новото време са:

(Англия);
Томас Хобс (Англия);
Джон Лок (Англия);
(Франция);
(Холандия);
Готфрид Лайбниц (Германия).

Проблеми на съвременната философия

Във философията на новото време се обръща много внимание на проблемите на битието и субстанцията - онтология,особено когато става въпрос за движение, пространство и време.

Проблемите на веществото и неговите свойства са от интерес буквално за всички, тъй като задачата на науката и философията (да насърчава здравето и красотата на човека, както и да увеличава властта му над природата) доведе до разбирането на необходимостта от изучаване на причините за явленията, техните съществени сили.

Във философията на този период се появяват два подхода към понятието "субстанция":

онтологично разбиране на субстанцията като крайна основа на битието, основоположник - Франсис Бейкън (1561-1626);
епистемологично разбиране на понятието "субстанция", неговата необходимост за научното познание, основател - Джон Лок (1632-1704).

Според Лок идеите и концепциите имат своя източник във външния свят, материалните неща. Материалните тела имат само количествени характеристики,няма качествено разнообразие на материята: материалните тела се различават едно от друго само по размер, фигура, движение и покой (първични качества).Миризми, звуци, цветове, вкусове са вторични качества,те, според Лок, възникват в субекта под влияние на първични качества.

английски философ Дейвид Хюм(1711-1776) търси отговори на битието, изказвайки се против материалистичното разбиране на субстанцията. Той, отхвърляйки реалното съществуване на материална и духовна субстанция, вярваше, че има „идея“ за субстанция, под която се обобщава асоциацията на човешкото възприятие, която е присъща на обикновеното, а не на научното познание.

Характеристики на философията на новото време

Философията на новото време направи огромна стъпка в развитието (епистемология), основните от които бяха:

проблеми на философския научен метод;
методология на човешкото познание на външния свят;
връзки на външен и вътрешен опит;
задачата за получаване на надеждни знания. Очертават се две основни епистемологични направления:
(основател - Ф. Бейкън);
(Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц). Основните идеи на философията на Новото време:
принципът на автономно мислещ субект;
принцип на методическо съмнение;
индуктивно-емпиричен метод;
интелектуална интуиция или рационално-дедуктивен метод;
хипотетико-дедуктивно изграждане на научна теория;
развитие на нов правен мироглед, обосноваване и защита на правата на гражданин и човек.

Основната задача на съвременната философия беше опит за реализиране на идеята автономна философия,свободен от религиозни предпоставки; изграждат цялостен светоглед на разумни и експериментални основания, разкрити чрез изследване на когнитивните способности на човек.

В допълнение, философията на Новото време се характеризира с такива характеристики като:

механизъм. Като модел за изграждане на картина на света са взети идеите на механиката - клон на знанието, който е много популярен по това време и е най-развит. В същото време философите изхождат от предположението, че всички сфери на битието са организирани и функционират в съответствие със законите на тази наука;
особен интерес към проблемите на знанието.В съвремието философията се доближава възможно най-близо до науката, като продължава да се отдалечава от теологията и религията и започва да се отдалечава от изкуството, с което се доближава през Ренесанса. Естествено, това се дължи на много бързото нарастване на значението научни методиза тогавашната култура и социално-икономически живот. Следователно философията се стреми да задоволи нуждите на обществото, свързани с развитието на методите на естествените науки;
предпочитание към метафизичния метод.Светът се смяташе за сбор от тела, които съществуват без промяна. Това има последствия за идеите за мисленето и концептуалния апарат на науката и философията. Ако обектите не се променят и съзнанието отразява реалността, тогава всички понятия са нещо статично, непроменливо. Следователно е необходимо да ги изучавате отделно един от друг.

Идеи на съвременната философия

Философията на новото време е направила много за развитието на теорията на познанието (епистемологията). Основната стомана идеи.

Философия на новото време: основни идеи и представители.

Обща характеристика на Просвещението. основни представители.

1. Философия на новото време: основни идеи и представители.Философията на Новото време възприема основните идеи на Ренесанса и ги развива. Имаше антисхоластична ориентация и до голяма степен нерелигиозен характер. Нейният фокус беше върху света, човека и отношението му към света. 17 век е сцена на дискусии между рационализма и емпиризма. От една страна: големите философи емпирици – Ф. Бейкън, Т. Хобс, Д. Лок. От друга – големите философи рационалисти – Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц.

Франсис Бейкън(1561 - 1626) - английски философ, основател на английския емпиризъм, известен предимно като философ, обсебен от идеята за практическо използване-приложение на знанието. „Scientia est potentia“ („Знанието е сила“), провъзгласява той. Това подчертава практическата насоченост на научното познание, че то увеличава силата на човека. Схоластичното знание, от гледна точка на Бейкън, всъщност не е знание. Той противопоставя своята философия на средновековната схоластика. (Наистина, неговият девиз „Знанието е сила” е в явно противоречие с известната поговорка на библейския проповедник „в много мъдрост има много скръб; и който умножава знанието, увеличава скръбта” - Еклисиаст, 2, 18). Основната работа на Бейкън е Новият органон. В него той се опитва да създаде нов научен метод, противопоставяйки дедуктивната логика на Аристотел на индуктивната логика. Дедукцията е движението от общото към частното. Бейкън предложи обратния курс - ние отиваме към общото познание чрез конкретно, чрез наблюдение и експеримент. Бейкън вярваше, че хората имат много предразсъдъци и заблуди. Той класифицира тези предразсъдъци, като изложи теорията за четирите идола (призраци) на ума.

Ф. Бейкън разработва методи научна индукция . Той вярваше, че човек не трябва просто да обобщава, тоест да преминава от някои факти към общи заключения, но анализфакти и само на тази база да се прави генерален извод. Индуктивният метод не дава 100% гаранция за истинността на дадено твърдение, но ви позволява да определите степента на истинност на конкретно твърдение. Ф. Бейкън вярваше, че само чрез наблюдение и експеримент могат да се направят научни заключения. Умира като научен сътрудник, след като се простудява по време на експеримент за замразяване на пиле (напълва вътрешностите му със сняг). Бейкън беше много уважаван човек в Англия, лорд канцлер. Той пише основните си философски трудове след пенсионирането си. Най-популярната му работа се нарича "Опити". - Това е истинско хранилище на практическа, светска мъдрост. В "Опитите" Бейкън активно използва един от основните методи практическа философия- метод на антитезата. Той изложи аргументите за и против тезата, като остави окончателното заключение на читателя.

Рене Декарт(1596 – 1660) – френски философ. Мнозина го смятат за баща на съвременната философия. За разлика от Ф. Бейкън, Декарт подчертава важността на умственото мислене и е философ рационалист. Неговият рационализъм се изразява преди всичко в тезата „Мисля, следователно съществувам“ (cogito ergo sum). Тази теза има две значения:

първото, което Декарт вложи: фактът, че човек мисли, е най-очевидният и най-надеждният; следователно фактът на съществуването следва от факта на мисленето;

второто значение: „само мислещ човек живее истински“ или „както мислим, така и живеем“. Човекът мисли, следователно съществува.

„Мисля, следователно съществувам“ на Декарт е в основата не само на рационализма, но и на идеализма. В края на краищата съществуването, битието на човек се извежда от факта на неговото мислене. Мисленето е първично, битието е вторично. В областта на мисленето Декарт счита за най-важното съмнение. Той изложи принципа на методологическото съмнение. Човек не бива веднага да приема на вяра всичко, което му се говори или което вижда и чувства. Той трябва да се запита дали наистина съществува? Без процедурата на съмнение човек не може да разбере природата на нещата и да стигне до правилно заключение. Декарт не беше скептик, той само вярваше, че е необходимо да се съмняваме, но не като цяло, а само на определен етап от познанието, размисъл: одобрение и критика на това твърдение; отричане и критика на това отричане; в резултат на това ще избегнем много грешки. Декарт е философ дуалист. Той вярваше, че в основата на света не стои един принцип, материален или духовен, а два - материален и духовен: разширяване и мислене. Духовното съществува до физическото, а физическото (материалното) съществува до духовното. Те не се пресичат, а взаимодействат помежду си благодарение на висша сила, която се нарича Бог. Картезианският дуализъм послужи като основа за теорията за психофизичния паралелизъм, която изигра конструктивна роля в психологията и като цяло в науките за човека. Тъй като Декарт беше рационалист, той вярваше, че човешкият ум първоначално съдържа някои идеи, които не зависят от действията и постъпките на човек, така наречените „вродени идеи“. Декарт частично съживява Платоновата теория.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - холандски философ рационалист, смятащ себе си за ученик на Декарт, взел от последния много концепции на неговата философия, на първо място, идеята за два принципа - мислене и разширение. Но, за разлика от Р. Декарт, той мисли не като дуалист, а като философ-монист. (Монист е човек, който има мнение за Светъткато нещо единно, едно цяло, основано на някакъв един принцип.) Спиноза смята, че основата на света е субстанция, която той обикновено нарича Бог или по-рядко Природа. Субстанция, Бог, Природа са взаимозаменяеми понятия за него, означаващи едно и също нещо. Бог като субстанция има два атрибута: мислене и разширение. Разширението е пространствена категория, което означава, че нещо материално има определени измерения и е отделено от нещо друго на известно разстояние. Спиноза също каза, че една субстанция може да има безкраен брой атрибути, но той познава само две. Разбирайки света през призмата на субстанцията, атрибутите (мислене, протяжност), модусите (модификации на атрибутите), Спиноза изгражда определена йерархия от понятия-категории, която може да се нарече категориална картина на света. Той анализира много философски концепции, като по този начин съживява аристотеловата традиция на категоричен анализ. Известната формула произлиза от Спиноза: „свободата е призната необходимост“ (звучи така: свободата е познанието „с някаква вечна необходимост за себе си, Бог и нещата“ [Етика, Теорема 42]). Хегел разбира тази формула по свой собствен начин, след това в марксизма тя е основната при дефинирането на понятието свобода. Отрицателната страна на доктрината на Спиноза за свободата: тя е до голяма степен фаталистична; според него животът на човека е предопределен; човек трябва да осъзнае това и да следва съдбата си без съпротива. В Теологично-политическия трактат Спиноза подлага Библията на задълбочен анализ и критика, показва, че тя съдържа много противоречия и критикува идеята за Бог като лично същество. Чрез тази критика на Библията той беше наречен принц на атеистите. Разбира се, той не беше 100% атеист. Неговата позиция е пантеизъм, той отъждествява Бог и природата. Философията на Спиноза носеше светлината на разума, беше жизнеутвърждаваща. „Свободният човек“, пише той, „не мисли за нищо по-малко от смъртта; и неговата мъдрост се състои в това да мисли не за смъртта, а за живота.” Това негово твърдение противоречи на написаното от Платон и християнските философи-теолози по този въпрос.

Томас Хобс(1588-1679) - английски мислител, последователен материалист. Той дори разбира човешката душа като някакво материално тяло, като съвкупност от леки, невидими частици. Основни произведения: „За тялото”, „За човека”, „За гражданина”, „Левиатан” (това е библейското чудовище, с което Хобс сравнява държавата). Хобс оставя след себе си систематично учение, в което разглежда всички раздели на философията: за света, природата, за човека и обществото. Подобно на Бейкън, Хобс е емпирик, той вярва, че знанието се основава на опита, тоест на пряк сензорен контакт с външния свят. Хобс е един от първите, които разглеждат проблема за обществения договор. Той вярваше, че хората са в конфликт помежду си в естественото си състояние. Той беше този, който каза: "Войната на всички срещу всички". За да спрат хората да се конфликтуват и да се избиват, трябваше да се споразумеят, да сключат обществен договор. В резултат на обществения договор възниква държавата - институция, предназначена да хармонизира човешките отношения. Като философ емпирик Хобс разбира морала в духа на индивидуализма. Той твърди, че „златното правило на поведение“ е законът на всички хора, основата на морала. Хобс е автор на по същество юридическата формулировка на златното правило.

Джон Лок(1632 - 1704) - английски философ-педагог, най-видният представител на емпиризма, основоположник на материалистическата сензация. Той се придържа към формулата: „Няма нищо в ума, което преди това да не е било в сетивата“ (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). Според него въз основа на усещанията човек формира знанията си и благодарение на това той мисли. Лок представи теорията за "празния лист" (tabula rasa) . Според тази теория човек първоначално е празен лист и когато се сблъсква с живота, той получава много впечатления, които рисуват върху този празен лист. Лок допринесе за развитието на тенденция, която вярва, че човек се формира от обстоятелствата и че чрез промяна на обстоятелствата можете да промените самия човек. Лок беше баща на либерализма. Той направи истинска революция в областта на политическото мислене. Според него правата на човека са естествени и неотменими. Човекът по природа е свободно същество. Свободата на един човек, ако е ограничена, е ограничена само от свободата на друг човек. Лок изложи идеята за разделение на властите (законодателна, изпълнителна, съдебна). Той вярваше, че държавната власт не трябва да бъде неограничена. Тя може да бъде ограничена само чрез разделяне на три клона на властта. В историята на политическите идеи това е най-мощната идея. Подобно на Хобс, Лок счита "златното правило на морала" за основа на морала.

Готфрид Вилхелм Лайбниц(1646 – 1716) – немски философ-рационалист. Едновременно с Нютон той разработи основите на диференциалното и интегралното смятане, предвиди някои идеи на математическата логика и изложи идеята за механизация на мисловния процес. Той изложи учението за монадите (субстанциални единици). Последните са духовни същности, които нямат части и съществуват независимо една от друга. На Земята има огромен брой хора и всяка душа е уникална монада. Монадологията на Лайбниц е своеобразна теория на идеалистическия плурализъм. Основният му труд е "Нов опит за човешкия ум". В това есе той спори с Джон Лок, по-специално, той се обяви против учението на Лок за душата като "празен лист" и добави "освен самия ум" към формулата на сензационализма - "В ума няма нищо това не е било преди това в сетивата". Лайбниц смята, че първоначално човек има предразположеност към един или друг начин на мислене - естествена логика, която действа дори на несъзнателно ниво. Тази естествена логика на мислене ви позволява да рационализирате преживяването. Лайбниц подчертава уникалността на всеки природен феномен, всяка монада. Той изложи теория за първоначалната разлика на нещата, че няма абсолютни копия, няма абсолютни тъждества и повторения. Лайбниц е автор на четвъртия закон на логиката (достатъчно основание). Това е важен закон на мисълта срещу поклонението на авторитети и сляпата вяра. Той също така представи доктрината за предварително установената хармония.

Джордж Бъркли (1685-1753) - краен емпирик, изложил тезата: "да съществуваш означава да бъдеш възприеман" (esse est percipi). Той отиде по-далеч от Лок, твърдейки, че в света няма нищо друго освен опит. А опитът е възприятие. Неусетното не съществува – основната му идея. Хората не могат да знаят какво стои зад техните чувства-усещания. Бъркли беше непоследователен в своите възгледи. Не признавайки съществуването на обективния свят, материята, той в същото време призна съществуването на Бог, всъщност беше идеалист. Неговото учение може да се характеризира като субективен идеализъм. Той беше пламенен противник на материализма, написа книга, в която даде аргументи срещу материалистическата философия, срещу съществуването на материята. Той допускаше съществуването на Бог, защото вярваше, че душата му се издига до душата, която съществува извън неговото съзнание, индивидуалност, в Бога. Ако Бъркли последователно следваше своя емпиризъм, тогава такава субективистка позиция би могла да се нарече солипсизъм(буквално "сам със себе си") - гледната точка на философ, който вярва, че няма никой друг освен него. Бъркли обаче не беше солипсист. Дейвид Хюм (1711-1776) - философ на английското Просвещение, критикувал религиозния и философски догматизъм, всякакви доктрини и вярвания, които са вкоренени в съзнанието на хората. Той беше скептичен, антирационалистичен философ. Хюм е известен с идеята си, че няма обективна причинно-следствена връзка на нещата, че причинността се установява само като факт на умствен опит. Когато наблюдаваме: едно е последвано от друго и това се повтаря в различни ситуации, се прави изводът, че едното е причина за другото. Хюм вярва, че връзката между нещата е резултат от умствен опит. Хюм поставя под въпрос много християнски догми. Всички дейности на Хюм са насочени към еманципиране на човешкия ум.